Your SlideShare is downloading. ×
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Revista zen
Upcoming SlideShare
Loading in...5
×

Thanks for flagging this SlideShare!

Oops! An error has occurred.

×
Saving this for later? Get the SlideShare app to save on your phone or tablet. Read anywhere, anytime – even offline.
Text the download link to your phone
Standard text messaging rates apply

Revista zen

3,286

Published on

Revista Digital Gratuita Conocimiento interior, num. 3 dedicado al Zen. http://www.actiweb.es/revistagratuita/

Revista Digital Gratuita Conocimiento interior, num. 3 dedicado al Zen. http://www.actiweb.es/revistagratuita/

Published in: Spiritual
0 Comments
4 Likes
Statistics
Notes
  • Be the first to comment

No Downloads
Views
Total Views
3,286
On Slideshare
0
From Embeds
0
Number of Embeds
2
Actions
Shares
0
Downloads
90
Comments
0
Likes
4
Embeds 0
No embeds

Report content
Flagged as inappropriate Flag as inappropriate
Flag as inappropriate

Select your reason for flagging this presentation as inappropriate.

Cancel
No notes for slide

Transcript

  1. Conocimiento Interior 1 Zen
  2. Barcelona, 7 de Octubre 2011a las 20:30 LA ENERGÍA DEL CAMBIO Tiempo de DespertarConferencia y presentacióndel libro “Pitágoras y la Nueva Conciencia”Actividad gratuita.Sant Roc 28 BarcelonaInformación y Reserva de plazaconocimientointerior@hotmail.eshttp://www.actiweb.es/conocimientointerior/ Conocimiento Interior 2 Zen
  3. Barcelona 14 de octubre 2011 a las 20:30 Presentación del Curso Práctico “DESPERTAR INTERIOR” Duración del curso 3 meses. Actividad gratuita Sant Roc 28, Barcelona Información y Reserva de plaza conocimientointerior@hotmail.es http://www.actiweb.es/conocimientointerior/Conocimiento Interior 3 Zen
  4. http://sintesis.bubok.es/ http://www.actiweb.es/conocimientointerior/Conocimiento Interior 4 Zen
  5. CONTENIDOEl Camino Zen 10Origen y Maestros 12Escuelas Zen 24En busca de la naturaleza búdica 28Conocimiento Intuitivo 34“Esto, aquí, ahora” 38Sin palabras, sin conceptos 42Dualidad 46Iluminación 53Acción espontánea 56El viaje interior 60Zazen 68Do 71Bushido 72Arte Zen 74Pintura Zen 77Haiku 86 Conocimiento Interior 5 Zen
  6. “Maestro, ¿en qué meditas?En lo que está más allá del pensamiento¿Cómo consigues meditar sobre aquelloque está más allá del pensamiento?No meditando” Conocimiento Interior 6 Zen
  7. PRESENTACIÓNNo nos proponemos en esta revista unrecorrido por la historia del zen como formade budismo y sus diferentes escuelas ymaestros. La mención a datos, fechas ycaracterísticas será muy concisa, lo necesariopara situar al lector en un contexto.Se trata más bien de acercarnos a “laexperiencia zen”, tarea quizás difícil ya quelas palabras son incapaces de expresar susignificado y hasta nos pueden alejar delmismo. Lo que caracteriza al zen y ledistingue de otras escuelas budistas esprecisamente la transmisión de la enseñanzaal margen de palabras y escrituras.Por ello, haremos más bien uso de imágenes,relatos, cuentos, historias, poemas .... queinviten a la reflexión e impulsen a lavivencia.Recomendamos el contacto personal con lasllamadas “artes zen”, y muy en especial conla música ya que tiene la fórmula mágica detrasladarnos a misteriosas dimensionesinteriores.Queremos avivar el anhelo de la experiencia,del vivir más que del aprender porque elzen que no es vivencia y experiencia no eszen. Conocimiento Interior 7 Zen
  8. El Zen es una forma de budismo queen China se desarrollócon el nombre de Chany en Japón se convirtió en una de lascorrientes más importantesa nivel espiritual,social yartístico. El Zen apunta al despertar La puerta de acceso al Zen es el Silencio Conocimiento Interior 8 Zen
  9. Permite el contacto con las energíasmás profundas de uno mismo, con losniveles de los que emana la creatividady la intuición. No persigue objetivo alguno. En él no existen ritos y ceremonias. No se basa en ningún dogma. No se transmite con palabras. Sin embargo, constituye uno de los “caminos” o “Vías de liberación”.Es un modo de vivir basado enel presente, mediante el que seactivan facultades que se encuentranmás allá de la mente común.Para acercarnos al Zen hay que buscarlo donde realmente se encuentra, dentro de nosotros mismos. Es “esto, aquí, ahora” Conocimiento Interior 9 Zen
  10. Una vez un monje le preguntó a su maestro: “Sea lo que sea lo que nos depare el futuro, ¿Cual es el camino?” El maestro respondió: “El camino es tu día a día”.Esta es la esencia del Zen. No se trata de En este sentido, el Zen no pertenece enaplicarlo a la propia vida, sino más bien exclusiva a ninguna escuela ni corrientede que la propia vida se convierta en zen espiritual porque se trata de la mismaviviéndola plenamente a la luz de una vida. Permite el conocimiento directo deconciencia clara, diáfana, lúcida, que uno mismo por encima de valores,abarque todo lo existente, en la que cada naciones, razas e idiomas.instante es nuevo y las capacidades depercepción consciente se activan de El zen está ahí mismo, en nuestra vidaforma natural, sin esfuerzo ni presión. diaria, sin que lo percibamos porque no se encuentra en el modo habitual de vivir,Se trata de la toma de contacto con la razonar y reaccionar, no se llega a suesencia zen como realidad independiente comprensión por la lógica, la memoria ode cualquier doctrina, religión, teoría, el estudio. Sólo florece en la experienciadogma o filosofía. personal. Zen es fluir con la vida misma y vivirla fluyendo. Conocimiento Interior 10 Zen
  11. Cuando un discípulo preguntó a su maestro qué era la verdad, éste respondió: " La vida de cada día" El discípulo replicó: "En la vida diaria sólo se aprecia la vida vulgar y corriente, pero no se ve la verdad por ninguna parte”. "Ahí está la diferencia, –dijo el maestro- en que unos la ven y otros no.”Conocimiento Interior 11 Zen
  12. La palabra zen es una contracción De acuerdo con la tradición elde “zenno” , que corresponde a lo que monje hindú Bodhidharma fue elen China se denominó Chan y en la fundador del Chan en China en elIndia Dhyana. En los tres casos puede siglo VI d.C. (que más tarde sería eltraducirse como “meditación”. Zen en Japón), aunque según algunos autores, las ideas del Zen existían ya Es una forma de budismo. en China en su forma esencial por loTradicionalmente su origen se remonta menos dos siglos antes de la llegada deal mismo Buda quien en el llamado Bodhidharma.sermón del Pico del Cuervo, en vez dedirigirse a sus oyentes con palabras El marco histórico en el que floreció elpermaneció en silencio, haciendo chan fue la dinastía Tang de Chinaúnicamente el gesto de mostrar unaflor. Uno de sus discípulos, Kashyapa (618-906).demostrando que había comprendido En Japón el budismo se habíaesta enseñanza del silencio, sonrió y introducido en el siglo VI adquiriendoen ese momento alcanzó la total un carácter especial al mezclarse concomprensión. el Shinto, palabra que significa “camino de los dioses”. El shintoismo Aunque no haya documento es un conjunto de creencias existentesalguno que lo pruebe, se cree que el en Japón desde los albores de esaBuda transmitió la enseñanza zen a civilización. A través del contacto conKashyapa, al que siguieron numerosos la sabiduría de los maestros chinos, elpatriarcas indios, hasta llegar a chan se introduce en Japón con elBodhidharma. nombre de zen adquiriendo un gran desarrollo a partir del s. XII y Los principios del budismo zen desarrollándose principalmente en elllegaron a China desde la India de la cauce de dos escuelas, Soto y Rinzai.mano del monje Bodhidharma,descendiente espiritual directo de La primera adquirió importanciaMahakashyapa, alrededor del año 520. debido a Dogen, y la segunda a Eisai. Conocimiento Interior 12 Zen
  13. Aunque es una forma de budismo, la esencia del Zen se encuentra en el Taoísmo del cual toma muchas de sus características. “Fuera de la enseñanza; aparte de la tradición. No se funda en palabras ni en letras. Apunta directamente a la mente humana. Penetra en la naturaleza humana y alcanza el conocimiento búdico” (Tradicional resumen del Zen en cuatro frases)Conocimiento Interior 13 Zen
  14. Daruma, en sánscrito Bodhidharma,considerado el fundador del zen, es unode los temas más queridos y tratados porla pintura zen desde los primeros tiempos. Le representan sentado meditando,o algunas veces esbozado con pinceladasrápidas y precisas, resaltando su miradaprofunda y su barba poblada. Alrededor de su figura se han tejidonumerosas leyendas. Una de ellas cuentaque una vez cayó dormido mientrasmeditaba, y que se puso tan furioso que secortó los párpados, los que al caer al suelodieron origen a la primera planta de té.Desde entonces el té ha proporcionado alos monjes zen protección contra elsueño, facilitando la claridad depercepción. Bodhidharrna llegó a Cantónproveniente de la India alrededor del año520, viajando hasta la corte delEmperador Wu de Liang, entusiasta patróndel Budismo. El emperador le preguntócual era su mérito por haber construidotantos templos y dado apoyo a monjes ymonjas y a ceremonias religiosas.Bodhidharma le respondió:"¡Absolutamente ningún mérito!"Le preguntó después: "¿Cuál es, entonces,el principio fundamental de la doctrinasagrada?" Bodhidharma replicó: "Está todovacío; no hay nada sagrado".Finalmente el emperador le preguntóquien era y Daruma, desapareciendo Para el monje pintor zen dibujar a Daruma norápidamente contestó: "No lo sé.". significaba retratar a un santo,Esta respuesta acompaña a menudo sino entrar en el espíritu de Daruma, a las pinturas que le representan. convertirse él mismo en Daruma Conocimiento Interior 14 Zen
  15. La tradición nos dice que Bodhidharma, después de la entrevista con elemperador, estuvo meditando durante nueve años en la posición de loto con el rostrovuelto hacia una roca “mirando a la pared”. No sabemos hasta qué punto es real osimbólico, pero se dice que así permaneció hasta que se le aproximó el monje Shen-kuang que habría de convertirse en el sucesor de Bodhidharma con el nombre de Hui-ko. Hui-ko pidió a Bodhidharma una y otra vez que lo instruyera, pero siempre era rechazado. Sin embargo, continuó sentado meditando fuera de la caverna esperando pacientemente en la nieve con la esperanza de que Bodhidharma por último cediera. Desesperado, al final se cortó su brazo izquierdo (según otras versiones un dedo) y se lo presentó a Bodhidharma como testimonio de su angustiada sinceridad. Entonces Bodhidharma por fin le preguntó qué quería. —No tengo paz en mi mente —dijo Hui-ko—. Te ruego que la pacifiques. —Trae tu mente aquí y ponla ante mí —replicó Bodhidharma— y te la apaciguaré. —Pero cuando busco mi mente no la encuentro —dijo Hui-ko. —Ahí tienes —replicó Bodhidharma—. Ya he apaciguado tu mente. En ese momento Hui-ko experimentó su Hui-Ko ofreciendo su brazo a Bhodidharma despertar, su tun-wu o satori.Este diálogo es el primer ejemplo del característico método zen de instruccióndenominado “mondo” en japonés y que se conoce superficialmente como “cuento zen”o “historia zen”. Conocimiento Interior 15 Zen
  16. Se trata de diálogos entre maestro y Esta forma de captar las historias zendiscípulo que se han venido transmitiendo nos muestra el modo de vivir. La rutina y lageneración tras generación como uno de los repetición no están en lo que hacemos, ensistemas más efectivos de transmisión zen. nuestras actividades, relaciones etc. se encuentran dentro de nosotros. Nada es lo La literatura zen está llena de estas mismo si lo vivimos de forma diferente.anécdotas llamadas wen-ta o “mondo” enjaponés, que no tienen una explicación Un cuento zen se repite una y otraintelectual. Mediante un diálogo compuesto vez durante siglos desde que fuede preguntas y respuestas el “monto” busca transmitido por el maestro sin que lala repentina aparición en la mente de un repetición le haga perder su capacidad detipo de conciencia súbita que no pertenece conducir a un estado de conciencia másal intelecto, un rayo de intuición que puede despierta. Siendo lo mismo, es algo nuevoconducir a una comprensión diáfana y cada vez que se escucha o se lee. Porque loconsciente. nuevo no es aquello que nunca hemos oído o visto. Es un descubrimiento, una revelación interna que nada tiene que ver Para acceder a la enseñanza de una con la memoria.historia zen hay que situarse en un nivel deconciencia y de penetración. Tienen como El Zen sostiene que las palabras nofin despertar en la mente del estudiante pueden expresar la verdad última. Para queuna súbita comprensión. Pero si son sean vehículos de enseñanza hay querecibidas en un estado mental inapropiado, cultivar un modo de escucha en el que lasla mente reacciona mecánicamente y su palabras cobren un significado interior y noefecto no tiene lugar. sean solamente expresiones de conceptos. Si leemos una historia zen y Por ello, lo importante no es si yapensamos: ya lo conozco, ya lo he oído, ya conocemos o no una historia zen, si ya lalo sé... pierde toda su eficacia. La misma “hemos oído antes”, si “ya la sabemos”... sihistoria debe ser nueva cada vez porque lo entramos en este nivel de la “memoriaque se pretende es ir más allá de la mente muerta de la mente” el “mondo” deja decomún que almacena datos y convierte ser medio de transmisión zen paracualquier conocimiento en algo muerto y convertirse en algo banal y superficial,estéril. Hay que captar con un estado despojado de su auténtica esencia quereceptivo, sin conceptos. Entonces, de pretende ir más allá de la mente de modoforma mágica, vamos penetrando en niveles que la misma historia sea nueva cada vez.más profundos de nosotros mismos y en unacomprensión cada vez nueva y distinta quese renueva constantemente. Conocimiento Interior 16 Zen
  17. La taza de téEs conocida la historia de Nan-in, un Maestro japonés quevivió en la era Meiji, y lo que le sucedió con un intelectual quefue a visitarlo intrigado por la afluencia de jóvenes queacudían al jardín del Maestro.Nan-in era admirado por su sabiduría, por su prudencia y porla sencillez de su vida, a pesar de haber sido en su juventudun personaje que había brillado en la Corte.Cuando el prestigioso intelectual llegó, saludó al Maestro y,sin más preámbulos, le preguntó por el Zen. Nan-in leofreció el té y se lo sirvió con toda la calma del mundo. Yaunque la taza del visitante ya estaba llena, el Maestro siguió Esta “historia zen”vertiéndolo. El visitante vio que el té se derramaba y ya nopudo contenerse. da algunas claves- ¿Pero no se da cuenta de que está completamente llena? muy importantes¡Ya no cabe ni una gota más! sobre la actitudNan-in respondió sin perder la compostura ni abandonar su interior adecuadaamable sonrisa -, Al igual que esta taza usted está lleno desus opiniones. ¿Cómo podría mostrarle lo que es el camino del para aproximarnosZen si primero no vacía su taza? al Zen.Airado, el intelectual se levantó y con una mera inclinaciónde cabeza se despidió sin decir palabra. Mientras el Maestrorecogía los trozos de porcelana y limpiaba el suelo, un jovense acercó para ayudarle.- Maestro, ¡cuánta suficiencia! Qué difícil debe de ser paralos letrados comprender la sencillez del Zen.- No menos que para muchos jóvenes que llegan cargados deambición y no se han esforzado por cultivar las disciplinasdel estudio. Al menos, los estudiosos ya han hecho una partedel camino y tienen algo de lo que desprenderse.- ¿Entonces, Maestro, cual es la actitud correcta?- No juzgar, y permanecer atento. Conocimiento Interior 17 Zen
  18. El sucesor de Hui-ko se dice que fue Seng- Tsan (muerto en 606), A él se le atribuye un célebre poema llamado, el "Tratado de la fe en la mente". Este poema es la primera expresión clara del Zen. “El Tao perfecto carece de dificultad, salvo que evita el elegir y escoger... Sigue tu naturaleza y acuerdo con el Tao; continúa vagando y deja de preocuparte. Si tus pensamientos están ligados arruinas lo genuino... No te opongas al mundo de los sentidos, pues cuando no te opones a él, resulta ser igual al completo Despertar. La persona sabia no se esfuerza ; el ignorante se sujeta a sí mismo... Si obras con tu mente sobre tu mente, ¿cómo podrás evitar una inmensa confusión?” La esencia del poema es claramente taoísta. En él se aprecian claras referencias a las bases del Taoísmo como la acción espontánea y natural, el hacer no haciendo (wu-wei) y el dejar fluir.Conocimiento Interior 18 Zen
  19. Entre los siguientes patriarcas Hui Se inclinaba por la enseñanzaneng (Eno) (637-713) ocupa un lugar natural, sin artificios, reaccionandodestacado. Es considerado el sexto contra toda especulación metafísica epatriarca del Chan en China y fue uno de insistiendo a sus discípulos en quelos más sobresalientes maestros zen. mirasen su propia naturaleza paraEstaba abiertamente en contra de conseguir la sabiduría, basándose en elsentarse en meditación ya que afirmaba principio de que "la verdadera mente esque de esa forma no podía ser conocida la ausencia de la mente". A continuacióny rescatada la naturaleza búdica. algunas de sus enseñanzas: "Es un error pensar que sentarse silenciosamente en contemplación sea esencial para la liberación. La verdad del Chan se abre por sí desde dentro y nada tiene que ver con la práctica del dhyana [meditación] (...) En el Chan [Zen], no hay nada que ganar, no hay nada que entender; ¿que hacéis pasando el tiempo con las piernas cruzadas? (...) Algunos hablan de iluminar la oscuridad de la ignorancia, pero en el Zen no existe dualismo, no existen Iluminación e Ignorancia por separado, no hay bodhi [sabiduría] ni klesa [pasiones]... La Naturaleza Búdica no puede ser manchada por pasiones ni purificada por la iluminación. Está por encima de todas las categorías" "Dejar la mente en blanco, no pensando en nada, forzando el cese de los pensamientos... esto es una estupidez (...) Los pensamientos vienen y se van por su cuenta, pues a través del buen uso de la sabiduría no bloqueamos nada, y este es el verdadero método de concentración a través de prajna [la sabiduría intuitiva], que es la liberación natural y espontánea. Así es como se lleva a cabo la práctica del wu-nien o práctica del no-pensamiento" "No se trata en absoluto de practicar el dhyana [meditación] o de buscar el satori [la Iluminación]; se trata de mirar dentro de uno mismo, de ver dentro de nuestra propia Naturaleza (...) Cuando se entiende la Doctrina Abrupta se comprende que no hay necesidad de disciplinarse en las cosas externas, tal es la certeza de quienes ven (conocen) por sí mismos" Conocimiento Interior 19 Zen
  20. Un monje dijo a Hui-neng:"Maestro, he escuchado el siguientegatha (canto) de un tal Wuo-lan:Yo, Wuo-lan, conozco un recursomediante el cual suprimo todos mispensamientosLas cosas del mundo no agitan más mimentey así, mi Iluminación madura día a día.Ante esto, Hui-neng dijo:"Eso no lleva a iluminación alguna, sino aun estado de esclavitud",y a continuación, recitó:Yo, Hui-neng, no tengo recurso algunoy mis pensamientos no son nuncareprimidosLas cosas del mundo agitan la mentesiempre, y¿de que sirve una Iluminaciónque madura con el paso del tiempo? Hui-neng (Eno) Conocimiento Interior 20 Zen
  21. A la muerte de Hui-Neng sus enseñanzas De las cinco escuelas chan, dos de ellaspasaron a cinco discípulos que serían los florecieron más tarde de formafundadores de cinco escuelas conocidas extraordinaria en Japón impregnando encomo las “cinco casas zen”. profundidad todas las facetas de la vida y la sociedad. Son la escuela Soto y la Rinzai.Una de las más importantes fue fundada porLin Chi (Rinzai) que murió en 866. Su Alrededor del 845 el emperador taoístaescuela fue durante siglos la más influyente Wu-tsung llevó a cabo una dura persecucióndel Chan en China. del budismo en China.Sus enseñanzas corresponden a un periodoque se conoce como la Edad de Oro del zen, Templos y monasterios fueron destruidos yla dinastía Tang (618-907) durante la cual se expropiados sus bienes. El budismo endesarrollan los métodos peculiares del China sufrió un duro golpe y según algunosbudismo Chán-Zen: diálogos entre maestro historiadores a partir de entonces nuncay discípulo, koan y la contemplación pudo recuperar su antiguo vigor. Sinsilenciosa. En esta época el budismo en embargo la rama budista Zen sobrevivió a lageneral y el Chan en particular son persecución y tras la muerte de Wu-tsungprotegidos por los emperadores, comenzó una época en la que gozó de laespecialmente bajo el mandato de la protección imperial y de gran difusiónemperatriz Wu Zetian. popular. Conocimiento Interior 21 Zen
  22. “La meditación en la acción es cien millones de veces mejor que la contemplación en la inmovilidad” (Hakuin, caligrafía en Naka)Practicar Los primeros maestros chan chinos acercaron la enseñanza a la vida cotidiana, al aquí y ahora, manteniendo que la iluminación es un estado del alma que se puede revelar a través de la conciencia en la vida diaria. El Zen es la vida y la vida es el Zen. Hubo incluso algunos que negaron toda utilidad a la meditación sentada. En estas primeras épocas el zen no estaba aún institucionalizado, daban una importancia extraordinaria al trabajo manual y a los quehaceres cotidianos como camino de iluminación. Conocimiento Interior 22 Zen
  23. CONVERTIRSE EN BUDAAcerca de Huai-jang —que iniciaba en el Zen a su gran sucesor Ma-tsu (muerto en 788),que entonces estaba practicando la meditación en posición de sentado, se cuenta lasiguiente historia.“Su reverencia —preguntó Huai-jang—: ¿qué objeto tiene meditar sentado?”“Convertirse en un Buda“contestó Ma-tsu.Entonces Huai-jang tomóuna baldosa y comenzó apulirla sobre una roca.¿Qué hace usted, maestro?preguntó Ma-tsu.“La estoy puliendo parahacer un espejo” dijo Huai-jang.“¿Y cómo va a hacer que unabaldosa pulida se conviertaen un espejo?”“¿Y cómo va a hacer que meditando sentado se convierta en un Buda?” Conocimiento Interior 23 Zen
  24. En el Japón actual existen dos escuelas principales de Zen, que proceden de lasescuelas chan chinas que surgieron a la muerte del último patriarca, Hui-neng. Son laescuela Rinzai y la escuela Soto.La escuela Rinzai fue introducida enJapón en 1190 por Eisai (1141-1215).Nació en Japón y fue ordenado monjebudista. En su primer viaje a China entróen contacto con el chan adquiriendo mástarde el grado de maestro. En 1191regresó a Japón llevando consigo lasenseñanzas que en ese país seríanconocidas como Zen y se dedicó adifundirlas. Se le atribuye laconstrucción del primer templo zen enJapón. Esta escuela utiliza principalmente elkoan como método para alcanzar lailuminación. Da mucha importancia a lasentrevistas periódicas entre maestro ydiscípulo y a la meditación zazen. Conocimiento Interior 24 Zen
  25. La escuela Soto es partidaria del ShinkanTaza o “estar sentado tranquilamente”. Da Sentado tranquilamente,mucha importancia a las actividades diarias sin hacer nada.como modo de meditación. La primavera llega y laEstá más inclinada desde sus orígenes a la hierba crece por sí sola.meditación del silencio, sentarse con lamente muy atenta, y calmada esperando (Poema Zen)que surja la visión interna o kensho. Es lameditación que en China recibió el nombrede “mo-chao”, la contemplación de todoslos fenómenos que aparecen en el campo dela consciencia sin elegir ni juzgar, sin tomarpartido ni a favor ni en contra, sin condenani justificación, en un estado de lucidezconsciente.El maestro Dogen (1200-1253) después desus viajes a China fundó la escuela Soto enJapón . Escribió un compendioimportantísimo, el Shobogenzo ("Tesoro delojo de la verdadera doctrina") que abarcaen profundidad todos los aspectos delBudismo, insistiendo especialmente en lanaturaleza y la práctica del zazen o“meditación sentada” Conocimiento Interior 25 Zen
  26. HAKUINEl más notable maestro Rinzai en Japón fue Hakuin(1685-1768) reconstruyó y revitalizó el sistema koan y sedice que instruyó a no menos de ochenta sucesores en ladoctrina zen. Hakuin sistematizó el empleo de los koans,clasificándolos en niveles según la etapa de desarrolloen que el estudiante se encontrara.Se le atribuyen algunos koanes de los más famosos comola meditación sobre “el sondo de la palmada de una solamano” BANKEI YOTAKUEs necesaria una referencia al maestro japonés BankeiYotaku (1622-1693), acercó el zen a las personascomunes utilizando la lengua cotidiana. Su mensajeespiritual está centrado en “lo no nacido”, la vacuidadque subyace en todo lo existente y de donde todoprocede, el comienzo de todo. Es el estado primordialde todas las cosas tal y como lo perciben los iluminados,la naturaleza búdica que duerme en cada ser humanoesperando ser descubierta.No aconsejaba de manera especial la meditación“sentada” sino, simplemente, el establecimiento de lapura atención mental en todos los hechos yacontecimientos de la vida cotidiana. Previno contra lautilización de cualquier método o autoridad externa.Cada persona debe encontrar su propio camino. Tuvomuchos seguidores pero al no seguir sistema o métodoconcreto no creó escuela. Conocimiento Interior 26 Zen
  27. “Todos conocemos el sonido que despiden dos manos al ser chocada, pero ¿Que sonido produce una solaKoan es una cuestión, pregunta o enunciado que no mano?”puede resolverse mediante la lógica o el intelecto, sino (Hakuin)a través de un rayo de comprensión procedente de unnivel espiritual más profundo que la mente ordinaria. Seutiliza como sistema para provocar la iluminación sobretodo en la escuela Rinzai. ¿Como era tuPensando no se puede resolver un koan. Están diseñados rostro original antes de nacer?para bloquear y detener el proceso del pensamiento, ytrascender sus limitaciones. Conduce más allá de lo (Hui-neng)conocido y lo desconocido. La respuesta correcta a unkoan es una experiencia de “despertar”. Cuando elintelecto es bloqueado surge el conocimiento intuitivo.Hay diferentes koans, los más famosos proceden de losprimeros maestros. A medida que el aspirante varesolviendo un koan, el maestro le entrega otro como “Un monje Budhista preguntó al Maestroayuda para la meditación. Se suelen emplear como Chao Chou: "¿Quémétodo en las entrevistas entre discípulo yl maestro sentido tiene lallamadas dokusan y que son métodos para activar el llegada del Boddhisattva desdeproceso de transformación interior. el oeste?". La respuesta fue: "El ciprés que está en el jardín.” Conocimiento Interior 27 Zen
  28. kdkdk “Si un hombre busca a Buda, ese hombre pierde a Buda” (Lin-chi)Conocimiento Interior 28 Zen
  29. Cuando le preguntaron al maestro Zen Po-chang sobre la búsqueda de la naturaleza del Buda, respondió: "Es muy parecido a buscar un buey La iluminación consiste mientras estás montado sobre él". en llegar a ser lo que ya somos El zen considera que en todo ser humano hay una naturaleza búdica que puede ser descubierta. No hay que esforzarse por llegar a ser Buda, sino encontrar al Buda que cada uno llevamos dentro. Es muy similar a la idea que Platón tenía sobre el auténtico conocimiento. Para el filósofo griego la educación no consiste en aprender sino en “recordar”, en hacer consciente la parte trascendente conectada con las esferas espirituales que cada hombre llevamos dentro En el Zen se insiste en que esta “naturaleza búdica” debe ser experimentada directamente. Esta experiencia representa la iluminación y no puede ser expresada con palabras.Conocimiento Interior 29 Zen
  30. Buda significa “iluminado” “despierto”. acceder a ella es el apego al “yo” y a laCuando un ser humano despierta ilusión de permanencia del mismo. Laconciencia se identifica identificación con la autoen alguna medida con el imagen que hemos creadoBuda interior. impide la aprehensión de realidades más profundas.La budeidad está oculta,enterrada por Es en este punto donde elconceptos, ideas, zen se relacionaproyectos y recuerdos. El directamente con elconcepto de Buda no es autoconocimiento y la autoBuda, sólo la experiencia transformación..propia y directa nospone en contacto con él. La naturaleza búdica seEl buda interior es lo que encuentra más allá de losrealmente somos, conceptos, las palabras,nuestra auténtica clasificaciones ynaturaleza. categorías. Para el zen esNormalmente nos inalcanzable a través delidentificamos con la intelecto, más aún, éstepersona física y psiquica, representa un obstáculo.con nuestro cuerpo, Mientras la persona seapensamientos, arrastrada poremociones, mentalidad, pensamientos, emociones epersonalidad...etc. Nos impresiones vivirá unsentimos identificados estado de caos y confusión.por un nombre, En un estado de esclavitudapellidos, profesión, psicológica en el que ellugar donde nacimos, despertar se haceposesiones, condición imposible.familiar y social,...etc.El zen señala que existe La mente o naturalezauna dimensión más búdica representa un nivelprofunda de nosotros mismos que de conciencia despierta que no es elnormalmente es ignorada y, sin habitual. El nivel de conciencia en el queembargo, constituye nuestra auténtica normalmente se vive es muy superficial.identidad. Es la mente original o Nuestro mundo es el mundo de losnaturaleza búdica. El obstáculo para sentidos. Conocimiento Interior 30 Zen
  31. Nuestros pensamientos y reacciones son repetitivos y mecánicos porque vivimos con la mente sensorial. Cuando queremos dar un paso más allá de lo que vemos, oímos y tocamos, nos sumergimos en el mundo de las creencias, pero no llegamos a conectar con la mente superior porque nos falta el desarrollo del conocimiento intuitivo. Redescubrir la naturaleza búdica es hacer que nuestro cuerpo físico, palabras o silencios, sentimientos y pensamientos vibren con ella, porque la vibración, el nivel energético que normalmente tenemos y manifestamos es la mayoría de las veces egoico, o simplemente superficial. Es el nivel energético que estamos continuamente creando a través de nuestra forma de vivir. La naturaleza búdica, la mente pura... no está separada del físico ni de la vida. Podríamos hacer que toda nuestra vida vibrara en ese sentido. Integrarlo todo en ese nivel superior de conciencia. El Buda interior o estado de iluminación se manifiesta en el silencio profundo y vacío de donde todo nace. Conectarnos con ese ámbito es convertirnos en creadores conscientes de realidades. Para ello es necesario el Despertar, saliendo del mundo de la identificación.Conocimiento Interior 31 Zen
  32. Un guerrero de fama y fuerte carácter luego de recorrer un largo camino se dirige a una escarpada montaña, lugar de habitación de un solitario y sabio maestro del budismo. Cuando llega a la morada del sabio luego de una agotadora jornadaEl Zen coincide con todas saluda respetuosamente al monje, el cual guarda silencio sinlas enseñanzas moverse de su posición.trascendentes decualquier época y lugar Luego le dice: He venido hasta aquí desde muy lejos para saberen que no hay ningún de un sabio como Usted ¿cuál es el camino hacia el cielo y elcamino fuera de nosotros infierno?. El monje impasible mantuvo el silencio sin mirarlomismos. El sendero a siquiera. El guerrero algo irritado le increpa diciendo: ¡Herecorrer es interior, subido esta escarpada montaña, he recorrido un largo camino enporque todo cuanto busca de sabiduría y quiero que me responda ¿cuál es el caminoexiste se encuentra entre el cielo y el infierno?!. El monje no mostró siquiera undentro de nosotros. Nada cambio de actitud, como si fuera una escultura.es externo. El guerrero reaccionó sulfurado e iracundo diciendo: ¡¡ He hecho un gran esfuerzo por estar aquí, no permitiré que me faltes así el respeto!! y levantó su espada con la cierta intención de darle muerte. En ese momento el monje levanta su mano indicando con su dedo índice al guerrero y exclama con voz firme: ¡Ese es el camino del infierno! Sorprendido y avergonzado el guerrero envaina lentamente espada. El monje con voz tranquila le dice: Ese es el camino del paraíso. Conocimiento Interior 32 Zen
  33. Fa-yen preguntó al monje Hsüan-tzu por qué nunca le hacíaninguna pregunta acerca del Zen. El monje replicó que ya habíaalcanzado la comprensión gracias a otro maestro. Apremiado adar una explicación por Fa-yen, el monje le dijo que cuando le Cualquier concepto ohabía preguntado a su maestro: "¿Qué es el Buddha?", había idea por muy elevadorecibido esta respuesta: "Ping-ting Tung-tzu viene a buscar que sea, impide yfuego." dificulta la experiencia Zen.—¡Buena respuesta! —dijo Fa-yen—. Pero estoy seguro de que nola comprendes.—Ping-ting —explicó el monje— es el dios del fuego. Que élbusque el fuego es tan absurdo como que yo busque al Buddha. La mente más elevadaYo ya soy el Buddha, y no hay nada que buscar. es la no mente.—¡Justo lo que yo pensaba! —rió Fa-yen—. No lo entendiste.El monje quedó tan ofendido que abandonó el monasterio; peroluego se arrepintió y regresó, pidiendo humildementeinstrucción. La mejor forma de pensar es el no pensar—Pregúntame —dijo Fa-yen.—¿Qué es el Buddha? —inquirió el monje.—¡Ping-ting Tung-tzu viene a buscar fuego! Conocimiento Interior 33 Zen
  34. Conocimiento Interior 34 Zen
  35. “El discípulo preguntó al maestro:¿tengo razón en no tener ideas?Y el maestro respondióDesecha esa ideaOs he dicho que no tengo ideas, ¿Qué podría pues desechar?Eres libre naturalmente de seguir con esa idea inútil de la noidea.”“El discípulo pregunta:- Maestro, ¿qué diríais si viniera a verte sin traer ningún regalo?- Arrójalo al suelo- ¿Qué podría arrojar en el caso de no traerlo?- En ese caso llévatelo”"La mente calmada del sabio es un espejodonde se reflejan el cielo y la tierra ,es el reflejo de todas las cosas".(Chuang Tzu)Conocimiento Interior 35 Zen
  36. En las tradiciones de oriente y occidente allá de los conceptos.se han venido distinguiendo dos tipos de El error es creer que el intelecto nosconocimiento: el intelectual y el intuitivo. puede llevar a un nivel trascendente, y La mente común y la lógica habitual no admitir que el raciocinio es unpertenecen al primero y utilizan instrumento limitado a su campo deúnicamente los datos que aportan los acción.sentidos físicos. Esta información, que ya Lo habitual es vivir de continuo en elen sí es limitada, es procesada por el mundo limitado de la mente. Por esocentro intelectual y convertida en cuando se trata de cultivar un estado queconceptos. Este tipo de conocimiento no es mental surgen dificultades.llamado “intelectual” fluye de “fuera a Para acceder a la naturaleza búdica esdentro”. Su base siempre está formada necesario una revolución en nuestrapor las impresiones que recibimos a través forma de pensar. La intuición tiene quede nuestros cinco sentido físicos. desarrollarse y manifestarse. MedianteLa información base que utiliza nuestra ella se hace posible la captación de lamente no es la totalidad, sino una realidad sin el proceso del pensamiento,selección que depende de la calidad de la razonamiento o intelecto.atención, experiencias y nivel deconciencia. El intelecto tiene como El conocimiento intuitivo fluye de dentrofunción discriminar, medir, comparar, hacia fuera. No se basa en los datos de losdividir y asignar categorías. De este modo, sentidos físicos, sino que constituye unacreamos un mundo de opuestos, que sólo intuitivo no hay oposiciones ni dualismo.pueden existir en relación unos con otros. El proceso racional es lineal, losPor esta razón los budistas llaman a este pensamientos, recuerdos, proyectos etc.conocimiento "relativo". surgen en una línea recta, tienen unEsta mente cuya base son los conceptos es principio y un final y no puedenútil en la vida cotidiana para ciertas procesarse de forma simultánea.actividades, pero por su propia naturalezaes incapaz de percibir lo que se haya más A diferencia de lo anterior, la intuición Conocimiento Interior 36 Zen
  37. capta de forma global, holística, diferente al habitual, consciente y lúcidosimultánea, “a la vez”. En esta dimensión más allá de los conceptos, las categorías yel tiempo no existe, no hay pasado y suposiciones, dualismos y opuestos, quefuturo, sólo existe el eterno presente. supone la percepción de nuestra auténtica naturaleza.Por esta razón los antiguos maestrosdecían que el despertar y el mismo Zen es Es un estado interno, una experiencia,“esto, aquí y ahora”. una vivencia en la que la percepción sensorial y el pensamiento intelectual se Sin vivir el presente las capacidades trascienden.intuitivas no pueden desarrollarse yexpresarse. El zen rechaza y hasta ridiculiza la lógicaLa intuición plenamente desarrollada y y el esfuerzo mental, a la naturalezaconsciente conduce a lo que los budistas búdica solo se llega a través del noen general y el zen en concreto llaman pensamiento."conocimiento absoluto". En el silencio de la mente racional laSe rebasan los límites del intelecto y se intuición se desarrolla surgiendo unentra en el “pensar sin pensar” estado de consciencia extraordinaria quedespertando las facultades supra conduce al Satori.conscientes aletargadas que permitenpenetrar en un mundo siempre nuevo que La experiencia directa toma el lugar dese encuentra “más allá del pensamiento”. los conceptos, el “dentro” y “fuera” dejan de existir, no hay fragmentación. El conocimiento intuitivo es la Surge así la experiencia iluminada deexperiencia de vivir en un estado unidad con todo lo creado. Conocimiento Interior 37 Zen
  38. ESTO, AQUÍ, AHORALA PUERTA SIN PUERTA “El gran sendero no tiene puertas, miles de caminos lo atraviesan. Cuando se cruza la puerta sin puerta se camina entre el cielo y la tierra” "-Maestro, ¿Cómo puedo hacer para entrar en la vía? -¿Escuchas el ruido del torrente? -Sí. -Ahí está la puerta. Conocimiento Interior 38 Zen
  39. “Sólo existe este ahora. “La gloria matutina que florece una horaNo viene de ninguna parte; no difiere en esenciano va a ninguna parte” del pino gigante que vive un milenio” (Poema Zen) Vivir el Zen es vivir el presente. Vivir aquí y ahora nos libera del tiempo y haceque vivamos en una dimensión atemporal. El pasado y futuro sólo existen en el mundo lineal de nuestro intelecto, sonilusiones mentales propias de un estado de conciencia no despierta. El Zen enseña quepara despertar hay que vivir el presente atemporal, el eterno presente, pero sinesfuerzo ni presión, de forma natural. Ante el esfuerzo la dimensión atemporal se tornahuidiza e inalcanzable. El secreto se encuentra en vivir sin aferrarse. Cada vez que nosaferramos a algo lo convertimos en memoria. Cada pensamiento está tejido con retazosde memoria y por ello está “muerto” para el presente. Este modo de vivir potencia de forma extraordinaria el conocimiento intuitivo ypropicia la “acción espontánea” aquella que no responde a programaciones niconjeturas mentales, aquella que no es resultado de la lógica formal. Este tipo deacción emana de la capacidad intuitiva de la conciencia y es su propia manifestación. “Preguntado Yun-men, “Qué es el Tao”. Su respuesta fue: “Sigue caminando” Conocimiento Interior 39 Zen
  40. “Sin mirar hacia el mañana en cada momentosólo tienes que pensar en este día y en estahora.Como el mañana es arduo e incierto y difícil deconocer, tienes que pensar en seguir el caminobudista mientras vives hoy... tienes queconcentrarse en la práctica zen sin perdertiempo, pensando que sólo hay este día y estahora.Después todo se torna verdaderamente fácil.Tienes que olvidarte de todo lo referente a lobueno y lo malo de tu naturaleza, a la fuerza odebilidad de tu poder”.(Dogen , Shobogenzo)Cuando a Mu-chou le preguntaron: "Nosvestimos y comemos todos los días. ¿Cómopodemos escapar de tener que ponernos la ropay comer alimentos?" Mu-chou contestó: "Nosvestimos; comemos." "No comprendo", dijo elmonje. "Si no comprendes, ponte la ropa ycome." Conocimiento Interior 40 Zen
  41. “Cuando un pez nada, sigue nadando y el agua no se acaba. Cuando un pájaro vuela, sigue volando y el cielo no se acaba. Desde las épocas más remotas jamás un pez se salió del agua nadando, ni un pájaro se salió del cielo volando. Pero cuando un pez necesita un poco de agua, se limita a usar ese poco; y cuando necesita mucha, usa mucha. Así las puntas de sus cabezas están siempre en el borde externo (de su espacio). Si un pájaro vuela más allá de ese borde, muere, y lo mismo ocurre con el pez. Con el agua el pez hace su vida, y el pájaro la hace con el cielo. Pero esta vida es hecha por el pájaro y el pez. Al mismo tiempo, el pájaro y el pez son hechos por la vida. Así hay el pez, el agua, y la vida, y todos se crean recíprocamente. Sin embargo, si hubiera un pájaro que quisiera examinar primero el tamaño del cielo, o un pez que primero quisiera examinar la extensión del agua, y luego tratara de volar o de nadar, nunca podrían moverse en el aire o en el agua” (Dogen , Shobogenzo)Conocimiento Interior 41 Zen
  42. SIN PALABRAS, SIN CONCEPTOS“El propósito de una red de pescar es pescar peces y, cuando los peces son atrapados se olvidala red.El propósito de una trampa de conejos es atrapar conejos. Cuando los conejos son atrapados,se olvida la trampa.El propósito de las palabras es comunicar ideas. Cuando las ideas son comprendidas, seolvidan las palabras.¿Dónde puedo encontrar un ser humano así, que haya olvidado las palabras?Con él si me gustaría conversar.”(CHUANG-TZU) Conocimiento Interior 42 Zen
  43. EL ZEN ES "SIN PALABRAS, SIN EXPLICACIONES, SIN INSTRUCCIONES Y SIN CONOCIMIENTO”Para expresar el conocimientointelectual utilizamos las palabras, ellenguaje. Cada uno de los términosverbales corresponde a un concepto.Esta es la realidad en que vivimos y quese aleja mucho de la auténtica realidadzen. Es el mundo ilusorio que elHinduismo llama Maya.Las palabras y los nombres clasifican elmundo , lo limitan. El Zen enseña que larealidad no puede expresarse conpalabras ni está contenida en losconceptos. No sirve de nada hablar delZen o pensar en él porque no seencuentra en la prisión de ideas ypalabras. Por ello los maestros hablandel zen lo menos posible dejandosiempre evidente que la auténtica víazen es no verbal.Εl Zen capta sin poner nombre ni darforma a lo captado, penetrando así enun mundo diferente en el que no haydualidad, ni conceptos ni palabras. Es elmundo de la intuición. Conocimiento Interior 43 Zen
  44. “Aprende bien las reglas y luego olvídalas”. (Basho)“Antes de estudiar el zen durante treinta años,veía las montañas como montañasy las aguas como aguas.Cuando llegué a un conocimiento más íntimo,alcancé el punto en el que vi.que las montañas no son montañasy las aguas no son aguas.Pero ahora que he llegado a la substanciamisma, estoy tranquilo, porque justamenteveo las montañas una vez más como montañasy las aguas una vez más como aguas(Ching-yüan) Conocimiento Interior 44 Zen
  45. Po-chang tenía tantos estudiantes que se vio obligado a abrir un segundo monasterio. Para encontrar una persona adecuada como maestro reunió a sus monjes y poniendo ante ellos un jarro les dijo: —Sin llamarlo "jarro", decidme qué es. El monje principal dijo: —No se puede decir que sea un trozo de madera. Entonces el cocinero del monasterio volteó el jarro de un puntapié y se marchó. Al cocinero le confiaron el nuevo monasterio" “En el instante en que se habla de una cosa, se yerra el blanco". “Para señalar a la luna es necesario un dedo, pero una vez que hemos ya reconocido a la luna, debemos dejar de preocuparnos por el dedo” “El tao que puede ser expresado con palabras, no es el Tao verdadero (Tao Te King) Conocimiento Interior 45 Zen
  46. Creamos nuestra realidad a través de impresiones llegadas a la mente. Lo que llamamos“nuestro mundo” está formado por impresiones.Nada existe, nada es real fuera de nuestra mente tal y como lo ilustra esta “historiazen” Dos monjes, al ver flamear una bandera en el viento, comenzaron a discutir. Uno dijo: “La bandera se mueve”. El otro sostuvo :”No, es el viento el que se mueve”. y así siguieron sin ponerse de acuerdo. Hui-neng, el Sexto Patriarca, se acerco a ellos y dijo: “No es la bandera la que se mueve. No es el viento el que se mueve. Es la mente de ambos que se mueve” Conocimiento Interior 46 Zen
  47. “El camino [Tao] perfecto carece de El dualismo se desvanece de por sí...dificultad. Salvo que evita elegir y Procura no buscar lo verdadero,escoger. cesa tan solo de abrigar opiniones.Sólo cuando dejas de sentir agrado y No te entretengas con el dualismo,desagrado comprenderás todo evita cuidadosamente perseguirlo;claramente. tan pronto tengas lo correcto y lo erróneo,Por la diferencia de un pelo lo que se sigue es confusión, la mente sequedan separados el cielo y la tierra. pierde.Si quieres alcanzar la sencilla verdad Los dos existen debido al uno,no asumas pensamiento en su favor o pero ni siquiera te aferres a este uno;...en su contra. Todas las formas de dualismoAlzar lo que gusta contra lo que te Medran en la ignoranciadisgusta es la enfermedad de la por la mente misma,mente... son como visiones y flores en el aire: ¿por qué debemos perturbarnos tratando deNo persigas las complicaciones externas, agarrarlas?.no mores en el vacío interior. Ganancia y pérdida, correcto y erróneo…Cuando la mente reposa serena en la ¡fuera con ellos de una vez por todas!”unidad de las cosas, (Poema atribuído al tercer patriarca zen, fallecido en 606 y recogido en “Ensayos sobre Budismo” del Dr. Suzuki) Conocimiento Interior 47 Zen
  48. “En el espacio abierto no existen ni delante ni detrás. Nunca ha habido dos caminos. Los pájaros nunca han oído hablar del este y del oeste” (Antología Zenrin Kushu) ”Tomamos por real el limitado mundo intelectual, un mundo de conceptos, ideas y creenciascuyo fundamento es la dualidad, la oposición de los contrarios. Este es el mundo de lapolaridad y nada en él puede existir si no está relacionado con el concepto opuesto. Unoexplica lo otro. Esta dualidad es la prisión de la conciencia, rebasar sus límites nos conduce alo que en budismo se denomina “la vía del medio”.Este no es un camino que se encuentre en la mitad ni en el medio de nada. Es un senderointerior que se transita cuando se ha operado un cambio en la forma de pensar y se dejade clasificar, comparar y enjuiciar.La vía del medio no es quedarse en el medio de dos opuestos cogiendo un poco de cadacual. Es superar las contradicciones y las polaridades y trascender la falsa realidad de lasformas y conceptos hasta llegar a un estado de conciencia que lo abarca y lo engloba todo.El Zen conduce a este tipo de experiencia. Conocimiento Interior 48 Zen
  49. La dualidad es una prisión creadapor los conceptos,en ella todo es relativo, nada existe por sí mismo.Así lo expresa el Tao Te King: “Porque todos consideran bello lo bello, así aparece lo feo. Porque todos admiten como bueno lo bueno, Así surge lo no bueno. Ser y no ser se engendran mutuamente. Lo difícil y lo fácil se forman entre sí. Lo largo y lo corto se transforman mutuamente. Lo alto y lo bajo se completan entre sí. Sonido y silencio se armonizan mutuamente. Delante y detrás se suceden entre sí. Es la ley de la naturaleza” Conocimiento Interior 49 Zen
  50. Cada concepto es un punto de vista al integradora. Identificarse con lo queque se oponen otros. La vía del medio llamamos “mundo exterior” es un polo.está más allá de los opuestos porque lo Vivir impulsado por la propia psiquis ointegra todo. “mundo interior”, es otro polo. Si no sucede ninguna de ambas cosas, seLa materia y el espíritu no existen en vislumbra el camino del medio en el cualella de forma independiente y separada, interior y exterior no existen.representa la síntesis, la realidadA continuación un fragmento de la obra de Dogen, “Shobogenzo” en el que ilustra deforma clara sobre la mente y la no mente: “Los distintos estados de la mente son: KOBUSHIN: La mente original de Buda. HEIJOSHIN: La mente de todos los días. SANGAI ISSHIN: La mente universal cósmica. Su fuente es la NO MENTE, la verdadera mente budista, no dividida, más allá de la discriminación de los opuestos y no analítica. Para comprender el verdadero camino, necesitamos “pensar sin pensar”. Cortarse el pelo y vestir el kimono es el marco del que desea aprender, ir más allá de la mente. Es necesario una gran determinación. La actividad de todos los Budas está basada en el no-pensamiento. Si continuamente lo practicamos, la iluminación aumenta. La mente unificada no está fuera o dentro, va y viene libremente sin atadura alguna. Un pensamiento: montaña, agua... siguiente pensamiento: una nueva montaña... cada pensamiento es independiente, creado de nuevo, vital e instantáneo. La mente unificada o indivisa, transciende los opuestos, más allá del mundo de lo relativo” Conocimiento Interior 50 Zen
  51. HISTORIAS ZENLA ENSEÑANZA MÁS Un renombrado Maestro Zen dijo que su mayorIMPORTANTE enseñanza era esta: “Buda es tu propia mente”. Impresionado por la profundidad de esta idea un monje decidió dejar el monasterio y retirarse al campo a meditar sobre este pensamiento. Allí pasó 20 años como un ermitaño poniendo a prueba la gran enseñanza. Un día se encontró con otro monje que estaba viajando por el bosque. Rápidamente el monje ermitaño se dio cuenta que el viajero también habí estudidado con el mismo Maestro Zen. “Por favor, dime lo que sabes sobre la gran enseñanza del maestro”. Los ojos del viajero se encendieron, “Ah, el Maestro ha sido muy claro sobre esto. El dijo que su mayor enseñanza es esta: Buda no es tu propia mente”APARIENCIAS Unos ricos donantes invitaron a un banquete al maestro Ikkyú. Éste llegó vestido con ropas de mendigo. El anfitrión, no reconociéndolo, lo hizo a un lado: “No podemos tenerle en el umbral, esperamos en cualquier momento al famoso maestro Ikkyú”. El maestro volvió a su casa, cambió sus ropas por el manto ceremonial y se presentó nuevamente. Fue recibido con respeto e introducido en la sala del banquete. Allí, acomodando su manto sobre el cojín, dijo: “Supongo que has invitado al manto, ya que a mí, me echaste hace un momento”. Y se marchó. Conocimiento Interior 51 Zen
  52. “Pensad sin pensar. ¿Cómo se piensa sin pensar? Pensando desde el fondo del no-pensamiento Esta es la dimensión cósmica HISHIRYO” (Dogen)La esencia del Zen se encuentra en nuestro interior. Todo lo que sabemos y percibimos es unafunción interna. Por ello constituye una vía de autoconocimiento y profundización psíquica.Pero el Zen no se queda en lo psíquico, su vocación traspasa los límites del mundo psíquicopara conducirnos hacia planos insospechados por la mente común.El Zen no existe en las teorías, los dogmas y los artificios. Es un estado psíquico, una realidadinterior que se encuentra más allá del pensamiento y del no pensamiento, más allá de todoslos fenómenos, en la profundidad de una mente armónica y silenciosa, en el estado llamado“Hishiryo”.Este estado superior de conciencia se encuentra sin buscarlo, mediante la práctica zen ya seaen la actividad de cada día, cualquiera que sea, o durante la práctica de “zen sentado” o“zazen”. Es un espacio interno para vivir la eternidad, indefinible, sólo es posible vivenciarloingresando en el reino del profundo silencio y de la intuición. Conocimiento Interior 52 Zen
  53. I “Practicar con sinceridad el Sendero es, en sí, la iluminación. No hay frontera entre la práctica y la iluminación ni entre zazen y la vida cotidiana” (Dogen)Desde sus orígenes en el Chan-Zen se distinguieron dos concepciones en lo que se refiere a lailuminación. La llamada “escuela del sur” defendía la “iluminación súbita”, y la “escuela delnorte” la iluminación gradual.En muchas vertientes del zen se optó por la primera, manteniendo que el despertar y lailuminación es algo natural que puede ocurrir en cualquier momento y de forma repentina. Noes algo remoto, sobrehumano. Constituye un salto de nivel conciencia. Se requiere preparar lapsiquis para que este salto se produzca propiciando la “acción espontánea”.Esta idea no es exclusiva del zen, se encuentra también en el budismo tántrico y en elbudismo tibetano, en la tradición llamada “sendero breve”. Conocimiento Interior 53 Zen
  54. En cualquier caso, ya sea a través del desarrollo gradual o repentino, el budismo zen apuntadirectamente al satori o “kensho”, el estado de iluminación en el que la conciencia despiertasupera toda limitación y va más allá de la propia identidad. En el estado de iluminación el“yo” se diluye, deja de existir como algo individual y separado y se experimenta la auténticalibertad.El maestro Dogen, en los siguiente textos, superando la antítesis entre iluminación súbita oprogresiva, describe algunos de los modos de realizar la iluminación según la propianaturaleza : “Los seres humanos disponen de diferentes modos de realizar la iluminación. Unos sobre el significado de la vida “Práctica continuada. desde el nacimiento y son liberados en varias etapas de su No perder el tiempo, vida en el comienzo, el medio, Sólo concentrarse en la práctica. y el final. No esperar la Gran Iluminación; Otros dominando el verdadero significado del estudio de Esta es la diaria acción,”beber té sí mismos, su piel, músculos, huesos y y comer arroz...” médula. (Dogen) Otros transcendiendo el mundo de los opuestos. Otros en fin, ganan el autoconocimiento sin frecuentar maestros, sutras, u otros medios; su verdadera naturaleza se manifiesta por sí misma. Diferentes tipos de personas tienen diferentes medios de realización y todos poseen la habilidad de entender la verdadera función y significado de su propia naturaleza” Conocimiento Interior 54 Zen
  55. El estado de iluminación es indescriptible, escapa a las palabras, no puede ser explicado entoda su plenitud, solamente puede ser experimentado. Sin embargo, ha habido practicantesde todas la tradiciones que se han esforzado, a menudo con gran belleza y elocuencia, enexpresar su experiencia de iluminación.Así nos describe su experiencia Sokei-an Sasaki:“Un día borré todas las nociones de mimente. Abandoné todo deseo.Descarté todas las palabras que pensé ypermanecí en quietud. Me sentí un pocoextraño, como si me estuviese metiendoen algo o tocando algún tipo de poderque me era desconocido, y ¡zas!. Entré.Perdí el sentido de de mi cuerpo físico.Tenía piel, si, desde luego, pero sentíque me hallaba en el centro del cosmos.Hable, pero mis palabras habían perdidotodo sentidos. Vi a la gente venir hacia Sokei-an Sasaki (Maestro zen) (1882-1945).mi, pero todos eran la misma persona. Nacido en Japón. Fundó la Sociedad¡Todos eran yo mismo! Nunca conocí Budista de América en Nueva York.este mundo. Había pensado que fui Perteneciente a la escuela Rinzai, influyócreado, pero ahora debo cambiar de de forma importante en el desarrollo delopinión: nunca fui creado, yo era el budismo zen en Estados Unidos.cosmos, no existía ningún Sr. Sasaki” Conocimiento Interior 55 Zen
  56. “Al caminar, camina nomás. La acción espontánea se relaciona con el conceptoAl estar sentado, taoísta “Wu-wei”. Es “ hacer no haciendo” y constituyesiéntate no más. una de las enseñanzas más misteriosas que nos ha legadoY sobre todo, no vaciles” el taoísmo. En su esencia fue recogida por el zen que la considera el camino hacia la iluminación, en incluso la(Yun-men, 864 -949) iluminación misma . Se trata de la acción libre de programación y artificios, aquella que no brota del “ego” y sus conceptos, creencias e intereses, sino de la capacidad intuitiva que florece en el estado de atención consciente. Según el taoísmo cuando el “yo” se adueña de la acción, la malogra, porque la subordina a sus propios fines. La acción intuitiva no se debate entre opuestos y alternativas, no sopesa ni programa ni mide. Procede de la parte consciente de nosotros mismos. Abrir esta puerta interior permite que afloren capacidades insospechadas y que no pertenecen al ámbito mental. Este tipo de acción es realmente una forma de vivir desde la Serenidad: Supone la disolución de la violencia interior, el dominio y eliminación de “movimientos” bruscos a nivel físico, emocional y mental, la ausencia de ansiedad, tensión y cálculo. Es la acción de acuerdo con el momento presente, que no ha sido estudiada, planeada ni programada. Dicho de otro modo, es el arte de permitir que las cosas sucedan siguiendo el flujo natural de la existencia. Supone mantener acceder y vivir en un estado de ánimo apacible y sosegado aún en las circunstancias más adversas, sin exaltarse ni deprimirse, manteniendo el centro de gravedad interior que no se deja afectar por circunstancias ya sean aquellas que llamamos “externas” o “internas”. .Conocimiento Interior 56 Zen
  57. “Un espíritu exaltado es tan débil como un espíritu deprimido; no permitas que el enemigo perciba tu espíritu ... mira las cosas desde un punto de vista elevado” (Miyamoto Musashi)Mitamoto Musashi, también conocidocomo Niten Doraku, murió en 1.645 yes quizás el más famoso samurai dela historia de Japón.Dedicó su vida a la búsqueda delsignificado del “camino de laespada” o “kendo” que es una de lasvías de iluminación zen y deaplicación de sus principios.Buscando su significado profundoentró en contacto con otras formasde arte como la escultura, pintura ycaligrafía así como con la meditaciónzen.En sus últimos años se retiró a unacaverna viviendo vida de ermitaño.Escribió “El libro de los cincoanillos”, donde compiló susconocimientos sobre el arte de laespada y la estrategia, un tratado depsicología y espiritualidad que tieneuna profunda lectura interior. Mitamoto MusashiSegún sus palabras:"Cuando has comprendido el Camino de la Estrategia, no existe una sola cosa que noseas capaz de comprender", y "puedes ver el Camino en todas las cosas". Conocimiento Interior 57 Zen
  58. La acción natural y Se cuenta la historia de un monje zen que lloró al enterarseespontánea no tiene de la muerte de un pariente próximo. Cuando uno de susnormas ni se ajusta a compañeros de estudio objetó que era muy impropio de unreglas preestablecidas. Se monje mostrar tanto apego personal, replicó: "No seasconservan algunas estúpido. Lloro porque tengo ganas."referencias zen que nos lomuestran El gran Hakuin quedó muy perturbado en su estudio matutino del Zen cuando se encontró con la historia del maestro Yen- tou, de quien se dice que gritó con todas sus fuerzas al ser asesinado por un ladrón. Pero sus dudas se disiparon cuando tuvo su satori; Por el contrario, el abad Kwaisen y sus monjes se dejaron quemar vivos por los soldados de Oda Nobunaga, tranquilamente sentados en la postura de la meditación.Los Resultados Vivir el zen es orientar la vida hacia la paz y el“Si conseguimos este equilibrio interior con ausencia absoluta de interésestado de mente, en elque no se busca nada, respecto a los resultados de nuestros actos.incluso los Budas yPatriarcas resultan Los elementos de previsión, deseo, necesidad,innecesarios. cálculo, manipulación parten directamente del ego Una mente clara puede para dar respuesta a sus inseguridades, carencias,ser conseguida y seremoscapaces de ver la realidad necesidades, miedos y proyectos.en que vivimos más alláde los conflictos En la acción que no se realiza por el resultado quemundanos. se puede obtener de ella, la energía no está al servicio Por primera vez nos del ego, sino de la conciencia o el ser. Es la acción puraconvertiremos en y libre, aquella que brota de forma espontánea.verdaderos porque hemosvisto la verdad.Concentrarse sólo en lo En nuestra actividad normal solo entendemosimportante y cortar con lo actuar en orden a conseguir un resultado. La vida sininútil, sin excesos. propósito no tiene sentidos para nosotros. NuestrasCon esta mente la acciones o decisiones siempre deben tener una meta. Enpráctica se hará fructíferay no aparecerá el zen esta idea es equivocada porque el zen es elespecial dificultad.” estado mental en el que “no se busca nada”, simplemente “se es”.Dogen Conocimiento Interior 58 Zen
  59. El discípulo aplicado Historia Zen La dedicación y el celo de un discípulo de Kochi llamaba la atención a sus amigos y a losrestantes acólitos. Sin embargo, no impresionaba a su roshi. El joven se sentaba con seriedaden zazen durante todo el día y en ocasiones toda la noche, y se concentraba con considerablegravedad. Realizaba con el mayor de los empeños cualquier tarea que se le encomendaba.Los restantes discípulos comentaban que si alguno de ellos merecía alcanzar rápidamente elsatori, ése no podía ser otro que el discípulo aplicado. Pero el roshi no compartía esta opinióny llamó al joven.- ¿Por qué te aplicas tanto en el trabajo?- Para conseguir el satori. Para eso estoy aquí.- Ya veo.El roshi reemprendió sus tareas y el discípulo las suyas. El roshi atendía sus obligaciones yvivía su vida. El joven aplicado se sentaba erguido, cruzaba sus manos, cerraba sus ojos confirmeza, respiraba con regularidad y no se permitía una sola cabezada. Sus curiososcompañeros esperaban verle llegar al satori en cualquier momento. Sin embargo, pese a suempeño, y concentración, este momento no llegaba. Finalmente fue a ver al roshi.- Aunque medite durante muchas horas con gran diligencia y profundidad, nada ocurre.- Ya veo.- ¿Qué debo hacer?- Debes volver a tu casa. Aquí estás perdiendo el tiempo.El discípulo quedó consternado. Intentó discutir con el roshi, quien sin embargo, permanecióen silencio y sin responder, hasta que el preocupado joven se levantó para abandonar lahabitación. Entonces el roshi le llamó.- Siéntate y te contaré algo. No has entendido mis palabras y debo explicártelas. He dicho queperdías el tiempo aquí y hablaba en serio. Verás por qué. El satori no es una meta hacia la quetrabajar. El zen es satisfactorio sin satori, porque es un medio que no precisa fin. Lo mismo sepuede decir de la vida. Nuestra vida no tiene una meta. Uno la vive. Deberíamos meditar deesta misma forma. La meditación es un objetivo en sí misma. No es un proceso que conduce aalgo más. Es vida. Pierdes tu tiempo al no darte cuenta de ello. Piensas sólo en el futuro ydescuidas el presente. Peor aún, utilizas el presente para perseguir algo sobre lo queúnicamente has leído y oído hablar. Piensas en el satori como un premio a obtener, y creesrealmente que serás diferente si éste llega. Por tanto, estás perdiendo el tiempo. Vuelve acasa y vive. Esto es lo que quería decirte y así lo he hecho. Si no estuvieras tan ciego, tehabrías dado cuenta tú mismo. E incluso ahora, mientras hablo, estás esperando que surjaalgún tipo de comprensión de estas palabras sin valor. No has entendido nada.El abrumado discípulo se retiró. Sin embargo no volvió a su casa. Se sentó en silencio con losdemás. Algunas noches meditaba en el jardín. Continuó. No sabemos si alcanzó o no el satori.En cualquier caso, no importa para la historia. Conocimiento Interior 59 Zen
  60. EL VIAJE INTERIOR “Vuela a casa” , Obra atribuida a Shung Tsung (Museo Oriental de Valladolid) Inspirada en la sexta etapa de la serie “la doma del buey”Conocimiento Interior 60 Zen
  61. En la tradición taoísta los diferentes De este modo los ocho toros seestados internos en la senda del Tao se convirtieron en diez y la antigua enseñanzatransmitieron por medio de ocho imágenes taoísta encontró su aplicación directa en lade toros que no llevaban ninguna forma de vida Zen, sobre todo en aquellasexplicación escrita. Esta serie es conocida corrientes que admiten la “iluminacióncomo “Los ocho toros del Tao”. A través de progresiva”. Desde entonces se hancada imagen el adepto captaba su realizado varias versiones de las pinturas ysignificado. La secuencia finalizaba con el “La doma del buey” se convirtió en fuenteestado de vacío interior. Existieron de inspiración zen a través de los siglos,diferentes versiones pictóricas la mayoría constituyendo una guía detallada quede autores anónimos y algunos conocidos contiene las diez etapas del progresocomo el caso del maestro zen Seikyo quien espiritual, el camino de la conciencia haciabajo la dinastía Song (960-1279) ilustró los la iluminación , las fases de realización deestadios del progreso espiritual mediante la la “naturaleza búdica”, desde lahistoria del hombre y el buey. ignorancia” y la “ilusión” hasta la culminación espiritual. Ilustra la búsqueda La versión más conocida es la del el interior en sus diferentes niveles. Sumaestro zen chino Kakuan Zenji, quien en simbología es rica y profunda. Imágenes yel siglo XII realizó nuevamente las ocho comentarios tienen diferentes grados depinturas y añadió dos más agregando a cada captación y de aplicación según la intuiciónpintura un poema y un comentario en prosa. que el aspirante haya desarrollado.El camino ya no terminaba con la pazinterior , sino que instaba a continuar y Aún hoy en día “La doma del Buey”regresar a la vida común para vivir en ella y sigue iluminando el camino del buscador.a través de ella el estado de iluminación y Como dato adicional la letra de la canciónayudar a otros a conseguirlo. También de Leonard Cohen “Balada de la yeguaagregó un breve comentario a cada escena. ausente” está inspirada en ella.Esta serie es conocida como “La doma delBuey” (buey y toro tienen el mismo valor Las ilustraciones utilizadas pertenecen alsimbólico) famoso pintor Thenso Shubun, monje zen japonés fallecido en 1463. Los poemas y comentarios son de Kakuan Zenji. Conocimiento Interior 61 Zen
  62. BUSCANDO AL BUEY En los prados de este mundo, buscando al buey, sin descanso, voy apartando las altas hierbas. Siguiendo ríos sin nombre, perdido entre los confusos senderos de lejanas montañas, desesperado y exhausto, no puedo encontrar al buey. Oigo únicamente el canto nocturno de los grillos, en el bosque. Comentario: El buey nunca se ha extraviado. ¿Quénecesidad tenemos de buscarlo? Si no lo encuentro es sólo porque me he separado de miverdadera naturaleza. Confundido por los sentidos, he perdido incluso su rastro. Lejos de mihogar, veo muchas encrucijadas, pero desconozco cuál es el camino bueno. La avidez por lascosas y el temor de perderlas, el bien y el mal, me perturban y aturden. DESCUBRIENDO LAS HUELLAS Junto a la orilla del río, bajo los árboles, ¡descubro sus huellas! Incluso sobre la fragante hierba veo sus pisadas. Y en lo profundo de las remotas montañas también se las encuentra. Su rastro a nadie puede pasar desapercibido. Comentario: Comprendiendo la enseñanza, veo las huellas del buey. Y aprendo ahora que así como de un único metal se forjan muchos utensilios, del tejido de mi yo más íntimo se forman miríadas de entidades. A menos que lasdiscierna, ¿cómo diferenciaré lo cierto de lo falso? Aún sin atravesar la puerta, he reconocidoel camino. Conocimiento Interior 62 Zen
  63. ENCONTRAR AL BUEYEn la enramada lejana, un ruiseñor cantaalegre. El sol es cálido, la brisa suave, lossauces verdean a lo largo de la orilla del río.El buey está ahí, ¿cómo podría ocultarse?¿Qué artista sabría dibujar esa espléndidacabeza, esa majestuosa cornamenta?Comentario: Al oír la voz, podemos intuir sufuente. Cuando los seis sentidos se unifican,atravesamos la puerta. Sea cual sea la puertade entrada, se ve la cabeza del buey. Estaunidad es como la de la sal en el agua, como la del color en un material tintado. Ni siquiera lapartícula más pequeña está separada de su Ser.LA CAPTURA DEL BUEYLo atrapo tras una implacable lucha.Su ruda voluntad y su fuerza son inagotables.Y se lanza hacia la colina distante, tras laslejanas brumas.O se dirige hacia un barranco impenetrable.Comentario: Desde hace mucho tiempo pastabaen los campos silvestres, ¡pero hoy lo heatrapado! Encandilado por los paisajes,confunde los caminos. Anhelando sus verdespastos, vaga desorientado. Su espíritu estodavía obstinado y sin freno. Si quierosometerlo debo alzar mi látigo. Conocimiento Interior 63 Zen
  64. LA DOMA DEL BUEY Necesito del látigo y la soga. De lo contrario podría escapar en los polvorientos caminos. Bien adiestrado, es de espíritu dócil. Entonces, sin dogal, obedece a su dueño. Comentario: Cuando sobreviene un pensamiento, otro le sucede. Si el primer pensamiento brota desde la iluminación, cuantos le siguen son verdaderos. Pero si emerge de la ilusión, todo se hace falso. Lailusión no es consecuencia de la objetividad, es el resultado de la subjetividad. Sujeta confuerza al buey por el anillo de la nariz y no dudes ni un instante. VOLVER A CASA A LOMOS DEL BUEY A lomos del buey, lentamente regreso a casa. El son de mi flauta llena la tarde. Marco con la mano la armonía que me acompaña, y dirijo el ritmo eterno. Quien oiga esta melodía me acompañará. Comentario: La lucha ha terminado, superados ya el afán por los logros y el temor a las pérdidas. Canto la canción del leñador de la aldea y entono melodías infantiles. A lomos del buey, contemplo las altas nubes. Sigo adelante, sin importarme los deseos que me incitan a retroceder. Conocimiento Interior 64 Zen
  65. EL BUEY SUPERADOMontado sobre el buey, vuelvo a mi hogar.Estoy sereno. El buey también puededescansar. El alba ha llegado.En este dulce reposo, en mi cabaña, dejo aun lado el látigo y la soga.Comentario: Todo está sometido a unaúnica y misma ley; somos nosotros los quehacemos del buey una realidad temporal.Pero es como la relación entre el conejo y latrampa, los peces y la red. O como el oro yla escoria, o la luna que asoma a través dela nube. Un sendero de clara luz viaja por el tiempo sin fin.AMBOS, EL BUEY Y UNO MISMOSUPERADOSEl látigo, la soga, uno mismo y el buey,todos, se funden en la Nada.Este cielo es tan vasto que ninguna palabralo puede abarcar. ¿Podría un copo de nievesubsistir en el ardiente fuego?Aquí están presentes los vestigios de losantiguos maestros.Comentario: La vida vulgar e ignorante hacesado. Ahora el espíritu carece deimpurezas y límites. No trato de encontrarel estado de iluminación; ni permanecer allídonde no existe ninguna iluminación. Comoa ninguna condición me ato, los ojos no me pueden ver. Aunque cientos de pájaros cubriesende flores mi camino, este homenaje nada significaría para mí. Conocimiento Interior 65 Zen
  66. REGRESANDO A LA FUENTE Se han dado demasiados pasos para volver a la raíz y la fuente. ¡Más habría valido ser ciego y sordo desde el principio! El hogar en la más verdadera morada de uno mismo, indiferente a las cosas exteriores. Sin esfuerzo, fluyen las aguas del río y las flores son rojas. Comentario: La verdad es clara desde el comienzo. Tranquilamente, en silencio, observo los diversos modos de nacimiento ymuerte. El que no tiene apego a la identidad y la forma, ya no necesita de una mejortransformación. El agua es esmeralda, la montaña añil, y veo aquello que crea y lo quedestruye. EN EL MUNDO Descalzo y con el pecho desnudo, me mezclo con la gente del mundo. Mi ropa está remendada y cubierta de polvo, y soy más dichoso que nunca. No uso magia para alargar mi vida, pero ahora, ante mí, los árboles marchitos se cubren de flores. Comentario: Tras mi puerta, ni mil sabios me podrían conocer. La belleza de mi jardín es invisible. ¿Por qué deberíamos buscar las huellas de los antiguos maestros? Voy a la plaza del mercado con mi odre de vino y vuelvo a mi hogar con mi báculo. Visito labodega y frecuento el mercado, y todos a los que miro se iluminan. Conocimiento Interior 66 Zen
  67. SOBRE LA AUSENCIA DE PENSAMIENTO “Un antiguo personaje ilustre decía: “Para buscar al buey hay que seguirle el rastro, paraestudiar el camino, hay que perseguir la ausencia del pensamiento. Allí donde esté el rastro, estaráel buey”. El camino hacia la ausencia de pensamiento es fácil de encontrar. Νo se trata de serinerte e inconsciente como la tierra, la madera, la teja o la piedra, sino de tener la menteinalterable e imperturbable a la hora de afrontar situaciones y circunstancias. Se trata de que lamente no se aferre a anda, sino que se mantenga clara en todas partes, sin obstáculos ni bloqueos,libre de impurezas y al mismo tiempo sin recrearse en la ausencia de estas. El cuerpo y la mente hayque percibirlos como sueños e ilusiones, pero sin recrearse en el vacío y en la nada de los sueños ylas ilusiones. Sólo cuando se llega a un estado como este, se puede decir que se ha logrado laausencia de la mente. “Consigue la raiz, no te preocupes de las ramas”. Vaciar la mente es la raíz. Una vez latienes, una vez has conseguido lo esencial, lo demás , todas las lenguas y el conocimiento y todaslas actividades del día a día a la hora de tratar con la gente y de adaptarse a las circunstancias,pasando por tantos disgustos y contratiempos, ya sean alegres o tristes, buenas o malas, favorableso adversas, se convierten en cuestiones triviales, en las ramas. Si afrontamos todas estascircunstancias con espontánea inteligencia y conciencia, entonces no hay ni carencia ni exceso”.(Ta Hui en una carta a Hung Po Cheng) CUIDAR AL BUEY Puesto que estás estudiando este camino, en todas las circunstancias y en todos losencuentros con otras personas no debes dejar que te invadan los malos pensamientos. Si no puedesver a través de ellos, en el momento en el que aparece un mal pensamiento debes concentrar tuenergía mental para librarte de él. Si siempre sigues estos pensamientos y dejas que te persigan, nosolo te estarán obstruyendo el camino, sino que te convertirán en un hombre sin sabiduría a los ojosde los demás. Una vez Kuei Shan le preguntó a An la Perezoa “¿ Qué haces durante las veinticuatro horas deldía? “Cuido del buey” respondió An. “¿Cómo cuidas de él?” volvió a preguntar Kuei Shan, “Cuando semete en la hierba, lo saco del morro”, contestó An. “!Si que cuidas bien del buey!” exclamó KueiShan.Los que estudian el camino a la hora de controlar sus pensamientos, deberían cuidar del buey comoAn la perezosa, y poco a poco llegarán a la plena madurez.(Ta Hui) Conocimiento Interior 67 Zen
  68. “Prestamos atención, observamos que ha aferrado la mente, y lo soltamos, dejamos que pase” (Dogen) “Soltar el cuerpo y la mente” Zazen significa “sentarse para el Las técnicas del Zazen varían según lazen”. La meditación siempre ha ocupado escuela. En la corriente Rinzai el puntoun lugar central en la práctica Zen fundamental e instrumento de acceso a laconstituyendo la esencia del mismo. Sin iluminación es el “koan” y las entrevistasembargo, la cuestión de qué es en sanzen con el maestro.sustancia el estado meditativo ha tenidodiferentes interpretaciones según la La escuela Soto da menos importancia alcorriente zen de que se trate, existiendo koan utilizando la práctica llamada Shikan-incluso maestros que han negado taza o meditación silenciosa basada en laefectividad a la “meditación sentada”, atención consciente de cada fenómeno yeligiendo como vía de iluminación el estado movimiento interno.meditativo en la vida cotidiana. Conocimiento Interior 68 Zen
  69. Cada ser humano tiene la especie de conciencia objetiva, clara ycapacidad de observación clara de cuanto lúcida.sucede dentro y fuera de él, de observarconscientemente lo que ve, oye, toca, El maestro Hung-chi Chen-chueh (1091-sentimientos y emociones, los 1157), quien inventó el términopensamientos. Incluso la mente puede ser “iluminación silenciosa” en su poema Songobjeto de observación, lo que significa que of Silent Illumination, dijo lo siguiente:el proceso de observación no pertenece ala mente. Esta actividad procede de la En silencio, se olvidan las palabras.llamada naturaleza búdica que trasciende En la claridad total, todo aparece.la propia mente. En este tipo demeditación nada es rechazado ni ”Se olvidan las palabras” significa que enreprimido, todo es aceptado. ese estado no hay conceptos (las palabras designan conceptos), sino realidades. NoEl término japonés “shikantaza” significa hay discriminación o elección entre esto yliteralmente “solamente sentarse.” Sin aquello.embargo su significado no tiene nada de “En la claridad total, todo aparece,”superficial, sino que es muy profundo. Su alude a la conciencia lúcida y despierta.nombre original chino, mo-chao, significa“iluminación silenciosa.” Las claves prácticas para acceder a este estado son: No elegir, no juzgar, noEs el sentimiento sereno que trasciende a condenar ni justificar, no aferrarse a nada,lo que normalmente se llama calma o ni a pensamientos que surjan, ni a ideas,tranquilidad e implica un estado deseos, sueños, proyectos.... dejarlosuperlativo de conciencia que está más allá pasar. Vivir lo que ocurre sin pensar ende los razonamientos, deseos, ello. Cada estado mental en forma decontradicciones y palabras. pensamiento, emoción o sensación es vivido de forma plenamente consciente sinEn la iluminación silenciosa, “solamente pensar o reflexionar acerca del mismo. Nosentarse” es sólo el primer paso. Mientras buscar nada y vivir todo. Dejar a la mentese mantiene la postura sentada, hay que en absoluta libertad, pero no serestablecer el estado “silencioso” de la arrastrados por nada y ser conscientes demente. Lograr el silencio mental y la todo.quietud no sólo en el nivel superficial, sino La conciencia lúcida y silenciosa no es elen las profundidades de nuestra psiquis. Al superficial concepto de “mente enfinal se llega a un estado en el que la blanco”. Se vive el presente, el instantemente no se mueve y sin embargo está eterno. Se vivencia el eterno flujo internomuy clara. Esta mente inmóvil es de pensamientos y sentimientos.“silenciosa”, y esa claridad de la mente La disciplina física y mental a la que sees “iluminación.” Este es el significado llega no es impuesta, es adquirida. Elde la “iluminación silenciosa.”, una esfuerzo, cierra la puerta de acceso al estado meditativo. Conocimiento Interior 69 Zen
  70. EL ESTADO MENTAL DEL GUERRERO La meditación zen no es un estado pasivo, sino que la mente permanece total- mente alerta. Capta de forma total. La atención permanece en el presente, con conciencia de todo lo que sucede externa e internamente, ya sean impresiones del entorno o movimientos psicológicos, pensamientos, recuerdos, proyectos o emociones. Algunos maestros comparan este estado de consciencia con el estado mentalEn general todas las escuelas de del guerrero que en estado de alerta esperameditación zen tienen en cuenta tres un ataque.aspectos en la preparación para elZazen a los que hay que hay que El maestro Zen Yasutani Roshi (1885 –prestar atención: 1973) se sirve de esta imagen del guerrero en su descripción del shikan-taza: Armonización del cuerpo Armonización de la respiración Armonización de la mente “Shikan-taza es un elevado estado de consciencia concentrada, en el que no se siente tensión ni prisa, ni por supuesto, pereza. Es la mente de quien se enfrenta a la muerte. Imagina que te ves involucrado en un duelo al estilo de los que tenían lugar antiguamente en Japón. Encaras a tu oponente vigilante, dispuesto y preparado. Si relajases tu vigilancia tan sólo un instante serías instantáneamente segado. Una multitud se agolpa para ver la pelea. Como no eres ciego los ves con el rabillo del ojo, y puesto que no eres sordo. los oyes. Pero ni tan siquiera un momento se ve tu atención atrapada por estas impresiones sensoriales” Conocimiento Interior 70 Zen
  71. El término “do” generalmente se traduce como “camino”, “vía” o “senda”. Que seañada el término “do” a un arte significa que esta actividad se convierte en una sendainterior, en un instrumento de autoconocimiento y una vía de meditación que no se relacionacon la actividad intelectual ni sensitiva, sino con la activación de la conciencia. En Japón sealude así a diferentes formas de aprendizaje y aplicación zen. Según el Zen la iluminación se manifiesta en los asuntos cotidianos y por ello ejercióuna influencia extraordinaria en distintas actividades, profesiones y en la sociedad engeneral. No sólo se manifiesta en las artes de la pintura, caligrafía, poesía, jardinería yotras, sino también en actividades como servir el té o colocar las flores, en las artesmarciales, en el tiro con arco, en la esgrima y en el judo. Así , los quehaceres diarios se convierten en “do”, es decir “Tao” o “vía” hacia lailuminación. Cualquier actividad es susceptible de conducir a estados meditativos oconvertirse la misma en meditación. Los “caminos” más conocidos son: el Ju Do, Kyudo (tirocon arco zen), Karate Do , Ken Do (el arte de la espada), Bushi Do (La senda del guerrero)Ka Do (el arte de las flores o ikebana), Cha Do (Ceremonia del Té), Sho Do (Caligrafía)... Endefinitiva, son ejemplos de como utilizar nuestro trabajo habitual como medio demeditación. Todos los caminos anteriormente referidos requieren un aprendizaje, una perfeccióntécnica, pero la auténtica sólo se alcanza trascendiendo la técnica y convirtiéndola en “arte”espontáneo, cuya fuente es la espontaneidad. Las artes marciales que en su origen fueron “vías” de realización zen, han perdidoeste carácter y se han convertido en un deporte, un medio de competir que busca el triunfosobre otros, la conquista ajena y no la propia. En su origen, el aikido, el kendo, el judo yotras artes pretendían la conquista de la mente y el desarrollo de la atención consciente Conocimiento Interior 71 Zen
  72. La figura del samurai la encontramos en Japónsobre el s. X. En principio eran guerreros alservicio de un señor. Llegaron a adquirir poder,fama y un papel importante en la sociedadjaponesa. Del samuai se decía que era “elhombre que nunca desenvainaba la espada sincausa y nunca la envainaba sin honor”. Lossamurai constituyeron una élite militar en Japóndurante siglos gracias a su formación para laguerra y habilidad extraordinaria con la espada,el arco y otras armas así como por su fortalezainterna, autodominio y su código de honor.En Japón, la fuerte influencia del Zen en latradición del samurai originó lo que se conocecomo bushido "el camino del guerrero", unasenda interior en la que también influyeron elconfucionismo y las antiguas creencias niponasllamadas Sinto.Bushido es el Tao del guerrero, que consisteesencialmente en la aplicación del Zen a lasartes de la guerra. Fu transmitido de forma oral,se desarrolló en Japón entre los siglos IX y XIII yconstituyó el código samurai. Fue recogido mástarde, en el s. XVIII en la obra Hagakure, unbreviario de recomendaciones basadas en elBushido. El camino del samurai era consideradoun “do”, es decir, una senda de realización zen.Su código de conducta era muy estricto, pero nose trataba solamente de destreza física, sinoque reflejaba el autodominio interior, lacapacidad de fluir en la vida y la muerte, la cualera la medida de todos sus actos. “El auténticovalor surge de vivir cuando se debe vivir y morircuando se debe morir”. Conocimiento Interior 72 Zen
  73. El Código de Bushido, los siete principios1. GI : Rectitud, la firme decisión interna que se refleja en las virtudes de Honradez y Justicia2. YU Firmeza impregnada de heroísmo. El valor heroico que no es ciego, sino inteligente y fuerte.3. JIN Amor universal y benévolo hacia la humanidad. La Compasión. El samurai desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.4. REI Respeto y Cortesía. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás.5. MEYO Honor. El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo.6. MAKOTO Sinceridad Absoluta . Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Hablar y Hacer son la misma acción.7. CHUGI Deber y Lealtad. Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. El Credo del Samurai (Según un poema anónimo atribuido a un Samurai que vivió en el s. XIV) No tengo padres; hago del Cielo y la Tierra mis padres. No tengo poder divino; hago del honor mi fuerza. No tengo recursos; hago de la humildad mi apoyo. No tengo el don de la magia; hago de mi fortaleza de ánimo mi poder mágico. No tengo vida ni muerte; hago del Eterno mi vida y mi muerte. No tengo cuerpo; hago del valor mi cuerpo. No tengo ojos; hago del resplandor del rayo mis ojos. No tengo orejas; hago del buen sentido mis orejas. No tengo miembros; hago de la vivacidad mis miembros. No tengo proyecto; hago de la oportunidad mi designio. No soy un prodigio, hago del respeto al Dharma mi milagro; No tengo principios; hago de la adaptabilidad a todas las cosas mis principios. No tengo amigo; hago del espíritu mi amigo. No tengo enemigo; hago de la distracción mi enemigo. No tengo armadura; hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura. No tengo fortaleza; hago de la "sabiduría inmutable del espíritu" mi fortaleza. No tengo espada; hago del "silencio del espíritu" mi espada. Conocimiento Interior 73 Zen
  74. El arte es el camino ideal para comprender qué es el Zen. La esencia del arte Zen es la inexistencia de dualidad. No hay diferenciación entre “la obra de arte” y su autor, entre sujeto y objeto porque ambos forman parte del mismo universo. El zen se ha servido de la poesía, la pintura, la música y otras artes como medios para desarrollar la espontaneidad y la capacidad intuitiva. Por ello en Japón casi todas las artes de denominan “do”, son un método de aprendizaje de los principios básicos del taoísmo o del Zen. La obra de arte zen, nunca se creó para ser expuesta, no es un arte decorativo. Está más allá de la estética. Si queremos comunicarnos y comprender una obra de arte zen, tenemos que abandonar la idea de “si nos gusta o no nos gusta” porque no fue creada para gustar. Se lleva a cabo con un sentimiento profundo de comunicación con el propio arte, para uno mismo y no para despertar la admiración o aprobación de los demás. La mente se libera de ideas preconcebidas y puntos de referencia, dejando que la energía creadora fluya y se refleje en la pintura, poesía o música. El aprendizaje de estas artes consiste en llevar al practicante al punto desde el que realmente puede comenzar. Y esta es la base de cualquier “aprendizaje zen”, realmente no seConocimiento Interior 74 Zen
  75. trata de transmitir sistemas o técnicas, sino gran misterio del zen. Sólo entonces elde preparar nuestro interior a nivel físico, conocimiento zen se hace realidad. Desdemental y emocional para que el estado zen esta perspectiva mirar una pintura zen essurja, se exprese o se intuya. no verla. Escuchar una música zen es no oírla.El artista tiene que “ser” aquello querepresenta, convertirse en su propia obra, El arte zen repite una y otra vez los mismosy que la obra sea una parte de sí mismo. prototipos estéticos, temas que, si noEsto se puede aplicar a cualquier actividad podemos ir más allá, resultarán monótonosde nuestra vida, es el desarrollo de la y repetitivos ante la mirada de nuestroscreatividad en todos los ámbitos. En este ojos físicos.sentido, la creatividad no procede deproyectos mentales, sino que emana de La obra fue hecha no para crear en elnuestro ser más profundo, en absoluta espectador impresiones estéticas, sino paralibertad. llevarle a un estado más allá de los sentidos físicos, para servir de conexión con suEn cuanto al espectador de la obra, propio mundo interior y expresarlo. Parasolamente la comprenderá realmente conseguirlo, es importante el estado internocuando él mismo se transforma también del artista en el momento de la creaciónen la obra y siente que observar fuera es porque mediante el arte zen se expresa lodiscernir dentro ya que expresa una parte que se “es”. No se dirige al intelecto, a losde sí mismo. Entonces, sin importar la sentimientos o a la sensibilidad artística delbelleza estética y la técnica empleada, el espectador o el oyente .espectador penetra en el profundosentido y lo que encuentra en esta El artista zen utiliza la intuición y se dirigebúsqueda no es ya algo externo que sus a la esfera intuitiva de quien lo percibe. Porojos ven, sino un estado interior que se esta razón el sentido de la obra no se puedeubica en las profundidades de su psique. captar si no abandonamos el flujo del pensamiento y nos colocamos en un estado interior de serenidad mental y pazLa pintura zen no se comprende emocional. Pretender “entender” significaobservándola, del mismo modo que la perder toda conexión con el auténticomúsica zen no se capta oyéndola. Hay que mensaje, y todavía es mayor el error“entrar en la imagen o en el sonido”, pasar cuando creemos haber “entendido”. Ela formar parte de ello, franqueando la espíritu del zen en cada actividad sefrontera del dualismo y penetrando en un caracteriza por un contacto directo con elestado en el que “el que observa” y “lo momento presente, con el eterno “ahora”,observado” dejan de existir. Una vez “allí” lo único que existe.la pintura, la música, la poesía... seconvierten en algo inexplicable, este es el Conocimiento Interior 75 Zen
  76. En el arte zen, cada obra puede convertirse en un portal hacia la meditación, un punto de partida que nos invita a recorrer un camino interior. “Haiku sobre un cuco” La espontaneidad, no hay ideas preconcebidas niCaracterísticas proyectos concretos.del arte Zen Ausencia de simetría Existencia de “vacíos” que no son “fondos sin contenido”, sino que forman parte del cuadro lo mismo que los silencios en la poesía o en la música. Paz de espíritu en el momento de la creación Ausencia de interés en lo que se refiere al resultado Comunicación directa con el estado interno en que el artista se encuentra. El artista deja que se manifieste en las formas su estado interior. Conocimiento Interior 76 Zen
  77. PINTURA ZEN Sengai Gibon. “Círculo, triángulo, cuadrado” S. XVIII. Tal vez la pintura zen más famosa. Denominada por algunos “el universo”, su significado sigue siendo un misterio Muy cerca del espíritu zen se rápida, sin tiempo para pensar en cómodesarrolló un tipo de pintura llamada hacerse. Si el pincel se demora demasiadocaligráfica, realizada en tinta negra sobre tiempo, el papel se rasga o la seda seseda o papel. La tinta china según la mancha. No se permite la deliberación, nicantidad de agua que se utiliza para el borrado, ni la repetición. Una vezdiluirla, crea una rica variedad de ejecutadas, las pinceladas son irrevocables,tonalidades. Este tipo de pintura se llama no pueden ser corregidas ni mejoradas.SOUMI-E. Su origen es chino. Empezó a Cualquier arreglo que se efectué despuésdifundirse en el siglo XIII y se cultivó con queda claro y visible estropeando elbelleza especial en los monasterios zen. resultado.Muchos de los más famosos pintores Soumi-e eran monjes zen. El artista debe pintar del mismo modo que se mueve o camina, “sin pensar”. Se La razón de por que se escoge un material limita a dejar que su brazo, sus dedos, sutan frágil como la seda es que la inspiración pincel sean guiados por la inspiración comoha de trasferirse de forma espontánea y si fueran solamente instrumentos. Conocimiento Interior 77 Zen
  78. Cualquier lógica o reflexión arruina todo el trataba de plasmar un tema meditativo: elefecto. Este es el modo con que se produce vacío, la muerte, la verdad... Algunas obrasel Sumi-e. recogen también detalles de la naturaleza o de la vida cotidiana, así como retratos deA partir de 1600 se desarrolló un tipo de maestros.pintura llamado “zenga” como apoyo yayuda a la meditación de los monjes. No se Hacia cominezos del siglo XVIII encontramostrataba de creaciones artísticas encargadas la llamada pintura “haiga”, ilustracionespor algún mecenas, ni siquiera era una que acompañaban a los poemas zensimple recreación de lo bello. Se trataba de llamados “haiku”.un “ejercicio espritual”. Seguían utilizandoesencialmente la tinta monócroma. Las Se ha dicho de la pintura zen que es unapinceladas se trazan como si mente y mano arte que capta lo invisible, que nofueran una sola cosa. En muchos casos se reproduce formas y colores sino que capturaincluia en el cuadro un poema, o un poema su contenido interno, la energía que fluye,se ilustraba con una pintura. Otras veces se su alma.Regreso a casa bajo la lluviaHashimoto Gaho Conocimiento Interior 78 Zen
  79. El Vacío Uno de los rasgos más notables de la pintura zen en general es es espacio vacío, sin pintar. Un vacío que forma parte del cuadro y en muchos casos es su elemento principal. Esta característica equivale al “pintar no pintando”, aplicando así el principio taoísta Wu Wei de la “no acción” o “hacer no haciendo” El vacío en el cuadro es la expresión del vacío interior como estado espiritual al que se accede a través de la meditación. Es la región del silencio donde todo es posible. Ni en la pintura ni en la meditación se trata de un espacio “vacío”, es más bien, un espacio de potencialidad de donde todo surge y al que todo regresa.Conocimiento Interior 79 Zen
  80. Enso Los Círculos vivos “Forma es vacío, vacío es forma”. (Sutra del Corazón) El Enso tiene un significado muy profundo para los budistas zen. En un texto escrito en el s. VId.C. (el Shin Jin Mei) se hace referencia a la Gran Vía del Zen del siguiente modo: “Un círculo como un vasto espacio, al que no le falta nada, y no le sobra nada”.Enso es una palabra japonesa que significa "círculo".Simboliza la iluminación, elUniverso y el vacío. El carácter y el mundo interior del artista queda reflejado en laforma en que dibuja un Enso.El círculo Zen o Enso es uno de los temas preferidos por los monjes zen desde el s VIId.C. Los realizaban de un solo trazo, sin duda ni vacilación, en estado de meditación,en ausencia del pensamiento como un ejercicio interior. No pretendían pintar uncírculo perfecto, sino expresar el estado interior del momento mediante laespontaneidad.Un enso pintado en estado meditativo captura y transmite una energía especial. Lanada se convierte en el todo. Reflejan la totalidad y lo infinito. La polaridad estrascendida y, con ella, el proceso del pensamiento Conocimiento Interior 80 Zen
  81. Obra de Sesshu Toyo, (1420-1506), monje budista zen, uno de los principalesrepresentantes de la “pinura con tinta” , es considerado junto con Hokusai, el máximopintor de la historia japonesa.Aquí se expresa la empatía entre el pintor y la naturaleza, su capacidad paraexpresar su visión íntima o emocional donde el mundo natural adquiere vitalidad,devenir y misterio. Conocimiento Interior 81 Zen
  82. “La aldea de la montaña envuelta en nieblaPintura de Kano Eitoku, (1543-1590)Esta obra evidencia claramente el influjo de la pintura chan, de origenchino.Es el estilo zen en pintura donde las formas se reducen a mínimos; los trazosson también difusos. Se busca así sugerir el vacío o totalidad que rodea lafinitud de las formas. La niebla y su delicado manto envolvente de las cosascontribuye a generar ese efecto. Podemos ver dos pequeñas figuras humanas en el centro, plenamenterodeadas por un espacio vacío. Conocimiento Interior 82 Zen
  83. Hasegawa Tohaku (1539-1610) Pinos Conocimiento Interior 83 Zen
  84. Conocimiento Interior 84 Zen
  85. Conocimiento Interior 85 Zen
  86. El haiku es una forma poética que se que no se limita a la palabra. Son ladesarrolló en Japón hacia finales del manifestación de una experiencia, no susiglo XVII. Probablemente la forma de explicación. Es poesía “sin palabras” enpoesía más corta del mundo. Tiene la cual el espacio vacío es el silencio quediecisiete sílabas repartidas en tres rodea al poema.versos. de cinco, siete y cinco sílabas El efecto de descubrimiento interiorcada uno en este orden. Son la que produce un haiku probablemente seaplicación en la poesía del principio desvirtúa en gran parte con lastaoísta “el menos es más”. traducciones. Sin embargo, éstas sonEstas breves formas poéticas no útiles para ponernos en contacto condescriben nada, sino que capturan el esta forma de poesía interior que nosmomento transmitiendo una realidad habla con el mínimo de palabras posible. Conocimiento Interior 86 Zen
  87. Los haikus son un torbellino de energía, 1694). Sus más importantes seguidoresla imagen descrita por el poeta cobra fueron Buson (1718 – 1783) y Kobayashivida propia en el interior de quien lo Issa (1763- 1827). Los tres sonlee. considerados los maestros de este arte yEl arte del haiku es captar la realidad fundadores de una tradición artísticaen un solo instante en el que el poeta y que llega hasta nuestros días.el lector comparten la mismaexperiencia. Esta experiencia interna En la actualidad los haikus hanque produce ha convertido al haiku en adquirido gran popularidad no sólo en“poesía zen” . Japón. Han tenido seguidores también en occidente como son los casos deLos poemas haiku deben su desarrollo Benedetti o Borges.sobre todo a la obra de Basho (1644- Kano Eitoku Conocimiento Interior 87 Zen
  88. “Viento en el Oeste, “La Ley buda,Hojas caídas brillandoRecogidas en el Este” en el rocío de una hoja”BUSON KOBAYASHI ISSA“La larga noche; “Con esta luna,el sonido del agua hasta el ladróndice lo que pienso”. se detiene a cantar” BUSONGOCHIKU“!Ah, el viejo estanque! ¡Qué admirable,Una rama salta. el que no piensa "La vida es fugaz"Sonido de agua”. al ver el relámpago!BASHO BASHO Conocimiento Interior 88 Zen
  89. Una última reflexión: “Si la mente no está recubiertaUn poema de Hung Tzu Cheng de viento y de olas,(1572-1620), filósofo chino cuyas siempre vivirás entre montesobras transmiten enseñanzas delConfucionismo, Taoísmo y azules y árboles verdes.Budismo Chan (Zen) Si tu verdadera naturaleza tiene la fuerza creadora de la Naturaleza misma, dondequiera que vayas verás peces que saltan y gansos que Vídeo con música e imágenes zen vuelan.” http://youtu.be/xrr088yz_ZI (HUNG TZU-CHENG) Conocimiento Interior 89 Zen
  90. COLABORA EN LA REVISTA Podéis enviarnos vuestra colaboración a conocimientointerior@hotmail.es Previa revisión lo publicaremos en la revista o bien en la página web de la misma : www.actiweb.es/revistagratuita/ SUSCRÍBETE DE FORMA TOTALMENTE GRATUITA A LA REVISTA DIGITAL “CONOCIMIENTO INTERIOR” conocimientointerior@hotmail.es(En ningún caso utilizaremos tus datos para envío de publicidad o cualquier otrofin que no sea el solicitado) HAZNOS SABER LOS TEMAS DE TU INTERÉS Y LOS DEDICAREMOS UNA ATENCIÓN ESPECIAL ENVÍANOS TU OPINIÓN, COMENTARIOS Y SUGERENCIASESTA ES UNA REVISTA DE LIBRE DISTRIBUCIÓN, PUEDES ENVIARLA A QUIEN CREAS QUE LE PUEDA INTERESAR Conocimiento Interior 90 Zen
  91. Conocimiento Interior 91 Zen
  92. Conocimiento Interior 92 Zen

×