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Educación intercultural Educación intercultural Document Transcript

  • LA EDUCACIÓN INTERCULTURAL EN EL DESARROLLO DE LA PROVINCIA DE HUARI DE LA REGIÓN ANCASH.<br />Dr. Benigno Rolando Salas Reynoso<br />Profesor Principal de la Universidad Nacional José Faustino Sánchez Carrión<br />RESUMEN<br />La educación considerada como un proceso social y cultural, tienen su fundamento en la interculturalidad, la ecología, la ciencia en general y la tecnología. La cultura como la vida misma de los seres humanos organizados en sociedades, se desarrolla en la actualidad como procesos interculturales, tanto en las instituciones educativas y la comunidad.<br />La interculturalidad es el conjunto de procesos de interrelación entre las formas de existencia cultural de cada grupo social o comunidad, quienes conviven en un área de la realidad natural desarrollando actividades socio-productivas. Es fundamental para la generación y desarrollo de una sociedad democrática, ya que permitirá consenso entre las diferencias culturales sobre planes y proyectos de desarrollo sostenible. En el caso particular de la provincia de Huari, la necesidad de unificar criterios sobre la sistematización de los procesos interculturales, dentro del respeto mutuo, como la base de la educación, entre las poblaciones representados por sus autoridades, con la finalidad de promover el desarrollo de la provincia y de la región.<br /> <br />OBJETIVOS. <br />Promover el desarrollo sustentable a partir de una educación intercultural en la provincia de Huari de la región Ancash.<br />Descripción de las categorías culturales y las posibilidades de desarrollar procesos educativos interculturales con la finalidad de afianzar la identidad regional de los niños y jóvenes de la provincia de Huari de la región Ancash.<br />LA CULTURA, INTERCULTURALIDAD E IDENTIDAD CULTURAL<br />La cultura, comprende los elementos materiales y espirituales, que han sido organizados con lógica y coherencia, donde participan los conocimientos, creencias, arte, moral, derecho. Costumbres, hábitos, capacidades, etc. que fueron y son adquiridos por un grupo humano organizado socialmente, oficialmente reconocidas o marginal. El concepto de cultura es extremadamente complejo e implica una multiplicidad amplia de significados de características y usos. <br />Las formas culturales se refieren a los vestigios históricos, mitos y tradiciones, medicina tradicional, etc. Y los procesos culturales son las manifestaciones lingüísticas, producción alimentaria y comidas típicas, festividades, folclore, arte, jerga cotidiana, etc. Estos se encuentran en un medio social y natural conformado por los paisajes y biodiversidad.<br />La interculturalidad está referida al intercambio de las formas y procesos culturales entre las poblaciones de una localidad o región, con la finalidad de lograr un desarrollo sostenible en la educación, para mejorar las condiciones de vida de la población, respetando las diferencias y conviviendo en democracia y justicia.<br />“… la interculturalidad es fundamental para la construcción de una sociedad democrática, puesto que los actores de las diferentes culturas que por ella se rijan, convendrán en encontrarse, conocerse, comprenderse con miras a cohesionar un proyecto político a largo plazo.<br />(…) la interculturalidad implica confiar en que es posible construir relaciones entre los seres humanos, respetando sus diferencias.”(M. Zúñiga y J. Ansión, 1997: 16).<br />La cultura como patrimonio local y regional se convierte en la fuente de la interculturalidad en el desarrollo educativo, para desarrollar las capacidades personales y sociales de los niños y jóvenes en la época escolar, expresados en el nivel de los conocimientos, las actitudes y vivencias valorativas. Es decir, la interculturalidad es la fuente del proceso educacional que permitirá mejorar las condiciones de vida social de los pobladores de la región, promoviendo la construcción de la identidad local y regional.<br />Se entiende por identidad a todos aquellos elementos que permiten identificarnos, caracterizarnos, mostrar que tenemos de común y que nos diferencia de otros pueblos. Hablar de identidad es hablar de reconocimientos y de pertenencia a un universo simbólico por lo cual nos reconocemos y somos conocidos.<br />4. EDUCACIÓN DE CALIDAD. <br />La educación es el proceso de culturización, socialización y humanización del ser humano en la sociedad. Tiene como propósito la capacitación integral de cada individuo para la actividad eficaz en el ámbito total de interacción social.<br /> <br />Principios que fundamenten una formación ética y cívica sólida como la búsqueda de la convivencia armónica, la responsabilidad, la tolerancia, la justicia, la igualdad, el respeto de los derechos humanos, el aprecio de la diversidad, y la conciencia de la solidaridad internacional deben estar en la base de una educación de calidad que acompañe el desarrollo de las personas desde temprana edad” (IX Conferencia Iberoamericana de Educación, La Habana, Cuba, 1 y 2 de julio de 1999, Declaración de La Habana, de los Ministros y Ministras de los países Iberoamericanas).<br />La calidad de la educación significa investigar, formar profesores y documentarlos. Si bien existe un conjunto de factores que influye en la calidad (los programas, los textos, la infraestructura, la formación de los profesores, financiamiento) ninguno de ellos ni todos juntos garantizan los resultados de la calidad; estos factores son sólo instrumentos, porque desde una vertiente axiológica la calidad tiene que ver con un sistema de valores, una expresión cultural ejercida por los principales actores: estudiantes y profesores, los padres y la sociedad en su totalidad. <br />La eficiencia y eficacia son los indicadores de la calidad educativa correspondientes a un financiamiento suficiente del sistema educativo de un país. Por lo tanto, son condiciones para la calidad educativa: <br />Gestión óptima de la institución.<br />Programación y utilización racionalizada de los recursos económicos y logísticos.<br />Desarrollo de entornos de escolaridad y participación.<br />Currículum explicativo y no sólo descriptivo. <br />Fortalecimiento de capacidades y competencias.<br />Cambio en la manera de interactuar de los alumnos y del profesor. <br />5. LA EDUCACIÓN INTERCULTURAL.<br /> <br />Intercultural no se limita a describir una situación particular, sino que define un enfoque, procedimiento, proceso dinámico de naturaleza social en el que los participantes son positivamente impulsados a ser conscientes de su interdependencia y es, también, una filosofía, política y pensamiento que sistematiza tal enfoque. <br /> En el contexto educativo se ha denominado educación multicultural e intercultural a una tendencia reformadora en la práctica educativa que trata de responder a la diversidad cultural de las sociedades actuales. Se utiliza el término educación intercultural con carácter normativo, para designar la naturaleza del proceso educativo deseable (normativo) (Galino y Escribano, 1990). Podemos delimitarla como la referida a los programas y prácticas educativos diseñados e implementados para mejorar el rendimiento educativo de las poblaciones étnicas y culturales minoritarias y, a la vez, preparar a los alumnos del grupo mayoritario para aceptar y aprender las culturas y experiencias de los grupos minoritarios (Banks, 1989). En EE.UU. se ha utilizado preferentemente el término educación multiétnica, en tanto que en Europa se ha consolidado el de educación intercultural. <br />LOS PRINCIPIOS DE LA EDUCACIÓN INTERCULTURAL:<br />1. Promover el respeto por todas las culturas coexistentes y condenar las medidas políticas designadas a asimilar a los emigrantes y minorías culturales a la cultura mayoritaria (Borrelli y Essinger, 1989).<br />2. La educación intercultural es relevante para todos los alumnos, tanto para las minorías y mayorías culturales.<br />3. Ninguno de los problemas planteados por la diversidad étnica y cultural de la sociedad tiene una solución unilateral. Las medidas educativas son sectoriales dentro de un modelo de sociedad global (Galino, 1990). <br />4. Se basa en la percepción de la mutua aceptación de culturas en contacto, está más cercano a la forma de vida y costumbres de sociedades con un pobre contexto cultural que a las de sociedades con uno más rico. <br />5. Es preciso desarrollar un esquema conceptual transcultural cuya expresión en la práctica educativa demuestre que el conocimiento es la propiedad común de todas las personas (Walking, 1990).<br /> La perspectiva intercultural en educación surge como consecuencia de la confrontación de dos o más culturas dentro de una misma sociedad en la cual deben coexistir y supone la última fase de un proceso que se inicia cuando en los años sesenta emergen los movimientos de revitalización étnica. <br />6. PARADIGMAS EDUCATIVOS INTERCULTURALES<br />La respuesta que la educación ha dado a los problemas derivados del multiculturalismo puede analizarse en función de varios paradigmas relacionados, en general, con las fases de los movimientos de revitalización étnica y son: <br />1. Adición étnica.- Supone la inclusión de contenidos étnicos en el currículum escolar sin reconceptualizaciones o reestructuraciones del mismo. Su objetivo es disponer de un currículum integrado mediante la inclusión de unidades, lecciones y tradiciones de diferentes culturas.<br />2. Desarrollo del autoconcepto.- Deriva de la creencia de que los contenidos étnicos pueden ayudar a incrementar el autoconcepto de los estudiantes de las minorías culturales. Supone la inclusión en el currículum de unidades y temas que destaquen la importancia de las contribuciones de los diferentes grupos.<br /> 3. Derivación cultural.- Considera que muchos jóvenes pertenecientes a minorías étnicas se han socializado en familias o comunidades en las que no les ha sido factible la adquisición de las habilidades cognitivas y características culturales necesarias para el éxito en la escuela. Plantea experiencias de educación compensatoria de tipo conductual e intensivo.<br /> 4. Lenguaje.- Atribuye los deficientes resultados escolares de los alumnos de minorías culturales al hecho de recibir la instrucción en una lengua diferente a la materna. Defiende la utilización de la lengua materna y la aplicación de programas específicos para el aprendizaje de la segunda lengua.<br /> 5. Racismo.- Se considera el racismo como la principal causa de los problemas educativos de los grupos pertenecientes a minorías étnicas. La escuela puede desempeñar un papel fundamental al eliminar el racismo institucional. Su objetivo es reducir el racismo personal e institucional dentro de la escuela y en la sociedad en su conjunto. Las prácticas y actividades escolares incluyen cursos específicos para profesores, elaboración de materiales curriculares no racistas, modificación de actitudes de los profesores y de las normas de funcionamiento del centro. <br />6. Radical.- Considera que la meta de la escuela es educar a los estudiantes para que acepten voluntariamente su estatus social. La escuela no puede ayudar a los grupos minoritarios en su proceso de liberación pues desempeña un papel clave en la perpetuación de la estratificación social. El objetivo sería, pues, aumentar el nivel de concienciación de profesores y estudiantes respecto a las exigencias del sistema capitalista y las sociedades estratificadas en clases, con el fin de exigir reformas radicales en el sistema social y económico.<br /> 7. Genético.- Asume que los pobres resultados escolares de los jóvenes de minorías culturales se deben a sus características biológicas. Los programas de intervención educativa no pueden eliminar las diferencias entre estos estudiantes y los de los grupos mayoritarios debido a sus características genéticas. El objetivo sería crear una meritocracia basada en la habilidad intelectual medida mediante exámenes de aptitud. El programa escolar incluiría grupos establecidos en función de la habilidad general, coeficiente de inteligencia y diferentes opciones para estudiantes en función de sus puntuaciones en test estandarizados.<br />8. Pluralismo cultural.- Considera que las escuelas deberían promover la identificación étnica y que los programas educativos deberían reflejar las características de los estudiantes pertenecientes a diferentes grupos culturales. Así, su objetivo prioritario sería promover el mantenimiento de los grupos y la educación como la forma de evitar la alienación cultural.<br /> 9. Diferenciación cultural.- Los jóvenes de los grupos minoritarios son depositarios de culturas ricas y diversas con valores, lenguas y estilos de vida que son funcionales para ellos y valiosos para la nación. El objetivo educativo a alcanzar sería que la escuela respetara dichas culturas introduciendo programas que reflejen los estilos de aprendizaje de los diferentes grupos.<br />10. Asimilacionismo.- Asume la conveniencia de que los jóvenes se liberen de las identificaciones étnicas que les impiden participar plenamente en la cultura nacional. Si las escuelas favorecen la identificación cultural, se retrasa el crecimiento académico de los estudiantes y se contribuye al desarrollo de las tensiones étnicas. La meta de la educación debe ser, según esta perspectiva, el liberar a los estudiantes de sus características étnicas para permitirles adquirir los valores y conductas de la cultura dominante. Los currículos de las naciones occidentales aún están dominados por las metas de esta ideología asimilacionista (ONU, 1985).<br /> Frente a estos paradigmas o respuestas educativas al reto planteado por el fenómeno multicultural en las sociedades actuales, se propone un paradigma holístico que, conceptualiza la escuela como un todo interrelacionado. El medio escolar como totalidad es un sistema integrado por un número de factores identificables, tales como las actitudes y valores del personal, los procedimientos y estrategias de la evaluación, el currículum y los materiales de enseñanza.<br /> En la escuela intercultural se desarrolla la igualdad social, cultural y étnica. Debería ser un medio cultural donde la aculturación tenga lugar. Tanto profesores como alumnos deberían asimilar algunos puntos de vista, percepciones y ethos del otro al interactuar entre sí. Tanto los profesores como los estudiantes se verán enriquecidos por el proceso y la ejecución académica de los alumnos de diversas culturas se verá mejorada al verse reflejados y legitimizados en la escuela. El paradigma holístico supone la necesidad de que los procesos de aculturación y acomodación se den simultáneamente en el medio escolar. <br />7. PLANIFICACIÓN CURRICULAR INTERCULTURAL<br />La planificación curricular desde una perspectiva intercultural, supone la adopción de un modelo fluido e interactivo adaptado a las realidades cotidianas de cada clase y grupo que permita la elaboración de diseños curriculares adecuados a las características y necesidades. <br />Las líneas de trabajo curricular serían: <br />1. Promover la idea de que la diversidad cultural y étnica, son elementos para todas las personas. <br />2. Familiarizar a cada grupo con las características de los otros. <br />3. Proporcionar aspectos culturales diferenciales a los alumnos. Ayudarles a interesarse por dimensiones pertenecientes a otras culturas (música, literatura, lengua, estilo de vida, historia, etcétera). <br />4. Iniciar en actitudes y destrezas intelectuales, sociales y emocionales que permitan situarse adecuadamente en una sociedad pluricultural integrada. <br />5. Cambio no sólo ideológico sino en las relaciones políticas, económicas e internacionales que afectarían a todo el sistema educativo. <br />8. PERFIL DE LOS PROFESORES INTERCULTURALES.<br />El perfil profesional es el conjunto de las características manifiestas en capacidades. El conocimiento del perfil es producto del diagnóstico y responde a las interrogantes como: ¿Cómo es la realidad educativa? ¿Cuáles son las capacidades de los profesores? Las respuestas permiten establecer el perfil o la caracterización objetiva de la realidad. El ¿Cómo debe ser?, permite establecer el perfil ideal como producto del análisis, la interpretación y síntesis o priorización de las necesidades e intereses educativas de los educandos y la sociedad.<br />Al plantear el perfil ideal del profesional de la educación debe expresarse como sus capacidades que comprendan: conocimientos práctico-teóricos, aptitudes, actitudes, hábitos y valores, para desempeñarse en una realidad natural y socio-cultural determinada.<br />Podemos proponer los siguientes rasgos de perfil para el profesor de la actualidad:<br />a.EL PROFESOR COMO PERSONA:<br />a.1.Tiene un desarrollo físico-mental equilibrado.<br />a.2.Se adapta y desarrolla en el ambiente natural y social de la comunidad donde trabaja.<br />a.3.Valora y desarrolla la cultura local, regional y nacional.<br />a.4.Posee ética personal, profesional y social manifestándose como persona eficiente, racional, crítico y optimista. Practica la libertad, solidaridad, verdad, justicia, honradez, etc.<br />a.5.Persona autodeterminada y comunicativa con los demás.<br />a.6.Concibe a la realidad desde el punto de vista científico.<br />a.7.Concibe a la educación como uno de los elementos fundamentales en el cambio de la sociedad.<br />a.8.Formador de la conciencia de los educandos y la sociedad y, propone el cambio.<br />a.9.Explica y aplica los principios filosóficos, ideo-políticos y científicos en la educación de sus alumnos.<br />a.10.Tiene una cosmovisión de las áreas de las ciencias.<br />a.11.Conoce la formación socio-económica de la comunidad y del Perú, para coadyuvar a su desarrollo y cambio.<br />b. EL PROFESOR COMO INVESTIGADOR.<br />b.1.Conoce y ejecuta la investigación científica-pedagógica, que posibilite la solución de los problemas educativos de la comunidad y del país.<br />b.2.Produce textos en áreas científicas de su especialidad y para el nivel donde trabaja.<br />b.3.Se actualiza y perfecciona continuamente en sus conocimientos, aptitudes, hábitos, actitudes y valores.<br />c. EL PROFESOR COMO PEDAGOGO.<br />c.1.Concibe a la pedagogía como la ciencia de la educación, analiza y aplica las corrientes pedagógicas contemporáneas pertinentes a la realidad.<br />c.2Interpreta y propugna el cambio de la realidad cultural y educativa de la comunidad y del país.<br />c.3Aplica y perfecciona las disciplinas pedagógicas desde la óptica científica.<br />c.4Ejecuta y perfecciona el proceso pedagógico, relacionándolo con la actividad socio-productiva e intercultural de la región y del país.<br />c.5Planifica, ejecuta y evalúa el currículo del nivel y modalidad donde trabaja.<br />c.6Evalúa y supervisa el desarrollo y transformación de las capacidades cognoscitivas, aptitudinales, habituales, actitudinales y valorativas del educando y de la comunidad.<br />d. EL PROFESOR COMO ESPECIALISTA<br />d.1Conoce de manera integral y profunda las áreas de su competencia (científicas o tecnológicas) y lo enseña de manera sistemática en cualquier nivel y modalidad donde trabaja.<br />d.2. Investiga y produce conocimientos en el área de especialidad.<br />e. EL PROFESOR COMO PROMOTOR SOCIAL<br />e.1Conoce y desarrolla los patrones culturales e procesos interculturales de la comunidad y propone el cambio.<br />e.2Conoce y respeta la realidad socio-económica-cultural del educando y su familia de manera serena, reflexiva y objetiva, con el fin de establecer la unidad escuela-hogar.<br />e.3Aplica sistemas de trabajo educativo comunal.<br />e.4Orienta a la comunidad en la conservación y el buen uso de sus recursos.<br />e.5Participa activamente en la vida política de la comunidad y del país.<br />f.EL PROFESOR COMO TRABAJADOR<br />f.1Debe percibir un sueldo de acuerdo al costo de vida y su función educadora de la sociedad, para satisfacer sus necesidades básicas y del material mínimo de trabajo como: bibliografía, medios y materiales, etc.<br />f.2Los centros educativos deben reunir las condiciones mínimas como infraestructura, servicios, laboratorios, aulas, talleres, medios y materiales, etc.<br />f.3Conoce sus derechos y funciones como persona y profesional.<br />9. PROCESOS DE INTERCULTURALIDAD EN LA PROVINCIA DE HUARI DE LA REGIÓN ANCASH.<br />La cultura histórica y actual de la provincia de Huari, está integrada por los procesos pre-incaicas, incaicas y post incaicos. Estos cobran importancia vital en el planeamiento y ejecución del currículo de los diferentes niveles y modalidades de la educación impartida en Huari, con la finalidad e desarrollar la identidad regional y nacional, optimizando el rol del proceso de enseñanza-aprendizaje de los estudiantes y futuros ciudadanos.<br />A. PROCESOS CULTRUALES PRE-INCAS: Arqueología de Marcajirca, arqueología de Huacchis y rapayán, arqueología del gran chavín, el lenguaje quechua.<br />qichwa ('valle templado'), runa šimi ("habla del pueblo"), (kastilla simi; misu simi), inka šimi («idioma de los incas»), wanka shimi "lengua de los huancas", wari shimi “lengua de los huarinos”, Indio shimi “lengua de indios”.<br />B. PROCESOS CULTURALES INCAICOS.<br />EL MAGESTUOSO INCA NANI, QHAPAQ ÑAN 0 CAMINO REAL DEL INCA ENTRE YAUYA-HUARI-HUACHIS-HUÁNUCO MARKA. <br />En el quechua cusqueño, Qhapaq Ñan significa “el camino del señor”. En el quechua Huarino, Inca Nani o Incapa Nanin significa “Camino del Inca”. <br />RESTOS ARQUELÓGICOS EN EL INCA NANI: El tambo real de Huaritambo, tambillos, los chasquihuasis, controles, sitios ceremoniales.<br />LOS TRABAJOS DE RECIPROCIDAD SUBSISTENTES: El ayni o trabajo de reciprocidad simétrica, la minca o el trabajo colectivo para resolver problemas comunales y la mita o trabajo obligatorio para el Estado. <br />C. PROCESOS CULTURALES POST INCAICOS O ESPAÑOLES: LA SEMANA SANTA EN HUARI- ANCASH, LAS FESTIVIDADES DE LA VIRGEN DEL ROSARIO PATRONA DE HUARI Y EL FOLCLOR y LAS IGLESIAS DE LA PROVINCIA DE HUARI.<br />PATRONES CULTURALES ALIMENTICIOS: Entre los patrones alimenticios de la provincia de Huari tenemos: El caldo de gallina huarina, el picante de cuy, el jaca rogru o locro de cuy, la chicha en caldo, el puchero, ensalada de chocho, tauri o tarwi; picante de chocho, adobado de chancho, cancha de maíz huarino, sopa de carnero, jamón sancochado con mote de trigo pelado, el chicharrón de chancho, los panes huarinos, mote de maíz blanco pelado, los guisos de carne, mazamorra de calabaza, mazamorra de tocos, la mishicanca, el llajhuari, la chicha de jora, etcétera.<br />EL PERSONAJE HUARINO HISTÓRICO.<br /> <br />Entre sus ciudadanos notables cabe mencionar al Dr. Eleazar Guzmán Barrón "Achito". Nació el 18 de setiembre de 1899 y falleció en Estados Unidos en 1957. El Dr. Guzmán, bioquímico de profesión, en 1942 fue llamado por el Gobierno de Estados Unidos a integrar la Comisión de Energía Atómica, interviniendo destacadamente en el estudio y desarrollo de la bomba atómica. Entre los tantos homenajes que justificadamente recibió, se creó el Distrito que lleva su nombre, integrante de la Provincia Mariscal Luzuriaga, del Departamento, ahora Región, Ancash.<br />D. PROCESOS CULTURALES ACTUALES DE HUARI: La Central hidroeléctrica de María Jiray y la catarata, el vivero de Pariaucro, la plaza de toros, los pozos de oxidación de aguas servidas, la revaloración de la ciudad de Huari, Los miradores del Milagro y Mama Shocu, fenómenos ecológicos, geográficos y ecoturísticos. <br />10. CONCLUSIONES.<br />Los procesos interculturales científicos, históricos, festivos y folclóricos, tienen que constituirse en la base de los currículos de las áreas, desarrollados como temas transversales, para el conocimiento y desarrollo de la identidad regional de los profesores, estudiantes y población de la provincia de Huari. <br />El conocimiento de la interculturalidad como convivencia armónica de los pueblos de la provincia de Huari, tiene que ser el fundamento del desarrollo sustentable de la educación de los estudiantes y la población de Huari como integrantes de la macroregión Ancash-Huánuco- Ucayali. <br />ANCASH, debe sostener la conformación de la macroregión con Huánuco y Ucayali, por propósitos ecológicos, históricos, geográficos, culturales, políticos y económicos.<br />11. BIBLIOGRAFÍA:<br />ALTAMIRANO, Teófilo. (1996). Exclusión y Cultura. Lima Perú. OIT.<br />BOURDIEU, Pierre. (2000). Capital Cultural, Escuela y Espacio Social. México, Siglo XXI.<br />FUENZALIDA, Fernando (1992). La cuestión del mestizaje cultural y la educación en el Perú de nuestros días. En Antropología Nº 10, PUCP, Lima-Perú.<br />KAPSOLI, Wilfredo, (2005). Capital Cultural y Educación. Lima –Perú. Editorial san Marcos.<br />SALAS REYNOSO, Benigno R. y Carrera Huaranga, Elifio. (2004). Seminarios de Proyectos Educacionales. UNJFSC. Huacho – Perú. 202 págs.<br />UNESCO. (1993). Necesidades básicas de aprendizaje. Estrategias de acción. OREALC-IDRC. Santiago-Chile.<br />UNESCO (2001). Balance de los 20 años del Proyecto Principal de Educación en América Latina y el Caribe. OREALC / UNESCO. Santiago – Chile 153 págs <br />UNESCO. (2005). Educación para todos. EL IMPERATIVO DE LA CALIDAD. Informe de seguimiento de la EPT en el Mundo 2005. París – Francia. 45 págs.<br />ZUÑIGA, Madeleine y ANSIÓN, Juan. (1997). Interculturalidad y educación en el Perú. Foro educativo. Lima – Perú.<br />HOJA DE VIDA<br />Doctor BENIGNO ROLANDO SALAS REYNOSO<br />Profesor Principal de la Universidad Nacional José Faustino Sánchez Carrión y de la Universidad Nacional de Educación Enrique Guzmán y Valle.<br />Natural de Huari-Ancash-Perú.<br />Estudios de Primaria en el Centro Escolar 373 de Huari –Ancash.<br />Estudios de Secundaria en el Colegio Nacional Manuel Gonzales Prada de Huari - Ancash.<br />Estudios Universitarios en la UNE Enrique Guzmán y Valle – La Cantuta.<br />Estudios de Postgrado en la UNE Enrique Guzmán y Valle – La Cantuta.<br />Profesor por más de 15 años en el Colegio Pablo Patrón de Chosica.<br />Profesor Universitario por más de 30 años.<br />Investigador de temas culturales, educativos y científicos.<br />Publicaciones de textos educacionales y científicos.<br />Especialista en temas educacionales, curriculares, evaluativos, didácticos, ciencias naturales e investigativos.<br />