Shen y hun la psique en medicina china

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Shen y hun la psique en medicina china

  1. 1. SHEN Y HUN: LA PSIQUE EN MEDICINA CHINAEste artículo hablara acerca de la naturaleza y funciones del Shen y del Hun en la psique humana.Se basará en textos clásicos así como sobre mis propias ideas y experiencia clínica.Lo dividiremos en cinco partes:1) La naturaleza del Shen2) La naturaleza del Hun3) Shen y Hun y el cortex prefrontal4) Shen y Hun y las neuronas espejo5) Shen y Hun y la psicología JunguianaCuanto más ejerzo, más pienso que en la practica clínica podemos interpretar la mayoria deproblemas mentales-emocionales en términos de los “cinco espíritus” así como en “patrones dedesarmonía”. Los "cinco espíritus", llamados en medicina China los "Cinco Shen" [五 神], son elShen, Hun, Po, Yi, y Zhi y residen respectivamente en el Corazón, Hígado, Pulmones, Bazo yRiñones.Por ejemplo, y sin importar el síndrome, veo la depresión como una falta de movimiento del Hun yel comportamiento maniaco como un movimiento excesivo del Hun. Para dar otro ejemplo, veo eltrastorno bipolar como una desarmonía del Hun y la ansiedad como una desarmonía entre el Sheny Po.Hay que tomar en cuenta de que no estoy abogando por tratar los problemas mentales-emocionales solamente tratando los “cinco espíritus” y no mediante los síndromes. Abogo portratar dichos problemas con ambas visiones. Para dar un ejemplo, si alguien padece de depresión,interpreto esto como falta del movimiento del Shen y Hun y casi siempre estimularía esemovimiento utilizando VB-40Qiuxu. No obstante, es importante también tratar a esta persona porel síndrome que presenta, que puede ser estancamiento de Qi de Hígado, insuficiencia de Qi deCorazón y Pulmón o cualquier otro síndrome.Cuando hablemos de la naturaleza del Shen, exploraré en especial la influencia Confuncionista yNeo Confucionista sobre el concepto de Shen y Xin (Corazón) en medicina China.1) SHENLa palabra "Shen" puede traducirse de muchas maneras como “mente”, “espíritu”, “consciencia”,“vitalidad”, "expresión", "alma", "energía", "dios", "Dios", "psíquico", "numinoso". Bajo un puntode vista gramatical puede ser un nombre, adjetivo o verbo.El carácter Chino de "Shen" se compone de dos partes, una en la izquierda y otra en la derecha.Generalmente cuando un carácter se compone de dos partes, una parte le da significado y la otraes puramente fonética, es decir que indica a quien hable chino como se pronuncia la palabra.Miremos primero a la parte izquierda que da significado al carácter.La parte izquierda del carácter "shen" es una forma contraída de "shi" que indica “flujo del cielo”,
  2. 2. signos auspiciosos y no auspiciosos por los cuales el deseo del Cielo se da a conocer a lahumanidad", "altar para los sacrificios.”La forma no contraída de “shi” muestra dos líneas en la parte superior que representan la formaantigua de "shang" [上] (superior, encima, alto y por tanto “Cielo”) y tres líneas verticalesrepresentando lo que cuelga del Cielo, es decir el sol, luna y estrellas, mutaciones de las cualesrevelan a las personas cosas transcendentales.Por lo tanto, podemos decir que la parte izquierda de "Shen" transmite la idea de que el Shen esalgo espiritual, perteneciendo al Cielo, numinoso, no-material (teniendo en cuenta que hablamossobre los Chinos y no del concepto Cristiano de "Cielo").La parte derecha del carácter se pronuncia "shen" [申] y confiere a la palabra este sonido. Noobstante y de manera muy habitual la parte fonética de un carácter no es solamente fonética,pero también tiene un significado. En el caso de "Shen", creo que le da un significado muyimportante. De hecho, "shen" quiere decir "declarar", "expresar", "explicar", "estirar", "extender"(y es también la novena Rama Terrenal).Shen [申] quiere decir "extender", "estirar". La escritura de sellos muestra dos manos estirandouna cuerda y por tanto la idea de estirar, expansión. Más adelante la cuerda fue enderezada porlos escribas y fue explicada como un hombre de pie con ambas manos ciñendo su cuerpo “I” conuna faja. La forma 申 es simplemente una forma más fácil de escribir el pictograma de aquídebajo.La combinación 神 es probablemente fonética pero la idea de espíritu puede tener algunaconexión con una revelación espiritual 示 [shi]incrementada o extendida 申 [shen].No obstante, algunos piensan que son formas primerizas de representar relámpagos 電 。Piensan, probablemente de manera acertada, que estas se convirtieron en el signo de una deidadpor miedo supersticioso al relámpago. De manera gradual tomó la forma 申 y 示 fue añadidocuando quiso decir Shen 神 , mientras que 雨 lluvia fue añadido cuando quería decir relampago.Shen 神 es cognado con shen 申 y shen 伸.申 quiere decir "declarar", "expresar", "extender"伸 quiere decir "estirar", "extender"Creo que esta parte del carácter de "Shen" refleja una función extremadamente importante delShen, es decir la capacidad de "extender" hacia fuera, proyectar hacia fuera, relacionar,comunicarnos con otros: es lo que nos hace relacionarnos con el mundo y otros seres humanos
  3. 3. haciéndonos realmente “humanos”. Además, esta capacidad de "extender" y relacionarse es loque falta en niños con autismo. Como veremos debajo, esta capacidad del Shen de "extenderse"es también parcialmente dependiente de las neuronas espejo.La capacidad del Shen para extender y proyectar hacia fuera puede también reflejarse por unmovimiento expansivo, centrifugo (llamado "shen") que suele compararse y contrastarse con unmovimiento centrípeto y de contracción (llamado "gui"). Como veremos debajo, la capacidad delShen para extenderse y proyectar hacia fuera depende parcialmente también del movimiento delHun.El Hun se mueve hacia arriba hacia el Shen y su movimiento otorga al Shen la capacidad deextender y proyectar hacia fuera. El movimiento del Hun hacia el Shen es el equivalente psíquicodel movimiento fisiológico de ascenso del Qi de Hígado.De Bary traduce “shen” como “numen” o “espíritu” según el contexto. La palabra "numinoso"quiere decir "perteneciendo a un numen", "divino", "espiritual", "que revela o sugiere la presenciade un dios", "que inspira temor y reverencia." Por lo tanto las palabras "numinoso","numinosidad" se refieren al estado de ser numinoso."Numen" quiere decir "deidad", "divinidad", "divino" o "poder o espíritu que preside".El Libro de los Ritos (Li Ji) de la dinastía Zhou claramente se refiere a este uso de la palabra "shen":“Montañas, bosques, arroyos, valles, montes y montículos que podían producir nubes y por tantohacer viento y lluvia y hacer prodigios visibles se referían todos como shen.”No obstante, como veremos, “numinoso” es solamente una traducción posible de la palabra"shen" y una que no aplica realmente a la Medicina China.[Keightley D N, The Ancestral Landscape, Institute of Asian Studies University of CaliforniaBerkeley, 2000.Theodore de Bary Sources of Chinese Tradition, Columbia University Press, New York, 1999.]Los sinólogos siempre traducen la palabra "Xin"心 [Corazón] como “mente” (más que como“espíritu”). Muchos de los caracteres que se refieren a las distintas modalidades de “pensamiento”se construyen también conxin como componente. En el punto de vista clásico Chino del mundo, laMente no puede separarse del Corazón. Lo cognitivo es inseparable de lo afectivo.Una de las escuelas Neo-Confucionistas de la dinastía Ming (Wang Yang Ming) era la Xin Jia o“Escuela de la Mente” como lo traducen los sinólogos.Naturaleza de Shen en medicina ChinaEl Shen es una de las sustancias vitales del cuerpo. Es el más sutil menos material tipo de Qi. Lamayoría de autores traducen la palabra Shen como “espíritu”; yo prefiero traducir Shen delCorazón como “Mente” más que como “Espíritu”.
  4. 4. Traduzco “Espíritu” como el complejo de los cinco aspectos mentales-espirituales de un serhumano;"Shen" indica la actividad de pensar, conocimiento, yo, la actividad de pensar, revelación, vidaemocional, memoria y voluntad; todos los cuales dependen del Corazón. Traduzco esto como"Mente“ cuando se refiere al Shen del Corazón."Shen" indica tambien el complejo de los cinco aspectos mentales-espirituales de un ser humano,es decir el Shen mismo, el Hun, el Po, el Yi y el Zhi. Traduzco esto como "Espíritu".Estos cinco se llaman los Cinco Shen 五 神 o Cinco Zhi 五 志. No estoy diciendo que “shen” nopueda decir “espíritu”, por supuesto que puede. Lo que quiero decir es que, en el contexto delShen del Corazón, prefiero “Mente” como una mejor traducción.En lo que respecta a como traducir Shen (como “Mente” o “Espíritu”), es interesante tomar notade que, en patología mental grave como esquizofrenia y trastorno bipolar, se dice que el Shen está“obstruido” o “nublado”.Sabemos que muchos grandes artistas padecieron de trastorno bipolar y está claro que en su caso
  5. 5. era la Mente la que estaba obstruida y no su Espíritu que se elevaba a grandes alturas. Estoconfirmaría que el Shen del Corazón (nublado en patología mental) es en efecto la Mente.Hay otro significado de la palabra Shen que se utiliza frecuentemente en relación al diagnóstico.En este contexto la palabra shen indica una cualidad indefinible y sutil de la “vida”, del “lustre”,“florecimiento” o “brillo” que puede observarse en salud. Esto puede observarse en lacomplexión, ojos, lengua y pulso.Debemos tomar nota de que “mente” no es lo mismo que “conocimiento”. De hecho, muchos denuestros procesos mentales son inconscientes (o mejor dicho “subconscientes”). No quiero deciraquí “inconsciente” en el sentido psicoanalítico pero sencillamente en el sentido de que algunosprocesos e incluso sentimientos no alcanzan la consciencia. El Shen está totalmente involucradoen la consciencia, pero, ¿que son de los procesos y sentimientos inconscientes?Pienso que el Shen está involucrado con los procesos inconscientes también, pero junto con elHun en lo que respecta a pensamientos y emociones y con el Po en lo que concierne asentimientos.Pensar (o la cognición)) depende del Shen. Si el Shen es fuerte, el pensamiento será claro. Si elShen está débil o agitado, el pensamiento será lento y torpe. Los caracteres Chinos para“pensamiento” (yi 意), “pensar” (xiang 想) y “reflexión” (si 思) tienen todos el carácter de“corazón” como radical.La memoria tiene dos significados diferentes. La memoria explicita consiste en recordar hechos yeventos pasados. Depende del Shen y por tanto del Corazón, aunque también del Bazo (Yi) yRiñones (Zhi).
  6. 6. La memoria implícita consiste en la memoria muscular, es decir recordar como montar enbicicleta, bailar o coser, etc.“Insight” indica nuestra capacidad de auto conocimiento, auto examen e identidad del yo. El Shendel Corazón es responsable de nuestra identidad del yo como individuos. Esto es lo que se pierdeen patologías mentales graves como la esquizofrenia o el trastorno bipolar, siendo causado poruna obstrucción del Shen.La obstrucción del Shen no obstante puede darse en varios grados de gravedad y no siempre llevaa una enfermedad mental grave.Edelman distingue entre consciencia primaria y consciencia de alto grado.La consciencia primaria – es decir la habilidad de generar un paisaje mental en el cual una grancantidad de información diversa es integrada con el propósito de dirigir comportamiento presenteo inmediato – se da en animales con estructuras mentales similares a las nuestras. Tales animalespueden construir una escena mental pero, a diferencia de nosotros, tienen capacidadessemánticas o simbólicas limitadas, y tampoco tienen lenguaje. = POLa consciencia de alto grado se construye sobre los fundamentos que provee la conscienciaprimaria y se acompaña de un sentido del yo y de la habilidad en el estado de vigilia de construir y
  7. 7. conectar escenas pasadas y futuras. En su forma más desarrollada, requiere de una habilidadsemántica y lingüística. Solamente aquellos que posean consciencia de alto grado pueden tenerestados conscientes y hablar sobre la consciencia: son conscientes de ser conscientes. = SHEN[Edelman G and Tononi G, A Universe of Consciousness, Basic Books, NY, 2000, pp. 103-4.]El Shen del Corazón es también responsable del oído, vista, gusto, y olfato. Prácticamente todoslos filósofos Confucionistas y Neo Confucionistas mencionan el control de los sentidos por elCorazón (y Shen).Muchos de los textos antiguos Taoistas y Confucionistas ven los sentidos (vista, oído, olfato ygusto) como “peligrosos”. “Sacan” el Shen fuera de sí mismo y disipan su energía.La vida emocional depende también del Shen del Corazón. En lo que respecta a las emociones,solamente el Shen (y por tanto el Corazón) pueden reconocerlas. Cuando decimos (o pensamos)“estoy enfadado” o “estoy triste”, ¿quién es el “yo” que está enfadado o triste? Es el Shen delCorazón.Por supuesto las emociones afectan a otros órganos también, pero solo es el Shen del Corazón querealmente reconoce, siente y las evalúa. Por ejemplo, el enfado afecta al Hígado, pero el Hígadono lo puede sentir puesto que no alberga el Shen. Solamente el Corazón lo puede sentir puestoque alberga el Shen que es responsable del “insight”. Cuando estamos tristes, enfadados opreocupados, es el Shen del Corazón que siente estas emociones.Es por esta razón que todas las emociones terminan afectando al Corazón (además de a otrosórganos específicos), y es también por esta razón que la punta de la lengua se vuelve roja enproblemas emocionales de cualquier tipo de emoción.El Shen del Corazón es una forma de Qi y lo que sigue es un resumen de sus funciones:• Forma la vida (junto con el Po) mediante la unión del Jing de los padres• Permite al individuo ser consciente de su Yo
  8. 8. • Permite la cohesión de varias partes de nuestra psique y emociones• Nos define como individuos, nos da un sentido del Yo• Siente y juzga las emociones• Es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos (con el Po)• Es responsable de pensar, memoria, inteligencia, sabiduría, ideas• Determina la consciencia (ser consciente)• Permite el “insight” y sentido del Yo• Es responsable de la cognición• Es responsable de relacionarse con los otros (shen = estirar, extender, proyectos hacia fuera)• Controla el sueño• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, gusto)Shen y cuerpoLos conceptos Chinos de Shen y Xin no pueden ser separados del punto de vista Chino delcuerpo. Aunque formados por caracteres distintos, cuando algunos caracteres comparten elmismo sonido, esto no es una coincidencia y generalmente guardan un significado profundo. Loscaracteres que comparten el mismo sonido son llamados “cognados”.La palabra "Shen" 神 (Mente) es cognada con shen 申, shen 伸 (extender) y shen 身 (cuerpo).Hay tres términos para “cuerpo”:SHEN 身 (cuerpo, vida, uno mismo, personalmente, carácter moral y conducta) (el ideogramaoriginal mostraba una mujer embarazada)XING 形 (forma, figura, cuerpo, entidad)TI 体 (cuerpo, parte del cuerpo, substancia). La forma Antigua es 體 (hueso en el lado izquierdoy vaso en el derecho).Interesantemente, el carácter de "cuerpo" se compone del de “hueso” en el lado izquierdo y delde "vaso ritual" en el derecho.huesovaso, vaso ritualEl Shen del Corazón es una forma de Qi y lo que sigue es un resumen de sus funciones:• Forma la vida (junto con el Po) mediante la unión del Jing de los padres• Permite al individuo ser consciente de su Yo
  9. 9. • Permite la cohesión de varias partes de nuestra psique y emociones• Nos define como individuos, nos da un sentido del Yo• Siente y juzga las emociones• Es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos (con el Po)• Es responsable de pensar, memoria, inteligencia, sabiduría, ideas• Determina la consciencia (ser consciente)• Permite el “insight” y sentido del Yo• Es responsable de la cognición• Es responsable de relacionarse con los otros (shen = estirar, extender, proyectos hacia fuera)• Controla el sueño• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, gusto)Shen y cuerpoLos conceptos Chinos de Shen y Xin no pueden ser separados del punto de vista Chino delcuerpo. Aunque formados por caracteres distintos, cuando algunos caracteres comparten elmismo sonido, esto no es una coincidencia y generalmente guardan un significado profundo. Loscaracteres que comparten el mismo sonido son llamados “cognados”.La palabra "Shen" 神 (Mente) es cognada con shen 申, shen 伸 (extender) y shen 身 (cuerpo).Hay tres términos para “cuerpo”:SHEN 身 (cuerpo, vida, uno mismo, personalmente, carácter moral y conducta) (el ideogramaoriginal mostraba una mujer embarazada)XING 形 (forma, figura, cuerpo, entidad)TI 体 (cuerpo, parte del cuerpo, substancia). La forma Antigua es 體 (hueso en el lado izquierdoy vaso en el derecho).Interesantemente, el carácter de "cuerpo" se compone del de “hueso” en el lado izquierdo y delde "vaso ritual" en el derecho.Es interesante tomar nota de la similitud entre el carácter de ”cuerpo” que tiene un vaso ritual enel lado derecho y un hueso en la izquierda, y la de "ritos” que tiene un vaso ritual en el ladoderecho y "shi" en el lado izquierdo, y que es el mismo "shi" que aparece a la izquierda delcaracter "shen". Por lo tanto el cuerpo es como un "ritual" que debe ser atesorado.禮 Li, rituals, rites示 The “shi” on the left side of “Shen”Interesantemente, la etimología de la palabra “cuerpo” viene del Viejo Alemán “budha” quequiere decir “bañera” o “contenedor”. Esto es interesante ya que reflejaría el dualismo que haafectado a la filosofía y religiones Occidentales durante siglos, es decir entre el “alma” y “cuerpo”y en el cual el cuerpo es un “contenedor” del alma. Como sabemos, este dualismo está ausente enla filosofía China, puesto que el cuerpo y Shen no son más que dos estados diferentes deagregación del Qi.
  10. 10. Por lo tanto, traducir “shen” [身] como “cuerpo” no hace justicia puesto que es más que un“cuerpo”. Puede querer decir el “yo”. Hay varias expresiones que contienen shen 身 que indicanque este término se refiere al “yo” más que al “cuerpo”.An Shen 安 身 = asentarse en la vidaShen Fen 身 分 = estatus socialBen Shen 本 身 = uno mismoZhong Shen 终 身 = acabar con la vida de unoShen Shi 身 世 = historia personal[Yanhua Zhang, Transforming Emotions with Chinese Medicine, State University of New York Press,NY, 2007.]El Yo en China antiguaEstas son las tres palabras para expresar "Yo" o "si mismo" en Chino:SHEN 身WO 我JI 己De estas tres, shen [身 ] no es solamente el cuerpo pero también el “yo”, la unidad del cuerpo ymente. El hecho de que es cognado con Shen es muy significativo. Wo y Ji, en contraste, seutilizan mas como negación, es decir con wu (no) delante, como wu wo 无 我 o wu ji 无 己 (esdecir "no-yo"). Estas expresiones se refieren al concepto Taoísta de “perderse a uno mismo”,“seguir”, “agusto”, etc, estados que indican todos no estrictamente una negación del yo pero unestado en el cual el yo se funde con el orden natural del Tao.Expresiones negativas que se dan junto a wo 我 son wu 無 (nada), shi 失 (perder), sang 丧(perder), xu 虚 (vacio, abismo) y qu 去 (remover). En contraste, shen [身 cuerpo] es algo quedeberíamos de xiu 修 (reparar), bao 保(preservar) o yang (nutrir).Mientras que olvidarse de wo 我 o ji 己 es bueno, olvidarse de shen [身] es una mala idea. Esto esaparente al ver este pasaje de Zhuang Zi:“He estado manteniendo mi forma física[xing] pero no cuidé mi persona [shen-cuerpo] [伍 守 形而 忘 身]. He estado observando las aguas turbulentas pero soy un inconsciente frente a lasprofundidades claras.”Debemos tener en cuenta que la “negación del Yo” Taoísta no puede estar más alejada de lanegación Cristiana y del castigo del yo y del cuerpo. En la religión Cristiana el yo y el cuerpo eranvistos como una tentación peligrosa que debería mantenerse alejada del alma. Ninguna de las tresreligiones (o más bien filosofías) de China (Budismo, Confucianismo y Taoísmo) tienen conceptoalguno de “culpa”.El corazón en la filosofía de ConfucioEl término Xin (corazón) indica ambos el corazón físico y un abanico funciones mentales yemocionales, y no una entidad separada con una naturaleza mental o espiritual estricta. En otras
  11. 11. palabras, no tiene las mismas cualidades que el yo o el alma en filosofías y religiones occidentalesque el shen (cuerpo) y shen (mente) tampoco tienen.Todos los sinólogos que estudian a los filósofos Confucionistas y neo-confucionistas de la dinastíaSong y especialmente de la Ming, traducen la escuela de Xin como la “Escuela de la Mente”, esdecir que traducen la palabra “Xin” (que quiere decir “corazón”) como “Mente”. Debemos teneren cuenta que en la China antigua Xin incluía las funciones cognitivas y afectivas.De Bary traduce Xin como “Mente-Corazón”. Piensa que es necesario para poder transmitir el Xinchino dar a entender sus funciones cognitivas y afectivas. En otra cita, destaca el concepto decorazón como “soberano”. “Confuncio enseñó que la cultivación de la persona reside en larectificación de la Mente-Corazón (Xin). La Mente (Xin) es el maestro de la persona. Cuando elcontrol de la mente es acertado, la conducta de la persona no puede descarriarse”. “Si uno puederectificar la persona, uno puede regular la familia... gobernar el estado y apaciguar el mundo.”[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and Heart, ColumbiaUniversity Press, New York, 1981.]La idea de que el corazón (y por lo tanto Shen) es el “ soberano”, por supuesto prevalece en el NeiJing pero se puede encontrar también en muchos otros textos filosóficos de la época de los ReinosCombatientes hasta la dinastía Ming.Por ejemplo, Xun Zi (310-220 AC) dice: “Xin es el señor del cuerpo [形 之 君] y el maestro de lainteligencia espiritual [神 明 之 主]. Emite órdenes pero no recibe órdenes. Bajo su propiaautoridad prohíbe u ordena, renuncia o selecciona, inicia o detiene.”El punto de vista de Xun Zi sobre el Xin (y por tanto sobre el Shen) no es solamente cognitivo perotambién volitivo. Podremos postular que una cosmología confusionista humana-cuerpo se basasobre el corazón estando arriba como un soberano imperial, mientras que una cosmología taoístahumana-cuerpo se basa más bien en los riñones por debajo ya que son la fuente de Jing y la basedel Qi Gong Taoista.Meng Zi hablaba generalmente sobre "perder el corazón de uno" (y por lo tanto mente) y "retenerel corazón de uno". El caballero (jun zi) retiene su corazón; según Meng Zi "el caballero difiere de
  12. 12. otros hombres ya que retiene su corazón". Consideraba necesario enfatizar la retención decorazón puesto que es fácil perderlo. Puesto que el corazón es algo que poseemos originalmente,es también llamado" el corazón original".Meng Zi describe a un hombre que pierde su sentido de la vergüenza y que acaba haciendo cosaspor causas indignas como un hombre que ha perdido su "corazón original". Meng Zi se refieretambién al "corazón original". “No es que un hombre nunca haya poseído un corazón benévolo yjusto -según él todos lo poseemos-pero sucede que ha dejado partir su corazón verdadero”.Según Meng Zi, la función principal del corazón es pensar (y por lo tanto mi traducción de Shencomo “Mente”). Si un hombre pierde su corazón, sus sentidos harán que se sienta atraído porcosas externas.“Los órganos de la vista y el oído no son capaces de pensar y pueden ofuscarse por cosasexternas”. “El corazón como órgano puede pensar, pero encontrará la respuesta solamente sipiensa. De otra manera, no encontrará la respuesta. Esto es lo que me ha dado el Cielo.”A través de este pasaje podemos ver por qué Meng Zi atribuye la mayor importancia al corazón.Sin la habilidad de pensar, una criatura viviente está totalmente sujeta a sus deseos, y los deseosestán a merced de los objetos. Es el regalo del Corazón Verdadero del Cielo que distingue el serhumano de los animales; pero tener un Corazón no es suficiente, debemos pensar con él.Lo que Meng Zi quiere decir con “pensar” no es solamente pensamiento cognitivo pero tambiénemocional, ético y volitivo, es decir nuestro pensamiento acerca de los deberes morales,prioridades y propósito y destino del hombre. Como veremos debajo, esas son las funciones delcortex pre-frontal. Según Meng Zi, el cuerpo humano, el corazón es el miembro más elevado y lossentidos los miembros más bajos. La diferencia entre un caballero y un hombre inferior es larelativa importancia que les atribuyen a sus miembros más elevados y más bajos. El “caballero”(Jung zi) elige acertadamente sus prioridades mientras que el otro los elige de forma errónea.Los cuatro corazones de Meng Zi
  13. 13. Según Meng Zi hay cuatro tendencias incipientes en el corazón (“ brotes”). Son las siguientestendencias:compasiónvergüenzamodestia y cortesía (o deferencia)acertado y equivocadoMeng Zi llamaba a estas tendencias incipientes los “cuatro corazones”: germinan en las cuatrocualidades de compasión (ren 仁), propiedad ritual (yi 義), provecho (li 禮) y sabiduría (zhi 智).1) El Corazón de la compasión es el brote de la benevolencia (ren 仁)2) El Corazón de la verguenza es el brote de la justicia (yi 義)3) El Corazón de la deferencia es el brote de la propiedad ritual (li 禮)4) El Corazón de lo verdadero-erroneo es el brote de la sabiduria (zhi 智)Debemos tener en cuenta que los “cuatro corazones” mencionados arriba solamente puede serentendidos en el contexto de la filosofía y ética de Confucio. Ren, Yi, Li y Zhi son las cualidadesfundamentales Confucionistas que aseguraban la armonía en el individuo, familia, sociedad yestado. Hablar acerca de estas cuatro cualidades se sale del ámbito de este artículo y sutraducción es muy difícil. A grosso modo corresponden con “benevolencia”, “justicia”, “ritos” y“sabiduría”.Ambos Meng Zi (372-289 AC) y Xun Zi (310-220 AC) sitúan el corazón en lo alto de la jerarquíaviéndolo como el “monarca”: esto es por supuesto el punto de vista de la medicina china. A pesarde la imagen del corazón como monarca, para Meng Zi, el corazón está también ligado a lasemociones y deseos. Los deseos éticos del corazón llevan a los “cuatro brotes”. Meng Zi sitúa elcorazón en el centro de la naturaleza humana y también en lo “más alto” de una jerarquía(influencia de la medicina china).Podríamos debatir que una cosmología Confusionista humana-cuerpo está basada en el corazónen lo más alto, como un dirigente imperial, mientras que una cosmología taoísta humana cuerpose basa sobre todo en los riñones por debajo, la fuente de Jing y la base para el Qi Gong taoísta.Zhuang Zi (369-286 AC) no estaba de acuerdo con la idea de que el corazón fuese el monarca.Insiste que el corazón, siendo solamente uno de los órganos, no es superior a ningún otro órgano.Suponemos que pueden controlar a todos los otros, pero de hecho los varios miembros son
  14. 14. interdependientes y ”se turnan siendo monarca y súbditos”. Según él, el verdadero monarca no esel Corazón pero es el Tao.El corazón y la naturaleza humana (性) en la filosofía confucionistaEn conclusión, el debate Confucionista (y en especial el de Meng Zi) sobre el corazón y la mente yque se remonta al siglo IV AC es clave en el desarrollo de la filosofía china y de la medicina china.Los Confucionistas no hicieron más que descubrir el corazón y la mente [Xin 心] haciéndolo unaparte esencial de la naturaleza humana. Este a buen seguro tuvo una influencia sobre concepto de“Corazón” y “Shen” en el Nei Jing, teniendo en cuenta también que este texto está fuertementeinfluenciado por la filosofía confucionista.Meng Zi introdujo su propia versión de esta filosofía produciendo una versión moral del corazón yQi. Según Meng Zi, la característica única del ser humano es su corazón, y por tanto, cuandohablamos de naturaleza humana, deberíamos de tener en mente el corazón principalmente. Enotras palabras, el corazón es nuestra naturaleza humana.Meng Zi no solamente describió la esencia de la “naturaleza humana” pero le dio asimismo unaestructura, con el corazón en la parte superior de la jerarquía de los Zang Fu.Podemos por lo tanto decir que el punto de vista del corazón como monarca es confucionista,mientras que el punto de vista taoísta pondría en la parte superior a los riñones (Jing, FuegoMinisterial). De hecho, como veremos debajo, el texto taoísta Nei Ye habla mucho acerca del Jingasí como el Xin.La Escuela de la Mente 心 家 Xin JiaLa escuela de la Mente (o corazón-mente) es una de las escuelas Neo-Confucionistas de lasdinastías Song (960-1279) y Ming (1368-1644). Su mayor exponente fue Wang Yang Ming (1472-1529).Consideraba Xin como la máxima realidad en contraste con el gran Zhu Xi quienconsideraba Li[理] como la realidad última. La doctrina de Zhu Xi acerca de Li es una de dualismoontológico: hay una realidad xing er shang (forma superior 形儿 上) y un xing er xia (formainferior 形 儿 下), es decir una realidad metafísica y física respectivamente.En contraste, la filosofía de Wang es monismo ontológico, es decir que solamente hay un principiouniversal y este es Xin o Mente. Dijo: “Xin es lo mismo que Li. Debajo del cielo y de la tierra, hayalgo que exista más allá de la Mente, o algún principio que exista más allá de la Mente? Xin es elde regente del cuerpo.”
  15. 15. Así mismo ”la sustancia de la mente es la naturaleza (xing) y la naturaleza es lo mismo que elprincipio. Como puede el principio ser externo a la mente? Xin es el regente del cuerpo.”Wang Yang Ming tiene una cita interesante acerca de las emociones: “ la alegría, enfado, tristeza,miedo, amor, odio y deseo son llamadas las siete emociones; éstas son inherentes en la mente deun hombre… cuando las siete emociones siguen su curso natural, son todas funciones de lasabiduría intuitiva y no pueden ser clasificadas en bien o mal. ”Aunque Zhu Xi fue el fundador de la Escuela de Li, escribió extensamente acerca de Xin. ConsideróXin el “soberano que controla” tal y como lo hace la medicina china.Dijo: “Xin es aquello que tiene conciencia.” Asimismo dijo: “la mente (Xin) es el maestro del cuerpoy es único. Es el anfitrión y no el invitado. Es quién ordena y no quien recibe órdenes. La Mente esel maestro o el factor determinante del cuerpo. ”El filósofo Neo-Confucionista Wang Fu Chi (1619-1692) exploró la naturaleza del Shen y lasrelaciones entre Shen y Qi.Según él, el Shen es una morada del Qi y se asocia con sus funciones unificadoras y dinámicas.“Shen es la habilidad del Qi de transformar y reunir cuando no es dividido; se llama así debido a lainsondable unidad del Qi - no es que el Shen exista independientemente del Qi.”Shen implica unidad en contraste con hua (transformación), pero es una unidad del tipo quepermite cambio. El término “shen” es utilizado como un polo de la polaridad inmaterial-material.Zhang Zai: “la Tierra es una cosa; el cielo es Shen”. [Di wu ye; Tian Shen ye.地 物 也 天 神 也][Black A H, Man and Nature in the Philosophical Thought of Wang Fu-chih, University ofWashington Press, Seattle, 1989.]Zhuang Zi, el gran filósofo taoísta generalmente utilizaba el término “shen” como “insondable” o “demoníaco”. La palabra “demoníaco” no es utilizada en el sentido de “demonio” sino para indicarpoderes sobrenaturales.El diccionario Oxford de inglés define “demoníaco” como: “de, relacionado con, o de naturalezasúper natural o genio”Zhuang Zi dijo:“Nada es más Shen que el Cielo”“El Cielo y la Tierra son perfectamente shen”“La forma de preservar el shen es preservar el Jing de uno mismo en una pureza sin adulterar. Es através de su Jing-Shen que el sabio ve la multitud de cosas en la quietud de su corazón”.[Roth H D, A Companion to Angus Graham’s Chuang Tzu, University of Hawai’i Press, Honolulu,2003.]Fan Zhong Yan (989-1052) claramente enumera la equivalencia entre gobernar la mente de unomismo y gobernar un país, mostrando por tanto la dimensión política del confucianismo.“La base del estado se encuentra en el soberano y la base de la soberanía se encuentra en lamente-corazón (Xin). El aprendizaje del soberano debería estar dirigida en la rectificación de sumente-corazón, haciendo sus intenciones sinceras, tomando la humanidad (Ren) como la sustanciabásica y no permitir que nociones heterodoxas y superficiales tomen control. Solamente medianteello se podrán dar órdenes y promulgar decretos que sirvan para el bienestar del estado ydinastía”.[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and Heart, ColumbiaUniversity Press, New York, 1981.]Wang Wei pensaba que la esencia de la enseñanza de Zhu Wi era el aprendizaje del Corazón-Mente (Xin Xue):
  16. 16. “ lo más sutil y refinado en el ser humano y lo más ancho y grande es la mente-corazón (Xin), seexpande desde el cielo hasta la tierra, conecta pasado y presente, coordina los principios humanosy junta los asuntos humanos a través de sus vicisitudes - de hecho no hay nada hacia donde elpensamiento no pueda extenderse. Por lo tanto los sabios tenían el aprendizaje del corazón-mente.En primer lugar, buscando la mente perdida; en segundo lugar, nutriéndola. Por lo tanto, si nohubiese aprendizaje del corazón-mente, sería como si un hombre tuviese una mente pero no lesirviese para nada. Sin el aprendizaje del corazón-mente, no hay forma de dirigir a la persona y lapersona se vuelve una cosa, y no merece el nombre de persona.”[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and Heart, ColumbiaUniversity Press, New York, 1981.]Graham dice que Xin es la palabra ordinaria para “corazón”; los chinos siempre han localizado laactividad mental aquí más que en el cerebro. Parece que cuando Mencio hablaba de tener un“corazón inamovible” no estaba dibujando una línea entre los problemas mentales y laspalpitaciones físicas.Pero en la época de la dinastía Song, Xin se utiliza de forma consciente de dos formas distintas:para el órgano físico y para algo dentro que controla los movimientos del cuerpo y es el agente dela sabiduría. Las actividades mentales son concebidas como “ funciones” que varían según laestimulación de las “ sustancias” por los factores externos.Graham postula también que la palabra “shen” se utiliza a veces como “poderes demónicos”. Diceque, para los autores de los apéndices del Libro de los Cambios, Shen no es un espíritu personalpero un poder demoníaco una inteligencia que esta activa en las operaciones del cielo y tierra yque emanan del sabio. En los apéndices del Libro de los Cambios la palabra se utiliza con menosfrecuencia como nombre que como objetivo, por lo cual la mejor traducción de la palabra quizássea psíquico y que se aplica al Camino, Cambios, tallos adivinatorios, sabio y el poder interno o Decómo en Dao De jing (generalmente erróneamente traducido como “virtud”).Ocasionalmente, shen puede incluso usarse como verbo transitivo es decir “hacer el poder internode uno psíquico”.[Graham A. C., The Book of Lieh-tzu – A Classic of the Tao, Columbia University Press, New York,1990.]Aún cuando shen se utilizan los apéndices como un nombre, no se refiera ninguna entidad distintade aquellas cosas que son shen. El shen de los tallos adivinatorios no es algo “psíquico” dentro deellos pero por decirlo de alguna forma su “psiquicidad”. Graham afirma por lo tanto que nopodemos permitirnos usar el equivalente de “espíritu” aún cuando la palabra se utilice como unnombre, puesto que hacer esto camuflaría el hecho de que los Neo-Confucionistas loconsideraban no como una entidad como “ principio” (Li), “Qi”, “ naturaleza”, “ mente” pero comoun estado de “ integridad”, “ compostura”, “ equilibrio”.Por esta razón, Graham generalmente se refiere al “shen” como “psiquicidad”, añadiendo que nole gustaría “darle siempre ese significado o usarlo siempre como un equivalente de Shen”Según él Gran Apendice “La psiquicidad (Shen)” no tiene confines y los Cambios no tienencuerpo.”[Graham A. C., The Book of Lieh-tzu – A Classic of the Tao, Columbia University Press, New York,1990.]Para obtener la mejor información acerca de las nociones de “Xin” en filosofía china por favor leer:Lee J, Xunzi and Early Chinese Naturalism, State University of New York Press, Albany, 2004.El Nei Ye
  17. 17. Nei Ye es un capítulo del Guan Zi. El Nei Ye es un texto típico Taoísta dedicado a técnicas Taoístade respiración, meditación, ejercicio y generar prácticas de “Yang Shen” (nutrir la vida). Tambiénhabla acerca del cultivo del Jing-Qi-Shen.Guan Zi es un texto influenciado por el Legalismo, Taoísmo y Confuciamismo. Recibe su nombre através del filósofo del siglo séptimo Guan Zhong, Primer Ministro de Duke Huan de Qi, pero estáfechado en la época de los Reinos Combatientes (476-221 AC)Lo que sigue es un ejemplo de citas del Nei Ye que enfatizan sus raíces Taoístas y su papel comofuente temprana de Qi Gong Taoísta. Solemos pensar en el Dao De Jing como el texto Taoístaprincipal, el cual efectivamente es. No obstante este texto es principalmente un tratado filosóficoy político mientras que el Nei Ye es un texto fundamental sobre ejercicios Taoístas.Cuando agrandas tu mente (xin) y la dejas partir,Cuando relajas tu aliento vital y lo expandes.Cuando tu cuerpo está en calma y sin moverse:Puedes mantener el Uno y deshacerte de las muchas molestias.Veras beneficio y no serás seducido por elloVerás daño y no te asustaráRelajado y sin heridas, pero al mismo tiempo sensible,En soledad te regocijaras en tu propia persona-Esto se llama “revolver al aliento vital” (Qi)Tus pensamientos y obras parecerán celestialesEl Nei Ye habla mucho acerca del Jing como puede verse en el siguiente párrafo:The vital essence [Jing 精] of all things: it is this that brings them to life. It generates the five grains below and becomes the constellated stars above.When flowing in Heaven and Earth we call it ghostly [gui 鬼] and numinous [shen 神].When stored within the chests of human beings, we call them sages.Therefore this vital energy is:Bright! - as if ascending from the heavens;Dark! - as if entering an abyss;Vast! - as if dwelling in an ocean;Lofty! - as if dwelling on a mountain peak.This vital energy cannot be halted by force, yet can be secured by inner power [De 德].It cannot be summoned by speech, yet can be welcomed by awareness.Reverently hold onto it and do not lose it: this is called "developing inner power." [De 德].When inner power develops and wisdom emerges, the myriad things will be grasped.All the forms of the mind are naturally infused and filled with it [the vital essence],are naturally generated and developed [because of] it.It is lost inevitably because of sorrow, happiness, joy, anger, desire, and profit-seeking.If you are able to cast off sorrow, happiness, joy, anger, desire and profit-seeking,your mind will just revert to equanimity.The true condition of the mind is that it finds calmness beneficial and, by it, attains repose.Do not disturb it, do not disrupt it and harmony will naturally develop.El Nei Yi tambien utilize la palabra “Shen” que Roth traduce como “numinoso” en este pasaje.
  18. 18. There is a numinous [Shen 神] naturally residing withinOne moment it goes, the next it comes,And nobody is able to conceive of it.If you lose it you are inevitably disordered;If you attain it you are inevitably well ordered.Diligently clean out its lodging placeAnd its vital essence [Jing 精] will naturally arrive.Still your attempts to imagine and conceive of it.Relax your efforts to reflect on and control it.Be reverent and diligent,And its vital essence [Jing] will naturally stabilize.Grasp it, and don’t let goThen the eyes and ears will not overflowAnd the mind [Shen] will have nothing else to seek.When a properly aligned mind [Shen] resides within you,The myriad things will be seen in their proper perspective.[Roth H D, Original Tao – Inward Training (Nei Ye) and the Foundations of Taoist Mysticism,Columbia University Press, New York, 1999.]Graham dice que en la literatura filosófica el término “shen” tiende a ser utilizado como verbo másque como nombre. Un verso del Nei Ye parece confirmar esto:“concentrando nuestro aliento vital (Qi) como si fuese un numinoso (Shen),una miríada de cosas eran todas contenidas dentro de tiEn este pasaje el texto habla no solamente de algún nomen o espíritu interno pero, más bien, deun poder numinoso o como un espíritu que puede adivinar. Detalla de qué manera la práctica deconcentrar y refinar Qi en Jing lleva a la habilidad de adivinar el futuro sin caparazones de tortugao tallos de milenrama. Éste conocimiento anterior también tiene lugar sin contar con poderesfantasmales (gui) o numinosos (Shen) o internos pero se da gracias a un refinamiento perfecto delQi y Jing.Nei Ye, no obstante, ve también el corazón como un emperador: “ el corazón-mente (Xin) tiene laposición del mandatario. Los papeles de los nueve orificios se reparten como aquellos de losoficiales [guan 官]. Si el corazón-mente muestra el Camino (Tao), entonces los nueve orificiosseguirán su patrón natural. Pero si el gusto y deseos dan paso a excesos, entonces los ojos dejarande ver y los oídos de escuchar, por lo tanto se dice que si el dirigente diverge del Tao, entonces lossubordinados fallaran en sus responsabilidades.”[Lewis M E, The Construction of Space in Early China, State University of New York Press, Albany,2006.]Interesantemente el capítulo 8 del Nan JIng se refiere a la resistencia a los factores patógenoscomo “Shen”: dice que el Yuan Qi entre los Riñones es el “shen” que nos protege de factorespatógenos (o demonios).En conclusión, el punto de vista del Shen en el Nei jing es muy distinto del del Nei Ye. En el NeiJing, el Shen es el equivalente al Xin de los Confucionistas y Neo Confuncionistas. Es la Mente laque debe ser entrenada. Es también el monarca del cuerpo en el punto de vista de Confuncio delEstado.En el Nei Ye, el Shen es un poder numinosos que puede incluso aplicarse a montañas, ríos, etc. Esun estado psíquico que, en algo típico de medicina y filosofía China puede ser desarrollado,desarrollando y nutriendo Jing.
  19. 19. 2) HUNEl carácter Chino de “Hun” se compone de un “fantasma” o de un “espíritu de un fallecido” dellado derecho (lo que le da el significado) y una “nube” (yun) del izquierdo, algo fonético y lo cual leda el sonido (hun siendo parecido a yun).El carácter para “fantasma” es “gui” en Chino. Su pictograma antiguo representa la cabeza de unmuerto (sin cuerpo) y el movimiento de remolino de este fantasma tras morir. Como veremos, eltérmino “movimiento” es un aspecto esencial de la naturaleza del Hun.El Hun entra en el cuerpo tres días tras el nacimiento y es impartido por el padre. De naturalezaetérea, tras la muerte sobrevive al cuerpo en el reino de los muertos. Esta idea es muy antigua yaparece en el Libro de los Ritos (Li Ji) de la dinastía Zhou (1046-476 AC): “(en el momento de lamuerte)el Hun vuelve al cielo y el Po vuelve a la Tierra. ”Shen y Hun están unidos de manera inseparable y juntos forman nuestra consciencia, mente yespíritu. Zhang Jie Bin en el “Clásico de las categorias” dice: “Shen y Hun son Yang… el Hun sigue alShen, si el Shen esta inconsciente el Hun es barrido.” Dice también: “el Shen corresponde al Yangen el Yang; el Hun corresponde al Yin en el Yang”.Cuando se describe al Hun, el tema del “movimiento”, “remolino”, “vagar”, “buscar”, etc, estánmuy presentes. El radical antiguo de la palabra “hun” describe el movimiento en forma deremolino del alma de un fallecido en el mundo del espíritu.El Hun se describe como el “vaivén del Shen”, o lo que es lo mismo, es decir que el “lo que sigue alShen en su vaivén es el Hun. (sui shen wang lai wei zhi hun) 随 神 往 来 为 之 魂Movimiento del HunEl Hun provee de movimiento a la psique de varias maneras:-movimiento del alma fuera del cuerpo como cuando soñamos-movimiento en la vida de la persona bajo forma de sueños e ideas-movimiento hacia los otros en relaciones humanas-movimiento en cuanto a planes, proyectos, visión-movimiento en cuanto a creatividad, inspiraciónUn movimiento excesivo del Hun puede causar comportamiento maniaco mientras que unmovimiento completo hacia fuera de la psique puede resultar en patología mental.
  20. 20. El Hun como “gui”Hun es el “gui”, es decir el lado no racional e intuitivo de la naturaleza humana. Observemos elcontraste entre el carácter de “Shen” que extrae su significado de “shi”, algo espiritual, etéreo,perteneciente al cielo y aquel del “Hun” que tiene “gui” del lado izquierdo.El gui en el carácter hun de “Hun” tiene también otro significado importante. El hecho de que elHun tenga la naturaleza de gui quiere decir que tiene una existencia independiente del Shen. ElHun tiene su vida y “agenda” propia sobre las cuales el Shen no tiene palabra: la interacción eintegración del Shen con el Hun es la base de nuestra rica vida psíquica.Contrario al Hun, los otros dos aspectos mentales-espirituales, el Yi del Bazo y el Zhi de los Riñonesno tienen una existencia independendiente pero se puede decir que son parte del Shen delCorazón. Como el Hun, el Po tiene también su propia existencia independiente aunque es a nivelfísico.
  21. 21. El Hun asiste al Shen en la actividad mentalEl Hun asiste al Shen en sus actividades mentales. El "Five-Channel Righteousness”(dinastía Tang),dice: “la sabiduría depende de la agudeza del Hun.” El Hun provee al Shen (responsable delpensamiento racional) de intuición, visión e inspiración. Da también al Shen “movimiento” en elsentido que permite al Shen capacidad de insight e introspección asi como la habilidad deproyectar hacia fuera y relacionarnos con otros. Recordemos que el término “Shen” es cognadocon “shen” 申 y 伸, es decir “extender”.Esta capacidad de movimiento y proyección hacia fuera está estrechamente relacionada con lacualidad del Qi de Hígado de libertad y rapidez de movimiento. Las palabras “movimiento”,“vaivén” y “deambular” se suelen utilizar en conexión con el Hun.La libre circulación del Qi de Hígado es el equivalente físico de la capacidad del Hun de tener unsuave movimiento y un “vaivén”. La libre circulación de Qi de Hígado ayuda al Corazón y al Shen.Tengamos en cuenta de que el Hígado tiene también un movimiento fisiológico de ascenso. Esemovimiento es hacia el Corazón; a nivel psíquico, es el papel que el pensamiento subconsciente, laintuición y la inspiración juegan en la cognición.Relación entre Shen y HunEl Shen puede solamente lidiar con una idea a la vez. Esta idea se origina del Hun y debe por tantoejercitar algún tipo de control sobre la manifestación material del Hun. Debe también integrar elmaterial que deriva del Hun en la vida psíquica en general.Por lo tanto el Shen “reúne” al Hun. De esta manera, el Hun trae movimiento al Shen y el Shen leda algo de control e integración. Si el Shen es fuerte y el Hun está correctamente “reunido”, habráharmonía entre ambos y la persona tendrá calma, insight, sabiduría y un equilibrio entre“extenderse” y “retirarse.”
  22. 22. Si el Shen está débil y no puede restringir al Hun (o bien si el Hun está sobre activo), esto puederesultar en una gran agitación y engendrar chaos y confusión al Shen, haciendo que la persona sesienta dispersa y desenraizada. Esto puede observarse en algunas personas que siempre tienenmuchas ideas, sueños y proyectos, ninguno de los cuales jamás llega a término debido al estadocaótico del Shen que no consigue restringir al Hun. Defino esto de una manera amplia como“comportamiento maníaco” teniendo en cuenta que este estado es mucho más leve que aquelque podemos ver en un trastorno bipolar. • A nivel psiquiátrico, los signos y síntomas de un episodio maníaco incluyen: • Energía, actividad y agitación aumentados. • Irritabilidad extrema • Ir de un pensamiento a otro y hablar muy rápido, saltando de una idea a otra. • Estado de ánimo excesivamente eufórico. • Irritabilidad extrema. • Distracción, no poder concentrarse bien • Necesidad de dormir poco • Creer de manera irreal en las habilidades y poderes de uno mismo • Poco juicio • Gastar mucho • Comportamiento diferente al habitual durante una temporada larga
  23. 23. • Deseo sexual acrecentado • Abuso de drogas, especialmente cocaína, alcohol y medicación para dormir • Comportamiento agresivo, intrusivo o provocador • Negación de que algo vaya mal • Un leve “comportamiento maniaco” en personas sin patologia mental se manifiesta con: • Agitación mental • Hiperactividad • Trabajar y estar activo por la noche • Gastar mucho • Tener muchos proyectos a la vez, ninguno de los cuales llegan a realizarse • Confusión mental • Pensamiento obsesivo • Reírse mucho • Hablar mucho • Inclinación artísticaLa manía puede darse en varios grados y hay un amplio campo de comportamientos que, sinllegar a ser normales, no constituyen “enfermedad mental”. En otras palabras, en un estado másleve, “manía” y “comportamiento maníaco” son relativamente comunes.Si falta el movimiento del Hun (que puede deberse al sobre control del Hun por el Shen), lapersona no tundra visión, imaginación, creatividad y estará deprimida. La parte izquierda deldiagrama de debajo muestra el caso cuando el movimiento del Hun es deficiente; la parte derechadel diagrama de debajo muestra el caso en el cual el Shen controla en exceso al Hun (por tantorestringiendo su movimiento).La relación entre Shen y Hun se basa en expansión (estimulación del vaivén del Hun) y contracción(restricción del vaivén del Hun) de nuestra vida psíquica. Ambas polaridades de expansión ycontracción se llaman “shen” y “gui” en filosofía China.
  24. 24. Esto es refleja en fitoterapia con dos plantas importantes:YUAN ZHI: picante, amarga, caliente, dispersante y drenante, resuelve Flema y abre los orificios delCorazón lo que equivale a estimular la expansión, es decir el vaivén del Hun.SUAN ZAO REN: acido, dulce, astringente, promueve el sueño, ancla el Hun; es decir que estimulala contracción, es decir el vaivén del Hun.Por lo tanto, el “Shen” 神 y “gui” 鬼 se utilizan como palabras clave para indicar “expansión” y“contracción”.Wang Chong (27-100 DC) dijo:“cuando muere una persona, su espíritu asciende hacia el Cielo y los huesos vuelven a la Tierra. Serun gui terrenal significa retornar… ser un shen celestial significa expandirse. Cuando la expansiónalcanza su límite, termina y comienza de nuevo. Una persona nace de un gui y al morir vuelve aellos. Yin y Yang son llamados gui-shen. Tras su muerte, también son llamados gui-shen”.Debemos ver como en este pasaje “volver” esta contrapuesto a “expansión”. Esto sucede ya que“volver” significa también “converger” y “contracción”.El diagrama siguiente ilustra este concepto de ciclos de expansión y contracción en nuestra psique.En el primer diagrama tenemos una ilustración de los ciclos normales de expansión y contracciónen la psique.En el diagrama de debajo, vemos arriba un estado de expansión más o menos permanente, esdecir cuando la expansión prevalece sobre la contracción. Lo que hay debajo ilustra lo opuesto, esdecir un estado más o menos permanente de contracción: la persona estará deprimida.
  25. 25. Hun y arteLa inspiración artística proviene del Hun y no del Shen (al menos en el arte Occidental, esto nosucede en el arte Chino). Es por este motivo que hay una incidencia desproporcionada detrastornos bipolares en los artistas Occidentales (ver Kay Redfield Jamison). La misma energía quete hace ser artista potencialmente te vuelve “loco”.Redfield Jamison K. Touched with Fire. The Free Press. New York, 1993.3) SHEN Y HUN Y EL CORTEX PREFRONTALEl descubrimiento de que hay ciertos centros en el cerebro que son responsables de lasdimensiones personales, éticas y sociales del razonamiento sin importar la cognición ni el lenguajesucedió tras el accidente de Phineas Gage. Phineas Gage era un constructor de líneas ferroviariasque se encargaba de colocar las cargas de dinamita responsables de volar la piedra.El 13 de Septiembre de 1845, a los 25 años, se encontraba trabajando cuando saltó una chispa y lacarga explotó. Un trozo de metal penetró en el lateral de su cara atravesando la parte trasera desu ojo izquierdo y saliendo por la parte superior de la cabeza.Tras el accidente, sus habilidades cognitivas y lingüísticas no se vieron afectadas, pero hubo uncambio drástico de su personalidad. Esta fue la primera vez que los neurólogos se dieron cuentade que había centros en el cerebro responsables no solamente de la cognición pero también deelecciones éticas y planificación. Estos centros se encuentran en el lóbulo pre frontal.Gage mantuvo “entera su razón” tras el accidente, pero su mujer y otras personas de su entornocomenzaron a darse cuenta de grandes cambios en su personalidad. Según apareció en el artículodel “Bulletin of the Massachussets Medical Society”:“Sus jefes, que le consideraban como el capataz más capacitado y eficiente antes de su accidente,consideraron los cambios tan drásticos que no pudieron darle de nuevo su trabajo. Es irreverente,enfadadizo, manifestando muy poca deferencia hacia sus compañeros, impaciente y sin atender a
  26. 26. consejos cuando existe un conflicto con sus deseos, a veces muy obstinado, caprichoso y vacilante,haciendo muchos planes de cooperación futura que en cuanto se planifican son abandonados porotros aparentemente más fáciles de realizar. En este sentido, su mente ha cambiado radicalmente,hasta tal punto que sus amigos y conocidos dijeron de el que “ya no es el mismo Gage.”Antes del accidente, Gage tenía un gran sentido de responsabilidad personal y social, sepreocupaba por la calidad de su trabajo y atraía la admiración de sus compañeros y superiores. Semovía perfectamente en sociedad y era ético en sus tratos. Tras el accidente dejo de mostrarrespeto por las normas sociales; no tenía ética: comenzó a mentir y a inventarse historias. Laherida de Gage mostró por primera vez que existían centros en el cerebro responsables de ladimensión personal y social del razonamiento. Las convenciones sociales y éticas aprendidaspodían perderse como resultado del daño cerebral, aun cuando ni la cognición ni lenguaje seviesen afectados.La herida de Gage mostró que había una parte del cerebro que se encargaba específicamente delas propiedades humanas en específico, entre ellas la habilidad de anticipar el futuro y planificarconsecuentemente, dentro de entramado social complejo así como del sentido de laresponsabilidad hacia uno mismo y otros.Desde un punto de vista Chino, esto muestra que hay centros en el cerebro que controlan lainteracción entre Shen y Hun. La herida de Gage afectó a la “parte Hun del Shen”. Desde un puntode vista Occidental, este es el cortex pre frontal.El Cortex Pre-FrontalEl Cortex pre frontal es la parte anterior de los lóbulos frontales del cerebro, justo por delante delas zonas motoras y premotoras. Esta zona cerebral está implicada en la planificación decomportamientos cognitivos complejos, expresión de la personalidad y modulación delcomportamiento social correcto. La actividad básica de esta zona cerebral es considerada como laque ordena los pensamientos y acciones según las metas internas y reglas sociales.
  27. 27. El nombre más típico de las funciones neurológicas llevadas a cabo por el cortex pre frontal es lade función ejecutiva. Esta función relaciona la habilidad de diferenciar entre pensamientosconflictivos, determinar lo bueno y lo malo, lo bueno y lo mejor, lo mismo y lo distinto, lasconsecuencias futuras de las actividades del momento, trabajar para una meta especifica, predecirel resultado y “control” social (la habilidad de suprimir instintos que, si no son suprimidos, podríanllevar a situaciones socialmente no aceptadas).Muchos autores han indicado un enlace integral entre la personalidad de una persona y lasfunciones del cortex pre frontal. Las habilidades comparativas y comprensivas de posiblesdesenlaces se almacenan en el cortex pre frontal, pero cuando funciona de manera correcta elcortex pre frontal controla la opción mental de postergar la gratificación inmediata de obtener unagratificación a más largo plazo. Esta habilidad de esperar una recompensa es una de las piezasclave que definen la función ejecutiva óptima del cerebro humano.El cortex pre frontal (CPF) es responsable de las funciones ejecutivas, que incluyen mediación depensamientos que están en conflicto, elegir entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo erróneo,predecir eventos futuros y gobernar el control social – como sería suprimir las urgenciasemocionales o sexuales.Desde una perspectiva China, muchas de las funciones arriba mencionadas del cortex pre frontalson funciones del Hun, por ejemplo las funciones ejecutivas, consecuencias futuras de actividadespresentes, trabajar en una dirección definida, predecir los resultados… Todo esto coincide agrandes rasgos con la “planificación” del Hun. El CPF también tiene una influencia sobre el“control” social (la capacidad de suprimir urgencias que si no son suprimidas podrían llevar asituaciones socialmente no aceptadas). Esto refleja el control del Shen sobre el Hun.El Cortex Pre frontal y la esfera del Shen y HunEl cortex pre frontal es responsable de la planificación de comportamientos cognitivos complejos,expresión de la personalidad, modular el comportamiento social y organizar pensamientos yacciones según las metas internas y reglas sociales.Esto suele describirse como “función ejecutiva”, es decir la habilidad de diferenciar entrepensamientos conflictivos, determinar lo bueno y lo malo, consecuencias futuras de actividadespresentes, trabajar en pos de una meta definida, predecir las consecuencias y “control” social.Cuando los caminos entre el cortex pre frontal y el resto del cerebro son dañados debido a heridascerebrales, grandes cambios a nivel de la personalidad pueden darse. Podemos decir que el cortexpre frontal es la base neurológica de la consciencia.Interconexiones débiles entre el cortex pre frontal y el resto del cerebro han sido observadas encriminales, drogadictos y esquizofrénicos.El cortex pre frontal se ha agrandado mucho a lo largo de la evolución homínida, culminando en elHomo Sapiens, indicando así una tendencia a una evolución constante. Durante los últimos 5millones de años de evolución humana, el tamaño del cortex pre frontal se ha incrementado de
  28. 28. seis veces. El tamaño del cortex pre frontal en relación al del resto del cerebro también se haincrementado en los últimos 5 millones de años.El cortex pre frontal es alimentado con información de los sentidos y combina esta informaciónpara formar juicios útiles. Constantemente contiene representaciones activas en la memoria asícomo representaciones de metas y contextos.En el hospital Barra D´Or de Rio de Janeiro, Eslinger hizo una prueba entre un grupo normal deadultos pidiéndoles que viesen imágenes que contenían escenas cargadas emocionalmente y sincontenido “moral” mientras que estaban en un IRM. Fotografías de asaltos físicos, guerras y niñosabandonados se incluían en la categoría moral; las imágenes no morales mostrabas lesionescorporal y animales peligrosos.Ciertas regiones cerebrales, (el cuerpo amigdalino, el tálamo, y el cerebro superior medio) seactivaban de manera constante por ambos tipos de estímulos emocionales. Pero ciertas zonas,incluyendo el cortex pre frontal orbital y el sulcus superior temporal en la unión entre los lóbulosfrontales y temporales, se activaban específicamente en respuesta a un contenido moral.Además, los investigadores encontraron que esta activación es muy rápida “las personasdetectaron que algo no iba bien muy rápido. Es casi como si el contenido moral esta embebido enla percepción. No tiene que parar para pensar.” Cuando posteriormente mostraron las mismasimágenes a un grupo de sociópatas, añade que su reacciones cambiaron y que los “circuitoscortico límbicos” no se activaron consistentemente.Por tanto, el cortex pre frontal esta también involucrado en las emociones morales o sociales, esdecir la vergüenza, culpa y revulsión. La emoción del asco jugó un papel importante yrevolucionario en apartarnos de plantas toxicas, venenos y comida en mal estado. No obstante, el“asco” tiene también una dimensión moral, es decir el asco moral cuando observamoscomportamientos inmorales, no éticos o criminales.Desde un punto de vista chino, el cortex pre frontal es el ruedo donde juegan el Shen y el Hun. ElShen representa la función ejecutiva que necesita interactuar con el Hun, pero que tambiénnecesita controlar los deseos del Hun. El Shen representa la dimensión moral y social de nuestrasvidas, es decir la interacción con otros en familia y sociedad (el Hun no tiene nada que ver con laética y es por ello que necesita el “control” del Shen). La localización de ciertos puntos deacupuntura en la frente presenta ciertas observaciones interesantes sobre el efecto que estospuntos puedan tener sobre el cortex pre frontal. El punto principal es Du-24 Shenting que, en miopinión tiene una influencia profunda sobre la regulación del Shen y Hun, sobre el equilibriocorrecto entre la excitación y restricción del Hun y el equilibrio correcto entre un suficiente (perono demasiado) control del Shen sobre el Hun, y también sobre el suficiente (pero no demasiado)movimiento del Hun hacia el Shen.Por este motivo este punto es eficaz en ambos depresión y ansiedad así como comportamientomaniaco. Además, ayuda a la memoria y el cortex pre frontal es donde se localiza la memoria detrabajo.DU-24 Shenting (Patio de la Mente)Du-24 es un punto muy importante y potente para calmar la Mente. Se utiliza frecuentemente encombinación con V.B.-13 Benshen para casos de gran ansiedad y miedos.
  29. 29. Una función importante de este punto que lo hace especialmente útil es que puede a su vezcalmar la Mente y levantar el estado de ánimo: se utiliza por lo tanto no solamente para ansiedade insomnio sino también para depresión y tristeza. Su utiliza también en psiquiatría para laesquizofrenia y el trastorno bipolar.El nombre de este punto hace alusión a su fuerte campo de acción sobre la Mente y el Espíritu.Tradicionalmente, el Patio se consideraba como una parte muy importante de la casa tradicionalChina, ya que era la primera impresión que recibían los visitantes. Por lo tanto este punto podríaser considerado como la “entrada” a la Mente y al Espíritu, y el hecho de ser un patio pone derelieve esta importancia. Siendo la “entrada”, controla nuestra relación con los otros.James Ledoux dice que el Cortex pre frontal , la ubicación de la memoria funcional es la puertahacia la consciencia! Du-24 Shenting es el patio o puerta.[LeDoux J, Synaptic Self, Penguin Books, London 2003]VB-13 Shenting Raíz de la MenteV.B.-13 tiene un efecto poderoso calmando el Shen. V.B-13 Benshen “reúne” Jing en la cabeza. Suprofundo efecto mental y emocional se debe también a su acción de “reunir” el Jing en la cabeza.El Jing de Riñón es la raíz de nuestro Qi del Cielo anterior y es el fundamento de nuestra vidamental y emocional. Un Jing fuerte es el requisito fundamental para una Mente clara (Shen) y unavida emocional equilibrada. Este es el significado del nombre del punto “Raíz del Shen”, es decirque este punto reúne el Jing que es la raíz del Shen.El Jing de Riñón es la fuente de Medula que llena el Cerebro (llamado el Mar de la Medula): V.B.-13 es un punto donde Jing y Médula se “reúnen”. El “Great Dictionary of Acupuncture” dice queeste punto “hace que el Shen retorne a su raíz”: la “raíz” del Shen siendo el Jing, por tanto estepunto “reúne” Jing en el Cerebro y afecta al Shen.[Cheng Bao Shu 1988 Great Dictionary of Acupuncture (Zhen Jiu Da Ci Dian), Beijing SciencePublishing House, Beijing, p. 11.]Puesto que conecta Shen y Jing, este punto trata también ambos Corazón y Riñones y por tantoShen y Fuerza de Voluntad (Zhi): por esta razón es un punto importante en el tratamiento de ladepresión. Cuando se combina con otros puntos para nutrir Jing (como Ren-4 Guanyuan), V.B.-13atrae el Jing hacia la cabeza para calmar la Mente y fortalecer la claridad mental, memoria yFuerza de Voluntad.La conexión entre V.B.-13 y Jing se confirma por el texto “An Enquiry into Chinese Acupuncture”que tiene entre varias indicaciones para este punto: “sangrado menstrual excesivo, impotencia yespermatorrea.”[Jiao Shun Fa 1987 An Enquiry into Chinese Acupuncture (Zhong Guo Zhen Jiu Qiu Zhen), ShanxiScience Publishing House, p. 52.]4) NEURONAS ESPEJO: EL CAMPO DE JUEGO DEL SHEN Y HUN?En 1992 un neurofisiologo Italiano en Parma estaba haciendo investigaciones sobre el cerebro con
  30. 30. monos macacos. Estaban trabajando específicamente sobre una zona del cerebro llamada F5 ylocalizada en el cortex premotor.La zona F5 contiene millones de neuronas especializadas en la codificación de un comportamientomotor especifico: las acciones de la mano, que incluyen agarrar, sujetar, arrancar y, sobre todo,llevar objetos (comida) a la boca.Como explica Iacoboni “Para los macacos, estas acciones son las mas básicas y esenciales.Nosotros los Homo Sapiens estamos sujetando y manipulando objetos desde el momento en el cualmanoseamos el despertador para dormir un poco mas por la mañana hasta el momento en el cualcolocamos nuestra almohada para dormir. Resumiendo, hacemos cientos sino miles de accionesde agarrar a diario.” Esto es por lo cual el equipo de Rizzolati eligió la zona F5 para investigaratentamente.[Iacoboni M, Mirroring People, Picador, New York, 2009, p. 10.]
  31. 31. Un día el neurofisiología Vittorio Gallese se desplazaba por su laboratorio mientras se relajaba unpoco. Un mono se encontraba sentado en silencio en una silla; de repente, mientras Vittorio fue aagarrar algo, escuchó un ruido indicando actividad desde el ordenador al cual estaban conectadoslos electrodos implantados mediante cirugía en el cerebro del mono.Para un neurofisiología experimentado, esto señalaba una reacción de las células relacionadas enel área F5. Vittorio pensó de inmediato que esto era raro ya que el mono se encontraba sentadotranquilamente y no sujetando nada; aun así las neuronas asociadas con la acción de sujetar seactivaron.A través de muchos experimentos laboriosos, el neurofisiólogo descubrió que, dentro del áreamotora F5, hay neuronas dedicadas (sobre el20%) que se activan no ya en el momento en el cualuno realiza una acción sino en el momento en el cual uno ve a otro realizar una acción, comosujetar, llevar objetos a la boca (generalmente comida), darle una patada a una pelota, jugar altenis, etc.Se activan incluso cuando uno escucha palabras como “dar una patada”. Las neuronas espejo queimitan una acción de sujetar se activan incluso cuando el objeto sujetado no se puede ver (detrásde una pantalla), pero no se activan si el mono sabe que no hay objeto.Sobre todo, las neuronas espejo se relacionan con el hecho de predecir el significado de ciertaacción especifica: esto es esencial a la hora de comunicarnos y relacionarnos con otros. Iacobonidice: “El proceso de reconocimiento de acción implementado [por las neuronas espejo] es unaespecie de simulación o imitación interna de la acción observada. Dado que nuestras accionesestán casi siempre invariablemente asociadas con intenciones especificas, la activación en micerebro de las mismas neuronas que utilizo para realizar mis propias acciones puede tambiénpermitirme entender las intenciones de otras personas.”[Iacoboni M, Mirroring People, Picador, New York, 2009, p. 10.]Por ejemplo, si veo a alguien cogiendo una taza poco después de haber discutido con esa persona,gracias a las neuronas espejo puedo saber si esta persona está cogiendo la taza para beber o si laha cogido para tirármela. Las neuronas espejo diferencian entre una misma acción asociada condiferentes intenciones.Tras años de experimentación por diferentes neurofisiologos, se piensa que las neuronas espejoestán ahora relacionadas con mucho mas que sencillamente “imitar” las acciones motoras en elcerebro de uno mismo cuando vemos a otra persona realizar una acción motora. Se piensa ahoraque están involucradas en uniones emocionales, empatía e idioma.Se piensa ahora que las neuronas espejo juegan un papel en la empatía, la capacidad de sentir lasemociones de otras personas. La zona cerebral que conecta las neuronas espejo con el sistemalímbico (responsable de nuestras emociones) es la ínsula. En otras palabras, sentimos yentendemos las emociones de otras personas gracias a nuestras propias neuronas espejo que se
  32. 32. activan viendo a otra persona sonreír, fruncir el ceño, llorar, etc. Por lo tanto, “nuestras neuronasse activan cuando vemos a otros expresando sus emociones, como si estuviésemos realizando esosgestos faciales nosotros mismos. Por medio de la activación, las neuronas envían también señalesa los centros cerebrales emocionales en el sistema límbico para que sintamos lo que otros sienten.”Esencial para esta empatía basada en las neuronas espejo, son las expresiones faciales de otraspersonas que desatan la activación de nuestras neuronas espejo. Para James (de la teoría deemociones de James-Lange), este fenómeno quiere decir que “nuestra vida mental se teje connuestra estructura corporal, en el sentido más estricto del término.” Y esta es la conexión entreemociones y Po en medicina China.Las neuronas espejo juegan un papel también en el desarrollo del sentido de la identidad del yo. Elcontexto social es crítico a la hora de desarrollar un sentido del Yo. El aislamiento parece inhibir lahabilidad de desarrollar un sentido de identidad del Yo: un contexto social rico lo facilita.La presencia de otros, las relaciones e interacciones continuas que uno debe tener con otrosfacilita el desarrollo de nuestro sentido de identidad. Las neuronas espejo se activan cuandoobservamos acciones y realizamos esas mismas acciones. Hay una relación estrecha entre entornosocial y un sentido del yo, y este lazo se debe en parte a las neuronas espejo.Existe ahora una hipótesis acerca de las neuronas espejo relacionada con el autismo. En el autismohay un “déficit de imitación”, es decir que el niño no puede traducir desde la perspectiva de otrapersona hacia su propia perspectiva. Se cree ahora de que el déficit neural clave en el autismo esuna disfunción de las neuronas espejo. Como dice Iacoboni “un efecto profundo de espejo queune a la gente y hace que la unión emocional sea posible parece ser el déficit mayor en pacientescon autismo.”“Predigo que las neuronas espejo harán para la psicología lo que el AND para la biología:proveerán un marco unificador y ayudaran a explicar una serie de habilidades mentales que hanpermanecido siendo misteriosas e inaccessible a experimentos.” -V.S. Ramachandran[Ramachandran V.S., The Tell-Tale Brain, W.W. Norton & Co., New York, 2011]¿Y que tiene que ver esto con la medicina China, y en especial con el Shen y Hun? Creo que hayconexiones interesantes entre el papel del Shen y del Hun y de las neuronas espejo. Shen y Hunjuntos son responsables de la empatía emocional y de poder relacionarnos conotros. Consideremos el ideograma Chino de “shen”, especialmente en su parte derecha.Como hemos visto, la parte derecha del ideograma se pronuncia “shen” y quiere decir “expresar,explicar, estira, extender”. Los dos últimos significados “estirar” y “extender”, son cruciales paraentender lo que hace el Shen. Es responsable de “extender” hacia los otros, de conectar conotros, de conexiones emocionales y de empatizar. En otras palabras, de las funciones de lasneuronas espejo.No obstante, el Shen no puede realizar esa función solo: depende de la ayuda del Hun y es por elloque los libros antiguos dicen que el Shen y Hun se relacionan para trabajar al unísono (ambos sonde naturaleza Yang), en oposición a la relación entre Po y Jing (ambos Yin en naturaleza).El Hun realiza estas funciones a través de su movimiento en el sentido en el cual busca, explora
  33. 33. ideas, nutre sueños vitales, etc. Sin el input del Hun, el Shen sería una conciencia inerte. El inputdel Hun es por tanto esencial para que el Shen realice su función de relacionarse y conectar conotros. Una vez más, este es el equivalente de medicina China de la función de las neuronas espejo.Es posible que el autismo en niños se deba a un movimiento deficiente del Hun que lleva a unafunción impedida del Shen a la hora de relacionarse con otros. Como hemos visto, esto se harelacionado con una disfunción de neuronas espejo.Conversamente, relaciono la hiperactividad en niños a un movimiento excesivo del Hun e,interesantemente, los niños hiperactivos suelen ser artísticos (lo cual es una función del Hun).¿Como estimulamos el movimiento del Hun? Utilizo el canal de la Vesícula Biliar y especialmenteVB-40 Qiuxu. Para restringir el movimiento del Hun, utilizo H-3 Taichong. Otros puntos queregulan el Shen y Hun son Du-24 Shenting y VB-13 Benshen.V-47 Hunmen regula el movimiento del Hun (puede restringir o estimularlo).5) SHEN Y HUN Y LA PSICOLOGÍA JUNGIANAAunque es difícil hacer conexiones directas entre el punto de vista Chino y el psicoanalítico acercade la psique, hay algunas conexiones entre el Shen y lo consciente, y entre el Hun y loinconsciente.
  34. 34. Las flechas que salen del Hun hacia el Shen y de nuestro inconsciente hacia nuestro conscienteilustran los contenidos psíquicos que emanan del Hun y del inconsciente. Hay que tomar nota deque solo hay una flecha que sale del Shen y del consciente: esto ilustra el control que debe serejercitado por el Shen y el consciente.En los mitos y cuentos de hadas el inconsciente suele relacionarse con el mar. El Hun es un mundosubmarino y una inmersión total del Shen en el es sinónimo de locura. El Hun es como un océanoque es la fuente de arquetipos, símbolos, ideas, imágenes: el Shen se nutre de este mar a travésdel intermediario del Hun. El material que resulta de ello es controlado e integrado por el Shenuno por uno (“control” e “integración”).Hay algunas conexiones entre el Hun, Shen y Yi y el ánima y animus de Jung.El ánima y animus, en la escuela analítica psicológica de Jung, son los dos arquetiposantropomórficos primarios de la mente inconsciente. El ánima y animus son descritos por Jungcomo elementos de su teoría del inconsciente colectivo. En el inconsciente del hombre estearquetipo encuentra su expresión como una personalidad interna femenina: el ánima. Elinconsciente de la mujer es expresado como una personalidad masculina interna: el animus.El ánima y animus pueden ser identificados como la totalidad de las cualidades inconscientesfemeninas que posee un hombre, o las masculinas poseídas por una mujer respectivamente.Aunque en el punto de vista original de Jung el ánima es el inconsciente del hombre y el animus dela mujer, la mayoría de los analistas creen ahora que ambos hombres y mujeres tienen ambos anima y animus.El ánima es generalmente responsable de la inspiración, sentimientos, intuición, conexión; elanimus es generalmente responsable de pensar, de la racionalidad. Creo que el ánima puederelacionarse con el Hun y el anima con el Shen y Yi.

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