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La danza del qi
 

La danza del qi

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Aproximación desde diversos puntos de vista, al concepto de Qi de la Medicina Tradicional China

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    La danza del qi La danza del qi Document Transcript

    • La danza del Qi Raquel Fernández Ruiz Grupo Inn Trang - 3º MTC
    • La danza del QiINTRODUCCIÓN El tres es el número del misterio y tres son los conceptos que más noshan fascinado en este viaje por los senderos de la Medicina TradicionalChina: el Qi, el yin-yang y elTao. De todos ellos nos habla el capítulo XLIIdel “Tao Te King”: El Sentido genera el Uno. El Uno genera el Dos El Dos genera el Tres. Y el Tres genera todas las cosas. Todas las cosas dan la espalda a lo oscuro y se dirigen hacia la luz. La energía que fluye les da la armonía. Está claro el camino, el sentido: siempre hacia la luz, fluyendo enarmonía con el Qi. Pero ¿qué es el Qi? La más hermosa y poética definición que hemos encontrado nos la da elDr. Padilla en “Alkimia, Tradición y Milagros”: “«Qi» (chi) es el aliento lumínico que, emergido del infinito, va a ser el constituyente de todas las formas existentes. Se trata de una emanación muy sutil que podríamos bien llamarla «La luz filosofal». Clara referencia a la piedra filosofal de la alkimia, ya que en su organización contiene tres funciones que preservan el misterio y en su dinamismo permiten todos los movimientos, cambios, mutaciones y transmutaciones de este minúsculo infinito”. 1
    • La danza del Qi Estas palabras condensan “un infinito”, al cual pretendemos abordardesde diversas perspectivas (orientales y occidentales, materiales einmateriales, filosóficas y científicas, ajenas y propias) con el fin decomprender el concepto con la mente, aprehenderlo con el corazón y vivirlocon el espíritu. ¿Nuestro objetivo? Conseguir la “Fusión con el Soplo”.EL PENSAMIENTO CHINO Vamos a estudiar en este trabajo un concepto oriental, el Qi, pero lohacemos, por nacimiento y cultura, desde una mente occidental, desde unacivilización que, heredera del espíritu griego, utiliza la razón como mediopara penetrar en la realidad. ¿Es esto posible cuando pretendemosaproximarnos a algo como el Qi? A lo largo de la historia se ha considerado que la mente es capaz dedos tipos de conocimiento: el conocimiento racional y el conocimientointuitivo. El primero pertenece al reino del intelecto, y la abstracción es surasgo más importante, dando lugar a una visión lineal y secuencial de larealidad. El conocimiento intuitivo, predominante en Oriente, está basado enla experiencia de unidad con el entorno, en el que toda fragmentacióndesaparece, constituyéndose la realidad en un todo indiferenciado. Por ello, si tenemos intención de abordar conceptos chinos hemos deabandonar nuestro pensamiento lógico occidental basado en el razonamientoanalítico y dialéctico para explicar la causalidad física. Aristóteles, en su“Física”, describe perfectamente esta noción de conocimiento: “los hombresno piensan que conocen algo hasta que han comprendido el porqué de ello (locual significa que han comprendido su causa primaria)”. Sin embargo, paralos chinos los fenómenos ocurren con independencia de un acto de creaciónexterno a ellos, por lo que no hay necesidad de buscar una causa para losmismos. Entonces, hemos de disponernos en sintonía con el pensamiento 2
    • La danza del Qioriental correlativo, que expresa una relación recíproca entre dos o máscosas. Este pensamiento parte de la creencia de que todos los hechos en unmomento determinado están relacionados entre sí, no porque haya unarelación causal entre ellos, como buscaría el pensamiento occidental, sinoporque todos los hechos forman una extensa unidad con una ley y un sentido.Es una visión “orgánica” de la existencia. Hay una especie de “cooperaciónespontánea”, una dinámica interna que subyace en la naturaleza de las cosas.En el pensamiento chino las concepciones no están subordinadas unas aotras, sino “colocadas” unas junto a otras formando un patrón, y se influyenmutuamente, no por causas mecánicas, sino por una especie de “resonancia”.Las cosas se comportan según su posición en el Universo porque poseen unaserie de características naturales que hacen este comportamiento“inevitable” para ellas. Forman parte de un organismo universal y “resuenan”unas con otras como los instrumentos de una orquesta. Las cosas están más“conectadas” que “causadas”. Por ello, el pensamiento chino infierecorrespondencias entre diversos aspectos de la realidad, que sonincomprensibles y absurdas para la mente occidental, como podemos ver enel siguiente texto: “El Este genera el viento, el viento genera madera, la madera genera lo ácido, lo ácido genera el hígado, el hígado genera los tendones, los tendones generan el corazón, y el hígado controla los ojos. (…) La creación de las cosas genera cinco sabores, el Tao genera sabiduría, el crepúsculo anterior al anochecer genera el Ser divino, el Ser divino corresponde al viento en el cielo, corresponde a la madera en la Tierra, corresponde a los tendones en el cuerpo, corresponde al hígado entre las cinco vísceras, corresponde al color gris, corresponde al Ziau entre los cinco sonidos, corresponde a la llamada entre las cinco voces humanas, corresponde al tirón entre los movimientos, corresponde a los ojos entre las cinco aberturas, corresponde al ácido entre los cinco sabores, corresponde al enfado entre las emociones.” (Su Wen, Libro II, cap. 5) Así reza el “Su Wen”, el libro más antiguo de medicina de la historiade la humanidad, y uno de los pilares de la Medicina Tradicional China. 3
    • La danza del QiVemos pues, como un ejemplo, que la medicina, lo mismo que el resto de losaspectos de la cultura china, se basa en este tipo de relaciones, de“resonancias”, que abarcan el cuerpo humano, la naturaleza, el cuerposociopolítico, los cuerpos celestes, los sonidos, los sabores y un largoetcétera. Los chinos dan por supuesto que el Universo cambia continuamente,siendo su movimiento resultado, no de una causa primaria o un creador, comohemos visto, sino de la dinámica interna de las pautas cíclicas: el día da pasoa la noche, las estaciones se suceden con ritmo anual, los organismosbiológicos nacen, crecen, se desarrollan y mueren, es decir que la“permanencia” del cosmos está en la regularidad de los estos patrones decambio. Consecuencia de esta observación de la naturaleza, el pueblo chinoquedó impresionado por el orden predecible que descubrieron en losfenómenos. El Universo es un todo integral, una red de relaciones, cuyosnudos son cosas y acontecimientos que están interrelacionados, en el queuna entidad puede ser únicamente definida por su función, y poseesignificado solo como parte de un patrón total. El pensamiento chino escircular, y contempla el Universo como un estado de cooperaciónespontánea. Esta metafísica, en parte consecuencia del pensamiento taoísta,carece de la idea de creador, y subraya la importancia de tener una visióninterna del “tejido” que forman los fenómenos y no del “tejedor” de losmismos. Si en Occidente damos mucho peso a la causa, siendo el fenómenoun mero reflejo de la misma, en la visión china, el conocimiento está en lapercepción más sutil del movimiento más interno del tejido de fenómenos.Estaríamos, cuando intentamos ver el mundo desde el punto de vista chino,ante una “trama sin tejedor” como muy poéticamente define Ted J.Kaptchuk. A la dificultad conceptual de comprender estas ideas para nuestralimitante y estructurada mente occidental, se añade que todas lascosmologías se apoyan en diversas nociones y conceptos complicados dedefinir y explicar, y dentro de la tradición china, uno de los másimportantes y trascendentes es el Qi. 4
    • La danza del QiCONCEPTO DE QI El Qi, el Soplo, es el elemento fundamental del que están formadostodos los seres. Es un componente abstracto y físico, de toda la naturaleza,que todo lo abarca, todo lo produce, todo lo modela, y todo lo mueve ycombina, incorporando la contradicción, porque el Qi se divide en yin y enyang, lo opuesto y complementario. El Qi es el Soplo, el hálito, que partiendo de lo indeterminado, alcanzala concreción en sus infinitas manifestaciones, porque no hay nada que nosea energía vital: lo material, lo físico, lo mental, lo emocional, lo moral… El origen de la palabra Qi no es fácil de rastrear. Su más antiguaaparición data del periodo de los Reinos Combatientes (siglos V-III a. C.). Laestrecha relación entre el hombre y la naturaleza que se daba en lospueblos antiguos, hace que se buscaran vínculos y analogías entre losfenómenos naturales y los conceptos abstractos. Así, la noción de viento, defeng, nos proporciona el antecedente de Qi. Los textos de los Reinos Combatientes hablan indistintamente defeng (viento) y de Qi (soplo, energía), aunque nunca fueron sinónimos: el Qiera lento y suave, mientras que el feng era vivo y rápido. Poco a poco estofue evolucionando y Qi adquirió el concepto de regularidad cósmica, y feng,sobre todo en medicina, la causa del desorden y la enfermedad. Hacia el 350 a.C. Qi significaba aire, hálito, vapor, energías quepodían compactarse. Es inevitable la comparación con el concepto que, desdeAnaxímenes (s.VI a.C.), empleaban los filósofos griegos al hablar de pneumaen vez de aer (aire) cuando describían la materia primordial que constituíael Universo, una materia que está en constante movimiento y que a través dela condensación y la dispersión formaba todo lo que existe. Del mismo modo,para los chinos el Qi es tanto lo que hace que las cosas se conviertan enmateria como la materia de la que están hechas las cosas. La división de la naturaleza en objetos separados no es algofundamental para los chinos, y cualquier elemento tiene un carácter fluido ysiempre cambiante. Como el movimiento y el cambio son propiedadesesenciales de la materia, las fuerzas que lo producen no están fuera de ella, 5
    • La danza del Qisino que son una “propiedad” intrínseca. Y el Qi es el principio vital universalque regula, equilibra y coordina todas las actividades. Es el elementofundamental del que están formados los seres. De hecho, una de susacepciones es “todas las cosas”, el Uno que se divide en dos, yin-yang. Centrándonos en la medicina, el Qi es un factor básico en laconstrucción del cuerpo, de la salud y de la enfermedad. Los chinoscontemplan el ser humano como resultado de la interacción de diversas“sustancias vitales” de diferente grado de materialidad, abarcando desde lomás etéreo (el shen) hasta lo más denso (los líquidos orgánicos). Todo ello noson más que manifestaciones del Qi en diversos grados de concreción. El Qiincorpora a todos los seres vivos, de modo que podemos hablar del Qi delhombre, del Qi de los órganos, de la sangre, de la alimentación, etc., porqueen cada caso tiene propiedades y funciones distintas. Ya hemos dicho que para los chinos todo está en constantemovimiento y que dicho movimiento genera cambios. Si alguien actúa deacuerdo con el cambio inducido por la Naturaleza estará sano; en casocontrario sobrevendrá la enfermedad, que no es otra cosa que eldesequilibrio del Qi. La enfermedad es solo una variante de la salud y no unestado separado de ella, y por tanto la energía que causa la enfermedadtambién la cura. Si el Qi fluye hay salud, y si está bloqueado no, pero todoes la misma cosa. Hay, gracias a esta idea de Qi, un concepto holístico delser. El pleomorfismo del Qi, que se funde, se transforma y transmuta entodas las realidades, conlleva el reconocimiento de que la posiciónenergética del hombre es la misma al resto de los seres, tanto animadoscomo inanimados. Es decir, nosotros no somos un Qi especial, somos partedel Qi como el resto del Universo, lo que lleva a la consecuencia de que todoestá unido y relacionado. 6
    • La danza del QiIDEOGRAMA DE QI Ya hemos visto que el conocimiento chino es fundamentalmenteintuitivo y no racional como el nuestro. Por lo tanto, la manera de comunicarlas ideas es también diferente. En lugar de emplear un lenguaje con palabrascuyos signos representan sonidos, utilizan ideogramas que expresanconceptos que pueden ser entendidos desde muchos puntos de vista, comocorresponde con su visión correlativa del Universo. La invención de la escritura china se atribuye al emperador mítico FuShi. Los ideogramas son representaciones derivadas de pictogramas queindican en su composición una forma de representación visual que con el pasodel tiempo se ha ido estilizando y ha modificado sutilmente su contenido. Al colocarnos frente a un ideograma, debemos impregnarnos delpensamiento chino y descubrir las correlaciones y conexiones que nos puedatransmitir. Un mismo ideograma tiene multitud de interpretaciones, eincluso, y esto es una apreciación personal, puede llegar a ser una especie deYantra, un elemento de meditación que nos pone en contacto con el lenguajesimbólico universal, desde el cual podemos acceder a significados profundosde conceptos espirituales. Aquí tenemos dos versiones del ideograma de Qi. Observamos que éste, como el resto de los ideogramas, carece detrazos rígidos. La rigidez es un rasgo de la muerte, y la blandura y laflexibilidad un rasgo de la vida. El ideograma es por tanto un signo de vida, 7
    • La danza del Qique además continúa vivo y al que podemos seguir escuchando después detantos milenios, porque nos dirá cosas nuevas. Una de las primeras apreciaciones que podemos hacer es que en él noestá la figura del hombre, de ren, de donde se deduce que este Soplo no espatrimonio exclusivo de éste, sino de todo ser vivo. Tampoco aparecen elCielo, la Tierra, o el Tao, es decir, no están presentes, a primera vista, loselementos fundamentales de la tradición china. Consta de tres partes, aunque las dos superiores constituyen unradical para muchos ideogramas con un significado en relación a espíritu,humo, etc. La parte superior, formada por tres trazos ondulados y ascendentes,está descrita como “vapores”, en tanto que representan una sustancia, unaforma especial de materia que no es tangible aunque sí visible o sensible.Profundizando en la interpretación vemos que estos tres trazos, según laAlkimia interior, representan el Uno, el Dos y el Tres, el misterio de laTrinidad. Podemos ponerlo en relación con la cita inicial del Tao Te King, ("ElSentido genera el Uno. El Uno genera el Dos, El Dos genera el Tres. Y elTres genera todas las cosas."). Vemos pues que esa "ausencia" de la quehablábamos de los elementos fundamentales del pensamiento chino en elideograma de Qi es sólo aparente. Representan lo invisible, lo inmaterial, lo intangible, el vapor, lasnubes, el agua potencial, las “aguas anteriores”, diferentes de las “aguasposteriores”, dulces o saladas, que conocemos en este mundo. Son las otrasaguas descritas en el Génesis: “Dijo Dios: «Haya un firmamento por en medio de las aguas, que las aparte unas de otras». E hizo Dios el firmamento; y apartó las aguas de por debajo del firmamento, de las aguas de por encima del firmamento. Y así fue”. (Gen. 1, 7) Estas aguas de la parte superior del ideograma de Qi serían las aguasde por “encima del firmamento”. La tradición judeocristiana basada en elGénesis no desarrolla la idea de estas aguas, y de hecho el libro bíblico soloañade: 8
    • La danza del Qi “Dijo Dios: «Acumúlense las aguas de por debajo del firmamento en un solo conjunto y déjese ver lo seco»; y así fue. Y llamó Dios a los seco «tierra» y al conjunto de las aguas lo llamó «mares»”. (Gen.1, 9-10) Sin embargo, estas aguas celestes sí son un concepto muy importanteen la filosofía china, ya que allí están las energías ancestrales (que son tres,Yuan Qi, Zhong Qi y Jing Qi, una por cada trazo) y que fundamentalmentecirculan por los Ocho Vasos Maravillosos. La segunda parte del ideograma está formada por un elementointermediario, que separa la parte superior, los “vapores”, de la inferior, queveremos después, los “haces de arroz”. Es como una barrera que permite larelación entre dos naturalezas diferentes. Esta parte podríamos equipararlaal “firmamento” del Génesis que separa las dos aguas. Hay un claro sentidode intermediación entre lo más inmaterial e inconcreto y lo más material yconcreto, extremos entre los que hemos visto se mueve el concepto de Qi. Este intermediario sería el hombre, ren, en el sentido de que para elpensamiento chino el hombre es un ser entre el cielo y la tierra, entre lotangible y lo intangible, que tiene la posibilidad de tener ideas (inmateriales)y concretizarlas en cosas (materiales), de servir de puerta de paso entre unmundo y otro. Si profundizamos en este concepto del hombre comointermediario desde el punto de vista del Génesis, vemos que el hombresería el "firmamento", lo que separa las aguas. Para la perspectivaoccidental, el firmamento, el cielo, es la parte más elevada que imaginamos,donde situamos a Dios (ya hemos visto que nuestra cultura no desarrolló laidea de esas aguas de "por encima del firmamento"), así que el hombre está,o debería estar, más unido a lo celeste que a lo terrestre. Los chinos através de su ideograma, nos dicen que hay algo más: unas "aguas anteriores",lo no conformado, el mundo de las ideas, donde se sitúan los Ocho VasosMaravillosos y las Energías Ancestrales. Y el hombre es el firmamento, quequeda unido al cielo anterior y es el intermediario entre éste y la tierra, losCinco Reinos Mutantes, las “aguas posteriores”, la forma, la estructura, loshaces de arroz, lo material a fin de cuentas. En esta puerta de paso,podemos situar los canales del Maestro de Corazón y del San Jiao, canalesfascinantes que participan de las dos aguas, de la "materialidad" de los 9
    • La danza del Qicanales de los Zhang-Fu y de la "inmaterialidad" de los canalesExtraordinarios, canales intermediarios, que unen ambos mundos, y donde elideograma de Qi sitúa al hombre. Este intermediario puede ser visto también como el elemento Fuego,ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de aguaque representan las aguas anteriores. El eje Agua-Fuego es el eje de la vida,y si está en equilibrio la enfermedad no tendrá lugar. Este eje también serefleja en el ideograma, para recordarnos que el Qi contiene toda lamaterialidad, pero también toda la sabiduría. La tercera parte del ideograma representa lo material, lo concreto, lodefinido. Para ello emplea en su versión más antigua, un haz de espigas decereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las ciñe y agrupa. ¿Cómo resistirse a hacer la comparación con los canales energéticosde las Ocho Vías de Luz del hombre rodeadas en su centro por el canal delTae Mai en la imagen del embrión cósmico? 10
    • La danza del Qi Vemos así que el ideograma no permite que perdamos de vista enningún momento que el hombre está aquí, pero que no "es" de aquí: hasta enlo más material, como es el grano, se le insinúa su estelaridad y su obligadatrascendencia, y se le indica, que aun en su forma material, posee una red deenergías que lo conforman; y precisamente las energías que se representanno son las de los canales de los órganos y entrañas, sino los Ocho VasosMaravillosos, por donde circulan las Energías Ancestrales. El ideograma presenta una segunda grafía, que puede indicar uncampo de cultivo con su tradicional división en cruz y sus cuatro pozos deagua. La cruz es símbolo en China de “lo perfecto”, del 10. Cuando estacruz está acompañada de los cuatro trazos significa “los pozosfundamentales”, que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad estáen nuestro interior, del mismo modo que lo está el agua, componente básicode la estructura del ser humano. Esta agua fundamental representa loscuatro pozos fundamentales más un quinto pozo que es el cruce:encontramos así los cinco órganos y las cinco entrañas. Podemos hacer otra interpretación del ideograma asignando a cadaparte un canal energético. La superior correspondería al Pulmón, como órgano que recibe el airey con él la alimentación celeste, la inferior al Bazo-Estómago, órgano yentraña del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentaciónterrestre, y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao, que al ser Fuegoinmaterial permiten el paso de una a otra. Vemos pues que el ideograma de 11
    • La danza del QiQi también indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al serhumano. Otros autores hacen una interpretación más dualista y dividen elideograma de Qi en dos partes. Una representa el vapor de agua que sube alcielo (yang). La otra parte representa el grano de arroz que proviene dela tierra (yin). Así, el vapor yang surge de la cocción del arroz yin. De esto se deduceque el Qi se compone de los principios yin-yang, y que puede ser tan etéreoe inmaterial como el vapor, y tan denso y material como el arroz. Tambiénpodemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circulapor el cuerpo: la respiración y la alimentación, la alimentación celeste y laalimentación terrestre. Aun en esta interpretación más material, observamos que el hombrequeda unido a la parte más inmaterial, a las “aguas anteriores”, para que enningún momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en eltranscurso de la historia: su origen celeste y trascendente. Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando. El hombre es eltrazo intermedio central, que trabaja la tierra sujetando un haz decereales, y los trazos superiores serían su sudor, su calor corporal, suexhalación que retorna al cielo, todo un proceso de transformación. Elhombre se sabe un instrumento transformador de energía concreta aenergía sutil. 12
    • La danza del QiEL QI Y EL AGUA En el análisis del ideograma hemos visto la estrecha relación del Qicon el agua. Cosmogonías de todos los continentes sitúan en el agua el origende la vida: “En el principio Dios creó los cielos y la tierra. La tierra era caos y confusión y oscuridad por encima del abismo, y un viento de Dios aleteaba por encima de las aguas”. (Gen.1-1) El “Poema Babilónico de la Creación” (Enuma ělis) lo describe así: “Cuando en lo alto el cielo aún no había sido nombrado, Y abajo la tierra firme no había sido mencionada por su nombre, del abismo (Apsû), su progenitor, y de la tumultuosa Tiamat, la madre de todos, las aguas se mezclaron en un solo conjunto”. Por otro lado, desde que en 1924 el ruso Oparin publicó “El origen de lavida en la Tierra”, se unen a nivel científico y de manera indisoluble losconceptos de vida y agua. También hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamenteun 70% de agua, que ésta cubre tres cuartas partes de la superficieterrestre y que el agua es imprescindible para la vida. Todo esto no se le escapa a la tradición china. El Reino Mutante delAgua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas lasopciones de vida, ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que daorigen a la primera mutación, comenzando el ciclo de los cinco Reinos. El Qiprimordial, anterior a la manifestación de la vida, es fundamentalmenteagua. El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde están todaslas posibilidades del ser. Por eso las energías hereditarias, las primeras vías 13
    • La danza del Qide luz del cielo anterior, previas a la vida manifestada, tienen su asiento enel Reino Mutante del Agua. Ya hemos analizado minuciosamente las “aguas anteriores” y las “aguasposteriores” en el ideograma. Hemos visto que son agua en forma de vapor yagua concreta en los pozos fundamentales. Y sabemos que el agua, en lanaturaleza, es eterna y sigue un círculo infinito en el que solo se transformapor la acción de calor, y pasa de ser un pozo, a ser un manantial, un río, elmar, vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver anutrir el pozo del que surgirá el manantial…pero el agua es la misma. Ademásde ser inmortal, el agua tiene el mismo carácter pleomórfico del Qi. Por la acción del Fuego el agua concreta se transforma en agua etéreay viceversa. Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung, lo eterno es: Y que este ideograma se compone de dos partes, una parte superior: 14
    • La danza del Qi Y otra inferior que significa Shui, agua: De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna, al igual queel agua que representa. Así, el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste, con losCanales Extraordinarios englobados por el único canal circular, el Dai Mai, amodo de haces de cereal. Después pasa por el agua más concretaevolucionando hacia la perfección como indica , “lo perfecto”. Acontinuación alcanza la naturaleza de la esencia, para retornar en el últimopaso a Jung, lo Eterno. 15
    • La danza del QiEL QI Y LA CIENCIA La física clásica, derivada del universo mecanicista de Newton, estababasada en el espacio tridimensional de la geometría euclidiana, un espacio enreposo, fijo e inmutable. Los cambios producidos en este espacio erandescritos en función de una dimensión aparte, el tiempo, también absoluto,sin conexión con el mundo material, y que fluía desde el pasado al futuropasando por el presente. Los elementos que se movían en este espacio ytiempo absolutos eran partículas materiales. En los primeros treinta años del siglo pasado las teorías de larelatividad y de la física atómica destruyeron las bases de este universonewtoniano: las nociones de espacio y tiempo absolutos, las partículassólidas elementales, la naturaleza causal de los fenómenos físicos y el idealde una descripción objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y sersustituidos por otros principios. En todo este contexto revolucionario científico, la consecuencia másimportante de la teoría de la relatividad de Einstein fue que la masa no esmás que una forma de energía. En el intento de descubrir los “ladrillosbásicos” de los que está construida la materia, se llega a la conclusión de quela energía no sólo adopta las formas de la física clásica, sino que puede serencerrada en la masa de un objeto. El segundo gran principio hermético del Kybalion, “como es arriba esabajo; como abajo es arriba”, contiene la verdad de que entre los diversosplanos de manifestación de la vida y del ser existe armonía, concordancia ycorrespondencia. Así, del análisis que hemos realizado del ideograma de Qi,llegamos a la conclusión alcanzada por la ciencia: la parte superior delideograma, los vapores, son lo mismo que la parte inferior, lo material, queúnicamente ha sufrido una transformación, como indica la presencia deltrazo intermedio. Este signo ancestral mostró hace infinidad de tiempo algoque la ortodoxia científica ha descubierto recientemente: energía y materiason dos estados de la misma cosa. La exploración del mundo subatómico realizada en el s. XX llevó a ladeterminación de la naturaleza intrínsecamente dinámica de la materia, ideacomún a las filosofías orientales. Las partículas subatómicas no tienen 16
    • La danza del Qiexistencia como partículas aisladas, sino solo como partes integrantes de untejido de interacciones. Vemos que es una visión muy parecida a la delpensamiento chino, que definía el mundo como “una trama sin tejedor”.Además, la teoría cuántica “demuestra” algo ya conocido por la sabiduríaoriental: la unidad básica del Universo. La naturaleza, en el nivel atómico, nosolo no puede descomponerse en unidades más pequeñas con existenciapropia, sino que es una “telaraña de relaciones” en la que no hay en absolutopartes, y en la que el observador se convierte en un elemento esencial. Laantigua separación cartesiana entre yo y el mundo, entre el observador y loobservado, deja de tener sentido. Pero donde mayor es la relación entre el Qi y los últimosdescubrimientos científicos es en el nuevo concepto de “vacío”, que hubo deser revisado a raíz de los cambios en la explicación del mundo que hemosvisto. Cuando se describen los campos de fuerza de las partículassubatómicas, la distinción clásica entre las partículas y el espacio que lasrodea pierde su sentido original, y el “vacío” se convierte en una entidad demayor importancia. Este “vacío”, denominado “campo cuántico”, esconsiderado una entidad física fundamental, y es un medio presente entodas las partes del espacio, donde las partículas son meras condensacioneslocales del campo, concentraciones de energía que va y viene perdiendo sucarácter individual, del mismo modo que hemos descrito el Qi. En la filosofía china la idea de campo no solo está implícita en elconcepto de Tao, que es vacío y sin forma y a la vez productor de todas lasformas, sino también en el concepto de Qi, concebido como una materiatenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales sólidos,produciendo todas las cosas, que finalmente se disuelven otra vez en elvacío. Chang Tsai, filósofo y cosmólogo chino del s. XI lo describe así: “Cuando el Qi se condensa, su visibilidad se hace aparente, surgiendo entonces las formas (de las cosas individuales). Cuando se dispersa, su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya no hay formas. En el momento de su condensación ¿podría acaso decirse que ésta no es temporal? Y en el momento de su dispersión ¿puede decirse sin reflexionar que entonces ya no existe?”. 17
    • La danza del Qi Es decir, que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todolo que hay. Añade el mismo autor: “El Gran Vacío no puede componerse más de que Qi. Este Qi no puede más que condensarse para formar todas las cosas. Y esas cosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez más) al Gran Vacío”. La ciencia ha determinado que no hay distinción entre materia yespacio vacío, y que el vacío contiene un ilimitado número de partículas quenacen y se desvanecen de forma continua, lo mismo que describió ChangTsai: “Cuando se sabe que el Gran Vacío está lleno de Qi, se da uno cuenta de que no existe la nada”. Se ha llegado a nivel científico, a la conciencia de unidad einterrelación entre todas las cosas y acontecimientos, a la experiencia de lamilenaria tradición mística oriental de que todas las cosas soninterdependientes, inseparables, y a fin de cuentas modelos transitorios dela misma realidad última. Se ha llegado, en fin, a la conclusión, de que todossomos Uno. 18
    • La danza del QiLA DANZA DEL QI “Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra”. (El Kybalion) El movimiento es quizás la constante de la vida, y el movimientoimplica cambio, mutación, transformación y transmutación en un cicloeterno. Movimiento, transmutación, inmortalidad. Esto es el Qi. Esto somosnosotros, espíritus conformados en movimiento continuo y transformaciónpermanente de viaje por esta existencia, con el fin de que en nuestraculminación nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente, paravolver de nuevo, en un círculo infinito de inmortalidad. Somos eternos ynuestro viaje aquí es solo una danza: la danza del Qi. Qi es vida, por ello todo en el Universo está vivo, aunque no seamoscapaces de percibirlo con nuestros sentidos físicos, porque todo no es másque una manifestación de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe. Como sanadores y como seres vivientes ¿Dónde rescatar estaunicidad? ¿Cómo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzaren cada momento? ¿Dónde rememorar los pasos de nuestro baile? Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedadde nuestro ombligo, cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aquí yallí, de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompañaen cada ocasión y el espíritu sin forma que somos siempre. Proponemostrabajar en Qi he, “Fusión del Soplo”, también llamado Shen que, “Puerta delpalacio emocional, del ánimo, del espíritu”. Elegimos este resonador por varios motivos, y el más evidente es porsus dos nombres. El primero de ellos, Qi he, “Fusión del Soplo”contiene el ideograma de Qi, lo que nos va a posibilitar emplearlo comoelemento de meditación, de la forma que explicamos al analizar elideograma. Además, su traducción nos conduce directamente a nuestroobjetivo en la vida: comprender que somos “Uno” con el Universo y fundirnoscon el Soplo, con el Qi que ya sabemos común a todo. Y tenemos unresonador donde directamente podemos conseguir esa fusión. Está 19
    • La danza del Qilógicamente en un Vaso Maravilloso, Ren Mai, en la esfera del Agua, y pordonde circula una de las tres Energías Ancestrales, la energía Zhong qi, laenergía cromosómica. El otro nombre, Shen que, “Puerta del palacio emocional,del ánimo, del espíritu” es igualmente sugerente. Estamos ante un resonadorpuerta, y una puerta es un elemento de paso, de transmutación; a través deella podemos ir de una estancia a otra, y ya hemos visto lo que es la vida:movimiento y transmutación. Es además un resonador shen, que nos permiteconectar con los aspectos más sutiles del Qi que forma el ser. Por estapuerta alcanzaremos nuestro espíritu, nuestro ánimo, nuestra ánima,nuestras emociones. Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma detrabajarlo. Está prohibida la puntura, por lo que solo se accede a él con loselementos más alkímicos de la Medicina Tradicional China: la moxa, elmasaje, el qi gong, la respiración… Vemos que son todos elementos dinámicosque implican un movimiento: el fuego de la moxibustión, con su luz y su cargatransmutadora; la sutileza del masaje, circular o pulsátil; el arte del qi gong,la verdadera danza de la medicina, y por último la respiración, el primermovimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser. También hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilicaldonde se deposita nuestra esencia. Así que proponemos, para que nuestra vida llegue a ser la danza delQi y que esta danza sea bailada en armonía con todo el Universo, trabajarQi he con la respiración. Porque a las cualidades que hemos visto de esteresonador, podemos añadir las cualidades de la respiración: con ellamovemos la energía ancestral que nos muestra el mensaje del cielo. En cadainspiración el hombre recoge la sugerencia vital del Principio, y en cadaespiración su virtud retorna al Principio. En cada bocanada inspiramos elUno, y en cada exhalación nos expandimos y tomamos consciencia. Todo ellonos da la idea de solidaridad, de unicidad, ya que inspiramos lo que otrosexhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los demás lo inspiren enuna comunión perfecta. Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas demovimiento, transmutación e inmortalidad que nos transmite el ideogramade Qi de una forma muy sencilla: respirando conscientemente a través deQi he y fundirnos con él sabiéndonos Uno. 20
    • La danza del Qi Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y enverdad creemos que somos espíritus conformados inmortales en eternomovimiento transmutador ¿A qué temer si somos parte del Todo? ¿Qué nospuede faltar si todo, incluidos nosotros, somos Qi en diferente estado demanifestación? ¿Por qué sentirnos solos, si al sabernos Qi todafragmentación desaparece? Respirando, inhalando, exhalando… nosconvertiremos en sabios, seremos libres, seremos Uno. Recordemos, una vez más, que somos eternos, y que nuestro viajeaquí es tan solo una danza, un baile: la danza del Qi. (Después de terminar estas páginas, soy aún más consciente del privilegio que es haber aprendido a trabajar con el Qi. Deseo agradecérselo a quienes, de una manera u otra, me han posibilitado llegar hasta aquí. Gracias de todo corazón). 21
    • La danza del QiBIBLIOGRAFÍA- “Biblia de Jerusalén”, dirigida por UBIETA, José Ángel, Ed. Desclée deBrouwer.- CAPRA, Fritjof, “El Tao de la Física”, 25 aniversario, edición revisada yactualizada. Editorial Sirio, 2007.- GAMBRA, Rafael, “Historia sencilla de la Filosofía”, Ed. Rialp. S.A, 1972.- GUERÍN, Patricia, “Dietoterapia energética según los Cinco Elementos enla Medicina Tradicional China”, Miraguano Ediciones, 2009.- HAMMER, Leon, “Psicología y medicina china. La ascensión del dragón, elvuelo del pájaro rojo”, La Liebre de Marzo, 2002.- KAPTCHUCK, Ted J., “Medicina China, una trama sin tejedor”, Los Librosde la Liebre de Marzo, S.L., 1995.- MACIOCIA, Giovanni, “Los Fundamentos de la Medicina China”, AneidPress, 1989.- Material recogido en diversos seminarios de la Escuela Neijing.- Material recogido en diversas Webs libres de Internet.- PADILLA CORRAL, José Luis, “Qi gong en la sanación del Espíritu”, EditaEscuela Neijing, 1999.- PADILLA CORRAL, José Luis, “Alkimia, tradición y milagros”, MandalaEdiciones, 2009.- PADILLA CORRAL, José Luis, “Curso de Acupuntura”, MiraguanoEdiciones, 2001.- PADILLA CORRAL, José Luis, “Sistemas de regulación energética enMedicina Tradicional China”, Miraguano Ediciones, 2006.- PELUFFO, Electra, “Idea del cuerpo en Occidente y Oriente”, MiraguanoEdiciones, 2009. 22
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