Unidad 1. referentes teóricos ética y valores
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Etica y Valores

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Unidad 1. referentes teóricos ética y valores Unidad 1. referentes teóricos ética y valores Presentation Transcript

  • 1 ELIZABETH DE LA BARRERA BLANOR SUGEYL SELENE GUARDADO GUTIERREZ Eliminar contacto | Bloquear contacto Todos los mensajes | Mensajes recientes martes, 30 de julio de 2013 18:10: Buenas tardes, Mucho le agradecería me indique los compañeros con los que desarrollaré la actividad 2 de la unidad 2 para iniciarlo a la brevedad puesto que estamos muy atrasados en el cuatrimestre. Muchas gracias. Saludos, domingo, 4 de agosto de 2013 20:15: Buenas Noches, Revisando tus comentarios en las calificaciones mencionas en la Actividad 1. Dimensiones del Ser Humano que no incluí el mapa conceptual. Acabo de ir al área de tareas y al abrirlo encontré que sí está el mapa. Tarda un poco en desplegarse. El trabajo es de cinco páginas, aunque abren solo dos de inmediato y unos segundos después, abre el resto. Apreciaría la revisión de mi calificación para esta actividad. Respecto a tu evaluación de mi Actividad 2. Enfoques Teóricos sobre Ética y Valores, gracias por el 100%. Lamento que tengas la impresión que lo bajé de internet. No es mi costumbre plagiar material. En las fuentes de consulta observarás las obras de donde surgió la información, entre las cuales la referencia principal está incluida en la sección de Para saber más. Soy de las alumnas que lee el material y lo usa para los trabajos. No necesito copiar y pegar. Quedo en espera de los nombres de las personas con las que trabajaré para la actividad 2 de la unidad 2. Mil gracias. Te deseo buenas noches. 20:36: Yo de nuevo....olvidé mencionarte que aunque estoy de acuerdo contigo en que es ostentoso elaborar estos reportes en forma de documento a publicarse, solo seguí los lineamientos incluidos en el anexo EA_Rúbrica de evaluación_U1. Yo pensé que quizás el objetivo de la universidad era que empezáramos a practicar el formato para nuestra tesis final. lunes, 5 de agosto de 2013 08:38: Pues nos sirven de ensayo aunque es muy raro ver este tipo de trabajos, al grado de ser el primero que veo en todo este tiempo de ser facilitador, una disculpa si mis sospechas son infundadas, sigue trabajando como hasta ahora. Intentare abrir de nuevo la actividad uno para revisar la de nuevo. 11:28: No te preocupes...yo también soy maestra y tuve muchos alumnos de esos....por eso te lo aclaré...Un abrazo,
  • 2 martes, 6 de agosto de 2013 10:46: Buenos días los saludo deseándoles tengan un excelente día, también pidiéndoles su paciencia ya que me he tardado en evaluar tareas porque la plataforma me saca a cada rato o no me abre archivos por lo que me los tengo que brincar o esperar me los abra. Espero tereinar est semana. les comento también que la actividad 2 de la unidad 2 ya esta abierta y en el mismo rubro están asignados los equipos espero puedan trabajar bien con sus compañeros. seguimos en contacto y trabajando duro. Sugeyl Guardado viernes, 9 de agosto de 2013 15:47: Buenas Tardes, Solo una pequeña nota para recordate que aún no me has hecho el favor de revisar mi Actividad 1. Dimensiones del ser humano que calificaste como insuficiente porque no viste el mapa conceptual que viene contenido en el archivo. ¿Te lo encargo mucho por favor? Gracias. Saludos, lunes, 12 de agosto de 2013 19:06: Buenas Noches, Sé que estás sumamente ocupada, pero quiero estar segura que no has olvidado revisar mi Actividad 1 que sí está completa, contrario al comentario que dejaste en la página de calificaciones. Apreciaría me hicieses el favor de reevaluarlo, puesto que sigue con "insuficiente". Gracias anticipadas y disculpa tanta lata pero esto es importante para mi. Buenas noches. 19:46: Apenas ahorita pude abrir la plataforma no me deja ingresar puedes subirlo de nuevo para q me de opción de calificar, por favor. martes, 13 de agosto de 2013 05:32: Hola Sugeryl, Ya lo volví a subir...esta vez DENTRO DE LA CARPETA....tambén te lo envié a tu correo institucional. Tengo entendido que si tienes dificultades para calificarlo el departamento de soporte técnico puede ayudarte. Muchas gracias por tu apoyo. Buen día.
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  • 5 Universidad Abierta y a Distancia de México Ciencias Sociales y Administrativas Licenciatura en Seguridad Pública 8º Cuatrimestre Materia: Ética y Valores Unidad 1. Referentes teóricos de la ética y los valores Actividad 4. El caso de Pedro EA. Rúbrica de evaluación U1 Clave: LIC 110930832 Facilitador: Sugeyl Selene Guardado Gutierrez Nombre: Elizabeth De la Barrera Blanor Matrícula: AL10502742
  • 6 21/06/2013 Referentes teóricos de la ética y los valores Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=186 La formación integral y sus dimensiones. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=192 Dignidad humana: Dimensiones y fuentes en la persona humana. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=193 Sobre ética y moral. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=194 La ética, los derechos y la justicia. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=195 Doctrinas éticas fundamentales. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=196 Capítulo 1. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=197 Capítulo 2. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=198 Capítulo 3. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=199 Filosofía del Derecho. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=200 Ética profesional. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=201 Antropología filosófica. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=202 Valores morales y comportamiento social. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=203 Introducción al pensamiento de Max Scheler. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=204 La crisis del hombre y de los valores en la filosofía actual. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=205 La superación de la crisis de valores y violencia en la sociedad contemporánea. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=206 Sangría: Cinco espacios en la primera línea de cada párrafo. Espaciado: Texto a doble espacio y alineado a la izquierda, exceptuando figuras y tablas. Dos espacios después del punto final de una oración. Tipo de letra: Times New Roman a un tamaño de 12. Papel: Papel tamaño Carta. 1-Crea el título de tu página. Centra el título en la página utilizando letras mayúsculas y minúsculas. Agrega tu nombre en la siguiente línea, seguido del nombre de tu universidad. Agrega un encabezado a tu documento. Justifica a la izquierda las palabras "Encabezado" seguidas de dos puntos y el
  • 7 título de tu ensayo en letras mayúsculas. Después, justifica a la derecha el número de la página. Aplica este encabezado en todas las páginas de tu documento. Incluye un extracto. Este párrafo ofrece una reseña de tu ensayo. Resume tu investigación en 150 o 200 palabras, de acuerdo con el Laboratorio de Escritura en Línea de la Universidad de Purdue. Desarrolla niveles de encabezados. El estilo APA permite cinco niveles en los encabezados. Centrados, en negritas y en mayúsculas son los encabezados de primer nivel. Los de segundo nivel son también aquellos en mayúsculas pero justificados a la izquierda. Los encabezados con sangría y minúsculas, son encabezados de tercer nivel, siempre y cuando terminen con un punto. Los encabezados de cuarto nivel siguen el mismo formato que el nivel anterior, pero en itálicas. El último nivel mantiene la letra itálica, pero no incluye texto en negritas. Incluye citas de referencia. Escribe el autor y año de publicación en paréntesis después del texto citado, por ejemplo (Coleman, 1997). Si incluyes el nombre del autor en la línea, agrega el año de publicación en paréntesis, por ejemplo, "Como Coleman (1997) argumentó...". Continúa con las citas con la puntuación adecuada, normalmente es el punto. Crea una lista de referencias. Las últimas páginas de tu documento deben incluir una lista detallada de las referencias utilizadas al momento de escribir el ensayo. Coloca una sangría de 1/2 pulgada en la segunda y todas las demás líneas de cada inicio y justifica la primera línea a la izquierda. Ordena la lista alfabéticamente comenzando con el apellido del autor y después su nombre de pila. Las citas son una referencia a una idea o afirmación en donde se establece la fuente o origen del mismo. Para citar usando las normas APA se utilizan paréntesis dentro del texto en vez de usar notas en el pie de página. La cita debe incluir información sobre el autor y año de publicación. Las citas pueden ser literales o parafraseadas. Cita literal: Sucede cuando se extraen fragmentos o ideas textuales. Las palabras omitadas se reemplazan por puntos suspensivos (…). En este caso es necesario incluir el apellido del autor, el año de publicación y la página del texto extraído. Cuando la cita tiene menos de 40 palabras se escribe inmersa en el texto y entre comillas, en cambio las de mayor de 40 palabras se escriben aparte del texto con sangría y un punto menor en el tamaño de la letra sin usar comillas. Cita de parafraseo: Se utiliza para citar las ideas de un autor pero no de forma textual. Este tipo de citas requieren el apellido del autor y el año de publicación. Licenciatura en Seguridad Pública 8° cuatrimestre Ética y valores Unidad 1. Referentes teóricos de la ética y los valores Clave: 110930832 Universidad Abierta y a Distancia de México Índice
  • 8 Unidad 1. Referentes teóricos de la ética y los valores ...................................................... 3 Presentación de la unidad ................................................................................................. 3 Propósitos .......................................................................................................................... 4 Competencia especifica ..................................................................................................... 4 1.1. La persona como unidad biopsicosocial, elementos de antropología filosófica ........... 4 1.1.1. La persona como unidad biopsicosocial ................................................................... 7 1.1.2. Componentes del ser humano ................................................................................. 9 Actividad 1. Dimensiones del ser humano ....................................................................... 11 1.1.3. Dignidad de la persona y bien común .................................................................... 12 1.2. Ética y moral ............................................................................................................. 13 1.2.1.Ética, valores y moral: Antecedentes, conceptos y teorías principales .................... 15 Actividad 2: Enfoques teóricos sobre ética y valores ....................................................... 17 1.2.2. Ética pública, ética social, moral y derecho ............................................................ 18 Actividad 3: Semejanzas y diferencias entre ética, moral y derecho ................................ 20 1.2.3. Ética y profesión .................................................................................................... 21 1.3. Valores ..................................................................................................................... 23 1.3.1. Valores fundamentales y valores constitucionales ................................................. 25 1.3.2. Jerarquía y propiedades de los valores .................................................................. 27 1.3.3. Ámbitos de realización de los valores sociales y crisis de valores.......................... 32 Actividad 4: El caso de Pedro .......................................................................................... 33 Autoevaluación ................................................................................................................ 33 Evidencia de aprendizaje. Las relaciones entre la ética, los valores y el derecho en la profesión .......................................................................................................................... 34 Actividades de autorreflexión ........................................................................................... 35 Cierre de la unidad .......................................................................................................... 35 Para saber más ............................................................................................................... 36 Fuentes de consulta ........................................................................................................ 37 Fuentes cibergráficas ....................................................................................................... 38 Referentes teóricos de la ética y los valores Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=186 Unidad 1. Referentes teóricos de la ética y los valores Presentación de la unidad Esta unidad está dedicada al estudio de los valores, la ética y la moral, que son elementos esenciales de la profesión policial, por lo que resulta de gran importancia reconocer los referentes teóricos de éstos para reflexionar sobre tu actuación como futuro servidor público y el cumplimiento de las responsabilidades que tendrás asignadas en el marco institucional y
  • 9 social. De esta forma, la finalidad de esta primera unidad es ayudarte a reflexionar en los motivos por los que la seguridad pública es un área digna de respeto, además de contribuir a que comprendas, aprecies y apliques los valores y principios éticos que requiere la práctica de la labor policial. Asimismo, los conceptos y teorías a revisar, contribuirán al fortalecimiento de tu capacidad para comprender dilemas éticos. Se considerará la importancia y aplicación de los valores éticos y morales en el campo laboral a través del análisis de los valores que rigen la actuación del servidor público y del reconocimiento del tipo de conducta que debe demostrar y las consecuencias que sus propios actos tienen sobre las personas y la sociedad., En esta unidad, se presenta el fundamento de los siguientes módulos del curso. Se empezará por describir a la persona como un ser relacional y analizaremos sus distintas dimensiones: biológica, racional, psicosocial, moral y espiritual, haciendo énfasis en que la persona está siempre en evolución por medio del desarrollo y perfeccionamiento de sus capacidades como un ser libre que puede tomar sus propias decisiones, aceptando la responsabilidad de las consecuencias de las mismas. Se estudiarán las teorías y conceptos relativos a la ética y los valores como base para comprender y reconocer los derechos y responsabilidades que implica la convivencia social, diferenciando los conceptos de ética, moral y derecho, además se explicará la importancia de desarrollar dichos conceptos. Finalmente se estudiarán los valores constitucionales que sirven de base para el desempeño ético del servidor público en su área profesional. Propósitos . Comprender los aspectos teóricos fundamentales sobre la ética y los valores que servirán como guía para la identificación y evaluación de problemas éticos de la realidad actual. . Reconocer las diferentes posturas y enfoques éticos que son influyentes en la sociedad. Competencia especifica . Reconoce los referentes teóricos de la ética y la moral para reflexionar sobre la actuación de los servidores públicos en el cumplimiento de las responsabilidades que tienen asignadas en el marco institucional y social a través de la revisión de los antecedentes, conceptos y teorías principales. 1.1. La persona como unidad biopsicosocial, elementos de antropología filosófica La actuación de los seres humanos está orientada por los valores, cuya realización admite que la persona y la sociedad se
  • 10 conecten de tal forma que puedan evolucionar. La persona humana es una unidad biopsicosocial, es un ser único e irrepetible que se define además por sus acciones sociales y su entorno que lo determina como ser humano, de igual manera se caracteriza por tener dignidad, libertad, autonomía, intimidad y apertura, particularidades que al ser desarrolladas mediante la inteligencia y la voluntad, le pueden llevar a descubrir el bien común y la verdad. El hombre nos es dado como persona. No como un mosaico de órganos y funciones, o como una suma de elementos, sino como una totalidad cuyo ser y conducta se hallan subordinados a leyes propias que sólo a él caracterizan. (p.97). En este sentido, la antropología filosófica nos ayuda a comprender los elementos más generales sobre la realidad humana y social, además de dimensionar al ser humano como persona digna y capaz de tomar decisiones. Para comprender el concepto de antropología filosófica se definirá primero a la filosofía y posteriormente a la antropología: a) Filosofía: Su definición etimológica, proviene de dos raíces griegas: “filos” y “sofía”, que significan amor y sabiduría, por lo que deriva en amor a la sabiduría. Como menciona Suárez Díaz (2002): A la Filosofía, unos la definen como un arte, otros como una ciencia, otros como una terapia existencial. Para algunos es la búsqueda de la verdad, para otros la búsqueda de la virtud. Unos subrayan aspectos individuales y otros aspectos universales. Unos su función teórica, otros su función práctica. Unos la consideran como una actividad reflexiva sobre el mundo, otros como una actividad transformadora del mundo. (p. 161). b) Antropología: Es el estudio de la humanidad en todas las épocas y lugares (Adamson H., Weaver, T 1985, p.3), etimológicamente significa: anthropos “hombre” o “humano” y logos “conocimiento”. Es decir, analiza al hombre en su contexto cultural y social así como su origen y su desarrollo como especie social considerando los cambios en su conducta en relación al tiempo. De las definiciones anteriores podemos deducir que la antropología filosófica es, según Gaos (1958) “aquella rama de la filosofía que tiene por objeto el estudio del hombre en sí mismo; del griego, ánthropos, „hombre., y logos, „razonamiento. o „discurso.. Es la ciencia de la esencia del hombre.” (p. 173). Es así que la antropología filosófica nos ayuda a saber los elementos que definen al ser humano, ya que se dedica al estudio de la esencia del mismo, independientemente de la cultura en la que se desarrolle. Los elementos que definen al ser humano son la libertad, la racionalidad y la consciencia, mismos que requieren de un
  • 11 entorno social para su desarrollo, por lo que también, el ser humano es un ser social que se diferencia de los animales; debido a los elementos que lo definen como tal, posee derechos y deberes de tipo moral de los que se deriva la existencia de los valores, de la dignidad humana, la autonomía, la libertad, etc. que son desarrolladas, como ya se mencionó, mediante la inteligencia y la voluntad. En este sentido, la inteligencia del ser humano, "la capacidad o capacidades para adquirir y utilizar los conocimientos para resolver problemas y adaptarse al mundo” (Woolfolk, 1990, p. 144), es la facultad asociada al pensamiento que distingue o reconoce la esencia de las cosas y se relaciona con el conocimiento y la búsqueda de la verdad; asimismo le permite al ser humano comprender la realidad mediante operaciones mentales tales como: relación, comparación, clasificación, análisis, etc. La voluntad se dirige a la realización del bien y es la facultad humana de decidir y ordenar su propia conducta de forma racional, es la tendencia a querer, buscar y deleitarse de lo que es aprendido por el intelecto como un bien, pues no es posible querer algo que no se conoce con anterioridad. La voluntad es la facultad que lleva al ser humano a la acción para conseguir un bien. La inteligencia muestra el objeto y el bien del objeto, mientras que la voluntad lleva a la persona a decidir lo que puede hacer. Es debido a la racionalidad que somos capaces de realizar obras y acciones notables, tales como descubrimientos científicos, creaciones artísticas, desarrollos tecnológicos, etc., pero también podemos ser capaces de cometer actos perversos si no se cuenta con una formación ética y una conciencia moral. Es esencialmente significativo contar con esta formación en la seguridad pública, pues para cumplir adecuadamente las tareas que ella implica, se requiere de una actuación racional basada en la ética y los valores humanos para que realmente contribuya a la constitución de una sociedad mejor, menos violenta y con mayor seguridad. Elementos de antropología filosófica. 1.1.1. La persona como unidad biopsicosocial Antropología filosófica La persona Dignidad Bien común Ética y Moral Valores
  • 12 La palabra “persona” etimológicamente viene del latín personae, que, en su origen, significaba la máscara que utilizaban los griegos en el teatro para esconder el rostro del actor y expresaba los sentimientos del personaje representado en la obra, en este sentido, el ser humano es el único capaz de ocultar o disimular conocimientos, sentimientos, etc. Desde la perspectiva filosófica, la persona humana es un sujeto subsistente de naturaleza racional, lo que implica que no actúa sólo por instinto, sino que su acción es producto de un proceso en el que participan elementos biológicos, cognitivos (inteligencia) y volitivos (voluntad) de forma integrada, por lo que la persona debe ser dimensionada como un ser complejo, una unidad constituida por instintos, razonamientos, emociones, pensamientos, capacidad de decisión, voluntad de acción, actitudes y valores. El comportamiento humano no es ni totalmente racional o sensitivo, tampoco solo social o sólo instintivo, porque la persona es una unidad estructurada de elementos biológicos, psicológicos y sociales, en la que coexisten diferentes dimensiones interconectadas que dan lugar a dicho comportamiento, mismas que se comentarán más adelante. Asimismo, la persona como unidad estructurada tiene una identidad concreta, si bien ejerce su libertad y toma decisiones aplicando su inteligencia y voluntad, existen aspectos que no puede decidir, como su lugar de nacimiento y sus características físicas, que aunadas a sus propias decisiones, configuran dicha identidad. Las decisiones que toman las personas se encuentran orientadas por su interacción social y el contexto en que proceden, estas decisiones pueden contribuir a la superación de la persona o no. Es aquí donde interviene el concepto de libertad entendida como la capacidad humana de poder elegir y actuar de acuerdo a su propia voluntad; si se habla de bienes concretos, se tendrá preferencia por unos y se descartarán otros, un ejemplo es cuando elegimos nuestros alimentos. Por ello es que para tomar decisiones es necesario que la inteligencia perciba que existen diversas alternativas para que la voluntad elija alguna de ellas, por ejemplo, cuando queremos comprar un automóvil, podemos ver que en el mercado existen distintas marcas, modelos y precios. La asociación de la inteligencia con la voluntad está mediada por la reflexión y la deliberación, lo que significa que se ponderan los argumentos a favor y en contra de las numerosas alternativas que plantea la inteligencia, con el objetivo de elegir una de ellas dado que se tiene libertad de elección; no obstante, la libertad no es una disposición para optar por el bien o el mal, sino que siempre se orienta al bien, sin embargo el ser humano puede realizar una elección inadecuada. Por ejemplo, si estás enfermo y te automedicas estarás haciendo una elección de un bien, ya que la medicina por sí misma es buena, pero es mala elección debido a que la automedicación puede dañar tu salud. El bien o el mal representan a la elección misma, no al elemento que se elige. Si bien la libertad nos concede la capacidad de decisión, también nos presenta como responsables de las consecuencias de esas decisiones, que pueden traer beneficios o perjuicios a nuestra vida y la de los demás.
  • 13 Las personas se desenvuelven en una sociedad y no de manera aislada, lo que implica que existen condicionantes que debemos considerar en nuestra libre toma de decisiones, los cuales provienen de nuestro entorno social, político, legal, cultural, etc. y las interrelaciones que generemos con los mismos. Como seres relacionales, la convivencia con los demás contribuye a formar nuestra identidad y personalidad a través de los procesos de aprendizaje. Para mantener una buena relación con los demás, el ser humano requiere conocerse y apreciarse a sí mismo, además debe realizarse y evolucionar en el transcurso de su vida mediante acciones libres y responsables que contribuyan a desarrollar sus habilidades y capacidades que se despliegan en el contacto con su grupo social. El ser humano como ser relacional tiene contacto con otros seres humanos, con la naturaleza, con lo trascendental (creencias religiosas, Dios) y también consigo mismo. Es así que el ser humano tiene la capacidad de decidir sus propios fines partiendo de su situación, pero esas decisiones (elecciones) deben orientarse a la realización de valores, tales como la verdad y la justicia, ya que en ello reside su dignidad. Relaciones de la persona humana. 1.1.2. Componentes del ser humano Cuando nos referimos al ser humano se puede hablar de dimensiones que nos permiten comprenderlo, ya que estas Persona humana Relación consigo mismo Relación con lo trascendente Relación social Relación con la naturaleza
  • 14 características nos hacen diferentes en la sociedad. La persona, como ya mencionamos, es una unidad estructurada de factores biológicos, psicológicos y sociales, que se compone de varias dimensiones relacionadas entre sí: . La dimensión biológica. Para entender el comportamiento humano, requerimos comprender las estructuras y procesos biológicos elementales que nos proporcionan información sobre el medio físico donde nos desenvolvemos y nos habilitan para realizar nuestras actividades en el mismo. . La dimensión social. Consiste en la interacción con otras personas, no sólo para nuestra supervivencia de tipo biológico, sino también para que podamos desarrollarnos de forma integral y realizar procesos de convivencia y de trabajo, asumiendo normas, leyes y modelos construidos de forma colectiva. . La dimensión psicológica. Se centra en la mente de la persona humana como un individuo orientado a metas y objetivos, que además posee procesos que le permiten guiar su conducta de forma creativa y en armonía con su contexto. . La dimensión racional. La persona cuenta con dos capacidades esenciales en este sentido: la inteligencia y la voluntad, es decir, la posibilidad de conocer y la de querer, las cuales le habilitan para tomar decisiones y ejercer su libertad. Esta dimensión racional nos permite realizar avances científicos y que la vida esté condicionada por la ética y la moral, ya que nos habilita para poder ser capaces de reflexionar y decidir el rumbo de nuestra existencia. . La dimensión moral. Se relaciona con las dimensiones psicológica y racional, corresponde a nuestra capacidad para elegir con libertad nuestras decisiones y acciones y aceptar sus consecuencias formulando juicios de valor éticos y morales, es decir, diferenciando el bien y el mal. . La dimensión espiritual. Consiste en aceptarse en contacto con el todo cuya finalidad es que la persona pueda comprender su ubicación en ese todo y el rol que le pertenece en la vida. Las competencias ciudadanas, entendidas como la suma de los procesos de las siete dimensiones preliminares, benefician el encuentro de las potencialidades que cada ser tiene.
  • 15 Dimensiones de la persona humana. Para complementar el aprendizaje, lee el documento donde se mencionan otras dimensiones importantes para el desarrollo de la persona. La formación integral y sus dimensiones. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=192 (Material de apoyo) Mismo contenido que el siguiente ACODESI. (2003). La Formación Integral y sus Dimensiones: Texto Didáctico. Colección Propuesta Educativa No. 5. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://es.scribd.com/doc/37649261/ACODESI-Formacion-integral-y-sus- dimensiones La Formación Integral y sus Dimensiones: Texto Didáctico. Colección Propuesta Educativa No. 51 1 ACODESI. (2003). La Formación Integral y sus Dimensiones: Texto Didáctico. Colección Propuesta Educativa No. 5. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://es.scribd.com/doc/37649261/ACODESI-Formacion-integral-y-sus- dimensiones Persona humana Psicológica: Autoestima, creatividad, arte. Racional: Conocer, razonar, captación Moral: hacer el bien, dar cuenta de mis propios actos Espiritual: Autorrealizaci ón, trascender, sentido de la vida Biológica: Comer, dormir, ejercitarse Social: Comunicación , pertenecer a grupos, reconocimient o
  • 16 Equipo de ACODESI ISBN: 97131-7-3 La Formación Integral y sus Dimensiones: Texto Didáctico Colección Propuesta Educativa No. 5 Abril de 2003 ACODESI Carrera 23 # 39-82 Tel. 2444419 Fax 3690349 Bogotá, D.C. - Colombia E-mail: acodesis@unete.com www.acodesi.org.co Diseño de Carátula: Ximena Betancourt Diagramación: Cristina Elizabeth Castañeda Acosta Impresión: Editorial Kimpres Ltda Bogotá, D.C., Colombia Prohibida la reproducción total o parcial de esta publicación, sin previa autorización de la Asociación de Colegios Jesuitas de Colombia, ACODESI. La Formación Integral y sus Dimensiones CONTENIDO Presentación ............................................................................................................................ 5 Formación Integral: Qué es?; Para qué sirve?; Cómo se lleva a la práctica? ................. 6 La Formación Integral se hace posible en el currículo (esquema) .................................. 7 Dimensión Ética ..................................................................................................................... 8 Dimensión Espiritual ............................................................................................................. 9 Dimensión Cognitiva .............................................................................................................10 Dimensión Afectiva ................................................................................................................ 11 Dimensión Comunicativa ...................................................................................................... 12 Dimensión Estética ................................................................................................................ 13 Dimensión Corporal ..............................................................................................................14 Dimensión Socio-Política ...................................................................................................... 15 Texto Didáctico La Formación Integral y sus Dimensiones PRESENTACIÓN Hoy día, proyecto educativo que se respete debe decir que le apuesta a la formación integral, así no se tenga ni idea de
  • 17 qué se está hablando. En otras palabras, hablar de formación integral se volvió un lugar común. Por eso, el que ACODESI hubiese publicado el texto final de “La Formación Integral y sus dimensiones”, al decir de muchos, llenó un vacío conceptual en las lides pedagógicas. Por tratarse de un texto eminentemente académico, nuestra publicación no resultó tan inteligible como muchos hubiesen deseado. Querían, además, que el texto se socializara ampliamente y no quedase reducido a un pequeño círculo más intelectual. Surgió, entonces, la propuesta de elaborar un texto “didáctico” que recogiese los conceptos esenciales del anterior y los presentase asequiblemente en un lenguaje sencillo y esquemático. No podíamos negarnos a tal solicitud dado que, siendo la formación integral el propósito de toda nuestra propuesta educativa, sobre ella se debe reflexionar en todos sus estamentos: padres de familia, estudiantes, exalumnos, personal de administración y servicios generales y no sólo los profesores, por supuesto. De acuerdo con lo anterior, brevemente recogimos las ideas más relevantes sobre la Formación Integral (qué es, para qué sirve y cómo se lleva a la práctica) y sobre cada una de sus dimensiones (qué es, cómo se desarrolla, con qué se relaciona y cómo se concreta en el Perfil de nuestros estudiantes). Debo agradecer al Equipo de la Oficina Central de ACODESI por hacer posible esta obra. En particular al P. José Guillermo Martínez, S.J., Marta Elena Mejía y Gloria María Jaramillo. Muchas horas le dedicamos por separado y también en conjunto a esbozar este texto que ahora tengo el gusto de presentarles y que, espero, responda a las expectativas planteadas. Me consuela mucho saber que pronto y en for ma masiva será conocido y difundido en nuestras comunidades educativas. Ojalá que nos lo apropiemos como algo nuestro. Ojalá que su comprensión nos motive a estudiar el texto que lo inspiró y ojalá, sobre todo, que lo hagamos vida en la vida de todo nuestro currículo, es decir, en todo eso que intencionalmente educa en razón de nuestra propuesta educativa. José Leonardo Rincón, S.J. Presidente de ACODESI Bogotá, D.C., 20 de Abril de 2003, en la Solemnidad de la Pascua de Resurrección. Texto Didáctico FORMACIÓN INTEGRAL ¿Qué es? Es un estilo educativo que pretende no sólo instruir a los estudiantes con los saberes específicos de las ciencias sino, también, ofrecerles los elementos necesarios para que crezcan como personas buscando desarrollar todas sus características, condiciones y potencialidades. ¿Para qué sirve? La Formación Integral sir ve, entonces, para orientar procesos que busquen lograr, fundamentalmente, la realización plena del hombre y de la mujer, desde lo que a cada uno de ellos les corresponde y es propio de su vocación personal. También,
  • 18 contribuye al mejoramiento de la calidad de vida del entorno social, puesto que ningún ser humano se forma para sí mismo y para mejorar él mismo, sino que lo hace en un contexto sociocultural determinado con el objeto igualmente de mejorarlo. ¿Cómo se lleva a la práctica? La Formación Integral se hace realidad en la práctica cotidiana de una institución educativa cuando ella permea e inspira los criterios y principios con los cuales se planean y programan todas las acciones educativas, así como en «la puesta en obra» o ejecución de cada una de ellas. En este sentido, se puede decir que el currículo es el medio que hace posible que en la práctica cotidiana este propósito sea una realidad. ÉTICA ¿Qué es? Es la posibilidad que tiene el ser humano de tomar decisiones autónomas a la luz de principios y valores y de llevarlos a la acción teniendo en cuenta las consecuencias de dichas decisiones para asumirlas con responsabilidad. ¿Cómo se desarrolla? Cuando: . La persona asume reflexivamente los principios y valores que subyacen a las normas que regulan la convivencia en un contexto determinado. . La persona lleva a la práctica sus decisiones éticas. . Se da el proceso de desarrollo y maduración de la conciencia, del juicio y de la acción moral. . Las acciones de las personas son coherentes con su pensamiento (acciones morales). Está relacionada con: . La conciencia de los principios o fundamentos que orientan las acciones. . El proceder en consecuencia con los principios universales éticos. . El uso de la libertad y el ejercicio de la autonomía. . Las motivaciones y el ejercicio de la voluntad.
  • 19 Se concreta en la Cualidad del Perfil del/ la Estudiante: CAPAZ DE TOMAR DECISIONES LIBRES, RESPONSABLES Y AUTÓNOMAS ESPIRITUAL ¿Qué es? Es la posibilidad que tiene el ser humano de trascender -ir más allá -, de su existencia para ponerse en contacto con las demás personas y con lo totalmente Otro (Dios) con el fin de dar sentido a su propia vida ¿Cómo se desarrolla? Cuando a la persona se le ofrece la posibilidad de salir de sí misma para relacionarse y acoger a los otros y cuando tiene la posibilidad de establecer y cultivar una relación personal y comunitaria con Dios. Todas las acciones educativas que contribuyan a lograr estos dos aspectos permiten que esta dimensión se despliegue en toda su plenitud. Está relacionada con: . Dios como el ser trascendente formula o lo totalmente Otro a la persona humana y que da sentido a su existencia. . La comunidad como el lugar privilegiado en donde la persona se encuentra con los de más y en donde actúa Dios dando y suscitando sentido a la existencia -individual o colectiva-. . Lo espiritual, es decir, con todas las actividades y operaciones internas que vivencia la persona y que tienen que ver con las preguntas que ésta se formula y la construcción de sentido para los seres humanos. . La espiritualidad como la manera de disponer a la persona para que experimente en su interior el modo de percibir a Dios . La fe como la actitud de obediencia y fidelidad humana por la cual la persona se adhiere al ser trascendente y responde de una manera coherente a las exigencias de sentido que éste le plantea. Se concreta en la Cualidad del Perfil del/ la Estudiante: CAPAZ DE UN COMPROMISO CRISTIANO EN SU OPCIÓN DE VIDA, AL ESTILO DE IGNACIO DE LOYOLA .......... COGNITIVA ¿Qué es? Es la posibilidad que tiene el ser humano de aprehender conceptualmente la realidad que le rodea formulando teorías e hipótesis sobre la misma, de tal manera que no sólo la puede comprender sino que además interactúa con ella para transformarla. ¿Cómo se desarrolla? .
  • 20 Cuando se da la interrelación de los siguientes aspectos: . El conocer: entendido como la relación que establece la persona con el mundo y el medio en el cual se halla inmersa permitiéndole distinguir una cosa de las demás e involucrando procesos y estructuras mentales para seleccionar, transformar y generar información y comportamientos. El conocimiento: entendido como la construcción y representación de la realidad que hace la persona a partir de sus estructuras teóricas, conceptuales y prácticas que le permiten comprender, interpretar, interactuar y dar sentido al mundo que lo rodea. El conocimiento está mediado, además, por el lenguaje. El aprendizaje: entendido como el resultado de la interacción de la persona con su mundo circundante que le permite interpretar los datos que le vienen de fuera con sus propias estructuras cognitivas para modificar y adaptar las mismas a toda esta realidad comprendida y aprehendida. Está relacionada con: .La manera como se ubica la persona en el mundo que le rodea y las relaciones que establece con el mismo El pensamiento lógico-matemático. Las acciones que desarrolla la persona sobre el mundo y que le permiten integrarse a éste. . La estructura mental que le permite conocer, conocerse y transformar la realidad. . Se concreta en la Cualidad del Perfil del/ la Estudiante: CAPAZ DE COMPRENDER Y APLICAR CREATIVAMENTE LOS SABERES EN LA INTERACCIÓN CONSIGO MISMO,LOS DEMÁS Y EL ENTORNO. AFECTIVA ¿Qué es? Es el conjunto de posibilidades que tiene la persona de relacionarse consigo mismo y con los demás; de manifestar sus sentimientos, emociones y sexualidad, con miras a construirse como ser social. ¿Cómo se desarrolla? En el reconocimiento, la comprensión y la expresión de emociones y de sentimientos. En las relaciones con los demás y en la construcción de comunidad. En la maduración de la sexualidad. Está relacionada con: .La identidad de género de las personas. .Los procesos de socialización de los seres humanos que se dan en la familia, la escuela, el medio social y la cultura, entre otros. .Las relaciones con los demás.
  • 21 .El reconocimiento de sí mismo -auto concepto y autoestima-. .La vivencia de la sexualidad. Se concreta en la Cualidad del Perfil del/ la Estudiante: CAPAZ DE AMAR-SE Y EXPRESAR EL AMOR EN SUS RELACIONES INTERPERSONALES . COMUNICATIVA ¿Qué es? Es el conjunto de potencialidades del ser humano que le permiten encontrar sentido y significado de sí mismo y representarlos a través del lenguaje para interactuar con los demás. ¿Cómo se desarrolla? Cuando la persona desentraña, comprende e interpreta los sentidos y los comunica mediante el lenguaje. En la creación y uso de lenguajes distintos a los verbales que expresan sentido y significado. En la decodificación de los lenguajes, con sentido crítico, que le ofrece el medio en que la persona se encuentra inmersa. Está relacionada con: . El lenguaje como un medio de expresión que utilizan las personas para interactuar con otras y realizar consensos y diálogos. . La comunicación que establecen las personas donde se da o se recibe información acerca de sus necesidades, deseos, percepciones, conocimientos o emociones de los otros. . Los diferentes sentidos que la persona encuentra cuando interpreta los distintos tipos de signos que se manifiestan en una cultura. Se concreta en la Cualidad del Perfil del/ la Estudiante: CAPAZ DE INTERACTUAR SIGNIFICATIVAMENTE E INTERPRETAR MENSAJES CON SENTIDO CRÍTICO ESTÉTICA ¿Qué es? Es la posibilidad que tiene la persona para interactuar consigo mismo y con el mundo desde su propia sensibilidad permitiéndole apreciar la belleza y expresarla de diferentes maneras. ¿Cómo se desarrolla? En la manera particular como las personas sienten, imaginan, seleccionan, expresan, transforman, reconocen y aprecian su propia presencia, la de los otros, y de los otros en el mundo. También se desarrolla cuando las personas comprenden, cuidan, disfrutan y recrean la naturaleza y la producción cultural, local y universal
  • 22 Está relacionada con: . La apreciación de la belleza en la que se reconocen diferentes efectos sensibles que le dan un sentido especial a la vivencia del dolor y del placer. . La producción estética del ser humano que busca formas de expresión adecuadas a con tenidos específicos de sus vivencias. . La estética de la existencia que es la vida tomada como una obra de arte donde la persona es capaz de dar un nuevo significado a sí misma a partir de experiencias que le sean importantes. Se concreta en la Cualidad del Perfil del/ la Estudiante: CAPAZ DE DESARROLLAR Y EXPRESAR CREATIVAMENTE SU SENSIBILIDAD PARA APRECIAR Y TRANSFORMAR EL ENTORNO CORPORAL ¿Qué es? Es la condición del ser humano quien como ser corpóreo, puede manifestarse con su cuerpo y desde su cuerpo, construir un proyecto de vida, ser presencia «material» para el otro y participar en procesos de formación y de desarrollo físico y motriz. Está relacionada con: . El conocimiento, atención, cuidado y cultivo del cuerpo. . Sus acciones corpóreas. . Los procesos de aprendizaje -manejo del espacio corporal, concepto de tiempo y espacio asociados al desarrollo motor. . El conocimiento y apropiación del mundo mediante experiencias sensoriales y perceptuales. . El vínculo con los demás y la preocupación por el otro. . Los intercambios culturales con otros seres humanos en el mundo. ¿Cómo se desarrolla? . Conociendo y apropiándose del mundo mediante experiencias sensoriales y perceptuales. . En el ámbito sensorial, gracias a los sentidos vestibular (equilibrio, coordinación), táctil (conciencia corporal, atención), auditivo (memoria, procesamiento auditivo), visual, olfativo y propioceptivo (conciencia del cuerpo en el espacio) y gustativo, los seres humanos captan los estímulos de la realidad exterior y responden a ellos adaptativamente. Las sensaciones recibidas a través de los órganos receptores resultan también fundamentales para el aprendizaje. . En el desarrollo motor que implica dos aspectos: cuando la persona piensa, planea y anticipa sus acciones y la actividad motriz o el movimiento del ser humano que le permite adaptarse a la realidad, desarrollar la toma de conciencia en lo corporal, en la lateralidad y en el concepto de espacio-temporal y equilibrio. . En los procesos de aprendizaje, en el concepto de tiempo y espacio asociados al desarrollo motor que depende de múltiples factores relacionados con lo afectivo, lo psico-social y lo cognoscitivo. . Cuando se vincula a los demás y hay preocupación por el otro.
  • 23 . En los intercambios culturales con otros seres humanos en el mundo. Se concreta en la Cualidad del Perfil del/ la Estudiante: CAPAZ DE VALORAR, DESARROLLAR Y EXPRESAR ARMÓNICAMENTE SU CORPORALIDAD. SOCIOPOLÍTICA ¿Qué es? Es la capacidad de la persona para vivir «entre» y «con» otros, de tal manera que puede transformarse y transformar el entorno en el que está inmerso. ¿Cómo se desarrolla? . En la Formación de un sujeto político que puede dar cuenta de lo que ocurre a su alrededor como ciudadano formado en tres direcciones: . Conciencia histórica: que tenga conocimiento de los momentos históricos que hicieron parte de la formación social y política de su entorno y a través de ésta explique la actualidad. . Formación en valores cívicos: elementos claves para participar y deliberar de los interrogantes de una organización política: virtudes cívicas que comprende el sentido de lo público, la solidaridad, la justicia, y el reconocimiento de la diferencia. . La formación de un pensamiento (juicio) y de una acción políticos que tienen que ver con la palabra, los discursos, las razones y las personas. Se relacionan con los demás y discuten acerca de los asuntos comunes. . En la formación de una idea de justicia que debe tener en cuenta la necesidad de garantizar libertades individuales y la preocupación de fomentar la igualdad social. . En la formación del sentido de responsabilidad social: con la que se pretende enfrentar los serios cambios estructurales dentro de las sociedades. Está relacionada con: . El proyecto político de la institución o comunidad. . La estructura y organización de la sociedad alrededor de las normas de convivencia. . La posibilidad de participar en las concertaciones en busca de un ordenamiento social. . El sentido de pertenencia y la responsabilidad social. . El compromiso con la construcción de una sociedad más justa. Se concreta en la Cualidad del Perfil del/ la Estudiante: CAPAZ DE ASUMIR UN COMPROMISO SOLIDARIO Y COMUNITARIO EN LA CONSTRUCCIÓN DE UNA SOCIEDAD MÁS JUSTA Y PARTICIPATIVA Actividad 1. Dimensiones del ser humano
  • 24 Propósito: En esta actividad comprenderás que la persona es un ser biopsicosocial, con inteligencia, sensibilidad y voluntad, capaz de ejercer su libertad y de asumir con responsabilidad las consecuencias de sus propios actos. Instrucciones: 1. Identifica y ordena en tu mente las dimensiones que componen al ser humano y la forma en que se interrelacionan. 2. Realiza un mapa conceptual sobre las dimensiones que componen al ser humano. 3. En el mapa conceptual deben plasmarse los siguientes elementos, a manera de una explicación esquemática y resumida del tema. El orden deberá estar en función de tu propia creatividad o tu razonamiento lógico. . Concepto de persona humana . Características y componentes (dimensiones de la persona humana) . Interrelación de las dimensiones de la persona humana 4. Guarda tu trabajo con la nomenclatura SEYV_U1_A1_XXYZ. Sustituye las XX por las dos primeras letras de tu primer nombre, la Y por la inicial de tu apellido paterno y la Z por la inicial de tu apellido materno. 5. Envía tu archivo a tu Facilitador(a) mediante la sección de Tareas para que lo revise y te retroalimente, tendrás la oportunidad de enviar una segunda versión de tu trabajo. *Consulta la rúbrica de evaluación para conocer los criterios que serán tomados en cuenta al momento de calificar tu trabajo. Incluye los datos básicos de identificación del trabajo: nombre y matrícula del alumno, nombre del curso, nombre de la tarea y fecha de elaboración. Expone una comprensión clara de la situación analizada y de todos los aspectos involucrados. Emplea toda la información documental y conocimientos previos que son auténticamente relevantes, precisos y consistentes para el desarrollo de su tarea. El mapa conceptual constituye una explicación esquemática y resumida del tema. Explica detalladamente, de manera clara y completa la información solicitada: A. Concepto de persona humana B. Características y componentes (dimensiones de la persona humana) Interrelación de las dimensiones de la persona humana La redacción presenta un máximo de tres errores de ortografía y/o sintaxis. Se emplean de manera adecuada los signos de puntuación en la mayoría de las ocasiones requeridas por el texto.
  • 25 Consulta por lo menos dos fuentes de información relacionadas con el tema y redacta la(s) cita(s) y las referencias de acuerdo al formato APA. DIMENSIONES QUE COMPONEN AL SER HUMANO.Y SU INTERRELACIÓN Concepto de persona humana Características y componentes (dimensiones de la persona humana) Interrelación de las dimensiones de la persona humana La actuación de los seres humanos está orientada por los valores, cuya realización admite que la persona y la sociedad se conecten de tal forma que puedan evolucionar. La persona humana es una unidad biopsicosocial, es un ser único e irrepetible que se define además por sus acciones sociales y su entorno que lo determina como ser humano, de igual manera se caracteriza por tener dignidad, libertad, autonomía, intimidad y apertura, particularidades que al ser desarrolladas mediante la inteligencia y la voluntad, le pueden llevar a descubrir el bien común y la verdad. El hombre nos es dado como persona. No como un mosaico de órganos y funciones, o como una suma de elementos, sino como una totalidad cuyo ser y conducta se hallan subordinados a leyes propias que sólo a él caracterizan. (p.97). En este sentido, la antropología filosófica nos ayuda a comprender los elementos más generales sobre la realidad humana y social, además de dimensionar al ser humano como persona digna y capaz de tomar decisiones. . La dimensión biológica. Para entender el comportamiento humano, requerimos comprender las estructuras y procesos biológicos elementales que nos proporcionan información sobre el medio físico donde nos desenvolvemos y nos habilitan para realizar nuestras actividades en el mismo. Dimensión Estética: Es la posibilidad que tiene la persona para interactuar consigo mismo y con el mundo desde su propia sensibilidad permitiéndole apreciar la belleza y expresarla de diferentes maneras Dimensión Corporal: Es la condición del ser humano quien como ser corpóreo, puede manifestarse con su cuerpo y desde su cuerpo, construir un proyecto de vida, ser presencia «material» para el otro y participar en procesos de formación y de desarrollo físico y motriz. . La dimensión social. Consiste en la interacción con otras personas, no sólo para nuestra supervivencia de tipo biológico, sino también para que podamos desarrollarnos La palabra “persona” etimológicamente viene del latín personae, que, en su origen, significaba la máscara que utilizaban los griegos en el teatro para esconder el rostro del actor y expresaba los sentimientos del personaje representado en la obra, en este sentido, el ser humano es el único capaz de ocultar o disimular conocimientos, sentimientos, etc. Desde la perspectiva filosófica, la persona humana es un sujeto subsistente de naturaleza racional, lo que implica que no actúa sólo por instinto, sino que su acción es producto de un proceso en el que participan elementos biológicos, cognitivos (inteligencia) y volitivos (voluntad) de forma integrada, por lo que la persona debe ser dimensionada como un ser complejo, una unidad constituida por instintos, razonamientos, emociones, pensamientos, capacidad de decisión, voluntad de acción, actitudes y valores. El comportamiento humano no es ni totalmente racional o sensitivo, tampoco solo social o sólo instintivo, porque la persona es una unidad estructurada de elementos biológicos, psicológicos y sociales, en la que coexisten diferentes dimensiones interconectadas que dan
  • 26 Para comprender el concepto de antropología filosófica se definirá primero a la filosofía y posteriormente a la antropología: a) Filosofía: Su definición etimológica, proviene de dos raíces griegas: “filos” y “sofía”, que significan amor y sabiduría, por lo que deriva en amor a la sabiduría. b) Antropología: Es el estudio de la humanidad en todas las épocas y lugares (Adamson H., Weaver, T 1985, p.3), etimológicamente significa: anthropos “hombre” o “humano” y logos “conocimiento”. Es decir, analiza al hombre en su contexto cultural y social así como su origen y su desarrollo como especie social considerando los cambios en su conducta en relación al tiempo. De las definiciones anteriores podemos deducir que la antropología filosófica es, según Gaos (1958) “aquella rama de la filosofía que tiene por objeto el estudio del hombre en sí mismo; del griego, ánthropos, „hombre., y logos, „razonamiento. o „discurso.. Es la ciencia de la esencia del hombre.” (p. 173). Es así que la antropología filosófica nos ayuda a saber los elementos que definen al ser humano, ya que se dedica al estudio de la esencia del mismo, independientemente de la cultura en la que se desarrolle. Los elementos que definen al ser humano de forma integral y realizar procesos de convivencia y de trabajo, asumiendo normas, leyes y modelos construidos de forma colectiva. Dimensión Comunicativa: Es el conjunto de potencialidades del ser humano que le permiten encontrar sentido y significado de sí mismo y representarlos a través del lenguaje para interactuar con los demás. Dimensión Socio-Política: Es la capacidad de la persona para vivir «entre» y «con» otros, de tal manera que puede transformarse y transformar el entorno en el que está inmerso. . La dimensión psicológica. Se centra en la mente de la persona humana como un individuo orientado a metas y objetivos, que además posee procesos que le permiten guiar su conducta de forma creativa y en armonía con su contexto. Dimensión Cognitiva: Es la posibilidad que tiene el ser humano de aprehender conceptualmente la realidad que le rodea formulando teorías e hipótesis sobre la misma, de tal manera que no sólo la puede comprender sino que además interactúa con ella para transformarla Dimensión Afectiva: Es el conjunto lugar a dicho comportamiento, mismas que se comentarán más adelante. Asimismo, la persona como unidad estructurada tiene una identidad concreta, si bien ejerce su libertad y toma decisiones aplicando su inteligencia y voluntad, existen aspectos que no puede decidir, como su lugar de nacimiento y sus características físicas, que aunadas a sus propias decisiones, configuran dicha identidad. Las decisiones que toman las personas se encuentran orientadas por su interacción social y el contexto en que proceden, estas decisiones pueden contribuir a la superación de la persona o no. Es aquí donde interviene el concepto de libertad entendida como la capacidad humana de poder elegir y actuar de acuerdo a su propia voluntad; si se habla de bienes concretos, se tendrá preferencia por unos y se descartarán otros, un ejemplo es cuando elegimos nuestros alimentos. Por ello es que para tomar decisiones es necesario que la inteligencia perciba que existen diversas alternativas para que la voluntad elija alguna de ellas, por ejemplo, cuando queremos comprar un automóvil, podemos ver que en el mercado existen distintas marcas, modelos y precios. La asociación de la inteligencia con la voluntad está mediada por la reflexión y la deliberación, lo que significa que se ponderan los argumentos a favor y en contra de las numerosas alternativas que
  • 27 son la libertad, la racionalidad y la consciencia, mismos que requieren de un entorno social para su desarrollo, por lo que también, el ser humano es un ser social que se diferencia de los animales; debido a los elementos que lo definen como tal, posee derechos y deberes de tipo moral de los que se deriva la existencia de los valores, de la dignidad humana, la autonomía, la libertad, etc. que son desarrolladas, como ya se mencionó, mediante la inteligencia y la voluntad. En este sentido, la inteligencia del ser humano, "la capacidad o capacidades para adquirir y utilizar los conocimientos para resolver problemas y adaptarse al mundo” (Woolfolk, 1990, p. 144), es la facultad asociada al pensamiento que distingue o reconoce la esencia de las cosas y se relaciona con el conocimiento y la búsqueda de la verdad; asimismo le permite al ser humano comprender la realidad mediante operaciones mentales tales como: relación, comparación, clasificación, análisis, etc. La voluntad se dirige a la realización del bien y es la facultad humana de decidir y ordenar su propia conducta de forma racional, es la tendencia a querer, buscar y deleitarse de lo que es aprendido por el intelecto como un bien, pues no es posible querer algo que no se conoce con anterioridad. La voluntad es la facultad que lleva al ser humano a la acción para conseguir un bien. de posibilidades que tiene la persona de relacionarse consigo mismo y con los demás; de manifestar sus sentimientos, emociones y sexualidad, con miras a construirse como ser social. . La dimensión racional. La persona cuenta con dos capacidades esenciales en este sentido: la inteligencia y la voluntad, es decir, la posibilidad de conocer y la de querer, las cuales le habilitan para tomar decisiones y ejercer su libertad. Esta dimensión racional nos permite realizar avances científicos y que la vida esté condicionada por la ética y la moral, ya que nos habilita para poder ser capaces de reflexionar y decidir el rumbo de nuestra existencia. . La dimensión moral. Se relaciona con las dimensiones psicológica y racional, corresponde a nuestra capacidad para elegir con libertad nuestras decisiones y acciones y aceptar sus consecuencias formulando juicios de valor éticos y morales, es decir, diferenciando el bien y el mal. Dimensión Ética: Es la posibilidad que tiene el ser humano de tomar decisiones autónomas a la luz de principios y valores y de llevarlos a la acción teniendo en cuenta las consecuencias de dichas decisiones para asumirlas con plantea la inteligencia, con el objetivo de elegir una de ellas dado que se tiene libertad de elección; no obstante, la libertad no es una disposición para optar por el bien o el mal, sino que siempre se orienta al bien, sin embargo el ser humano puede realizar una elección inadecuada. Si bien la libertad nos concede la capacidad de decisión, también nos presenta como responsables de las consecuencias de esas decisiones, que pueden traer beneficios o perjuicios a nuestra vida y la de los demás. Las personas se desenvuelven en una sociedad y no de manera aislada, lo que implica que existen condicionantes que debemos considerar en nuestra libre toma de decisiones, los cuales provienen de nuestro entorno social, político, legal, cultural, etc. y las interrelaciones que generemos con los mismos. Como seres relacionales, la convivencia con los demás contribuye a formar nuestra identidad y personalidad a través de los procesos de aprendizaje. Para mantener una buena relación con los demás, el ser humano requiere conocerse y apreciarse a sí mismo, además debe realizarse y evolucionar en el transcurso de su vida mediante acciones libres y responsables que contribuyan a desarrollar sus habilidades y capacidades que se despliegan en el contacto con su grupo social. El ser humano como ser relacional tiene contacto con otros seres humanos, con la
  • 28 La inteligencia muestra el objeto y el bien del objeto, mientras que la voluntad lleva a la persona a decidir lo que puede hacer. Es debido a la racionalidad que somos capaces de realizar obras y acciones notables, tales como descubrimientos científicos, creaciones artísticas, desarrollos tecnológicos, etc., pero también podemos ser capaces de cometer actos perversos si no se cuenta con una formación ética y una conciencia moral. responsabilidad . La dimensión espiritual. Consiste en aceptarse en contacto con el todo cuya finalidad es que la persona pueda comprender su ubicación en ese todo y el rol que le pertenece en la vida. Las competencias ciudadanas, entendidas como la suma de los procesos de las siete dimensiones preliminares, benefician el encuentro de las potencialidades que cada ser tiene. naturaleza, con lo trascendental (creencias religiosas, Dios) y también consigo mismo. Es así que el ser humano tiene la capacidad de decidir sus propios fines partiendo de su situación, pero esas decisiones (elecciones) deben orientarse a la realización de valores, tales como la verdad y la justicia, ya que en ello reside su dignidad.
  • 29 Universidad Abierta y a Distancia de México Ciencias Sociales y Administrativas Licenciatura en Seguridad Pública 8º Cuatrimestre Materia: Ética y Valores Unidad 1. Referentes teóricos de la ética y los valores Actividad 1. Dimensiones del ser humano Clave: LIC 110930832 Facilitador: Isa Beutelspacher López Nombre: Elizabeth De la Barrera Blanor Matrícula: AL10502742 21/06/2013
  • 30 Actividad 1. Dimensiones del ser humano Propósito: En esta actividad comprenderás que la persona es un ser biopsicosocial, con inteligencia, sensibilidad y voluntad, capaz de ejercer su libertad y de asumir con responsabilidad las consecuencias de sus propios actos. Instrucciones: 1. Identifica y ordena en tu mente las dimensiones que componen al ser humano y la forma en que se interrelacionan. 2. Realiza un mapa conceptual sobre las dimensiones que componen al ser humano. 3. En el mapa conceptual deben plasmarse los siguientes elementos, a manera de una explicación esquemática y resumida del tema. El orden deberá estar en función de tu propia creatividad o tu razonamiento lógico. . Concepto de persona humana . Características y componentes (dimensiones de la persona humana) . Interrelación de las dimensiones de la persona humana 4. Guarda tu trabajo con la nomenclatura SEYV_U1_A1_XXYZ. Sustituye las XX por las dos primeras letras de tu primer nombre, la Y por la inicial de tu apellido paterno y la Z por la inicial de tu apellido materno. 5. Envía tu archivo a tu Facilitador(a) mediante la sección de Tareas para que lo revise y te retroalimente, tendrás la oportunidad de enviar una segunda versión de tu trabajo. *Consulta la rúbrica de evaluación para conocer los criterios que serán tomados en cuenta al momento de calificar tu trabajo.
  • 31 DIMENSIONES QUE COMPONEN AL SER HUMANO Y SU INTERRELACIÓN
  • 32 Fuentes de Consulta 1. ACODESI. (2003). La Formación Integral y sus Dimensiones: Texto Didáctico. Colección Propuesta Educativa No. 5. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://es.scribd.com/doc/37649261/ACODESI-Formacion-integral-y-sus- dimensiones 2. Referentes teóricos de la ética y los valores Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=186 1.1.3. Dignidad de la persona y bien común Si la persona humana se define como una unidad integrada de factores biológicos, psicológicos y sociales que interactúan para determinarla, lo que lo constituye esencialmente como ser humano es la dignidad, que trasciende su desarrollo puramente biológico. La dignidad humana es un fin en sí mismo porque se encuentra orientada a la realización de valores trascendentales, es el respeto y estima que una persona tiene de sí misma y hacia las demás personas. La dignidad es una cualidad inherente al ser humano que deriva de la racionalidad, ya que son los seres humanos los únicos seres que están facultados para perfeccionar su existencia con base en su libertad individual, es decir, el hombre se maneja a sí mismo con rectitud y honradez, por ello es que al valor de la dignidad humana le atañe una actitud de respeto por la vida, la integridad física, los derechos de las personas, etc. Recasens Siches (1961) aclara que "el pensamiento de la dignidad consiste en reconocer que el hombre tiene fines propios suyos de cumplir por sí mismo, es esta dignidad la que hace al ser humano, a cada ser humano, un sujeto individual, distinto y diferente, a todos los otros seres del universo, y naturalmente, también diverso a cualquier otro ser humano.” (p.559) La dignidad humana es la que hace que la persona humana sea en sí misma un fin y no un medio para alcanzar fines de otros sujetos. (Delpiazzo, Carlos, 2001). Esto significa que ninguna persona puede ser tratada como un medio u objeto que se usa para lograr ciertos fines y se puede prescindir de él cuando ya no es útil, es decir, un trato digno es un trato justo y viceversa, un trato injusto es necesariamente indigno. La dignidad se fortifica cuando se constituye la noción de lo bueno y lo malo, y se manifiesta a través de la capacidad de proceder con base en los valores. En esto reside la conciencia ética y moral que nos hace dignos de respeto. Este valor, la dignidad humana, que se posee por el sólo acto de ser persona no se quebranta en ningún caso ni por asuntos de edad, raza, género, posición social o cualquier otro motivo. Por ejemplo, muchas personas sufren enfermedades que las
  • 33 incapacitan física o mentalmente, pero siguen siendo personas dignas. Es importante ser conscientes de que a partir de la dignidad humana surgen los principios de la convivencia social, con sus respectivos derechos y obligaciones los cuales van encaminados al bien común que representa el bien de todos los hombres, el cual comienza con el respeto a la dignidad, a la igualdad del hombre y sus derechos fundamentales y se expresa en la paz, la justicia y la solidaridad en las sociedades. El bien común se logra con la participación ciudadana, además posibilita nuestro desarrollo como mejores personas. Para complementar tu aprendizaje observa el siguiente video sobre la dignidad humana. Ver video . Carbonell Miguel. (s/f) La dignidad humana. Recuperado el 26 de Marzo de 2013, de: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=BM-JhVCCf8E Es necesario realizar la lectura completa del siguiente documento para complementar tu aprendizaje sobre la dignidad humana, descarga el archivo en la pestaña material de apoyo. . Seifert Joseph. (s/f) Dignidad Humana. Dimensiones y fuentes en la persona humana, pp.1-15. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.edyde.org/resources/Dignidad_humana.pdf Seifert, Joseph. (s/f) Dignidad Humana. Dimensiones y fuentes en la persona humana, pp.1-15. Recuperado el 27 de junio de 2013 de http://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=3&ved=0CDsQFjAC&url=http%3A%2F%2Fwww.edyde. org%2Fapp%2Fdownload%2F6084360%2FDignidad_humana.pdf&ei=TEPMUf7lFeu00AGEsIGYAg&usg=AFQjCNGmeFho BGS5sOtREk3TxSisNrddIQ&bvm=bv.48340889,d.dmQ
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  • 42 1.2. Ética y moral La ética y la moral se encuentran muy relacionadas por su origen etimológico. Veamos sus definiciones. Ética La palabra Ética viene del griego ethos (manera de hacer o adquirir las cosas, costumbre, hábito). Es la reflexión sobre por qué los consideramos válidos (a los comportamientos y normas). La Ética es la parte de la antropología filosófica que nos indica el cómo y el porqué de la conducta humana con objetivo de que el hombre pueda alcanzar su fin. De tal suerte que la ética puede definirse brevemente así: es la ciencia de la rectitud de los actos humanos. (Alvarado, 2003). Moral Es el conjunto de comportamientos y normas que solemos aceptar como válidos (Savater, 2003,). La moral o moralidad (del latín mores, ‘costumbre’) son las reglas o normas que rigen la conducta de un ser humano. Si analizamos los significados etimológicos de las palabras “ética” y “moral”, podemos señalar que la moral hace referencia tanto a los actos y los productos del ser humano que podemos darles el atributo de “buenos” o “malos, por otra parte, la ética realiza una reflexión filosófica sobre la actuación moral del ser humano, es decir, sus costumbres, normas, responsabilidades, valores, etc. que se encuentra encaminada a dar respuestas a los conflictos internos de las personas y a los que son creados por la interacción con otras personas. Así, podemos decir que la ética es la reflexión filosófica sobre la moral. Dicho de otro modo, el objeto de estudio de la ética es la moral. La ética es el estudio filosófico y científico de la moral y es de carácter teórico, mientras que la moral se manifiesta en la praxis social. Para aprender sobre los conceptos de ética y moral, deberás realizar las siguientes lecturas que encontrarás en la pestaña material de apoyo. . Rodríguez, M. (2005) Sobre ética y moral. Revista Digital Universitaria, 10 de marzo 2005 • 6 (3) UNAM, México, pp. 1-5. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.revista.unam.mx/vol.6/num3/art19/mar_art19.pdf Revista Digital Universitaria 10 de marzo 2005 • Volumen 6 Número 3 • ISSN: 1067-6079 © Coordinación de Publicaciones Digitales. DGSCA-UNAM
  • 43 Se autoriza la reproducción total o parcial de este artículo, siempre y cuando se cite la fuente completa y su dirección electrónica. SOBRE ÉTICA Y MORAL María del Carmen Rodríguez Aguilar Licenciada en Filosofía y Letras ayramrodr@yahoo.com Sobre ética y moral http://www.revista.unam.mx/vol.6/num3/art19/art19.htm 2 -xx © Coordinación de Publicaciones Digitales. DGSCA-UNAM Se autoriza la reproducción total o parcial de este artículo, siempre y cuando se cite la fuente completa y su dirección electrónica. SOBRE ÉTICA Y MORAL2 RESUMEN Este artículo pretende responder por qué actualmente los filósofos se cuestionan el significado y relación entre ética y moral con una breve revisión del sentido originario de ambos términos y señalando la diferencia de dichos significados en nuestra época. También se hace un planteamiento general de la problemática de estos temas en la reflexión filosófica desde Kant, cuya perspectiva repercute hasta hoy. Asimismo, se mencionan las posibles implicaciones (teóricas y prácticas) de minimizar la relevancia de estos temas en la filosofía contemporánea. Palabras clave: Ética, Ethos, Moral, Postulados kantianos, Utilitarismo. ABOUT ETHICS AND MORAL ABSTRACT This article try to answer why contemporary philosopher´s ask about meaning and relation between ethics and moral with a brief re-examination of their original significance an diferences on comparison with present perspective. The author gives a general view about the problems to originate Kant´s philosophy and the possible practical and theorÉtical implications to be unaware about the importance of these topics in present philosophy. Keywords: Ethics, Ethos, Moral, Kant´s perspectiva, Utilitarianism 2 Rodríguez, M. (2005) Sobre ética y moral. Revista Digital Universitaria, 10 de marzo 2005 • 6 (3) UNAM, México, pp. 1-5. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.revista.unam.mx/vol.6/num3/art19/mar_art19.pdf
  • 44 Revista Digital Universitaria 10 de marzo 2005 • Volumen 6 Número 3 • ISSN: 1067-6079 3-xx © Coordinación de Publicaciones Digitales. DGSCA-UNAM Se autoriza la reproducción total o parcial de este artículo, siempre y cuando se cite la fuente completa y su dirección electrónica. ¿Por qué hoy nos preguntamos por el significado y relación entre ética y moral? En filosofía hay una extensa tradición que las vincula partiendo de definiciones específicas aunque muy discutidas, a saber: la ética es la reflexión filosófica sobre la moral que a su vez consistiría en los códigos de normas impuestos a una sociedad para regular los comportamientos de los individuos. Aunque desde su análisis de la ascética griega Michell Foucault reiteró en “la historia de la sexualidad” las diferencias elementales entre los conceptos clásicos de ética y moral3 y Juliana González considere “estrictas y restringidas” las definiciones de ética como mera filosofía moral4 , las discusiones de si ética y moral difieren, la forma en como se relacionan o si son equivalentes continúa: ¿es estrictamente necesaria la relación entre ambas? De ser así ¿cuál debe predominar y explicar a la otra en el discurso filosófico? O, por el contrario ¿es posible justificar ambas de manera independiente sin acarrear teórica y prácticamente consecuencias temibles? A mi parecer, la subsistencia de tales disyuntivas es el síntoma de la inquietud pragmática que las plantea, allende sofisticaciones filosóficas que menosprecian su importancia e injerencia en la esfera de la vida cotidiana. No se trata de añadir o eliminar una división teórica más, sino de establecer una perspectiva que identifique claramente estos dos términos, sin minimizar la complejidad de sus relaciones pues desde ahí podríamos medir la dimensión o realidad del fantasma de la “crisis” que ha acosado estas dos nociones en los últimos tiempos. No es difícil percatarse de que la moral, entendida como reglas y códigos de acción5 es insuficiente para rendir cuentas de la ética en su sentido más originario, esto es, como carácter propio que diferencia e identifica a las personas, un modo de ser o de estar en el mundo; actitud peculiar y “segunda naturaleza” que el ser humano crea desde su interioridad (morada) trascendiendo su naturaleza dada, constituyéndose por ello en sujeto6 . Si bien son evidentes las diferencias entre el código moral, la forma individual de relacionarse con él (moralidad), y la manera en que cada quien a partir de ellos se da forma a sí mismo, no hay que confundirse. El ethos griego, libre trabajo ejercido sobre sí, tenía como eje una idea de autoperfección y belleza determinados: estética y estilización de la existencia y la libertad que actualmente no tenemos y por ello se nos dificulta la tarea de establecer fronteras y relaciones que proporcionen tanto descripciones como análisis adecuados a 3 Foucault, Michell. Historia de la sexualidad. Tomo II. 4 González, Juliana. Etica y libertad, Introducción. 5 Foucault. Historia de..., pps 26 y 27 6 González, Juliana. El ethos del filósofo, p. 7.
  • 45 nuestra confusa actualidad. Recordemos que la libertad del ethos clásico se concebía como una creación sujeta al escrutinio de los dioses y tenía el firme propósito de aproximárseles y obtener su aprobación haciéndose su semejante.7 El ser humano “bello” lograba su ethos en tanto desarrollara lo que había en él de divino. Una vida semejante podría estar quizá por encima de la condición humana, porque en ella no viviría el hombre en cuanto hombre, sino en cuanto hay en él algo de divino. Y todo lo que ese elemento aventaja al compuesto humano, todo ello aventaja el acto de cualquier virtud. Si pues, la inteligencia es algo divino en relación al hombre, la vida según la inteligencia será una vida divina con relación a la humana (...) en cuanto nos sea posible hemos de inmortalizarnos y hacer todo lo que en nosotros esté para vivir según lo mejor que tenemos (Aristóteles, Ética a nicómaco, lbr X). CUATRO POSTULADOS La bella construcción de sí, labor y búsqueda abierta y continua que tan claras diferencias y fusiones orgánicas establecía con la escatología de la polis y la moral (Heráclito, Sócrates, Platón y Aristóteles), poco o casi nada tiene que ver con la individualidad libre que hoy se relaciona, casi automáticamente, a la ética. Sospecho que esa no es la única dificultad que enfrentamos hoy. En efecto, la “individualidad libre” o “libre voluntad” (lo que sea que éstas signifiquen), erigieron su reinado a partir de las discusiones filosóficas más entusiastas de la ilustración aunque, paradójicamente, poco tiempo después hallaron uno de sus principales críticos en el mismo ámbito filosófico. Kant denunció los “escándalos” en que había incurrido la filosofía y planteó una forma de abordar la ética y la moral que trajo también nuevas complicaciones de las que el siglo XX aún es deudor. Me explico. Desde Kant, la mayoría de los trabajos interesantes preocupados por dar la necesaria reestructuración a las nociones de ética y moral así como de redefinir sus conexiones han estado influenciados por el kantismo (Moore, Nagel, Richards, Rawls)8 Desde luego no se trata de perspectivas carentes de originalidad o relevancia y considero que obedecen a un franco interés por resolver los problemas que dejó el filósofo de Könisberg, pero en ocasiones de algún modo han coincidido con los principales postulados del enfoque Kantiano que, solo en función de lo que aquí quiero señalar, me atrevo a resumir en 4 puntos: 1. Lo moral es diferente de lo ético (o no moral) principalmente porque lo primero no implica un interés particular, mientras que lo segundo, sí. 2. La perspectiva moral es imparcial y es indiferente a los deseos y propósitos de seres individuales. 3. Lo moral en cuanto tal se abstrae de circunstancias y características particulares en función de su carácter universal capaz de establecer normas válidas para cualquier situación moralmente similar, 7 Cfr. Sichere, Bernard. Historias del mal, pps. 46 y 47. 8 Moore en su definicióninicaldeetica en Principia Ethica; Nagel en La posibilidad el altruismo; Richards en su Teoría de las razones de acción; Rawls en Teoría de la justicia y Fried en Anatomía de los valores
  • 46 4. El agente moral parte necesariamente de la aplicación racional de un principio imparcial por lo tanto sus motivaciones son totalmente distintas de las motivaciones privadas (éticas) de los individuos para actuar pues estas últimas se guían por inclinaciones sumamente variables que, en todo caso, escapan al análisis sistemático de la filosofía. Las diferencias tan marcadas entre ética y moral que se sugieren desde esta perspectiva son debidamente justificadas por cada autor pero dejan el problema de justificar la relación que puede subsistir entre entidades tan distintas así como el conflicto práctico de otorgar un papel menor a la dimensión ética, plural e individual de la existencia dentro de los análisis filosóficos. “El carácter profundamente diferente de la motivación moral y la no moral, junto con la dignidad y supremacía que adscribe a la moral, dificulta en gran medida que se le asigne a esas otras relaciones y motivaciones relevancia o importancia estructural en la vida que algunas de ellas pueden llegar a poseer”9 . SENTIDO Y PROPÓSITO Aunque la mayoría de las veces expresamos nuestra ética por medio de juicios morales esto no implica que ella sea equivalente a tales juicios o que esté sujeta a dispositivos establecidos de manera imparcial e impersonal y tampoco podemos pretender simplemente ignorar a la ética a causa del aspecto variable que ofrece, o debido a que “son tantas las diferentes consideraciones pertinentes a su verdad o falsedad, que se torna o muy difícil alcanzar una probabilidad, o imposible lograr una certeza”10 . Eso significaría: a) Aceptar que la labor del filósofo contemporáneo consiste en la elaboración de una “ética científica” o “conocimiento sistemático” que busca fundar o establecer verdades, falsedades, certezas en un ámbito tan vital como rico en paradojas e improvisaciones y en desarrollar argumentos bien engarzados en discursos convincentes pero que no tienen relación efectiva con la vida práctica de las personas. b) Rechazar cualquier intento de definición en ética rebajándola a la categoría de “no filosófica” adoptando un relativismo que poco ayuda y poco aporta. c) Dejar a la ética en manos de la psicología, cuyas dificultades reproducen en muchos casos los que tiene la filosofía. No me parece acertado sugerir un retorno imposible a las estructuras griegas ni adoptar al utilitarismo que parte de una extendida pero problemática noción de “beneficios y utilidades para la mayoría” pues minimiza el problema de la relación entre ética y moral al intentar resolverlo con el establecimiento de sistema de producción que garantiza la demanda de satisfactores cada vez más sofisticados, mientras define al individuo como un agente utilitario cuyas acciones “son producto de las redes causales de la situación y el grupo social en que se encuentre(...) por lo tanto, soy solo el representante del sistema de satisfacción que por casualidad está cerca de ciertas palancas causales en un momento dado11 ”. 9 Williams, Bernard. Personas, carácter y moralidad, p. 14. 10 Moore, Principia ethica, p.72. 11 Williams, Bernard. Personas, carácter y moralidad, p 28.
  • 47 Si la ética es una ciencia que se desarrolla aparte de la moral, lo es de modo distinto a como la han querido definir los sistemas que brevemente he citado. Y quizá sea ésta la causa principal del por qué nos preocupa encontrar su sentido y propósito en la vida actual y en la filosofía. Entre los extremos de nuestros días (relativismos, cientificismos nihilismos, deconstrucción) hay un catálogo de propuestas que, pese no haber podido establecer acuerdos mayoritarios ni respuestas satisfactorias, demuestran que en el siglo que se presume más carente de ellos, sobre ética y moral hay mucho que aclarar y establecer pues del contenido que demos a ambos pende el contenido y significado que demos a nuestra vida y su interacción con el entorno social que le corresponde. . De Zan, J. (2004) La Ética, los derechos y la justicia. Capítulo 1. Conceptos de ética y moral. Uruguay. Fundación Konrad- Adenauer. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://biblio.juridicas.unam.mx/libros/5/2228/4.pdf
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  • 60 Teorías orientadas a los fines (ética material) : Se interesan por saber cuál es el fin al que el ser humano dirige sus acciones y las consecuencias de las mismas. Las buenas acciones son las que nos conducen al fin deseable para el ser humano. Teorías orientadas al deber (ética formal): No están interesadas por las consecuencias de nuestras acciones, sino por lo que manda el imperativo moral, no porque con ella podamos conseguir algún bien relacionado con nuestra felicidad, sino exclusivamente por respeto a la ley (por deber) Teorías éticas actuales: Más centradas en los problemas actuales de la sociedad, como la bioética; así como las teorías éticas posmodernas. También deberás observar este video: . Bueno, G. (2009) Ética y moral. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.youtube.com/watch?v=dm3WCZud0UQ 1.2.1.Ética, valores y moral: Antecedentes, conceptos y teorías principales Una teoría ética es aquella teoría filosófica que intenta fundamentar la moral al justificar su validez y legitimidad. Dado que la moral se constituye de una serie de preceptos o normas y una serie de valores, la teoría ética ha de encargarse de justificar dichas normas y valores. Según el tipo de fundamento que proporcione, hablaremos de un tipo de teoría ética o de otro. Existen diversas teorías éticas a lo largo de la historia; el ser humano ha elaborado respuestas diferentes a los grandes problemas morales de la humanidad. Aunque hay muchas teorías éticas, podemos distinguir tres grandes grupos: Teorías orientadas a los fines (ética material) : Se interesan por saber cuál es el fin al que el ser humano dirige sus acciones y las consecuencias de las mismas. Las buenas acciones son las que nos conducen al fin deseable para el ser humano. Teorías orientadas al deber (ética formal): No están interesadas por las consecuencias de nuestras acciones, sino por lo que manda el imperativo moral, no porque con ella podamos conseguir algún bien relacionado con nuestra felicidad, sino exclusivamente por respeto a la ley (por deber) Teorías éticas actuales: Más centradas en los problemas actuales de la sociedad, como la bioética; así como las teorías éticas posmodernas. En este apartado aprenderemos sobre los fundamentos teóricos de la ética y la moral, nos vamos a referir a las reflexiones de diversos filósofos alrededor de la historia y evolución de la ética y la moral, para lo cual realizarás las siguientes lecturas: Doctrinas éticas fundamentales (s/f), pp. 192-121 Recuperado el 26 de abril de 2013, de: http://facultad.bayamon.inter.edu/ONEGRON/c1/LECTURAS/Cap%207%20Doctrinas%20Éticas%20fundamentales%20(1). pdf
  • 61 Unidad 7 Doctrinas éticas fundamentales Ética marxista Antecedentes y Fuentes del marxismo El hombre La enajenación Estructura y superestructura Neopositivismo El neopositivismo y la ética Ética de la liberación Objetivos El alumno: :> caracterizará las diferentes doctrinas éticas :> ubicará a los diversos fil6sofos y escue1as en su momento histórico; :> distinguirá y ubicará las diferentes épocas históricas de la ética :> analizará y valorará las corrientes éticas de autores clásicos, como Sócrates, los sofistas, Platón, Aristóteles, Epicuro y otros; :> examinará y apreciará, asimismo, las doctrinas éticas relativas al cristianismo, Edad Media, época moderna y contemporánea, reparando en sus más destacados representantes, obras, planteamientos y repercusiones en la moral vigente. .. Etapas históricas de los doctrinos éticas Ética griega Los sofistas Ética de Sócrates Socráticos menores: cínicos y cirenaicos Escuela de los cínicos Ética cirenaica Ética de Platón Platón La ética y la psicología platónicas La ética y la política platónicas Ética de Aristóteles
  • 62 Concepto de felicidad Una golondrina no hace verano La virtud Virtudes éticas Virtudes intelectuales o dianoéticas Ética epicúrea y estoica. Periodo helenístico-romano Epicureismo Estoicismo Ética Cristiana El cristianismo primitivo La patrística San Agustín La escolástica Ética de Santo Tomás de Aquino Ética Modemo. Forrnalismo kantiono La ética formal Fuentes para el estudio de la ética formal Los imperativos Imperativos hipotéticos Imperativo categórico La ética de Kant como ética de los propósitos Acciones conforme al deber Acciones conforme al deber y por deber Acciones contrarias al deber El reino de los fines Los postulados metafísicos de la ética kantiana La libertad Inmortalidad del alma Dios Ética contemporánea Ética existencialista
  • 63 El existencialismo de Soren Kierkegaard Estadio estético Estadio ético Estadio religioso El existencialismo de Gabriel Marcel El existencialismo de Jean Paul Sartre Ética anarquista Antecedentes. Calic1es y el derecho del más fuerte El anarquismo Ética pragmatista Etapas históricas de las doctrinas éticas Después de haber analizado los principales problemas de la ética, nos corresponde estudiar como muchos de estos problemas cobraron expresión en las diversas doctrinas o teorías éticas que los filósofos fueron desarrollando a lo largo de la historia. Antes de analizar estas doctrinas, se explicara cómo es posible estudiarlas. El criterio más simple para estudiar las doctrinas éticas es la clasificacion histórica, que es la que seguiremos en este tema. Históricamente, las doctrinas éticas se clasifican en: I.Antigüedad 1. La ética Griega: desde Sócrates (470-399 a.C.) y los sofistas hasta la muerte de Aristóteles (322 a.C.) 2. La ética helenístico-romana: desde la muerte de Aristóteles hasta el fin del neoplatonismo (322 a.C. hasta 500 d.C.) II. Edad Media 3. Ética medieval: de San Agustín (patrística) a Nicolás de Cusa (del siglo V al XV). 4. Ética del Renacimiento: del siglo XV al XVII. III. Modernidad 5. Ética de la Ilustración: desde Locke hasta la muerte de Lessing (1689-1781 ). 6. Ética de la filosofía alemana: desde Kant hasta Hegel y Herbart (1781-1830). IV. Época contemporánea 7. La Ética del siglo XIX. 8. La Ética del siglo XX. Nuestro estudio de las doctrinas Éticas no pretende ser exhaustivo; solo se presentaran las doctrinas más sobresalientes. Ética griega La historia de la Ética comienza propiamente con Sócrates y los sofistas, en la llamada etapa antropológica de la filosofía griega, en el siglo V a.c. (esta etapa va de 450 a 400 a.C.)
  • 64 El pensamiento de Sócrates y los sofistas se caracteriza por su rechazo a la tradición cosmológica y su interés por el hombre. En los presocráticos la Ética es todavía incipiente, ya que ellos se interesan preferentemente por investigar la realidad física o natural. Los sofistas Originalmente la palabra sofista designa a los sabios (sophos) ambulantes de la época que enseñaban una serie de conocimientos (dialéctica, lógica, gramática, etc.), principalmente retorica, un saber que reclamaban los nuevos tiempos, pues la forma democrática del Estado griego requería, por parte del político, destreza para disertar en público y elocuencia para convencer a sus conciudadanos. Más tarde, la palabra sofista adopto un sentido peyorativo, puesto que, en efecto, sofista es sinónimo de charlatán. Platón y Aristóteles contribuyeron con sus críticas contra los sofistas para la adquisición de este nuevo sentido. Por ejemplo, Aristóteles define a los sofistas como aquellos que solo tienen un saber aparente. Aunque, como se verá, en el terreno del conocimiento los sofistas desembocan en el relativismo y el escepticismo, contribuyen a la difusión y desarrollo del iluminismo griego, o sea, al intento de plantear y resolver los problemas del valor de la vida y de las instituciones sociales, recurriendo a la sola luz de la razón. La actitud iluminista de esta época queda planteada en la siguiente pregunta: ¿puede fundarse de modo racional la existencia de valores universalmente reconocidos? Los sofistas contestan con el escepticismo: no hay valores universalmente validos; en cambio Sócrates se afana por alcanzar conceptos generales,> de validez universal, sobre todo en el campo de la moral. Entre los sofistas destacan: Protágoras de Abdera (480-410 a.C); Hipias de Elis (siglo V a.C); Gorgias de Loontini (483-375 a.C), y otros más. Quizá el más importante de los sofistas fue Protágoras, cuya doctrina recibe el nombre de relativismo, el cual implica que la verdad es relativa, ya que depende de la opinión personal siempre cambiante y circunstancial. "El hombre -dice Protágoras- es la medida de todas las cosas", concepto que ahora puede parecer falso. Ello significa que cada individuo percibe o ve las cosas de acuerdo con su particular modo de ser y de sentir ("nada es verdad ni mentira, todo es según el color del cristal con que se mira"). Los sofistas están contra la aristocracia del saber, afirman que cualquiera puede aprender; si el hombre no es algo fijo, invariable, como parece decir Protágoras, entonces es posible la evolución humana, el perfeccionamiento del hombre. Sócrates esta contra dicha tesis, pues afirma que la virtud no puede ensenarse porque cada hombre la lleva dentro de sí. El relativismo de Protágoras fue compartido por otros sofistas, quienes subrayan la fugacidad de las cosas. Así, por
  • 65 ejemplo, otro sofista, Antifón, afirma: "La vida del hombre es, en cierto modo, prisión de un día, un día único en que miramos la luz del sol y la transmitimos a los que viven después de nosotros". Hipias de Elis cultiva la retorica, la ciencia y la filosofía; hace hincapié en un ideal educativo dirigido al desarrollo de un saber múltiple. Gorgias, que llega a desembocar en un nihilismo (del latín nihil, nada), sostiene lo siguiente: 1. El ser inmutable no existe. 2. Aun en el caso de que existiera, no podría conocerse. 3. Admitiendo que se conociera, no sería posible la comunicación de un hombre con otro. Ética de Sócrates Sócrates de Atenas (469-399 a.C) vive en la segunda mitad del siglo V, es ateniense y pertenece a una familia humilde; su padre, Sofronisco, era escultor y su madre, Fenarete, partera. Sócrates afirma que heredó el oficio de sus padres, en cuanto que se considera un "escultor de hombres" y un "partero del alma", porque ayudaba a los hombres en su búsqueda de la verdad. Este filosofo no dejo testimonios escritos; en los pensamientos de Sócrates, dice A. E. Taylor que los atenienses de aquellos días no escribían libros; fue una edad de grandes tragedias, pero no de literatura en prosa. En el año 399 a.c., Sócrates fue acusado de impiedad y de corromper a la juventud con sus enseñanzas; por lo cual fue condenado a beber la cicuta (planta umbelífera venenosa, parecida al perejil). La doctrina de Sócrates es transmitida a la posteridad por sus discípulos Jenofonte y Platón. El Sócrates que presenta Jenofonte es un predicador excelente, aunque algo prosaico, de una moralidad buena, de sentido común, con un marcado disgusto por las especulaciones no prácticas y la ciencia inútil. EI Sl'lCrates de Platón es un humorista y un gran fil)Sllh), de profundas convicciones metaffsicas y amplia familiaridad con la mas elevada ciencia de su tiempo. El pensamiento filosofico de Sócrates descansa en dos divisas fundamentales: "Conócete a ti mismo" (nosce te ipsum) Esta Frase entraiia un antropologismo general (es verdadero lo que parece a todos verdaderol Segun Sócrates, el fin ultimo de la filosofía es la educación moral del hombre. El conocerse a si mismo consiste, ademas, en que cada quien encuentre su vocación (vocación es llamado), su virtud, aquello para lo que ha nacido; no hay saberes inferiores; tan digno es el saber
  • 66 del zapatero como el del gobernante. La justicia se establece cuando cada ciudadano encuentra su virtud (arete) y ejercita su vocacion (esta idea la desarrolla mas tarde Platón). "SOlo se que nada se" Esta Frase expresa un "agnosticismo en cosmologia", es decir, una tendencia a rechazar las doctrinas cosmológicas de los antiguos jonicos para preferir el problema del hombre como ser moral Cpreferencia de la Ética sobre la fisica). El terna socratico es el conocimiento del hombre (en esta preocupación coincide con los sofistas); el conocimiento del hombre en Sócrates presenta los siguientes rasgos: a) Es un conocimiento universal. A diferencia de los sofistas, Sócrates no acepta el relativismo y el subjetivismo. Las virtudes Éticas deben elevarse a la categoria de un conocimiento universalmente valido. Es necesario buscar el concepto universal y general de lo justo, lo santo, lo bueno, etcetera. Ahora bien, para establecer los conceptos o verdades universales, Sócrates recurre a su metodo mayeutico, que consiste en el arte de dar a luz la verdad por medio del dialogo. Recuerdese que Sócrates es el filósofo del Agora, el filósofo que dialoga en la plaza publica en busqueda de la verdad. b) Es un conocimiento orientado hacia el aspecto moral. A Sócrates Ie interesa sobre todo el ethos del hombre; por ello su filosofía se dirige hacia la investigación de la esee.cia de las 0.virtudes Éticas. c) Es un conocimiento pnictico. El conocimiento del hombre y sus virtudes no es meramente contemplativo, es necesario conocer para actuar. Asi, Sócrates se interesa por la formación del ciudadano. Es necesario conocer la virtud para practicarla en beneficio de la polis. En 10 que respecta propiamente a la Ética socratica, debe seiialarse que en esta se encuentran las siguientes caracteristicas: a) Es una Ética que presenta un eudemonismo idealista, ya que para Sócrates el ultimo bien del hombre es la felicidad (eudemonia), que solo se logra con la practica de la virtud. b) Es una Ética que presenta un intelectualismo etico. Ello significa que la Ética socratica es profundamente racionalista. Sócrates considera que el recto conocimiento de las cosas lleva al hombre a vivir moralmente. El conocimiento conlleva la virtud; quien sabe 10 que es bueno, tambien lo lleva a cabo. El hombre sabio es al mismo tiempo el hombre virtuoso; el vicio es ignorancia, error intelectual. Obrar mal es involuntario, no existe un estado del alma llamado debilidad moral, 0 sea, conocer el bien y, sin embargo, empeiiarse en hacer el mal.
  • 67 Hayen Sócrates una concepcion racionalista de la vida. Afirma que quien procede par meros sentimientos, antecedentes y viejas costumbres, puede por azar lograr su objetivo, pero ignora la causa de su exito. Quien parte de ilusión y error seguramente yerra. Sólo el que comprende racionalmente los problemas y su relación con ellos obra con acierto. De ahi que el conocimiento sea la unica condición que convierte al hombre en un ser moralmente bueno. La maldad es producto de la ignorancia. Pensamiento socratieo Pensamiento sofistieo La sonstica se vio favorecida'por: aJ laieligion bllatradidort c) la dernocraCia" d) la mitologia Una doctrina desarrollada por Ids sofistasfue: ' a} elrelativisfnQ' b) eleudemMismo cJ el intelectualismo d)' el socialismo iDe que fue acusado Sócratesen su tiempo'?", a) d~conspirar,~ontra:elEstado· ' b) de criticar a los sofistas c) ',de negar a lo§ di9ses d) de no partidpar'en ias guerras lQue textos son una Fuente para elestudio dela etlca socratica? a) los fragmentos detas presocraticos bJ los,escritOSdel p:ropio'Sqcrat~~:' "," c) los poeml!s hómeric~', ' , dJ los dia:logos plato'tl:icos ,Una caracteriSticade la moral socratii:a consiste en su: a) inteleetuaUsmo bJ sensualiSnlo d relativistno d) esceptidsmo () 4. Escribe dentro del parentesis la letra que correspo,da a la opción correcta. ( J 2.
  • 68 ( ) 1. I. preguntas 4e ol,lCion multiple ( ) 3. ( l 5. ':, Actividades' , 198ttlca: IritiddQ~(l6h'.sUPtoblematitaysu hlstorla III. Amilisis de textos Analiza el siguiente texto y elabora una caracterizacion de Ia "sabiduria socnitica». De esta investiQación, varones atenienses, se me ariQinaron muchas enemistades y jque pesadas e insoportables!: y de elias, aun muchas calumnias y el renombre mismo de sabio, parque los presentes creen que lo soy en las mismas cosas en que muestro que otro no lo es. Lo que cas; de seguro da en lo cierto es, varones atenienses, que en realidad de verdad sólo el Dios es sabio, y que el araculo pretende decir unicamente: la sabidurfa humana vale bien poco 0 nada. Yno me parece querer decir que Sócrates es sabio, sino servirse tan sólo de mi nombre como de dechado, cual si dijera: aquel de vosotros, ioh hombres!, sera superlativamente sabio que, cual Sócrates, reconozca que, frente a la sabidurfa, la suva no vale nada. Esto es lo que he intentado e intento mostrar en todas mis andanzas, y par esto pongo a examen segun el Dios a cualquiera, ciudadano 0 extranjero, que me parez=a sabio. Y si después de tal prueba no me lo parece, Ie muestro, con ayuda de Dios, que no lo es. Ypor ocuparme en esto no me ha quedado tiempo para hacer ni par mi casa ni par la ciudad cosa que valga la pena de nombrarse, sino que me hallo en pobreza suma par servir aDios. Apol, 23, 9, b-c. IV: Perfilde los softstas Los sofistas valoraban el arte de discutir y de hablar elocuentemente con el fin de tener exito en la politica. LQue opinas? Comenta con tus compaiieros Ia siguiente entrevista: Reportera: ~Sus.dotes de oradory tribuna son muy conocidos; sin embargo entre veras y bromas durante la charla con La lamada habló del anacronismo de tales rasgos. Politico entrevistado (Pablo Gomez): -Ia Camara ya no es espectacular, ya deja de serlo, ya no estamas en Iii epota de los tribunos; ya ni tribunos hay.
  • 69 Rosa Elvira Vargas, La lamada, Sección politica, Lunes 25 de julio de 2003. Trlbun~. Anttguo:magistrado romanp que era elegido por el pueblo para defender susdnterese5J, para lo cual debia manejar habilmente ellenguaje., Investiga el sigp.ifi~do de los sigoientes terminos, Anatrdnismo,ar.gument~ deflhibon,' devenir, esceptidsmo,feliddad;lengliaje, mayeutidl, n#JJJ~ , 11'10; persbna, relatiyism~S8biduri81 Silbjetivismo!f!ri,btina;virtud." ' .' Bil5liograffo "':, '' Burnet; J., GreekP1Jilosophy,Thales to Plato; Oxford, 1914., " Oamez~ RobledoAntonia,SO€rates yelsocrstismo, Mexico; FeE, 1 Jiiegit,W., Paidela. Lds ideales'deli culfutagriega, Mexico, r"'I::;;~~U1J; ienofonte, ,ReCu~rdosde'S~es",M~,dSOJlJNAM,1960: Sckrat~~, Bt1e~()s Air~,E~deb~, 1965; , Sauvagq, SQcrates 1'la cOlld~ncsia delhombre;'Madrid, 1962. Tayl~/.A. E.,El~El$8mifmfo.de$ócratesi Mexico, FeE, 1961., Zeller,:EdUard"Pt,tntlament9sdel8 fil?!'pFiagriega, Bueno~ Ajres,'si~{} fO<:196o. Sócrates ylo$'sofi~tasl Buenos AitesiEditorial N()va, 1960. " C> Socraticos menores: artificiales Je los sentidos. Si se ha de encontrar la cfnicos y cirenaicos salvación, esta sólo puede hallarse en el rechazo de la sociedad y en la adopción de una vida sencilla y ascÉtica. En la ausencia de necesidades es donde ha La moral socnitica se desarrolla posteriormente llara el hombre la felicidad. en forma distinta, en las pequeiias escuelas socraticas formadas por los cinicos y los cirenaicos (so • Escuela de los cfnicos cniticos menores). Las doctrinas de los socniticos menores se desarrollan en una etapa critica, durante la declinación Parece ser que el nombre de esta escuela, la de los de la ciudad-estado griega; se trata de doctrinas de cinicos, proviene del gimnasio de Cinosargo 0 del salvación; los filósofos aspiran a encontrar un ba{{Perro blanco", lugar donde Antistenes, uno de los luarte moral, una manera de justificar su vida. El fundadores de esta filosofía, comenzó a explicarla. cinismo sostiene que todos los frutos de la civilización Mas tarde la palabra cinico tomó un caracter carecen de valor, gobierno, propiedad, matrimopeyorativo que derivó del aspecto antisocial que nio, religión, esclavitud, lUjo y todos los placeres reviste esta doctrina., 200 ftlca: Introducelon a su problematlca y su historia Al examinar la Ética de los cinicos, Alfonso Reyes advierte las siguientes caracteristicas:
  • 70 a) Los cinicos, estos "descivilizados", consideran fallidas las promesas de la cultura, justo castigo de Prometeo, y predican ya, a su manera, el retorno a la naturaleza en terminos parecidos a Rousseau. b) Su religion es un deismo sin teologia ni Iglesia. Pero se proponen a si mismos como modelos, quieren ser imitados y, asimismo, guiar a los hombres; son catequistas. Fi'!ura 7.1 AnHstenes (444-365 a.c.). Fundador de la escuela cfnica. Figura 7.2 Aristipo (Siglo IV a.c.). Fundador de la escuela cirenaica. c) Carecen de espiritu civico. Las victorias hel&nicas son para ellos meras casualidades y no les entusiasman. d) Se conducen siempre como mendigos insolentes y entrometidos, amargos testigos de la flaqueza humana, aguafiestas y portadores del mensaje de Zeus. e) Estan penetrados de cosmopolitismo y poseen el sentido de igualdad y fraternidad humana. f) No entienden de clases sociales, son proletarios y estan fuera de la paideia 0 sistema educativo del momento. l Como se ha afirmado, Antistenes Cllamado "el Sócrates loco") es uno de los fundadores del cinismo, tal vez el mas importante. La doctrina de Antistenes expresa un idealismo absoluto; considera que la virtud es el mas alto y iinico bien; el placer es un mal, ya que nos convierte en siervos de la animalidad. Antistenes aconseja actuar de acuerdo con la naturaleza, pues vivir de acuerdo con la naturaleza es vivir conforme a la razon. Por eso es preciso alejarse de la civilizacion, porque esta es artificiosa y opuesta al orden natural. El derecho, las instituciones sociales y politicas representan una traicion a la naturalez,l. La Ética cinica exigia una personalidad fuerte, capaz de independizarse realmente y vivir en austera soledad y desprecio a los bienes materiales. .. Ética cirenaica La escuela cirenaica fue fundada por Aristipo de Cirene, que vivio hacia 435 a.c. Los cirenaicos sostenian que la felicidad consiste en la serenidad del animo, y que esta tranquilidad se obtiene por medio del dominio del hombre sobre si mismo. Segun los cirenaicos, la virtud se reduce al placer (hedonismo). Su doctrina presenta un eudemonismo hedonista, pues la felicidad, ultimo bien del hombre, estriba en ellogro de lo placentero. Sin embargo, Aristipo no se refiere a cualquier tipo de placer; los placeres burdos y animales rebajan al hombre. Segun los
  • 71 cirenaicos, es necesario Alfonso Reyes, La filosofía belenistico-romana, Mexico, FeE, 1965. poseer y no ser poseido por el placer. El sabio es el que sabe apreciar los placeres mas sutiles yelevados. El orgullo del cirenaico consiste en sentirse amo y no juguete de los placeres. "Es cirenaico, aunque lo ignore, todo el que se jacta de beber indefinidamente sin que se Ie suba a la cabeza. Anacarsis, el viejo escita, dijo que la vida tiene tres racimos: el primero de alegria, de embriaguez el segundo y de indisposicion el tercero. El cirenaico solo pretende conocer el primer estado, por muchos que fueren los racimos".2 Los cirenaicos se afanaron en explicar los placeres a traves de la siguiente division, tomando como criterio la idea de movimiento. a) Ai reposo Ie corresponde, en el orden sensible, la indiferencia. b) El movirniento brusco entrafia dolor. e) El movimiento suave, en cambio, engendra placer. 0) Ética de Platon La Ética de Platon, como la de Aristóteles, se desenvuelve durante el periodo sistematico de la filosofía griega; esta etapa se prolonga desde la muerte de 5ócrates (399 a.c.) hasta la muerte de Aristóteles (322 a.C.l Como su nombre lo indica, la epoca sistematica se caracteriza por un afan de sistema, de dirigirse a la totalidad de la existencia (comprension general de la naturaleza y el hombre); asi, Platon logra establecer su sistema a partir de la teoria de las ideas y Aristoteles lo hace a partir del principio de evolucion (entelequia). El periodo sistematico transcurre en una epoca agitada. "Atenas habia sucumbido a Esparta (404 a.C.), que retiene la hegemonia hasta 371 a.C., al ser derrotada en Leuctra por Tebas, que cae a su turno a manos de Macedonia, tras una etapa caotica en todo el mundo heleno. En 331 a.c., Alejandro Magno llegó a conquistar todo el mundo conocido hasta entonces (Grecia, Egipto, Asia Menor, Persia, la India...Y.3 Enseguida se presentan los rasgos mas sobresalientes de la Ética de Platan y Aristóteles, los maximos representantes de la etapa sistematica. ~ Platon Platon nacio en Atenas (427-347 a.c.). Su verdadero nombre era Aristocles. Platan es un apodo que significa liel de anchas espaldas". Procedia de una familia aristocratica y tuvo una excelente educacion. A los 18 afios se allego al circulo de Sócrates, quien ejercio una gran influencia en su vida y sus doctrinas. Realizo varias experiencias politicas con el fin de poner en practica sus ideas de reforma, pero nunca tuvo exito. Fundala escuela de la Academia y las· ideas
  • 72 desarrolladas ahi tuvieron poderosa influencia en los filosofos neoplatonicos, en San Agustin, en la Edad Media, etcetera. Ademas de distinguirse como filosofo profundo, Platon fue un artista dellenguaje. Sus obras en forma e "dWogos" estan magistralmente escritas. Estos dialogos se han agrupado de la siguiente manera. a) Escritos de la primera epoca: ApologiaJ ProtagorasJ CritanJ LaquesJ LisisJ CarmidesJ Eutifran, los dos HipiasJ mayor y menor. b) Escritos intermedios: Gorgias, Menon, Eutidemo, El banquete, Fedan. . e) Escritos de critica de la doctrina de las ideas y renovacion del pensamiento platónico: Teetetes, Parmenides, Gratilo, El sofista, Filebo, El politico. dJ Escritos postumos: Timeo, Las leyes, Critias, La teorfa de las ideas. El sistema de Platon descansa en su famosa doctrina: teoria de las ideas, segUn la cual el mundo concreto en que vivimos es un mundo cambiante'y relativo. Todo cuanto nos rodea, incl~yendoa nos~ tros mismos, esta de paso. Este mundo es como el que nos pinta Heraclito: un mero devenir. Este mundo imperfecto, incompleto y relativo que Platon llega a comparar con una caverna en la que solo se filtran sombras, no es otro que el mundo de los idem. Francisco Larroyo, Sistema ehistoria de las doctrinas fJosóficas Ccolaboración de E. Escobad, Mexico, Pornia, 1968. 202 Etlca: Introducción a su problematlca y su hlstorla fenomenas a de las apariencias. Precisamente la palabra fenómena significa apariencia, aquello que se ofrece tanto a los sentidos como a la percepción. El mundo de los fenómenos es una realidad (0 casi realidad) captada a traves de los sentidos, de tal manera que el tipo de conocimiento que Ie corresponde es la mera opinion 0 doxa. Daxa significa un conocimiento incierto y opuesto al conocimiento que da certidumbre. Pem si solo se acepta el mundo sensible 0 fenomenico, Lcomo encontraremos el paso entre la multiplicidad del mundo y la unidad del ser real?, Lcomo concebir la relación de lo infinito y lo finito?, Lde lo imperfecto con lo perfecto? .. Es aqui donde Platon habla del mundo de las ideas. Frente al mundo imperfecto, Platón concibe el mundo perfecto de las ideas 0 arquetipos. Asi, en el Tapas Uranus, 0 region celeste, moran las ideas eternas 0 incorruptibles que constituyen los modelos de todas las cosas que existen en forma sensible en el mundo de los fenomenos. La teoria de las ideas se va gestando gradualmente en el pensamiento de Platon a traves de varios dialogos. "Asi, en el Eutifrón, dialogo donde se habla acerca de la santidad, Platón decfa que todas las cosas santas se refieren a una misma
  • 73 esencia, la de la santidad y, en el Banquete, afirmaba que todas las cosas bellas pueden ser llamadas bellas tan sólo por participacion en la belleza existente y real/.4 Fi~ura 7.3 Platón y Aristóteles. Platón. con su diestra levantada senala el firmamento, el Mundo de las Ideas, mientras que Aristóteles, con su Ética en la mana izquierda. parece decir que las ciencias tienen por objeto la moral y la aplicacion de la experiencia. Al mundo de las ideas corresponde, segun Platon, el autentico y verdadero conocimiento (Episteme). Pueden representarse los dos mundos de Platón en el siguiente esquema: Mundo de las Ideas (Topos Uranus) Idea de bien: es en el mundo intangible lo que eli sol en el mundo visible. ' Atrlbutos: absoluto, eterno, permanente, Inmutable, perfedo. visible. Tlpo de cOnocfmiento: Episteme (ciencia de las Ideas 0 seres inteliglbles). Facu/tad cognoscitlva: la razón (los Ojos del alma). Mundo de los fenómenos 0 mundo sensible' Bien (como capia imperfeda) ,.,' Atributos: relativo, effmero, cambiante, Imperfedo. visible, Tlpo de conocimlento: opinion (doxa), saber vago y confuso. Facu/tad cognoscftiva: los sentidos. LComo se percata el hombre de la existencia del mundo de las ideas? LCómo es posible lograr un conacimiento ya sea directo 0 aproximado de los arquetipos 0 ideas? Platón responde con su mito de la reminiscencia, segun el cual el hombre en una epoca remota e ideal era de naturaleza inmaterial, un alma que habitaba en el Tapas Uranus, en una relación directa con las ideas, formas 0 arquetipos. Debido a un pecado, 0 bien a los celos de Zeus, el alma fue arrojada del Tapas Uranus y condenada a vivir encerrada en la carcel del cuerpo; sin embargo, el alma, cuando Ramon Xirau, Introducdón ala histon'a de la filosofia, Mexico, UNAM, 1974. ve las cosas bellas y buenas, recuerda su vida pasada. Asi, segun Platon, "conocer es recordarI!. La teoria de las ideas brevemente expuesta es fundamental para comprender la Ética de Platon. "Casi todos los comentaristas -dice E. Garda Maynez-estan de acuerdo en que la doctrina de las ideas fue inspirada por una preocupacion de indole Ética. El fundador de la Academia queria dar a la teoria de la conducta una base inquebrantable. La moral solo
  • 74 podrafundamentarse, pensaba [PlatonL si los objetos del conocimiento son incorruptibles e inmutables".5 De la misma manera que la metafisica (teoria de las ideas) esta intimamente relacionada con la Ética, asi tambien lo estan la psicologia y la politica platonicas. .. La etico y lo psicologf06 plot6nicos El hombre, segun Platon, puede explicarse a traves de una alegoria: el mito del cochero. Este mito nos habla de un carro tirado por dos corceles alados: uno de ellos es blanco (la voluntad), noble y aspira al bien; en cambio, el otro, de color negro (los apetitos sensibles), arrastra al carro hacia el mundo de lo sensible y fenomenico. El conductor de este carro singular es la razón, que tiene como mision contralar los dos contradictorios caballos y hacer que el noble, la voluntad, cumpla can su cometida. Segun Platon, el alma esta formada por tres partes: la inteligencia, la voluntad y la sensibilidad. A cada una de estas partes Ie corresponde una virtud espedfica. A la inteligencia Ie corresponde la virtud lIamada sabiduria 0 prudencia; ala voluntad Ie corresponde el valory ala sensibilidad la templanza 0 moderación de apetitos. La armonia de estas virtudes da origen a una virtud mas: la justicia. Si cada una de las partes del alma curnple con su funcion, realiza lo que Ie corresponde por naturaleza, la consecuencia de esto sera lo justo, lo que debe ser. Dice Platon: la,Justicla, reQqlaellllteJ~tf!d~t;~d' perri~:JIte;quenll;l~U(ladelas:. ~. rea"ce·Dadaql,lele$,~a;.~itrafior;lt;t~~w ,$uS,funclones f•.JJ.stablecElarreta' denYJ~ cQncQrdt;i.·QPfl~~n~r~,~u~p acuerdoperfectQ(. COfllo,entreIQ~tre~,tonG$ •. ·e~etQosdeja~rnQnfa(,}. Li~en;PflQii~'c .aQ~:foS;~lefTlefltQS qUie";l'cornP9heri i6a,(;fi{+E~ q~eJ <ipe~a~ de' SJ diMersldaq"eraIOJas~)·:".~ 'uri? cOmeq~~ Yueoa'qe'armQtlr~ L.J~l~suri(}"i~ . denosotros sera Just6;nl·c.qJllpilr,~,~lJ. gebe,!.":Yii sino e"cuampcadauna de estas partes de st. mlSITlO clJlllpla su tarea.7 . H. &.,. • La etico y lo polftico plotónicos En Platon, politica y Ética van estrechamente ligadas. En el dialogo intitulado lol politico, Platon define la politica como una ciencia de la educación de lo5 hombres en comun, 0 arte de gobernarles persuadiendolos gradualmente. En las Leyes, Platon expone toda una serie de disposiciones legislativas adaptadas a las ciudades, tal como el tiempo las ha corrompido bajo la accion de las debilidades humanas. En el dialogo de La Republica se propane trazar el plan de una ciudad perfecta 0 ideal, sin tener en cuenta las resistencias que podrian oponer a su establecimiento las irnperfecciones yvicios de las
  • 75 ciudades existentes. Se ha visto en las ideas politicas y Éticas de Platon una defensa de los ideales autocniticos propios de una sociedad de tipo cerrado. En relacion con esto puede consultarse el interesante estudio de la politica platonica que hace K. Popper en su obra La sociedad abierta y sus enemigos. Seg6n Platon, la ciudad es un remedo del alma; la polis es como "un hombre en grande". Existen en E. Garda Maynez, lotica, Mexico, Porrua, 1960. En este momento histórico y para Platón, la psicologia se refiere al estudio del alma, no al de la mente 0 psique. Platon, La Republica, Mexico, UNAM, 1961. , 204 ttlca: Introduce/on a su problematica y su historla toda ciudad tres clases de ciudadanos, cuya jerarquia reproduce exactamente la de las tres partes del alma humana. Unos han nacido para ilustrar y dirigir el Estado Csabios 0 filósofos) y constituyen su razan 0 inteligencia; Platón la llama la clase dorada. liEn tanto que los filósofos no sean reyes, 0 que estos, hoy llamados reyes y soberanos, no sean verdadera y seriamente filósofos, en tanto que el poder politico y la filosofía no se encuentren unidos, y que una ley superior no descarte a la multitud de hombres que hoy se dedican exclusivamente a una y otra actividad, no habra, querido Glaucón, remedio a los males que desolan los estados".8 EI mundo de los fenómenos (apetitos sensibles) Fi~ura 7.4 Por medio de una alegoria, Platón comparaba la razón con el conductor que Quia y controla la voluntad representada par el caballo blanco noble y dócil, y la sensibilidad 0 instinto, representada por el caballo negro innoble y rebelde. Si el hombre quiere salvarse, debe tratar de dominar sus pasiones poniendo toda su voluntad en este esfuerzo. idem. La segunda clase social es la de los guerreros Cclase de plata). Son los que luchan por el Estado, Ie guardan y defienden: son su fuerza y su valor y corresponden a la voluntad. La tercera, finalmente, son las clases inferiores, compuestas de artesanos y labradores, quienes trabajan para alimentar al Estado (la clase de cobre) y llenar todas las funciones indispensables a su existencia material. Comparada con el alma humana, esta clase inferior corresponde a los apetitos, y su virtud debe ser la templanza. La justida en el orden politico es tambien que cada clase social cumpla con su función; que los sabios manden, que los soldados ejecuten valientemente las órdenes de los sabios, y que la multitud ignorante sea sometida, sumisa y trabajadora; entonces la justidal es decir, la armonia, madre de la fuerza y de la salud, reinara en el Estado, como la armonia reina en el universo gobernado por la providencia divina. Cuadro ilustrativo de las relaciones entre la Ética, la psicologia y la politica platónicas Ii Parte del iI Carro i alma Estado Virtudes
  • 76 ~och~~ -['azón-l QObernantl prud~~ II 0 sabidurfa ~aba;'-I VOlu~t~~---r~~~~re~os fortaleza blanco t I caballo I apetito ! artesanos templanza negro concupis-labradores cible DO(,trlf'lasftlC~f:tJdaarll~tate5,''' 205 , Actividades Preguntas deQPCionmUltiple Escribe derttro del par~ti~~is laletra que. couttspon<hfa laopcioncorrecxa: ( ) 1. Para eSte filosofovivir deaeuerdo con fii'tGiuraleia ~ vivir en armonia coilla rizQrt: a) CaHcles bJ intisten¢S c),PlartOn . ,ll ,fnaxirnlmdro Consideranque ItlScivili~CioJ.iesyso~~desson al~o merarnente convenciop;al r·~rtit'ifiQ~:, '' ', 'allo~cir~a!FOS, b) ,Ips etidelllpnistas cJ losciUi~~s ,. dfloscristiimps'. ' ", .. ,...' 'c' <:, i.Que filqsqfo modemo retoma la klea de una vuel~ alE;§tadode naturaleza?; a) Voltaire ' , bJ Montesquieu 'c). Descartes dlRousseau ( ) 4. lCual de estos dialogos platonicos pertenece a la epoca de madurez del filosofu? a) Apologia bI Timeo cJ Banquete d) Laques
  • 77 ( ) 5. La Ética de Plat~l). puecle caracterizarse como: "aJidealistai b) utilitarista d materialista d} fonnausta aT el instinto bJel intelecto cl fa Y6luntad, cl) .etapetit6 IL Anlilisis de tenos ( )3. Seg{tn Platon la parte superior del alma es: A,naliZli d texto dela pagina sigUrente y explid Ct.lales lanaturaleza del alma segó.nPIs-ton y que al'>", gumentos nos <4 para sostener que esta es inmortal. ' 206 Etlca: Introducclón a su problematica ysu hlstorla Naturaleza intemporal del alma Toda alma es inmortal. Efectivamente: todo lo que se mueve eternamente es inmortal pues lo que es vehfculo de movimiento 0 lo que es movido desde fuera de sf, no deja nunca de recibir movimiento y ademas es el ari~en y el principio del movimiento para todas las cosas que se mueven. Un prinCipio, sin duda, que no ha sido en~endrado. Todo lo que eXiste se deriva inevitablemente de un principio; ahara bien: el principio no puede derivarse de nada, pues si se derivase de al~o no serfa principio. Por otra parte, si no ha sido en~endrado, tampoco puede ser destruido. En efecto, si el principio se destruyera, ni el mismo podrfa nacer de nada ni nada podrfa nacer de el, ya que todo ha de ser en~endrado necesariamente por ese principio. Par consi~uiente, lo que es principio del movimiento se mueve a 5l rnismo y no puede ni desaparecer ni ser en~endrado en ninQun momento; pues, en otro caso, todo el cielo y la llerra desplomandose quedarfan inmóviles y no tendrfan ya nada que pudiera comunicarles movimiento. Asentado ya que lo que a sf mismo se mueve es inmortal, no dejara nadie de reconocer que esa es precisamente la esencia del alma. Todo cuerpo movido desde fuera es inanimado, y todo lo que se mueve desde dentro de 5l mismo es animado, de manera que esta es la naturaleza del alma. Siendo asf que lo que se mueve a sf mismo es el alma, resulta necesariamente que el alma ni tiene principio ni tiene fin. Platon, Fedro (Fedro, 245 c.) III. Trabajo grupal
  • 78 LEstas de acuerdo con la Ética platónica? Discute con tus compafieros de equipo las siguientes propuestas de Platón, anota y expón tus conclusiones: 0) LQuiensera un buen gobernante y por que? LCual es tu imagen de gobernante ideal? El ideal de gobemante uEn tanto que los filósofos no sean reyes, 0 que estos, hoy llamados reyes y soberanos, no sean verdadera y seriamente filósofos, en tanto que el poder politico y la filosofla no se encuentren unidos, y que una ley superior no descarte a la multitud de hombres que hoy se dedican exclusivarnente a una y otra actividad, no habra remedio a los males que desolan los estados". c) LEn que consiste la justicia? UHemos de recordar que tambien cuando cada uno de nuestros generos (clases sociales) haga lo suyo, sera cada uno justa y estara haciendo lo suyo" (Platón, La Republica, Libro w). Editorial, 1966. ~~~os Aires, EriJ~ftj 1946.~, BibliograffaI Dies, Algl.1ste,Plató~rstt'Vic1.1sUpens~~~~nto'sus doetrinas, Mexico, America, 1941. Pater~ Walter, PJatórtyplato~isnio, Platón, DiaJogos: La ReRuplfca,EI banquete,. Fedon,'Fe2ir0{vaiias'editiones).:1 Stratlier11"PauL PlatQ4 en QO m1n'llt~t,M~(;trt~' SlgloXXIJl~9~. Vargast AlbmofliL~ etiQl de Platón", en:L,/Ética a tT4v¢$ .desqhis~~rifl;M~co".l1NWJ)9a8. 0> Ética de Aristóteles de madurez de la historia de la filosofía griega. Para explicar la realidad, el Estagirita introduce el criterio teleologico, segun el cual todos los fenome Aristóteles nacio en Estagira (Macedonia) en 384 nos tienden a un fin, como es el caso del a.c.; por su lugar de origen se Ie llama a veces el Escrecimiento de las plantas y de los animales. Como tagirita. Fue disdpulo de Platon de Atenas durante se vera, este criteria aparece tambien en su Ética. casi veinte anos, Conocio abundantemente el pelEl fin del hombre es la vida racional; el pensamiento samiento de Platon, aunque no estuvo de acuerdo de Aristóteles, empero, alcanza un nivel extraordican el, sobre todo en su teoria de las ideas. "Soyaminario en su metafisica, la cual entiende como la go de Platon - <lice Aristóteles-pero mas amigo soy ciencia primera que estudia al ser en si mismo: el de la verdad". ser en tanto que ser. SegUn Aristóteles, las ideas, que constituyen el Segun Aristóteles, las ciencias se clasifican en: verdadero ser, no pueden estar en un lugar celeste, separadas de las cosas, sino en elIas mismas. Las coa) Ciencias teóricas. Tienen por objeto el saber 0 sas presentes a nosotros son efectivamente, aunque la verdad. Comprenden la matematica, la fisiesten sometidas al
  • 79 cambio; y esto obliga a Aristoteca y la teologia. les, por una parte, a afirmar que el ser se dice de mub) Ciencias pnicticas. Tienen por objeto la acción chas maneras, y a establecer asi su teoria del ente misma; aqui se ubica precisamente la Ética y, analógico y, por otra, a interpretar ontológicamente ademas, la politica y la economia, que son las cosas como sustancias compuestas. ciencias afines. El pensamiento de Aristóteles se distingue por c) Ciencias poÉticas. Tienen por objeto la prosu rigor sistematico y por ella representa el periodo duccion de una obra exterior al agente; 208 Etlca: Introducclón a su problematica y su historia La lógica es considerada por Aristóteles como una metodologia aplicable a cualquier ciencia; por He aquf precisamente el carader que parece ello queda fuera de esta clasificacion. La logica es tener la felicidad: la buscamos siempre par sf una propedeutica a las ciencias; la fisica estudia la misma, y jamas con vistas a otra cosa. Par el naturaleza; la metafisica, el ser en cuanto ser; la Ética, contrario, cuando perseguimos los honores,la accion; y las ciencias poÉticas, la creacion. los placeres, la ciencia, la virtud, bajo cualquler Para estudiar el pensamiento Hico de Aristóteles farma que sea, sin duda deseamos mucho debe partirse de sus tratados de Ética que son: Ética esas ventajas por sf mismas, puesto que, inde a Nicómaco 0 Ética nicomaquea, Ética a Eudemo 0 pendientemente de cualquier consecuencia Ética eudemica y la Magna Ética 0 Gran Ética. desearfamos cada una de elias; perc las deseamos tambien en vista de la felicidad parque creemos que esas diversas ventajas pueden ;.. EI problema del Bien asegurarnosla, mientras que nadie puede deSupremo sear la felicidad en vista de cualquier otra cosa que ella misma. En su Ética nicomaquea Aristóteles plantea el problema del Bien Supremo, el entiende por Bien Supremo un bien que es el fin ultimo, un fin en si mismo, un bien que ya no es medio para la realizael fin mas aHa del cual no se persigue ningun otro cion de ninglin otro fin posterior. Este fin ultimo es es la felicidad. definitivo y mucho mas perfecto. "En una palabra -afirma Aristóteles-lo perfecto, lo definitivo, lo
  • 80 i" Concepto de felicidad completo es lo que, siendo eternamente digno de ser buscado por si mismo, no es buscado en relacion con otro objeto que el mismo".9 Segun Aristóteles, casi todo el mundo esta de acuer En otra parte, afirma el propio Aristóteles: "Si do en que la felicidad es el Bien Supremo, "pues tanexiste algun fin de nuestros actos que queremos por to la multitud como los refinados, dicen que es la el mismo y las demas cosas por el, y no elegimos felicidad, yadmiten que vivir bien y obrar bien es lo todas las cosas por alguna distinta, es evidente que mismo queser feliz".]] ese fin sera lo bueno y lo mejor. Yas!, Lno tendra su Pero ahora es necesario precisar en que consiste la conocimiento gran influencia sobre nuestra vida felicidad, lo que al parecer es dificil de explicar "AI prey, como arqueros que tienen un blanco, no alcanzagyntarse que es la felicidad -dice Aristóteles-dudan remos mejor el nuestro?"lo Ahora bien, este fin ultiy no explican del mismo modo el vulgo y los sabios. mo es, segun Aristóteles, la felicidad. Pues unos creen que es alguna de las cosas visibles y Seglin los diferentes generos de actividad y segun manifiestas, como el placer y la riqueza 0 los honores; las diversas artes, los bienes particulares pueden otros, otra cosa; a menudo incluso la misma persona ser diferentes: el bien de la medicina es la salud, el opina cosas distintas".l2 En efecto, cuando una persode la estrategia la victoria, el de la arquitectura la na se encuentra enferma -por ejemplo-considerani casa; pero el hombre considerado integramente la salud como la mayor felicidad, y cuando este en la debe tener un fin comun, al cual tiendan todos miseria la identificara con la riqueza. los actos, y es evidente que este bien es el que la Asi, pues, la felicidad es algo dificil de determoral debe determinar ante todo. Segun afirma, minar, porque la mayor parte de las veces depende 9 Aristóteles, lotica nicomaquea, Mexico, UNAM (Nuestros clasicos, 3l), 1961, p. 29. 10 Idem. II Idem. 12 Idem. del estilo de vida de cada hombre. "La masa y los mas groseros creen que la felicidad es el placer, y por esto se contentan con la vida voluptuosa. En cambio, los hombres refinados y activos preneren los honores".13 Sin embargo, debe haber un concepto riguroso de felicidad: Aristóteles afirma que todas las cosas tienen una funcion que les es propia: su actualidad. Por ejemplo, la vision es la actualidad propia del ojo; la marcha es la actualidad del pie. SegUn Aristóteles, hay una funcion propia del carpintero, otra del zapatero y asi de todo lo demas. Pero Aristóteles se pregunta cual podra ser la función propia del hombre, porque en ella consistira la felicidad. LEn que consistira lo especificamente humano que a su vez realizara la felicidad? .. Aristóteles se pregunta si acaso es la vida la funcion propia del hombre, pero se encuentra con que la vida es comun a las plantas y los animales, y el busca lo privativo del ser humano; la vida es un concepto generico (genero) y hay que buscar una especie, cierto tipo de vida. Considera, entonces, que lo propio del hombre es cierta vida activa y especifica del hombre que tiene raciocinio; en la
  • 81 practica de esta vida activa y racional consiste la felicidad. La felicidad consiste en el ejercicio ininterrumpido de una vida activa cantemplativa a tearÉtica, que es superiorala vida de piaceres y diferente a la vida politica que busca honores. La Ética de Aristóteles entrafia un panegirico (alabanza) de la vida contemplativa 0 teorÉtica: "La mas grata de las actividades conforme a la virtud es la que se realiza de acuerdo con la sabiduria; parece, por lo tanto, que la filosofía encierra placeres admirabIes por su pureza y su nrmeza, y es probable que los que lo saben tengan una vida mas agradable que los que buscan saber". A diferencia de Platon, Aristóteles es un filosofo realista, no se interna en regiones inaccesibles y prenere partir de la naturaleza misma del hombre, por ello considera que la felicidad requiere otras condiciones aparte de la vida teorÉtica, y estas son, principalmente: 13 idem. a) madurez c) libertad personal b) bienes extemos d) salud .. Una golondrina no hace verano Aristóteles advierte que para que la vida teorÉtica nos proporcione realmente la felicidad, es menester que ocupe ciertamente la vida. "El bien humano es una actividad del alma conforme a la virtud, y si las virtudes son varias, conforme a la mejor y mas perfecta, y ademas es una vida perfecta. Porque una golondrina no hace verano, ni un solo dia, y asi tampoco hace al hombre dichoso y feliz un solo dia ni un tiempo breve". .. La virtud Segtin Aristóteles, la virtud consiste en ciertos modos 0 habitos constantes de obrar. Para el, la virtud es "una disposicion a obrar de manera deliberada, consistente en una mediedad relativa a nosotros, la cual esta racionalmente determinada, y tal como la determinaria el hombre prudente". Por su valor, la virtud es un extrema en la excelencia, pero por su esencia es una mediedad entre dos vicios, el uno por exceso y el otro por defecto; esta es la famosa tearia del justa media, con la cual Aristóteles explica la naturaleza de la virtud, de modo que la virtud esta en el termino medio entre dos tendencias opuestas: por ejemplo el valares eljusto medio entre la cobardia y la temeridad. No todas las acciones tienen un justo medio; tal cosa sucede con las acciones en si mismas malas, como son la malevolencia, la imprudencia, la envidia 0 el asesinato. Entre las acciones, unas pecan por exceso y otras por efecto; el sabio queda entre ambos extremos. Asi, la generosidad es un justo medio entre la prodigalidad y la avaricia. 210 ttlca: Introducción a su problematlca y su historia
  • 82 ~Ientla Virtud I Defecto Exceso cobardla insenslbilidad avaricla humildad desprecio de 51 temeridad desenfreno prodlgalidad vanidad arrogancia templanza generosldad magnanimidad sinceridad ' Aristoteles distingue entre dos tipos de virtudes: Yirtudes Éticas Son producto del habito y, por consiguiente, no son innatas; operan sobre lo que existe en el ser humano de irracional, sobre sus pasiones y apetitos, encauzandolos racionalmente. Las virtudes Éticas pertenecen propiamente al canicter 0 a las costumbres y se refieren al placer 0 al dolor. Como ejemplos de virtudes Éticas estan: la valentia, la templanza, la mansedumbre, la liberalidad, la magnificencia, la veracidad, la reserva 0 vergiienza, etcetera. Yirtudes intelectuales 0 dianoÉticas Estas son fruto de la educadon y se adquieren en fundon de la experiencia y el tiempo; operan sobre -lo que hay en el hombre de ser racional; por ejemplo, la sabiduria y la prudencia. Con el siguiente esquema se comprenderan un poco mas las virtudes Éticas e intelectuales: Partes del alma (EI alma es la entelequia primera de un cuerpo natural que tiene la vida en potencia,) 1. Vegetativa. Capacidad de nutricion, de reproduccion, de crecimiento conforme al tipo de especie. 2. Sensitiva. Sensacion, apetito, virtudes Éticas.
  • 83 3. Raeional. a) Parte eient/fiea (Conocimiento de lo necesario.) Virtud de la intuicion de los principios, virtud de demostrar la verdad, la sabidurfa misma. b) Facultad de opinar (Conocimiento de lo contingente.) Virtudes: arte 0 disposicion acompanada de regia verdadera, prudencia. ( ) 2. ( ) 4. Escribe dentrQ del p~rentesis la letra que correspondaa Ia respuesta <:orrecta. Leetura ( ) S~ Refiriendose la virtud a las pasiones y a las aeeiones, y reeayendo sobre los aetos voluntarios, alabanza 0 eensura. y sobre los involuntarios. par el eontrario. indulgeneia, cuando no compasion, es necesarlo, a lo que parece, distinQuir lo voluntario de lo involuntario, toda vez que nuestro I. Preguntas de opcioo multiple ( ) 1. Leeeuidadosarnente el texto que se ofrece'de laÉtica .nicomaquea e in~~ lo que se te plantea al final. . II. An:ilisis de textos AristOteles estuvo en desacueJ;do c0l'SU maestro Platon enlo relativoa: <ll su estilo de escribir b) su teoria de las Ideas d suamistad d) sus.metodos pedagpgiCQs . i.Que clase.de denda es la Éticapara Aristóteles? a) practical bl teórica c) poeti~· d) teoIóm~ .' , . .. . ( ) 3. Para.el ~s~8irita ullfinbusql<;iopol"~i pUqmo eSi. 8) el hOUQV';!, ;. bJ el pla<:er . c} .Ia f~liddaPi;! d) la rlqueza SegUn Aristóteles la virtud debe bus.carse en: <1) los exttemos . .' '. bJuriterlfimO·tn~O,. ... c) en los ~Ceso~,. d) en lapropil:tc(,)~ciel1dlt.. . La virtucl,pamque sea tal'c~ebepraQ;~OU's~.
  • 84 a) ev~tual~pte . b)enrnomentos especial~ c} i.g;variableU,lente dJ oportunamente • 212 Etlca: Introducción a su problematica y su histOria examen tiene por materia la virtud. Distincion, par lo demas. que no dejara de ser i~ualmente utiI a los le~isladores para tasar las recompensas y los casti~os. Como involuntarios no aparecen los actos ejecutados par fuerza 0 por i~norancia. Lo voluntario farzado es aquello cuyo principio es extrinseco, siendo tal aquel en que no pone de suyo cosa al~una el aQente 0 el paciente. como cuando somos arrastrados a al~una parte por el viento 0 par hombres que nos tienen en su poder. Puede suscitar dudas si deberan considerarse voluntarios 0 involuntarios los actos que se ejecutan par miedo de mayares males 0 por un noble fin. como si, por ejemplo, un tirano nos ardenase hacer alQo deshonroso. teniendo el en su poder a nuestros padres 0 a nuestros hijos. los cuales seran salvos si hacemos lo mandado, y moriran si no lo hacemos. Y otro tanto pasa con la car~a que arrojamos al mar en la tempestad. Nadie hay que la eche por un simple querer; pero par su salvacion y la de sus companeros as! lo hacen todos los que estan en su juicio. Tales actos. aunque podrian decirse mixtos, asemejanse mas bien a los voluntarios, puesto que son preferidos a otros en el momento en que se hacen; ahara bien, el fin de la accion es el que se tiene en Vista en ese momento. Una accion debe Ilamarse voluntaria 0 involuntaria se~un el momento en que se obra. Ahara bien, el que obra lo hace voluntariamente, puesto que. en tales acciones, el principio del movimiento de sus miembros -que son como instrumentos de su voluntad-en el reside, y todo aquello cuyo principio esta en el, tambien estara en el hacerlo y no hacerlo. Par consi~uiente, tales actos son voluntarios, por mas que, absolutamente hablando, podrfan decirse involuntarios, pues nadie esco~erla hacer n;n~uno de ellos en 5l mismo considerado. AI~unas veces incluso se alaban esos actos cuando se soporta la deshonra 0 el dolar en trueque de ~randes y bellas cosas. En caso contrario se les censura, parque arrostrar el oprobio par nada bello 0 por al~o mezquino es propio de un miserable. En otras ocasiones no habra loa, pero sf indul~encia cuando al~uno hace lo que no debe par amenaza de males que sobrepasan la naturaleza humana y que nadie sopartarfa. Casos puede haber sin embar~o. en que no debe cederse a la v;olencia, sino mOrir mas bien padeciendo las casas mas horribles. zNa es bien claro que son ridfculos los motivos que obli~an al Alemeon de Euripides a cometer matricidio? Es diffcil a veces discernir que debe preferirse a que, y que debe sopartarse contra que, y mas diffcil aun perseverar en el dictamen, como quiera que par lo comun lo que nos espera es doloroso y lo que se nos impone deshonroso. de todo lo cual nacen las alabanzas 0 las censuras, se~un que hayamos 0 no cedido a la violencia. zCuales actos. por tanto, deben decirse farzados? zLo son simplemente aquellos cuya causa es extrana al aQente al punto
  • 85 de que este no interviene en absoluto? zO lo son tam bien aquello5 otros involuntarios en sf mismos. pero que en el momento de la accion son preferidos a otros y cuyo principio esta en el aQente, siendo par tanto involuntarios en sf mismos, pero voluntarios en el momento de obrar, a causa de la preferencia? A decir verdad, mas se asemejan esos actos a los voluntarios, porque la determinacion concreta de la acCion es voluntaria, y no hay sino acciones cancretas. Ahora, en cuanto a saber que cosas deben preferirse a otras, no es facd definirlo, par la razón de que muchas diferencias ocurren en los casas particulares. Lo que no tiene fundamento, es decir, que los actos placenteros u honestos son farzados, como 5l el placer y el bien, por sernos exteriores, hiciesen coaccion sobre nosotros, pues en tal caso, todos los ados serfan farzados, ya que por el placer 0 par el bien todos hacen cuanto hacen. La unica diferencia esta en que los que obran por fuerza y contra su voluntad lo hacen con pena, en tanto que los que obran por lo agradable y lo honesto lo hacen con placer. Ridfculo serfa en estos casas acusar a las circunstancias exteriores y no mas bien a nosotros mismos que somos facilmente presa de elias, y todo con el proposlto de atribuirnos las buenas y las malas acciones; en cambio, imputarlas a la seduccion del placer. Par tanto, forzado es solo aquello cuyo principio es extrfnseco, y en lo cua!, ademas en nada participa el sujeto pasivo de la fuerza. Aristóteles, ftica nicomaquea, libra III, UNAM, Mexico (Nuestras Clasicos), 1961 (fragmentos). a) iQw~ sot,lj,:leto~ Yolut,ltaripl>,e involimtarios? bl Escribe un ejemplo de "actb voluntarloJly otrode"acto involuntario". c) lQue es propiarnentelo fqrzado? dJ LPor que los a<;:tos placenteros u hon~stos se consideran como voluntarios? III. Trabajo grupal 1. Discute con tus compafieros lo siguiente: Para Aristóteles, como hemos visto, la felicidad es un fin en si mismo, querido por Sl mismo (es un valor intrinseco y noinstrumental), lEstas de acuerdo en esto? lPor que? 5i ello es aS1, propón a continuació~ tuconcepto de felicidad: .. LQue es lo que te hace verdaderamente feliz? 214 ttlca: Introdueeión a su problematica y su hlstoria (Que es -por lo contrario-lo que te hace infeliz? 2. Entre los extremos: "Ni tant~ que queme al santo, ni tanto que no lo alumbre". lHasta que punto aceptas la concepcion aristotelica de la virtud como un justa media? Discute can tus compaiieros los siguientes textos y después de llegar a una conclusion anotala en tu cuaderno. Irascible es el que se enoja mas de lo debido, con mas facilidad y contra mas cosas de lo que debiera; mientras que el
  • 86 indolente es quien se queda corto en su calera (0 enojo) frente a las casas, reacciona en menos situaciones y con menos facilidad. Aristóteies, Efica a Eudemo_ Ojala fueras frfo 0 caliente, pero por ser tibio voy a vomitarte de mi boca. Senteneia bib/lea. Siempre habra evidente cantraste entre el servilismo y la diQnidad, la torpeza y el Qenio, la hipocresfa y la virtud. La imaQinacian dara a unos el impulso oriQinal hacia lo perfecto; la imitacian organizara en otros los habitos calectivos. Siempre habra par fuerza, idealistas y mediocres. Jose Ingenieros. InTestiga el significado de los siguientes conceptos. Acto, aetualidad, alma, apofantica, causa, continuo, cualidad, entendimiento, esenda, (elit::idad",; individuación, logica, materia, metafisica, naturalezs, potenda,.sustanda, virWd. Aristóteles, Obras, Madrid, Aguilar, 1967, -'-'-', Edca nicomaquea, Mexico, UNAM, 1961. Bientaho, E:, Aristóteles; Barcelona, Labor, 1930. Bfutr, J., AristótelesyelLicea, Buenos Aires, Eudeba, 1961. Burnet, J., The Ethics ofAristotle, Londres, 1904. Durin~, tngermar, fristóteles, trad~cción de Bernabe Navarro, Mexico, UNAM, 1987, Granja, Dulce M~ria, R Aristóteles y las virtudes", en La edca a travis de su historia, Mexico,~M1, 1958. ; " ;, ." , '. ,'" ' , , "';," ',' . Jaeger, w.., Aristóteles, Mexico! FCE, 1997. Quil~"I., Aristpteles, vidal t'Scdtos yaoctdna.s, Buenos Aires, 'Espasaloalpey Ross, David, Aristdteles, Buenos Aires, Sudamericana, 1957. Ryan, E., La nodon de bIen en Aristóteles, Mexico, UNAM, 1969, Strathern, Paul, Aristóteles en 90 minutos, Madrid, Siglo XXI, 1999. 1944.. 0) E1"ica epicurea y estoica. Periodo helenfstico-romano La Ética epictirea y la Ética estoica surgen en la epaca en que la metafisica griega entra en franca decadencia; dicha epoca
  • 87 se conoce en la historia de la filosof1a como helenistico-romami, la cual se extiende desde la muerte de Aristóteles 022 a.C-J hasta la muerte del filósofo neoplatónico Plotino (270 a.CJ. Esta epoca, como explica Ramón Xirau, es una edad de crisis. Las ideas y los sentimientos religiosos de los pueblos conquistados se filtran en la 14 Ramon Xirau, op. cit. nueva estructura imperial. Los griegos se vuelven mas receptivos que creadores y pierden aquella espontaneidad que los habia definido desde los tiempos de Homero hasta la epoca de Aristóteles. 14 Históricamente la epoca helenistico-romana se caracteriza por dos hechos fundamentales: las conquistas de Alejandro Magno, que pusieron el pensamiento griego en contacto con el mundo oriental, y el auge de consolidación del imperialismo romano (de ahi el nombre de helenistico-romana). Como se sabe, Grecia es conquistada par el Imperio romano, pero acaba por imponer su cultura. 216 lotiea: Introdueeión a su problemat;ea y su histaria Desde el punto de vista filosófieo, la epoca helenistico-romana reune dos caracteristicas fundamentales. Se llegan a desarrollar y a consolidar las ciencias especiales. Esto se realiza merced a la división cada vez mas detallada de los problemas, misma que ya se advierte desde Aristóteles. La especializacion trae consigo el surgimiento de cientificos tan importantes como Arquimedes, Erastótenes, Aristarco y otros. La filosofía adquiere un canicter practico; se hace hincapie en las cuestiones Éticas. "El arte de conducir la vida se elevó a problema fundamental, y aquella limitación de los temas filosoficos que Sócrates y, tras el, los cinicos y los cirenaicos habian iniciado, llegó a ser el caracter sobresaliente de los nuevas tiempos".15 Este caracter etico desemboca, en el ultimo periodo de esta epoca, en una corriente religiosa yaun mistica. La etapa helenistico-romana se divide, a su vez, en dos periodos: 1. Periodo etico Cdesde fines del siglo IV hasta mediados del siglo I a.C,). Comprende cl nacimiento y desarrollo del estoicismo y del epicureismo, del escepticismo y del eclecticismo, asi como la lucha interna que estas corrientes libran entre ellas. 2. Periodo religioso Cmediados del siglo I a.c. hasta fines del siglo III d.C,). Comprende el nacimiento y evolución de la nueva ortodoxia, del misticismo religioso y del neoplatonismo. A continuación veremos solamente dos grandes y significativas expresiones del periodo dico: el epicureismo y el estoicismo.
  • 88 Epicurefsmo El fundador de esta corriente fue Epicuro de Samos (341 0342-270 a.C,J. Epicuro, cuyo nombre Francisco Larroyo, op. cit. Iii A. F. Shiskhin, Ética marxista, Mexico, Grijalbo, 1966. significa "el auxiliador", fue un escritor prolifico; se Ie atribuyen diversos tratados sobre la naturaleza, el arnor, los dioses, la percepción, las imagenes, la musica, etc. Lamentablemente la mayor parte de su obra ha desaparecido y se conoce gracias a tres cartas que son: Carta a Herodoto, Carta a Pitocles y Carta a Meneceo, y escritos como Las sentencias. Epicuro era un hombre intachable, frugalisirno, dulce y paciente, al grado que sobrellevó con resignacian ejemplar la larga paralisis que causa su muerteo Poseedor de un espiritu que lo apartaba de las supersticiones y brujerias, no transigia con vulgaridades y hechicerias, que consideraba indignas por respeto a la divinidad. Epicuro fundó una escuela que recibió el nomhre de "El Jardin", por ellugar donde se estableció. A diferencia de la Academia (la escuela de Platón) y el Liceo Oa escuela de Aristóteles)! El Jardin vivió pobremente y se sostuvo de donativos modestos. A. F. Shiskhin describe de esta manera la escuela de Epicuro: "El Jardin de Epicuro era un circulo de amigos intimamente vinculados entre ellos! fieles a su maestro y unos a otros. En El Jardin de Epicuro los esclavos y las mujeres tenian iguales derechos que los demasj lo que viene a testimoniar el profundo espiritu democnitico del fundador de El Jardin". 16 La filosofía de Epicuro proviene del pensamiento de Democrito; al igualyue et sostiene que todo lo real es corpóreo y esta compuesto de infinitos atomos de diversas formas; sin embargo, Epicuro trató de conciliar su atomismo can la libertad humana, base de toda dica. Segun el atomismo cIasico, los atomos estan regidos en forma causal; empero! Epicuro piensa que estos tienen la capacidad de desviarse de su curso! lo que tambien es valido para el alma, que esta compuesta tambien de atomos. Libre de trabas! el alma puede tomar decisiones! puede proceder segun el bien 0 el mal. De este modo! la Fisica de Epicuro es la condición basica para garantizar la libertad indispensable que exige el desarrollo de la Ética. La Ética de Epicuro presenta un eudemonismo bedonista, considera que el placer es el medio que permite alcanzar la felicidad, ultimo bien del hombre. Al igual que los cirenaicos, Epicuro funda su doctrina moral en el placer; lo considera un bien innato 0 inherente a-la naturaleza humana; los hombres estan destinados a buscar el placer. Es definido por el filósofo de El Jardin en terminos negativos: el placer es la ausencia de dolor. Ahora bien, para evitar el dolor es necesario buscar los placeres elementales y no desenfrenados. Epicuro rechaza todo hedonismo extremo; esta convencido de que no es mucho lo que necesita el cuerpo del hombre: no pasar hambre, sed ni frio; no hay necesidad de aspirar a bocados exquisitos, riquezas y cosas superfluas. Aconseja a sus discipulos una sabia autodisciplina: el hombre deberia convertirse en un ser que no fuese esclavo de la necesidad.
  • 89 Acorde con su hedonismo, Epicuro establece una clasificacion de los placeres: naturales y necesarios, naturales pero no necesarios y ni naturales ni necesarios. Placeres naturales y necesarfos. Son aquel!os Que dan blenestar.y paz aL. alma y ~vit~n da,nos alQ,Jerpo, como elgJmer y el beQeuno-j deradamente. . .. Placeres naturales peru no necesaffos.lbS, Que nospermlten escogef, variar y prefeflreJ, placer,. como comer peras.en fugardemanzanas, pan en vez de pescado. NJ naturales nl necesartos. Estos 50n'lnsaela" bles,·como la ambiclonyla sensualldad Que son fuentesdel maL El hombre sabIa ypru. i ,dentedebeale./atse de ello5, Ademas'dlstlngue placeies cdrporales vias';' relatlvosal alma. placeresvlotentosivserenos, (que son de mavor nlveH. SegUn Epicuro, los placeres de mas alto rango son de caracter espiritual, el placer esta mas bien en la finura estÉtica de la vida, en el exquisito y delicado trato con los amigos, en la grata satisfaccion de la Fil.lura 7.5 Epicuro 041-270 a.Cl. Su hedonlsmo moderado senala que el fin a que aspira el sablo no es equlvalente al goce sensual. sino a la salud del cuerpo, acompanada del ejercicio de la mente par medio de la filosofía. vida diaria; por ello su ideal del sabio es el de aquel hombre, en verdad privilegiado, que sabe elegir los placeres mas sutiles, que rehuye toda clase de pasianes, que llega a una ausencia de sufrimientos, que ha desterrado de su espiritu el temor a los dioses y a la muerte, que solo obstaculizan la felicidad. No debe temerse a los dioses -dice Epicuro-, ya que estos, si existen, son indiferentes al destino de los hombres, moran en su lejana residencia, entregados a un reposo absoluto sin preocuparse de las miserias de este mundo. Igualmente, no debe temerse a la muerte; "la muerte, sostiene Epicuro, nada es contra nosotros, pues mientras nosotros somos, ella todavia no es, y cuando ella llega, nosotros ya no somos". Ademas de su caracter hedonista,la Ética de Epicuro presenta un individualismo y un egoismo pues al igual que los cirenaicos y los cinicos, el epicureismo se orienta en un sentido individualista; al sabio epicureo solo Ie interesa su bienestar personal y es indiferente a las preocupaciones sociales; las manifestaciones sociales, salvo la amistad, constituyen un estorbo para ellogro de la felicidad; el matrimonio, por ejemplo, sólo engendra molestias y exige atenciones incompatibles con la tranquilidad del alma. El epicureismo tuvo una notable influencia. Uno de sus seguidores fue el romano Lucrecia (99SS a.c.) quien, siguiendo a su maestro, hace especial hincapie en combatir el temor a los dioses. Pero, • 218 ftica: lntroduccrón a su problematlca y su hlstorla
  • 90 como bien seiiala Ramon Xirau, la influencia que ejerce el pensamiento de Epicuro se extiende hacia epocas mas cercanas a nosotros: Cuando Montallgne,cansado de los ajetreos del mundo, se enclerra en la torre de su castIllo para escribir los ensayos, la serenidad que preconlza tlem! una buena dosls de eplcurefsmo; cuando Voltaire describe a candido, viajero incansable y fracasado en su busca de la verdad, canclu've, como Eplcuro: "Hay que cuitlvar tu jardin-, Sin la grandeza de los grandes sistemas, la ff/osofia eplcurea, que es un modo de vida, se filtra par la historra de Occldente y Ilega, mas 0 menos deformada, mas a menos autentica, hasta nuestros dfasR ,17 ,. Estoicismo EI sabIa slempre estci segura, sin que la injuria a la afrenta Ie pueda hacer dana. Seneca Esta corriente fue fundada por Zenon de Citio (366-264 a.C.); se dice que era fenicio y que los atenienses Ie llamaban el Sarmiento egipcio, debido al color cetrino de su piel. Ninguno de los escritos de este filosofo ha Uegado a nosotros. Los principales discipulos del fundador del estoicismo fueron: Cleantes de Troas (300?·232? a.C.), de quien se dice que fue atleta en su juventud, que estudiaba de dia y que, para ganarse el sustento, de noche acarreaba agua en los jardines de Atenas, Crisipo (280-206 a.C,) y Diogenes el babilonio. 17 R, Xirau, op. cit. AI igual que el epicureismo, el estoicismo tuvo una gran influencia, pues logra extenderse hacia los pensadores romanos posteriores como Seneca de Cordoba (465 d.C,), que fue preceptor de Neron y a quien se debe la obra Cartas morales; Epicteto, esclavo romano liberado (6Q...110 d.C,), autor de los Discursos; y el emperador Marco Aurelio (I21-180 d.C.), autor de Las meditaciones. Cabe sefialar que el nombre de estoicismo proviene del griego stoa, que significa portico, ya que en el portico de las pinturas fundo su escuela Zenon de Citio. La concepcion del mundo sostenida por los estoicos tiene dos rasgos fundamentales. Es un materialismo panteista. Ello debido a que considera que el mundo 0 cosmos es un ser unico que tiene como principio aDios (naturaleza), que es su ordenador. El Universo es una sola sustancia; Dios y la naturaleza resultan ser la misma cosa; "una misma cosa es Dios, Mente, Hado, Zeus y otras muchas denominaciones que se Ie dan".
  • 91 Dios, principio rector del universo, determina y crea los modos de ser de las casas singulares. El alma humana no es sino una emanacion de esta fuerza divina. Es un racionalismo. Porque este ser unico, que es el mundo 0 cosmos y que es al mismo tiempo Dicis, se caracteriza por ser esencialmente razon. En realidad, la razon lo gobierna todo; el destino es racional yes, igualmente, divino. En su teoria del conocimiento, el estoicismo no acepta las ideas innatas como Sócrates 0 Platon; pues si todo es raciona!, es obvio que lo sensible, los sentidos tambien lo sean. Por tanto no hay esta dualidad entre lo sensible y lo inteligible. El conocimiento que procede de los sentidos es por naturaleza un conocimiento racional. Segun los estoicos la naturaleza es racional, de ahi se sigue que quien vive conforme a la naturaleza vive conforme a la razon. En la Ética estoica se encuentra un idealismo etico, ya que, aseguran los estoicos, la virtud es el desidenitum ultimo de la vida; pero la virtud se emparenta con la naturaleza y con la razón. As!, segun Cleantes, "e! fin de la vida consiste en vivir ( . de acuerdo con la naturaleza", y segun Crisipo liel fin de la vida consiste en vivir de acuerdo con la experiencia, la experiencia de cosas conformes a la naturaleza, que es razón". Hay, pues, dentro del estoicismo un marcado aspecto intelectualista; lo propio del hombre es la razonj por ello dice Seneca: IiAlaba en el hombre lo que ni se Ie puede arrebatar ni dar, lo que es propio del hombre. (Preguntas que es? El alma y la razon perfecta en el alma. Pues el hombre es un animal radonal y, por lo tanto, su bien se realiza si alcanza aquello para lo que ha nacido. (Y que es lo que exige de el esta razón? Una cosa muy facH: vivir segtin su naturaleza; pero lo hace dificilla locura del vulgo".18 Otro rasgo sobresaliente del estoicismo, aparte de los mencionados, es su fatalismo. Los estoicos afirman que en el mundo solo sucede lo que Dios quiere; aS1, reina una fatalidad absoluta. A diferencia de los epicureos, los estoicos son fatalistas. En un mundo, que es ala vez razon y Dios, no hay lugar para el azar ni hay, por lo menos en el sentido de libre eleccion, libertad a escoger. Segun el estoicismo, el Universo esta sometido a leyes fatales, pues las causas y los efectos estan ferreamente enlazados, al grado de que el efecto de hoy sera la causa de manana. Cuando todas las combinaciones y posibilidades queden agotadas y el mundo haya recorrido todos los puntos del Universo, vendni un cataclismo universal y el mundo acabad. Dominani entonces el calor, que al aumentar la tension hara que surja un nuevo universo -gran ano 0 ciclo estoico--, yas! ab aeternum (teoria del eterno retorno). lol ideal del sabia. "Sabio es, en la filosofía de los estoicos, el que es capaz no solo de sentir, ni tan solo de asentir, sino de entender. lol sabio es el que tiene una conciencia total, en bloque, del orden de todas las cosas, es el que puede penetrar de una manera unica en el sentido tambien unico del Universo".19
  • 92 El sabio estoico rechaza el hedonismo. En contra de los fugaces placeres se afianza en la virtud, que todo lo puede. La virtud se satisface a Sl misma, es autosuficiente (autarquia). El verdadero sabio 18 seneca, Epistolas, XVI (varias ediciones). 19 R. Xirau, Op. cit. 20 Seneca, De Vita Beata, XVI (varias edidones). encuentra en la virtud un escudo contra los embates del mundo exterior y los apremios de la sensibilidad. La verdadera felicidad reside en la virtud. Quien recorre el camino dela virtud puede llegar a ser inconmovible ante el mal y los placeresj por esta via el sabio se iguala a un dios, es una filosofía de autodireccion. Quien hace de la virtud un bien fundamental se ajusta a los preceptos dados por Seneca: "No senis obligado a nada, no necesitanis en vano, nada te impedira, nada contrario a tu opinion 0 a tu voluntad. Pues (basta la virtud para vivir feliz? Siendo perfecta y divina, (par que no ha de bastar? Incluso es mas que suficiente, pues (que puede faltar al que esta exento de todo deseo? ZQue necesita del exterior el que ha recogido todas sus casas de Sl mismo?"zo El concepto de autarquia es esencial en la Ética estoica; relacionado con el debe mencionarse otro concepto importante que los estoicos llaman apatia (carencia de afecciones). Segtin los estoicos, para ser feliz hay que tener apatia, esto es, liberarse de todas las pasiones y apetitos, pues solamente as! se llegani a ser realmente sabio. Fiqura 7.6 Seneca (z4?-65 d.C). "Cuando quieras conocer si el deseo Que tienes es natural 0 ambicioso -dice Seneca- considera si tienes algun termino fijO dónde parar". • 220 ttlca: IntroduccIón a su problematica y su hlstoria Ataraxia significa inmovilidad interior, serenidad absoluta frente a los dolores y placeres, serenidad que debe estar presente en todos los momentos de la vida del sabio; pues el hombre sabio debe ser, como dice Seneca, "una roca aislada en medio de un mar agitado". Si como elIos afirman, hay un absoluto fatalismo en el mundo, (que debe hacer, entonces, el sabio frente a un universo en que todo parece estar absolutamente fijado? Seglin los estoicos la libertad no es una forma de elección, sino una forma de liberacion. El hombre libre es el que es consciente de sus propias determinaciones y que, conociendolas, es capaz de aceptarlas. De esta manera puede decirse que la Ética estoica es una filosofía de la resignacion. El sabia, ademas, debe liberarse de las pasiones y mostrar una indiferencia 0 imperturbabilidad (ataraxia) ante los placeres, los honores, las riquezas, etc. El sabio es, pues, un ser imperturbable y, par tanto, independiente y libre.
  • 93 Se concluini esta breve explicación de la Ética estoica can un ejemplo, que muestra vivencialmente la actitud que asume esta doctrina, que tanta influencia tuvo en el mundo antiguo; el ejemplo esta tornado del cuento La sala numero seis del escritor ruso Anton P. Chejov. lol doctor Ragin, personaje central de este cuento, pretende ser un autentico FiQura 7.7 Diógenes (413-327 a.c.) vivfa pobremente en un tone!. Cuenta una anecdota que Alejandro Magno Ie ofreció darle lo que pidiera y que Diógenes simplemente Ie contestó: 'Sf, senor, deseo que te aparles porque tu sombra me impide recibir la lUI del sol'. estoico. Ragin es el director de un manicomio, que, en realidad, no se preocupa por el sufrimiento y la miseria que ahi imperan, porque considera que no vale la pena hacerlo. Armado de una resignacion que recuerda a los estoicos y a los cinicos, Ragin se pregunta: (Para que empefiarse en impedir que la gente se muefa, siendo la muerte el fin natural de todos? "Cierto es que otros piden a la medicina consuelos para el sufrimiento. Pero (debe uno proporcionar tales consuelos? Seglin los filosofos, el sufrimiento conduce a los hombres a la perfección".21 Dialogando Ragin con Gromov, un enfermo inteligente e inquieto, Ie dice a este: Usted es un hombre Que sabe pensar. Usted podra encontrar siempre algun consuelo en sf mismo, cualesquiera que sean las condiciones de su Vida. EI pensamiento libre de trabas, Que trata de comprender el sentido de la existencia, y el despreclo absoluto par todo lo que sucede en este bajo mundo, son los dos bienes supremos. Usted puede ser dueno de ellos, aun encerrado tras estas rejas. Diógenes viVia en un tonel, pero eso no Ie impedfa ser mas dlchoso que todos los reyes de la TJerra. 22 La respuesta de Gromov es asombrosa por su vitalismo y antiestoicismo: "El tal Diógenes era un imbecil -dijo Gromov con voz opaca-. (Para que me habla usted de Diógenes y de felicidades fantasticas? -y de pronto sobreexcitado, afiadió-iYo amo la vida, la amo apasionadamentel Tengo la mania de la persecución, estoy poseido de un terror constante, pero por momentos tengo una sed tan inmensa de la vida, que temo volverme loco rematado. iDios miol, lo que yo quiero es vivir, (me entiende usted? Vivir una vida completa, integra".23 Diógenes comparte algunos rasgos con la doctrina' estoica, como la autosuficiencia, sin embargo, pertenece propiamente, a la filosofía de los cinicos. 21 Anton Chejov, La sala Ilumero seis, Buenos Aires, Espasa-Calpe. 22 idem. 23 idem. Dodrlnas etlcas fundamentales 221
  • 94 I. Preguntas de opdón multiple Escribe dentro del parentesis la letra que-corresponda a la respuesta correcta. ( ) 1. El epicureismo y el estoicismo surgen en una epoca conocida como: a) socratica b) presocratica c) sistematica d) henelistico-romana ( ) 2. Durante la etapa helenistica la filosofía logra interesarse mas en: a) la metafisica b) la Ética c) la lógica . d) la estÉtica () 3. lQue obra se atribuye a Epicuro? a) La Republica b) Las Meditadones c) Carta a Meneceo d) Epistolas () 4. Sustentan una naturaleza racional del hombre: a) los epicureos b) los escepticos c) los eclecticos d) los estoicos ( ) 5. SegUn este filósofo, el hombre no debe ser esdavo de las necesidades: a) Epicuro b) Aristóteles c) Calicles d) Carneades II. Amilisis de textos Examina el siguiente texto y resuelve las cuestiones que aparecen at final. De lo pabrezo Campuesta de varias sentencias [fragmental Epicuro dijo que la honesta pobreza era una cosa alegre; y debiera decir que siendo alegre, no es pobreza; porque el que
  • 95 con ella se aviene bien, ese solo es rico, y no es pobre el que tiene . Primeros tres capítulos del siguiente libro: Ábrego, E. (s/f) Compendio de lecciones básicas de ética para futuros profesionales. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://es.scribd.com/doc/56546793/Libro-Completo-de-Ética También deberás observar el siguiente video: . Savater, F. (s/f) La Ética de Aristóteles. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=dh0qF0VjFBU Las teorías éticas son aquellas propuestas que pretenden dar razón de la forma de moralidad, éstas deben dar respuesta a los conflictos de un mundo cada vez más integrado, el cual no puede conformarse con razonamientos locales o con el regreso a experiencias. Por el período de evolución humana en el que nos encontramos, estas teorías deben resolver apropiadamente los problemas de carácter global que actualmente existen. Actividad 2: Enfoques teóricos sobre ética y valores Propósito: En esta actividad identificarás las principales teorías sobre la ética y los valores realizando un resumen de ellas. Instrucciones: 1. Lee con atención las lecturas propuestas en esta unidad de las teorías revisadas sobre ética y valores. 2. Identifica las principales teorías y/o autores teóricos de las mismas. 3. En un documento elabora un resumen de manera breve y concisa los aspectos más relevantes de cada autor y teoría. 4. Redacta tu resumen en no más de 4 a 5 cuartillas sin considerar la portada y el apartado de referencias. Además de lo especificado, por favor toma en cuenta lo siguiente: . Asegúrate de que las fuentes de consulta sean actuales, es decir con un máximo de 10 años anteriores a la fecha presente. . Incluye las referencias con base en los lineamientos establecidos por la APA. . Cuida tu redacción y utiliza una correcta ortografía. 5. Guarda tu trabajo con la nomenclatura SEYV _U1_A2_XXYZ. Sustituye las XX por las dos primeras letras de tu primer nombre, la Y por la inicial de tu apellido paterno y la Z por la inicial de tu apellido materno. 6. Envía tu archivo a tu Facilitador(a) mediante la sección de Tareas para que lo revise y te retroalimente, tendrás la oportunidad de enviar una segunda versión de tu trabajo.
  • 96 *Consulta la rúbrica de evaluación para conocer los criterios que serán tomados en cuenta al momento de calificar tu trabajo. Teorías de Ética y Valores Autores Descripción Polanco Moris Comp. (2011) Teorías Éticas: Los grandes autores. Guatemala. Universidad Francisco Marroquín. Facultad de Ciencias Económicas: Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.academia.edu/583689/Teorias_Éticas_los_grandes_autores Sócrates y Platón La vida de Platón (427-347 a.C.) se desarrolla en un período de cambios sociales, políticos y culturales, no sólo en Atenas, su ciudad natal, sino en toda Grecia. Aproximadamente desde el año 600 a.C. el comercio entre los griegos y otros pueblos del Mediterráneo se había ido incrementando. Un resultado de estos contactos fue una mayor conciencia de la existencia de otros sistemas sociales y formas de vida. Esta percepción motivó dos tendencias, contra las que reaccionó Platón. La primera de estas tendencias consistió en poner en duda la validez de las costumbres y formas de vida griegas. La segunda —relacionada con la anterior— fue una tendencia relativista hacia los estándares éticos, la religión politeísta griega, y muchas otras creencias. Este relativismo sostenía que lo que cada individuo o sociedad creía era verdadero para ese individuo o sociedad. Negaba que cualquier creencia fuera verdadera o falsa objetivamente, con independencia de quien la sostuviera. En tal visión, no tendría sentido tratar de preguntar cuál de dos creencias aparentemente opuestas es la correcta. Cada creencia sería correcta para la persona que la sostuviera, y falsa para quien la rechazara. Más allá de eso no existía ningún hecho objetivo. Todos los hechos serían relativos a la persona o personas que los sostuvieran. Este punto de vista relativista a menudo se asocia con los llamados sofistas en general, pero el primero en proponerlo fue el sofista llamado Protágoras (481?-411? a.C.). El famoso eslogan de Protágoras "el hombre es la media de todas las cosas" fue interpretado por Platón como una expresión de relativismo, de manera que Protágoras se convirtió en uno de sus principales oponentes. Platón también se oponía a la doctrina del hedonismo —la tesis que sostiene que el bien consiste en el placer— porque le parecía que implicaba un punto de vista relativista, pues cada persona aprobaría la actividad que le diera placer a ella. Los sofistas eran un grupo variado y no organizado de profesores y pensadores que viajaban de un lugar a otro en Grecia, especialmente después del 450 a.C., ofreciendo conferencias y lecciones sobre todo tipo de materias, desde la lucha y la retórica política hasta lo que hoy en día llamamos filo- sofía. Atenas era su principal centro de actividad. Tenían mucha demanda como maestros, e incluso como celebridades, aunque la gente más conservadora de Atenas los veían como una amenaza al
  • 97 orden social y a la tradición. Muchos sofistas eran activamente buscados como asesores sobre cómo ganar casos en la corte, pronunciado defensas elocuentes. Un sofista llamado Gorgias (485?-380?) ofrecía enseñar a cualquiera que le pagara la suma apropiada a hablar convincentemente sobre cualquier asunto. Aunque no todos los sofistas eran relativistas, esta clase de actividad, junto con la máxima de Protágoras como la interpretaba Platón, se combinaban para dar a todos los sofistas la reputación de ser unos astutos embusteros que no creían en valores objetivos, y que abusaban del lenguaje para manipular a otros y obtener beneficios. El maestro de Platón, Sócrates (470-399) era llamado algunas veces sofista, pero Platón lo presenta de una manera completamente diferente a los sofistas. Sócrates a menudo insistía en lo difícil que es para cualquiera alcanzar conocimiento de la verdad sobre diferentes problemas, especialmente las relativas a la ética. Sócrates era un hombre extraordinario más que un filósofo dogmático. Él nunca abandonó la convicción de que existe una verdad objetiva, incluso sobre cuestiones éticas muy controversiales. Algunas creencias, sostenía Sócrates, son objetivamente verdaderas y otras son objetivamente falsas. Su misión filosófica era descubrir cuáles eran cuáles. Como los sofistas, sin embargo, Sócrates a menudo ofendía a los tradicionalistas de Atenas. De hecho, fue condenado a muerte en el 399 bajo los cargos de impiedad y de corromper a la juventud ateniense con sus ideas. Sócrates influyó grandemente en Platón, no por sus escritos (pues no escribió nada), sino por relación personal, y también por la forma inteligente y valiente en la que se defendió de los cargos en su contra y en su muerte, la cual describe Platón en su Apología de Sócrates, Critón y Fedón. Estas experiencias, reforzadas por su fracaso en persuadir al dictador de la ciudad siciliana de Siracusa de aceptar sus ideas éticas y políticas, dejaron a Platón desilusionado con la actividad política, y lo impulsaron a llevar una vida dedicada a la reflexión filosófica, aunque siempre con implicaciones prácticas. Entre el 387 y el 367, fundó una escuela en el distrito de Atenas conocido como la Academia. Esa escuela perduró por más de 800 años. Platón presenta la forma de pensar de Sócrates con sus propias palabras, la mayoría en forma de diálogos en los cuales Sócrates es el personaje principal. Algunos de estos diálogos son conducidos como la búsqueda de la definición de conceptos éticos importantes. Así, el Cármides trata sobre la templanza; el Laques sobre la valentía, y el Eutifrón sobre la piedad. Estos trabajos probablemente reflejaban el estilo conversacional de la filosofía que Sócrates practicaba, especialmente porque en ellos se alcanzan unas pocas conclusiones firmes, y se limitan a explorar los problemas y los desacuerdos que se dan en filosofía. Sin embargo, en otros trabajos, aunque Sócrates a menudo aparece en ellos como un personaje, Platón es quien propone sus propias ideas. En el Simposio y en el Fedro, discute sobre el amor. En el Gorgias investiga varias cuestiones éticas y ataca vigorosamente el hedonismo. El Teeteto trata sobre cuestiones de conocimiento, y El Sofista aborda los problemas sobre la noción del ser. El Timeo presenta una visión de la estructura del universo.
  • 98 La República, el trabajo más conocido de Platón, explora el concepto de la justicia, haciendo comparaciones entre la sociedad humana y el alma o la personalidad. En contraste con los relativistas como Protágoras, Platón cree que existe una respuesta objetivamente correcta a preguntas como "¿Qué es la justicia?", y creencias objetivamente correctas sobre qué tipo de personalidad, instituciones y acciones son justas. Él también sostiene —y así lo argumenta en La República— que entre todas las virtudes que una persona puede tener, la justicia es la más importante, especialmente porque trae felicidad para la persona justa, quien es mucho más feliz que la injusta. La justicia en cualquier cosa, según Platón, es una clase especial de balance, orden o armonía entre sus componentes. En una persona individual, esta armonía es establecida y gobernada por la razón, y en una comunidad política la justicia es mantenida por los gobernantes filósofos. En un alma o personalidad justa, la armonía se mantiene a pesar de los múltiples deseos por distintas cosas. Platón divide estos deseos en tres grupos: (1) el deseo de la razón de conocimiento y orden; (2) el deseo del "espíritu" (thymos) de defensa propia; y (3) los apetitos corporales. En una comunidad política justa —Platón se centra en la ciudad estado o polis en que típicamente se organizaban los griegos— la armonía se mantiene entre las tres clases principales de personas: (1) los gobernantes filósofos; (2) los militares; (3) los artesanos y agricultores. Dentro de tal sociedad cada individuo tiene su propia función naturalmente establecida, que sirve para mantener la estabilidad y la unidad de la comunidad. En un nivel personal, análogamente, cada deseo, en tanto que esté gobernando por la razón, tiene una función dentro del conjunto de la vida del individuo. La idea de la corrección objetiva entra en la doctrina de Platón en su visión de que la justicia no es establecida por convención, o simplemente por las leyes o costumbres que de hecho se observan en un lugar o en otro. Más bien, sostiene Platón, la justicia consiste en un cierto tipo de orden o armonía entre los grupos en una sociedad, aun cuando esta armonía sólo sea imperfectamente ejemplificada en las sociedades actuales del mundo. Análogamente, Platón también sostiene que la justicia individual consiste en una clase particular de balance dirigido por la razón entre los deseos —y la satisfacción de los deseos— de cada persona, aun cuando diferentes sociedades puedan considerar distintos tipos de comportamiento como justos. Más aún, Platón sostiene que el individuo que es justo de esta manera también es el más feliz, y, análogamente, que la sociedad más justa es la más feliz. Estos dos factores se sostienen objetivamente —argumenta Platón contra los relativistas—, y no son dependientes de los deseos, preferencias o gustos que un individuo puedan tener, o que una sociedad pueda aprobar. Platón intenta proporcionar una base para estas tesis con su teoría de las "formas" o "ideas". Estas entidades, según Platón, no existen en la mente de un individuo ni en el espacio y el tiempo, pero son accesibles al sabio que obra con independencia de los sentidos y de sus gustos personales. Platón sostiene que la naturaleza y la estructura de estas entidades —que incluyen la forma de la
  • 99 Justicia y la forma del Bien— determinan los hechos objetivos que existen para ser conocidos. Parece que Platón obtuvo este esquema de las matemáticas, especialmente de la geometría. Por ejemplo, una figura dibujada en la arena sería un círculo, dice Platón, en la medida en que ejemplifique la forma del Círculo, que es un patrón ideal de la circularidad (fuera de la mente y del espacio y el tiempo). Platón usa esta analogía para discutir todos los conceptos, incluyendo los de virtud, justicia y felicidad. Los hechos sobre el mundo sensible —tales como qué individuos o comunidades son justos o injustos— se determinan por comparación con las formas del mundo suprasensible. La perfecta comprensión de este esquema (que Platón, por otra parte, no pretende presentar por completo en La República o en ningún otro escrito) es la meta de la educación de los gobernantes en la ciudad-estado ideal de Platón. El último fin es la comprensión del Bien (que Platón se niega a identificar con el placer). La comprensión del Bien, sostiene Platón, permitirá a los gobernantes filósofos organizar su comunidad de manera que ella y sus habitantes sean virtuosos y felices Aristóteles Aristóteles nació en Estagira, Macedonia, en el 384 a.C. Su padre (Nicómaco) era naturalista, médico de Amnytas II, padre de Filipo de Macedonia. A la muerte de su padre, cuando tenía 18 años, Aristóteles se estableció en Atenas, para estudiar con Platón. Permaneció en la Academia hasta la muerte de Platón, en el 347 a.C. Era el mejor discípulo de Platón, pero no el más fiel a sus ideas. A la edad de 49 años, Aristóteles volvió a Atenas y fundó el Liceo. Fue el período más productivo de su vida. Se supone que escribió más de 400 obras, y que dirigió numerosas investigaciones botánicas y zoológicas. Tuvo una de las mayores bibliotecas del mundo griego. A la muerte de Alejandro, en el 323, Aristóteles abandonó Atenas. Se supone que fue acusado de difundir doctrinas peligrosas, tal como Sócrates lo había sido 76 años antes, pero Aristóteles, contrariamente a Sócrates, sí aceptó el exilio. Murió en Calcis, en la isla de Eubea, al año siguiente. Según su propia clasificación, los escritos de Aristóteles tratan de ciencias teóricas (Metafísica, Física, De Caelo, De Generatione et Corruptione, De Anima), de ciencias prácticas (Ética Nicomáquea, Ética Eudemia, Política), de ciencias productivas o poéticas (Retórica, Poética), y de lógica (Organon). Históricamente, la Ética Nicomáquea es el primer tratado sistemático de ética en el mundo occidental. Pertenece a la tradición comenzada por Sócrates y continuada por Platón, que enfatiza la supremacía de nuestra naturaleza racional y la naturaleza teleológica del universo. Pero las ideas morales de Aristóteles difieren de las de Platón. La diferencia arranca de sus concepciones sobre la naturaleza última de los principios morales, lo cual es consecuencia de sus posiciones respectivas metafísicas. Aristóteles no está de acuerdo con Platón en que los objetos singulares son inteligibles sólo por participar de las formas o ideas inmutables que existen en sí mismas y fuera de las cosas. Según Aristóteles, las formas que hacen comprensibles las cosas no pueden existir separadas de ellas. Los objetos individuales, para Aristóteles, son una unidad de un principio universal (la forma) y de un principio de individuación (la materia): no hay forma sin materia ni materia sin forma. Consecuentemente, Aristóteles rechaza la concepción platónica según la cual los juicios morales de la
  • 100 vida diaria presuponen un .bien., independiente de la experiencia, personalidad y circunstancias. Él insiste en que el principio moral básico es inmanente a las actividades de nuestra vida diaria, y que sólo puede ser descubierto mediante el estudio de esas actividades. Aristóteles comienza su investigación preguntándose qué es lo que la gente desea. Encuentra que los honores y las riquezas son inadecuados. Señala que el último fin buscado por la gente debe ser uno que es, en primer lugar, suficiente: aquello que en sí mismo hace la vida deseable y que no necesita nada más. En segundo lugar, debe ser final: esto es, deseable por sí mismo y no por otra cosa. En tercer lugar, alcanzable. Sólo la felicidad cumple con estos requisitos. Pero lo que queda por investigar es la naturaleza de la felicidad y cómo alcanzarla. Siguiendo a Platón, Aristóteles sostiene que la felicidad puede explicarse en términos de razón, que es la función o actividad propia de los seres humanos. En su sistema filosófico, sin embargo, esta idea queda modificada por los conceptos de actualidad y potencialidad. Así como una semilla actualiza su potencialidad al convertirse en un árbol, la gente actualiza su potencia distintiva al vivir la vida según la razón. Para Aristóteles, esto significa que la felicidad depende de la actualización o completa realización de nuestra racionalidad. La consideración de las condiciones que se requieren para alcanzar la felicidad lleva a Aristóteles a considerar qué es la virtud. Para él, así como para otros filósofos griegos, la virtud se refiere a la excelencia de una cosa, y por lo tanto a su disposición para ejecutar con perfección su función propia. Por ejemplo, un cuchillo .virtuoso. es un cuchillo que corta bien, como un caballo virtuoso es el que corre bien y un médico virtuoso el que sabe curar. De la misma forma, una persona virtuosa vive de acuerdo con la razón, al desarrollar su potencialidad. Pero existen dos tipos de virtudes: las morales y las intelectuales. Las morales tienen que ver con la elección de acciones de acuerdo con principios racionales. La contemplación de las verdades teóricas y el descubrimiento de los principios racionales que controlan las acciones cotidianas dan lugar a las virtudes intelectuales. Pero si bien la contemplación es una actividad que puede llevar a las personas a la más alta felicidad, está limitada a unos pocos. Las virtudes prácticas, en cambio, están al alcance de cualquier persona. Aristóteles, de acuerdo con la tradición griega, enfatiza el valor de la contemplación, pero al mismo tiempo está impresionado con el hecho de que la gente vive la mayor parte de sus vidas al nivel de la decisión práctica. Según él lo ve, los hábitos necesarios para alcanzar la virtud moral no son asunto personal, sino que se forman en una estructura sana, en términos sociales y legales. Epicuro Epicuro (342 ó 341-270 a.C.), ciudadano ateniense por herencia de sus padres, nació y fue educado en la isla de Samos en el Mar Egeo, donde pasó las dos primeras décadas de su vida. Cuando, a la muerte de Alejandro en el 323, los atenienses fueron echados de Samos, Epicuro emigró al Asia Menor. Después de enseñar allí por varios años, fue a Atenas (306 a.C.), donde permaneció hasta su
  • 101 muerte enseñando en su escuela, El Jardín. El Jardín de Epicuro era como un santuario que libraba de la agitación del mundo exterior a un selecto grupo de hombres que aplicaron en su vida diaria los preceptos de su mentor. El Jardín de Epicuro fue una de las grandes escuelas de la Antigüedad, junto con la Academia platónica, el Liceo de Aristóteles y la Stoa de Zenón. El epicureísmo fue una de las filosofías que surgió durante el declinar de la Grecia antigua, como forma de escapismo ante la creciente desorganización social. De estas formas de .filosofías de salvación. que florecieron hasta que la cultura grecorromana fue reemplazada por la cristiana, el epicureísmo se distinguió por la constancia de su doctrina. Epicuro enseña que la felicidad implica serenidad y que se alcanza a través de los placeres simples, los que preservan la salud corporal y la paz mental. Para alcanzar este ideal, los miembros de la comunidad epicúrea, en la medida en que era posible, se abstenían de participar en los asuntos mundanos, y gastaban su tiempo en la conversación filosófica. Aunque Epicuro fue un escritor prolífico, sólo unas cuantas cartas y fragmentos de sus escritos se conservan. Ellos nos dan poco más que un sumario de sus teorías de física y astronomía, su teoría del conocimiento y su ética. Sin embargo, una visión más completa de sus doctrinas nos la proporcionan sus discípulos, el más distinguido de los cuales es el romano Tito Lucrecio Caro (94-55? a.C.). La teoría ética de Epicuro procede de la doctrina cirenaica formulada por Aristipo (c. 435-356 a.C.), quien, aunque alumno de Sócrates, sostiene el principio hedonístico de que el placer es el bien supremo. Aunque Epicuro y los cirenaicos tienen diferentes concepciones sobre el placer —el primero pone el énfasis en la paz mental y los segundos en los placeres sensuales— están de acuerdo con respecto a los principios generales. Ambos sostienen que la naturaleza humana está constituida de tal forma que los hombres siempre buscan lo que creen que les dará placer, y evitan lo que piensan que les causará dolor, y que el placer es el único bien intrínseco y el dolor el único mal en sí. Ambos están de acuerdo en que .ningún placer es malo en sí mismo.. Sin embargo, nos recomiendan seleccionar cuidadosamente los placeres, ya que .los medios que producen algunos placeres traen con ellos algunos disturbios mucho más grandes que los placeres.. Aristipo y Epicuro enseñan que la persona que desea ser feliz debe cultivar la habilidad de seleccionar los placeres correctos, y sostienen que solo aquellas acciones que traen disfrute a la persona tienen significado moral para ella. A partir de este punto, sin embargo, el epircureísmo y el cirenismo difieren. En oposición a Aristipo, Epicuro sostiene que la duración de los placeres es más importante que su intensidad para alcanzar la felicidad. Consecuentemente, afirma que los placeres mentales en general son superiores a los físicos, ya que aquellos son más largos, aunque menos intensos. Aunque él encuentra los placeres físicos inobjetables en sí mismos, asevera que la búsqueda de tales placeres por ellos mismos no trae la felicidad, sino todo lo contrario. La experiencia nos muestra que el deseo de una vida llena de intensos placeres sería frustrante, porque nunca tendríamos suficientes en el curso ordinario de la vida. Además, los placeres derivados de objetivos tales como la fama, la salud y similares, a menudo son
  • 102 sobrepasados por los sufrimientos requeridos para alcanzarlos, y los dolores que sobrevienen a actividades tales como las fiestas, las bebidas y la .vida alegre.cancelan los placeres o dejan un balance de dolor. A partir de estas consideraciones, Epicuro sólo puede concluir que el estándar de Aristipo para juzgar lo que es bueno —esto es, .el más intenso placer sensual del momento.— se refuta a sí mismo. La diferencia principal entre el cirenismo y el epicureísmo radica en su diferente concepción de la naturaleza del placer auténtico. Fundamental en este desacuerdo es su distinción entre placeres activos o positivos, que proceden de la gratificación de deseos y necesidades específicas, y placeres pasivos o negativos, que son la ausencia de dolor. Aristipo pone como la meta de la vida el continuo goce de los placeres activos, mientras Epicuro sostiene que los placeres activos solo son importantes en cuanto sirven para terminar con el dolor que producen los placeres inalcanzados. Para Epicuro, los placeres pasivos son más fundamentales que los activos, ya que es a través de ellos como logramos la felicidad. El último fin de un ser humano no es la sucesión constante de intensos placeres sensuales, sino el estado de serenidad o ataraxia, el cual se define como .ausencia de problemas en la mente y de dolor en el cuerpo.. Epicuro nos asegura que la calma y el reposo de la vida buena están al alcance de todos. Es necesario, sin embargo, que mantengamos nuestros deseos al mínimo, y que distingamos los deseos naturales y necesarios de los artificiales, por ejemplo, deseos de riquezas, de excitación, de fama y de poder. Estos últimos no son meramente innecesarios para la salud y la tranquilidad, sino de hecho destructivos de las mismas. Por contraste, la satisfacción de los deseos naturales —esto es, de los deseos que deben ser cumplidos para preservar la salud corporal y la paz mental— y la libertad del dolor que acompaña tal satisfacción, lleva a la felicidad. Epicuro nos dice que nuestro bien puede realizarse a través de la filosofía, de la búsqueda del conocimiento. Se debe comprender, sin embargo, que la función de la filosofía es sobre todo práctica: .Vana es la palabra del filósofo que no cura los sufrimientos del hombre. Pues así como no hay provecho en la medicina si no sirve para expulsar las enfermedades del cuerpo, no hay provecho en la filosofía si no expulsa los sufrimientos del alma.. Epicteto, Marco Aurelio, Séneca La filosofía de Epicteto, un estoico romano, se desarrolló a partir de las enseñanzas de Zenón (336-264 a.C.), fundador de la Stoa Poikile (pórtico decorado con pinturas), la última de las cuatro Cuando, en el 89 d.C., el déspota emperador Domiciano obligó a todos los filósofos a abandonar Roma, Epicteto emigró a Nicópolis. Allí comenzó otra escuela, en la que enseñó hasta su muerte, en el 130. Epicteto se distinguió más como orador que como escritor. Nada se conserva de sus escritos originales, pero Arrio, uno de sus discípulos, trascribió sus lecciones de ética y las editó en ocho volúmenes. El más importante de estos volúmenes es Discursos, y el Enchiridion, o Manual. La meta de Epicteto era
  • 103 .mover a sus oyentes a practicar la virtud., y cuando daba sus conferencias, decía Arrio que .la audiencia no podía evitar ser conducida a dónde él pretendía.. Los estoicos sostienen que las personas morales son las que viven de acuerdo con los dictados de la razón, y se ven a sí mismos como individuos autosuficientes, capaces de disciplinar sus deseos y de permanecer totalmente indiferentes a las vicisitudes de la vida. En virtud de sus principios morales y de su concepción de la vida buena, los estoicos se consideraban a sí mismos como pertenecientes a la tradición socrática. Ellos sostienen, como sus predecesores los cínicos, que la lección que se debe sacar de la vida y enseñanzas de Sócrates es que la virtud humana y la felicidad dependen no del éxito material, sino de la formación del carácter, el cual debe ser fiel a lo más propio de nuestra naturaleza: la racionalidad. Además, sostienen los estoicos, es a través de la conducta en conformidad con la naturaleza racional que la gente se une entre sí y con el universo. El significado de la exhortación socrática: .conócete a ti mismo., es claro, pues es solo a través del conocimiento propio que el hombre puede participar en la comunidad moral y cumplir con su función en el gran diseño del universo. La visión estoica del universo, elaborada a partir de otras teorías cosmológicas griegas por el fundador de la Estoa, Zenón, y por sus brillantes sucesores, Cleantes (c. 310-230 a.C.) y Crisipo (280-209 a.C.), proporciona soporte a la ética estoica. Basándose sobre todo en la doctrina de Heráclito12 (c.500 a.C.), ellos ven el universo como una unidad orgánica en la cual la forma y propósito de cada parte está determinada por Dios, quien es pensado como el principio racional inmanente al todo. Los estoicos ven a Dios como la fuerza vital que crea todas las cosas en este universo interconectado, y como la inteligencia cósmica que lo gobierna desde dentro. Esta concepción de Dios –llamada panteísmo–, sirve de base para las intuiciones éticas de los estoicos, ya que el individuo, como un ser racional, es un .fragmento separado de Dios.. Todas las personas poseen la habilidad de comprender la naturaleza divina, y la vida buena cosiste en vivir en conformidad con ella. Pues, como dice Epicteto, .donde está la esencia de Dios, también está la esencia del bien. ¿Cuál es la esencia de Dios?... ¿La razón correcta? Ciertamente. Aquí, entonces, sin más, hay que buscar la esencia del bien. Epicteto está más interesado que otros estoicos romanos en metafísica, y permanece más leal que ellos a la posición original de la Stoa. Sin embargo, su actitud hacia la especulación acerca de la naturaleza de las cosas es más piadosa que probatoria, más religiosa que filosófica, más práctica que teórica. Para Epicteto, el valor inherente a la humanidad es la adoración de Dios, y su deber es ser digno de Dios. Los obstáculos que la gente encuentra en sus intentos para vivir noblemente son la materia hacia la que el filósofo debe dirigir su atención. Las condiciones y limitaciones de la vida moral están dadas en la naturaleza humana: 12 Según Heráclito, el sustrato material del universo es .el fuego siempre viviente., del cual todo procede y al cual todo debe retornar. Sin embargo, a pesar de que el universo físico es en todo momento nada más que fuego, el proceso cósmico de trasformación es ordenado e inteligible, porque se conforma con la inmutable ley de la necesidad, el Logos.
  • 104 ¿Qué es lo que dice Zeus? .Epicteto, si fuera posible habría hecho tu cuerpo y todas tus posesiones (todas esas bagatelas que aprecias), libres e ilimitadas. Pero como son las cosas –nunca olvides esto–, este cuerpo no es tuyo, es sólo una mezcla inteligente de barro. Pero ya que no puedo hacerla libre, te doy una porción de mi divinidad, esta facultad de actuar o no actuar, la voluntad de adquirir o de evitar. La misión del sabio es urgir a las personas a examinarse a sí mismas y a llevar una vida conforme a la razón. Según Epicteto, la persona que valora la virtud por sí misma es feliz. La virtud, nos dice, es una condición de la voluntad en la cual ésta es gobernada por la razón, con el resultado de que la persona virtuosa busca sólo aquellas cosas que puede alcanzar y evita aquellas que están fuera de su alcance. La infelicidad es el pago inevitable de aquellos que desean lo que no pueden obtener. Los sabios se resignan a limitar sus deseos a lo que pueden controlar. Con respecto a los deseos que no pueden satisfacerse, ellos son literalmente apáticos, esto es, no tienen ningún sentimiento sobre ellos. Además, saben que todo lo que está más allá del control de una persona es irrelevante para la ética. Las personas virtuosas encuentran en ellas mismas todo lo que es necesario para alcanzar la felicidad – moralmente, son enteramente autosuficientes. Al responder a la pregunta: .¿Qué es lo que está bajo nuestro control?., Epicteto reafirma una de las doctrinas distintivas del estoicismo: son nuestras actitudes hacia los eventos, no los eventos mismos, lo que podemos controlar. Nada es por su propia naturaleza calamitoso –incluso la muerte es terrible sólo si la tememos. De nuevo, aunque uno pueda fallar al llevar a cabo los actos señalados por la providencia divina –porque al tratar de realizar nuestros deberes las circunstancias nos lo impidan– uno debería permanecer imperturbable. Por ejemplo, si debido a la pobreza los padres no pueden alimentar a sus hijos, no deberían preocuparse, siempre y cuando hagan todo lo posible por proveer para sus hijos. Si ellos desean cumplir con su deber, están cumpliendo con su obligación, pues sólo esto está dentro de su poder. Aún más, ellos deben estar seguros de que todo lo que sucede es por necesidad divina, y que sea lo que sea que Dios haga, es por su bien. Epicteto, como consejero moral, nos recomienda cultivar una actitud de indiferencia hacia la buena o la mala fortuna, ya que los eventos externos escapan a nuestro control. Por consiguiente, los individuos prudentes no se dejan esclavizar por las demandas de su cuerpo, ni se vuelven emocionalmente dependientes de personas u objetos. Famosas escuelas de la Atenas antigua. La dependencia del pensamiento griego es típica de la filosofía romana; en la larga historia del imperio romano, no se produjo ninguna filosofía que tuviera algún valor. De todos los sistemas filosóficos griegos transplantados a Roma, el estoicismo fue probablemente el más exitoso. Al final del siglo II a.C., la filosofía estoica estaba firmemente asentada en su nuevo
  • 105 ambiente, y en los siglos siguientes fue aceptada por los miembros de las clases altas y bajas de la sociedad. Llegó a ser bastante popular entre los soldados romanos como filosofía que predicaba la indiferencia frente a las adversidades, y por su apelación a la .ciudadela interior. resultó atractiva para intelectuales de la talla de Cicerón, Séneca, el emperador Marco Aurelio y Epicteto. La urgente necesidad de los poderes profilácticos de la filosofía estoica era generada por la sordidez y depravación de la época, la cual queda reflejada en una de las observaciones de Epicteto: .[Los hombres] muerden y se envilecen unos a otros, y toman posesión de las asambleas públicas, como las fieras salvajes hacen con los parajes solitarios y con las montañas; y convierten las cortes de justicia en antros de ladrones. Son intemperantes, adúlteros, seductores. Tomás de Aquino A menudo se ha dicho que si San Agustín es el Platón de la Edad Media, Santo Tomás (1225-1274) es Aristóteles. Tomás nació en el castillo de Roca Seca en el reino de Nápoles. En 1248, Tomás fue a Colonia a estudiar con Alberto de Bollstadt (1205-1280), un académico impresionante con gran reputación de originalidad. Alberto .el Grande. sostenía que las dificultades teológicas que asediaban al cristianismo podrían resolverse a través de una comprensión completa de las obras de Aristóteles. Alberto, reconociendo abiertamente que su discípulo era un genio que pronto lo sobrepasaría, abiertamente compartió con él su visión y conocimientos. S. Alberto y S. Tomás formaron un equipo por varios años, y fueron enviados a París a presentar el punto de vista de los dominicos y de otras órdenes religiosas (al cual ellos mismos estaban haciendo contribuciones). En términos sencillos, el choque de puntos de vista en aquel tiempo era el siguiente: en la tradición agustiniana, los franciscanos sostenían que no existe una distinción tajante entre teología revelada y filosofía, mientras los dominicos creían que sí la había. La reputación de Tomás de Aquino creció rápidamente. Llegó a ser maestro de teología por la universidad de París en 1256, y en los 18 años siguientes (hasta su muerte, en 1274), aceptó invitaciones para dar conferencias y cursos en muchas universidades, así como para aconsejar a reyes, prelados y académicos. En 1323 fue canonizado. A pesar de llevar una vida completamente entregada a sus deberes, Santo Tomás escribió mucho. Sus trabajos sistemáticos mejor conocidos son la Suma Contra Gentiles y la Suma Teológica. La primera fue escrita para proveer a los misioneros con los medios necesarios para convertir a los paganos y a los musulmanes y judíos al cristianismo; la segunda fue escrita como libro de texto para dar a los novatos una comprensión sistemática de la teología cristiana. Ambos trabajos van mucho más allá de su propósito original y muestran la habilidad de Aquino para usar la razón al tratar de asuntos tan profundos como la existencia de Dios, la relación del alma con el cuerpo y el bien supremo para la humanidad. Sus trabajos muestran que la filosofía puede proporcionar un marco para la teología. Es un lugar común observar que Santo Tomás de Aquino ofrece una visión cristianizada de la teoría moral de Aristóteles. Esta apreciación es instructiva en cuanto sugiere que la ética aristotélica es un
  • 106 sine qua non de la de Aquino. Pero concluir de aquí que la teoría moral de Aquino no es más que una reinterpretación cristiana de Aristóteles, es desorientador. Incluso la más magnánima presentación histórica de la filosofía moral de Santo Tomás como una síntesis de la tradición humanista de Platón y Aristóteles, de la tradición cristiana de San Pablo y de la tradición grecorromana de la ley natural, dejaría fuera sus innovaciones. El cristianismo es una religión revelada, lo cual da cuenta de uno de sus problemas perennes y disgregadores. A través de la historia, los pensadores cristianos han reconocido que al aceptar la revelación –al aceptar que hay casos en las que las personas tienen acceso sobrenatural al conocimiento auténtico– están disminuyendo la autoridad de la investigación natural, que se guía sólo por la razón. Una solución radical a este problema de las dos fuentes del conocimiento fue presentada en los primeros siglos del cristianismo. La observación de Tertuliano (160-230) .Credo quia absurdum est. (creo porque es absurdo), que se refiere a la doctrina cristiana del sacrificio de Dios en la cruz, es aún repetida por muchos cristianos. Él advertía que es presunción considerar el mundo como ordenado de acuerdo con nuestra razón finita. Tertuliano insistía que es sólo a través de la fe en la revelación cristiana (y en las intuiciones inmediatas que se dan en la experiencia religiosa) que se nos permiten vislumbres de la verdad última. También creía que tales revelaciones no están sujetas a las normas lógicas que gobiernan los asuntos mundanos, y finalmente, sostenía que las paradojas y contradicciones que la razón finita encuentra en los artículos cristianos de fe son signos positivos de su verdad. Si Tertuliano está al extremo izquierdo de la controversia fe-razón, Aquino está al centro-derecha, al hacer una distinción nítida entre los dominios de la teología y de la filosofía. Como los cristianos reconocen, la teología comienza con los principios sagrados que proporciona la revelación, y, como reconocen los aristotélicos, la filosofía comienza con la materia que proporciona la observación. Pero la teología, no menos que la filosofía, usa la razón para desarrollar sus supuestos en un cuerpo de conocimientos claro y comprensible. Por otra parte, según Aquino, los dominios de la teología y de la filosofía se traslapan. Así, por ejemplo, no sólo la teología sino que también la filosofía incluye la proposición .Dios existe13 . Que Dios es trinidad, sin embargo, es una tesis distintivamente teológica; esto es, una verdad revelada, cuya prueba excede los recursos de la filosofía. La afirmación de que la facultad sensitiva nunca existe sin la nutritiva, por otra parte, es claramente filosófica; esto es, es una verdad filosófica que no está entre las verdades que Dios ha hecho accesibles a los hombres por revelación directa o por el desarrollo racional de tales revelaciones. Santo Tomás conserva el núcleo principal y la mayoría de los detalles de la ética de Aristóteles, y 13 Aunque es aproximadamente correcto decir que la filosofía y la teología se traslapan, Aquino señala que la ocurrencia de proposiciones comunes significa solamente que existe un acuerdo filosófico y teológico sobre estas proposiciones. No quiere decir que la filosofía y la teología sean sistemas idénticos.
  • 107 considera al Estagirita como el filósofo que proporcionó la fundamentación filosófica adecuada para el estudio de la moralidad; pero sostiene que la ética aristotélica es incompleta, y que para completarse necesita de las intuiciones cristianas. De esta forma, aunque completamente aristotélica, la teoría de Aquino agrega el concepto de la visión beatífica como el fin último de la humanidad, una doctrina especial de la libertad, y una teoría de la ley natural como reflejo del orden divino. En su versión más breve, la teoría aristotélica, reafirmada por Santo Tomás, es como sigue: las acciones humanas se dirigen a alcanzar unos fines; tales fines, cuando se alcanzan, se convierten en medios para alcanzar otros fines. Sobre la base de esta tesis teleológica, ambos argumentan no sólo que las actividades de un individuo están relacionadas en la forma de una sucesión de fines a medios y de nuevo a fines, sino que tal sucesión puede darse sólo si existe una meta final. Esta última proposición es lo que las personas testifican cuando dicen de sí mismas que son buscadores de la felicidad. ¿Pero qué hay sobre sus diferentes opiniones acerca de la naturaleza de la felicidad? Aristóteles (siguiendo a Platón y seguido por Santo Tomás) aborda este problema señalando que ya que todos están de acuerdo en que la felicidad, o fin último, satisface ciertos criterios, un análisis de los fines propuestos puede aclarar la cuestión. Estos criterios para el fin último son: (1) que sea deseable por sí mismo; (2) que sea suficiente en sí mismo o para nosotros; (3) que esté a nuestro alcance. El profundo y extenso análisis de Aristóteles sobre este tema señala que la felicidad o fin último sólo puede consistir en la realización de la más alta de las potencialidades humanas bajo la guía de la razón. Santo Tomás sostiene, sin embargo, que una lectura secular restringe esta explicación de la felicidad. Deberíamos leer la teoría aristotélica como diciéndonos que hay una doble perfección de la naturaleza racional o intelectual; .que junto con la felicidad natural existe una felicidad sobrenatural, que consiste en ver a Dios como es.. Para comprender la justificación que da Santo Tomás sobre este punto, considere lo siguiente: los no-cristianos (incluyendo a Aristóteles, por supuesto) tienen un criterio tácito, que se alcanza por el uso natural de la razón. Expresado en esta forma, nuestro último fin está relacionado con el hecho de ser los animales superiores y los únicos que podemos alcanzar verdades filosóficas. Pero, según Aquino, los seres humanos tenemos dos fuentes de verdad: la que proveen las facultades humanas y lo que Dios revela. Por otra parte, la actividad propia de la razón humana consiste, por tanto, en el desarrollo de ambas fuentes de verdad. Santo Tomás mantiene, sin embargo, que nuestra realización directa de la felicidad natural y sobrenatural en esta vida terrena está sistemáticamente limitada, ya que pocos entre nosotros somos capaces de mantener la actividad intelectual de los filósofos o la intensidad espiritual de los santos. Por otra parte, él nota no solamente que el buen carácter es una condición necesaria para las virtudes intelectuales sino también para nuestra vida social. Por tanto, la explicación que da Santo Tomás del buen carácter –de las virtudes morales– es de gran importancia para su teoría ética. Santo Tomás considera que la explicación de Aristóteles de las virtudes morales –aquellas que tienen
  • 108 que ver con nuestras elecciones habituales– es correcta en sus líneas generales, pero incompleta en los detalles. En su núcleo, la teoría aristotélica dice que el bien implica elección, y que la elección incluye un elemento apetitivo y uno deliberativo: el primero se centra en lo que buscamos y el segundo en cómo alcanzarlo. Un buen carácter se constituye por hábitos de elección que van de acuerdo con los principios apropiados, siendo tales principios aquellos que una persona sabia encontraría evidentes después de tamizar todos los datos y opiniones relevantes. Santo Tomás agrega y refina esta explicación de dos maneras. En primer lugar, subsume el análisis aristotélico de la elección bajo su propio concepto de libertad. Esto incluye el corolario aristotélico básico de que la gente es responsable de sus acciones, a menos que sean físicamente compelidas a ejecutarlas o sean inadvertidamente ignorantes sobre lo que implican. En segundo lugar, Santo Tomás adscribe la fuente de la autoridad de los principios que determinan la elección apropiada a las leyes naturales que Dios hace asequibles a los seres humanos. Al identificar la voluntad como el agente de la elección, el análisis de Aquino del valor moral de la acción voluntaria está más nítidamente delineado que en el de Aristóteles. Tres componentes de los actos voluntarios son moralmente relevantes y, en consecuencia, conllevan distintas medidas de valor moral para actos nominalmente idénticos. El primero y principal componente de una acto humano es el tipo de acto, el segundo el motivo que lo impulsa, y el tercero las circunstancias. Para comprender plenamente estos componentes de una acción voluntaria y cómo contribuyen a la .medida de la bondad., considere un acto en términos de sus tres factores. Suponga un caso en el que A está entregando su primer trabajo para la publicación y reconoce los valiosos comentarios que le proporcionó B, un colega relativamente desconocido. En este caso, uno podría describir la clase de acto como la descripción honrada que un autor hace de sus esfuerzos, el motivo como gratitud, y las circunstancias como que el autor no ha publicado nada aún y que su compañero es desconocido. Suponga un segundo caso en el que A está presentando su primer trabajo para la publicación, recibe unos comentarios valiosos de un colega distinguido, pero esta vez no reconoce la ayuda recibida. En este caso, el cuadro sería distinto. El acto sería la falsa descripción que un autor hace de su trabajo, el motivo sería el de autopromoción, y las circunstancias incluirían a ese compañero bien conocido. Los dos actos tendrían diferente calificación moral. El primero sería mejor que el segundo. Considerando sólo el primer componente, claramente la descripción verdadera es superior a la descripción falsa. Introducir los otros dos factores permite hacer una valoración más precisa de ambos actos. Santo Tomás pone la fuente de los últimos principios a los que nos referimos en los juicios morales en nuestro conocimiento intuitivo de la ley natural. Esto es, hace remontar estos principios en nuestra experiencia como criaturas racionales de la ley eterna, que es el plan de Dios para los movimientos racionalmente ordenados de las acciones y de las criaturas en el universo creado. La teoría ética de Santo Tomás, sin embargo, gana fuerza al reconocer la brecha que existe entre saber y asentir a la
  • 109 autoridad de los principios de la ley natural, y aplicarlos a situaciones concretas. La sabiduría práctica por la cual la voluntad de una persona sabia se dirige a la elección apropiada en circunstancias específicas incluye una clarificación del problema de la interpretación y la aplicación de tal conocimiento intuitivo. Lo anterior es una descripción de los esfuerzos racionales de lo que Aquino llama conciencia. Aunque él insiste en la autoridad moral de los dictados de la conciencia, no puede admitir (y de hecho no admite) que sea infalible. Incluso como personas conscientes somos vulnerables a errores en el razonamiento y a un conocimiento bastante limitado. Por otra parte, es desafortunado que siendo personas con capacidad de voluntad, no siempre obedecemos los dictados de la razón. Thomas Hobbes Thomas Hobbes (1588-1679) nació en Malmesbury, Inglaterra. Tuvo suficiente tiempo para reflexionar, viajar y para conocer y tratar a destacados filósofos y científicos contemporáneos suyos, como Galileo, Bacon, Kepler y Descartes. Históricamente, Hobbes fue el primer filósofo que aplicó sistemáticamente los supuestos básicos de la ciencia del siglo XVII al comportamiento humano. Impresionado por los avances en .filosofía natural., de Copérnico en astronomía, de Galileo en física y de Harvey en fisiología, Hobbes intentó obtener resultados similares en otras ramas de la filosofía14 . Entrevé la unificación de todas las ramas de la filosofía con el estudio de los cuerpos inertes, de los cuerpos vivos y de los cuerpos políticos. Convencido de que la clave del éxito de la física radica en su materialismo mecanicista –la idea de que todo se reduce en última instancia a cuerpos materiales en movimiento–, Hobbes extiende esta doctrina a la psicología y a la filosofía moral y política. Cree que, aunque las distintas ciencias investigan diferentes asuntos, las leyes básicas de cada ciencia describen los movimientos de los cuerpos. La filosofía moral de Hobbes está directamente relacionada con su teoría psicológica, en la cual sostiene una concepción mecanicista de la motivación humana. Hobbes se opone a la noción prevaleciente en su tiempo de que la mente y el cuerpo son sustancias diferentes, y sostiene que los fenómenos mentales no son más que movimientos fisiológicos. La acuciosa naturaleza de su psicología se hace más notoria en el análisis mecanicista de las acciones voluntarias. Para él, las acciones voluntarias son una variedad de .movimientos animales., que llama esfuerzos, o predisposición a actuar de cierta manera. Los esfuerzos son iniciados mecánicamente por estímulos sensoriales, aumentados por la acción de la imaginación y de la memoria, y guiados por una valoración cuidadosa de la situación. Los tipos más importantes de esfuerzos son los deseos y las aversiones. Los deseos lo mueven a uno a perseguir ciertos objetos, y las aversiones a evitar otros. Los esfuerzos no son solamente los determinantes principales de la conducta, sino también la base de las evaluaciones. Evaluar objetos o acciones como buenas o malas no depende, insiste Hobbes, de nada más que de los 14 El término .Filosofía. se usó por mucho tiempo como intercambiable con .conocimiento. o .ciencia.. Por ejemplo, de la física se decía que era una de las ramas de la filosofía natural, y la psicología y la ética caían en el campo de la filosofía moral.
  • 110 deseos y aversiones. Ningún objeto o acción es intrínsecamente buena, esto es, buena por su propia naturaleza. Más bien, la gente llama buenos a los objetos de su deseo, y malos a los objetos de su aversión. Por lo tanto, los juicios o evaluaciones son transitorias y relativas a cada individuo. Los valores son transitorios, porque el deseo por un objeto puede cambiar a la indiferencia o incluso a la aversión: lo que es bueno en una ocasión puede en otra ser éticamente neutral o incluso malo. Los valores son relativos a los individuos, porque una persona puede amar un objeto en una situación y detestarlo en otra. El mismo objeto puede ser simultáneamente bueno, malo o indiferente. Otra característica de la teoría psicológica de Hobbes es su concepción de la naturaleza humana como completamente egoísta. Él describe a las personas como siendo por naturaleza enteramente egoístas o desprovistas de auténticos sentimientos de simpatía, benevolencia o sociabilidad. Cada individuo está preocupado exclusivamente en la gratificación de sus deseos personales, y la medida de la propia felicidad es el éxito alcanzado en mantener un flujo continuo de gratificaciones. Hobbes llama poder al medio para alcanzar el objeto del deseo. Sostiene que en un estado natural, los individuos son aproximadamente iguales en sus poderes físicos y mentales. Bajo estas condiciones, la competencia intensa elimina virtualmente todas las posibilidades de que los individuos alcancen la felicidad, y lo que es más serio, amenaza su propia supervivencia. Hobbes cree que la razón apunta a la cooperación colectiva voluntaria como la manera más efectiva de que los individuos utilicen sus poderes. Cuando nuestro derecho a hacer lo que satisfaga nuestros deseos es elevado a la categoría de autoridad central, se dan las condiciones necesarias para nuestra supervivencia y felicidad. Cada individuo, en efecto, asegura: .Yo autorizo, y cedo mi derecho a gobernarme a mí mismo, a este hombre o a esta asamblea, bajo esta condición: que tú cedas también a tu derecho y autorices todas sus acciones en la misma forma en que lo hago yo. Es a través de un .contrato social que el estado de naturaleza se transforma en sociedad civil. Dícese que un Estado ha sido instituido cuando una multitud de hombres convienen y pactan, cada uno con cada uno, que a un cierto hombre o asamblea de hombres se le otorgará, por mayoría, el derecho de representar a la persona de todos (es decir, de ser su representante). Cada uno de ellos, tanto los que han votado en pro como los que han votado en contra debe autorizar todas las acciones y juicios de ese hombre o asamblea de hombres, lo mismo que si fueran suyos, al objeto de vivir apaciblemente entre sí y ser protegidos contra otros hombres (Leviatán, Cap. XVIII). Con el establecimiento de la comunidad a través del contrato social, Hobbes dice que se dan las condiciones necesarias y suficientes para que se haga presente la moralidad. Lo que sea que vaya de acuerdo con la ley del soberano es correcto, mientras que lo que se desvía de ella es incorrecto. Hobbes establece, por tanto, la autoridad civil y la ley como el fundamento de la moral y argumenta que la moral requiere autoridad social, la cual debe estar en las manos del soberano. La voluntad de un
  • 111 poder soberano cuya autoridad es absoluta e indivisible constituye la única ley por la cual el comportamiento humano puede ser regulado apropiadamente. La moralidad, entonces, se basa en la ley –la ley del soberano absoluto–. Sólo con la institución de un gobierno que pueda premiar las acciones correctas y castigar las incorrectas es posible la conducta moral. Sin una autoridad civil, sería tonto y peligroso seguir los preceptos morales, mientras con ella, la moralidad se convierte en un .dictado de la razón.. En último análisis, actuamos correctamente sólo porque ello conduce a la seguridad individual, y la primera condición de la seguridad es el poder civil absoluto. David Hume David Hume (1711-1776) es una de las figuras más influyentes de la historia del pensamiento. Sin embargo, cuando en 1739 publicó anónimamente su Tratado sobre la naturaleza humana, existían pocos indicios de que alguna vez se fuera a emitir tal juicio. La primera —y algunos dirían que la más importante— de sus obras filosóficas, que era básicamente un ataque devastador a la metafísica tradicional, prácticamente pasó inadvertida por sus contemporáneos. Una versión revisada y popularizada de los argumentos del Libro I del Tratado apareció en 1748 como Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano (más tarde llamado Investigación sobre el entendimiento humano), y marcó el principio de la modesta reputación como filósofo que Hume mereció hasta el final de sus días. En 1751, Hume publicó Una investigación sobre los principios de la moral, que era una ampliación de la teoría de la moral que había esbozado en el libro III del Tratado. Años más tarde Hume dijo de ese trabajo que era .de todos mis escritos, históricos, filosóficos o literarios, incomparablemente el mejor.. Otro de sus trabajos filosóficos, los Diálogos sobre la religión natural, escritos en los tempranos 1750 pero publicados póstumamente, merece especial atención. En esos diálogos Hume declara su escepticismo sobre las pruebas de demostración de la existencia de Dios y sobre la posibilidad de describir su naturaleza. Es irónico que incluso después de su muerte, muchas personas menospreciaban a Hume como un molesto ateo, y no lo veían como un filósofo de primera categoría. Más extraña aun que la fama de que Hume disfrutó durante su vida se debió sobre todo a sus trabajos literarios e históricos, más que a los filosóficos. Su Historia de Inglaterra, en seis volúmenes (1754- 1762) llegó a ser un clásico en su campo, logrando que en los trabajos de historia se tomaran en cuenta los eventos sociales y literarios, no solamente los acontecimientos políticos. El ilustre historiador Edward Gibbon (1737-1794) abiertamente se reconocía deudor de Hume. Atribuyendo el éxito de la filosofía natural (así se llamaba en su tiempo a la física), al método experimental, Hume estaba convencido de que tal investigación empírica podía y debía ser empleada en otros dominios de la investigación filosófica. Para Hume, este método prueba que nada está presente a la mente excepto sus propias percepciones, las cuales son o bien impresiones sensibles, o bien ideas basadas en tales impresiones; de aquí que todo conocimiento consista en juicios acerca cosas de hecho, o de relaciones entre ideas. Es, por lo tanto, una tesis central de la comprensión que Hume tenía del método experimental que el conocimiento factual solamente surge a partir de datos suministrados por los sentidos, y que su utilidad se extiende por medio de inferencias basadas en la
  • 112 creencia de la relación de causalidad. Para Hume, la idea de causalidad tiene su raíz en la creencia, la cual es una idea asociada a una impresión presente. Tomada débilmente, esta tesis de que el conocimiento factual es conocimiento sensorial habría sido aceptable para muchos científicos y filósofos de la era newtoniana, pero, en rigor, constituía un punto de vista radicalmente distinto de su pensamiento, y del pensamiento de sus predecesores. La divergencia más sorprendente e innovadora de Hume, sin embargo, tenía que ver con la visión tradicional de la causalidad. Según esta concepción, existe una conexión necesaria entre una causa A y su efecto B. El conocimiento de hecho de esta relación implica la unión constante en el tiempo y en el espacio de eventos como A y B, proporcionados por los sentidos, así como la conexión real y necesaria, aportada por la razón, entre ese tipo de eventos. Hume ataca la idea de tales conexiones necesarias, y argumenta que la visión tradicional confunde un hábito mental con la supuesta relación real: la expectativa, pues estamos acostumbrados a ver que el evento pasado B siempre sigue al evento A, y así llamamos A la causa metafísica de B. Ciertos resultados de la investigación de Hume en filosofía moral por medio de su método empírico de investigación están como anticipados por su explicación de la causalidad. En ellos se sugiere que se comparen y contrasten las explicaciones causales de los temas éticos, con los datos empíricos. Primero, existe una semejanza general entre las afirmaciones de tipo moral —por ejemplo, .ayudar al herido es bueno.— y las afirmaciones científicas —por ejemplo, .el ácido causa que el papel tornasol se vuelva rojo.. Ambas afirmaciones tienen que ver con cuestiones de hecho, y como todos los demás juicios de hecho son solamente contingentemente verdaderos, no necesariamente verdaderos. Además, las cuestiones de hecho en las tesis científicas descansan en el objeto, mientras que las cuestiones de hecho de los juicios morales descansan en los sentimientos humanos, o en la naturaleza humana. Seguidamente, Hume sostiene que debe hacerse una distinción. La justificación de un enunciado causal está basada en la conjunción de dos clases de eventos de experiencia, que pueden ser considerados externos. Pero la base de una afirmación moral es la experiencia conjunta, no de dos eventos externos, sino de un evento externo de conducta y un evento mental interno. Más concretamente, un evento consiste de acciones voluntarias, mientras que el otro de sentimiento de aprobación o de rechazo. Finalmente, Hume sugiere una posible comparación: así como estamos psicológicamente predispuestos para atribuir necesidad causal a la constante conjunción de dos clases de eventos empíricos, estamos también psicológicamente predispuestos a atribuir calidad o propiedad moral a una acción externa que constantemente se une con nuestros sentimientos de aprobación o desaprobación. Bastante de lo dicho hasta aquí queda condensado en el resumen que el propio Hume hace de su teoría moral en el Tratado: Tome cualquier acción considerada como viciosa: asesinato premeditado, por ejemplo. Examínela a todas las luces, y vea si puede encontrar ese hecho, o existencia real, que llama vicio.... Nunca lo
  • 113 encontrará, hasta que se vuelva a su interior, y encuentre el sentimiento de desaprobación, que se despierta en usted, hacia esa acción. Aquí hay una cuestión de hecho; pero ella es el objeto de un sentimiento, no de la razón. Se encuentra en usted mismo, no en el objeto. Así que cuando usted dice que una acción o carácter es vicioso, no quiere decir nada, a no ser que en su naturaleza tiene un sentimiento de culpa al contemplar tal acción o carácter15 Uno no puede reflexionar en esta cita sin dejar de preguntarse si Hume reduce la ética al gusto. De hecho, algunos filósofos que han sido influidos por Hume sostienen esta interpretación. El propio Hume reconoce que si él fracasa en establecer que nuestros sentimientos de aprobación o desaprobación son más que respuestas idiosincrásicas, no puede existir una moral que sea objetiva y pública. El cree, sin embargo, que al abandonar la razón por el sentimiento ha evitado el relativismo radical o el mero subjetivismo. Dado que las personas tienen la misma naturaleza, dice Hume, sus respuestas morales serán, en su mayor parte, semejantes. Por supuesto, no está diciendo que todas las personas estarán de acuerdo sobre el valor moral de cada acción particular. Más bien, está subrayando el hecho de que si las personas conocen los mismos hechos, tenderán a responder de igual manera. Así, por ejemplo, en circunstancias normales, la gente cree que el sol se levanta en el este y se pone en el oeste, porque su naturaleza común está expuesta a los mismos hechos. De igual manera, son semejantes en sus naturalezas cognitivas y pasionales, de manera que cuando dos personas comprenden el mismo conjunto de datos y las consecuencias que le acompañan, tenderán a emitir el mismo juicio moral. En suma, Hume confía bastante en la observación de que los desacuerdos éticos generalmente proceden no de diferencias en nuestras naturalezas, sino de la falta de comprensión de las circunstancias que rodean un hecho dado, o de un análisis incompleto de las consecuencias que se derivan del mismo. Hume insiste, además, en que el estudio de las valoraciones morales de un individuo revela que los actos socialmente útiles son aprobados, mientras que los que son perjudiciales para la sociedad son desaprobados. Y a partir de esto argumenta que, dado que generalmente juzgamos los actos por su conformidad con la utilidad social, más que por las preferencias personales inmediatas, existe una fuerte probabilidad de que la imparcialidad prevalecerá cuando emitamos juicios morales16 . Algunos críticos han objetado que las tesis empíricas de Hume acerca de la utilidad social no pueden proporcionar una base adecuada para nuestras obligaciones morales. Una línea de crítica, por ejemplo, comienza con la observación de que el concepto de justicia debe ser parte integral de cualquier teoría moral. La característica principal de ese concepto consiste en una obligación de actuar en conformidad con un conjunto inflexible de reglas; no parece incluir, sin embargo, la idea de promover la utilidad 15 David Hume, A Treatise of Human Nature, Everyman‘s Library (New York: E. P. Dutton, 1956), Vol. 2, p. 177. 16 Es más, en un ensayo posterior, .The Standard of Taste. (1757), Hume argumenta en contra de la moral relativista, al recordarnos que generalmente estamos dispuestos a asimilar, como propios, los juicios de un observador informado independiente.
  • 114 social. La respuesta de Hume toma esto en consideración. De hecho, es obligatorio ser justo, señala Hume, pero la razón de que adoptemos el concepto de justicia y guiemos nuestras acciones en conformidad con él es que es útil para la sociedad que obremos así. Hume no niega que un caso específico de injusticia pueda ser más beneficioso para la sociedad que su correspondiente caso de justicia (por ejemplo, si a una persona pobre con muchos hijos se le concede el derecho de propiedad sobre un inmueble o terreno perteneciente a un soltero rico). Pero, después de reflexionar, vemos que tales casos no son realmente excepciones. Al volvernos conscientes de lo complicado de las circunstancias y de las consecuencias sin fin de nuestras acciones, descubrimos que solamente apegándonos a la regla de la justicia podemos servir a la humanidad. Immanuel Kant Immanuel Kant (1724-1804), cuyos escritos son lectura obligatoria para todo aquel que desee comprender el pensamiento de los siglos XIX y XX, vivió una vida excepcionalmente tranquila. El escrito científico más importante de Kant es su Historia natural general y teoría de los cielos (1755), en la cual trata de explicar el origen del sistema solar reformulando la hipótesis nebular. Su trabajo filosófico revolucionario es la Crítica de la razón pura (1781), la cual se centra en la demostración de que es posible tener conocimiento cierto en las ciencias naturales y en las matemáticas. En su Crítica del Juicio (1790) analiza la estética y la biología. Kant se propone la tarea de encontrar los fundamentos de una auténtica moral en Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) y en la Crítica de la razón práctica. En esta última investiga las implicaciones de la moral para la religión. La dirección de los intereses filosóficos de Kant queda revelada en su famosa afirmación: .dos cosas llenan la mente con una admiración siempre nueva... los cielos estrellados encima de mí y la ley moral dentro de mí.. A él le interesa la naturaleza y la moral. En contra del escepticismo dieciochesco, que ponía en duda los fundamentos del conocimiento científico y de la moral, Kant propone un sistema comprehensivo del universo en el cual queda garantizada la certeza. Según Kant, el escepticismo resulta del error de buscar las bases para la certeza donde no pueden ser encontradas, esto es, en el contenido de la experiencia. El fundamento de la certeza, dice Kant, se encuentra en la forma de la experiencia. Siguiendo esta hipótesis, hace un examen intenso de la naturaleza del pensamiento para mostrar cómo podemos tener conocimiento cierto tanto de los hechos científicos como de los deberes morales. Mediante un análisis del conocimiento, Kant demuestra que la necesidad y la universalidad del conocimiento científico se deben a las leyes a través de las cuales se hacen efectivas las categorías (conceptos) de la mente17 . Las categorías son las formas de todo posible conocimiento y no están 17 A lo que Kant se opone del escepticismo es a su teoría de que el conocimiento de la experiencia o de las apariencias (phenomena) no pueda ser cierto. Según esta teoría, es el conocimiento de la última realidad o de las .cosas en sí mismas. (noúmena) el que es imposible.
  • 115 limitadas a un contenido específico. Por ejemplo, pertenece a la naturaleza de la mente pensar según el principio de que todo evento debe tener una causa. El concepto de causalidad que implica este principio es una de las categorías del entendimiento. Así, a pesar de nuestra ignorancia de la causa de una determinada enfermedad, estamos sin embargo seguros de que tiene una causa, y esta certeza es producto de la mente, no de la observación. Aunque es generalmente admitido que la naturaleza en sí misma proporciona el orden causal de nuestra experiencia, Kant le da la vuelta a esta posición, insistiendo en que es la mente la que ordena nuestra experiencia. De otra forma no podríamos estar ciertos, como lo estamos, de la conexión causal entre los eventos, ya que, mientras la experiencia nos muestra lo que sucede de hecho, no nos muestra lo que sucede necesariamente. Las categorías son a priori –esto es, no derivan de la experiencia; son aplicables universalmente a la experiencia, y son la precondición necesaria del conocimiento empírico. Más aún, aunque todo conocimiento necesariamente comienza con la experiencia, la estructura a priori del mismo no puede ser adquirida por inducción de la experiencia; sólo puede ser comprendida a través del examen de los presupuestos de nuestra experiencia ordenada de la naturaleza. En su busca de los fundamentos de la validez de la ética, Kant emplea el mismo método por el que establece los fundamentos de la certeza de la ciencia. Un principio moral válido, dice Kant, debe ser independiente de los datos empíricos de moralidad si es que debe ser vinculante para todos los seres humanos. En suma, una genuina moralidad, esto es, una moralidad que es objetiva y universalmente vinculante, requiere una fundamentación a priori. Kant cree que la conciencia moral ordinaria revela a todos los hombres que los preceptos morales son universales y necesarios, esto es, válidos para todos los seres racionales. La obligación universal, según Kant, no puede ser descubierta por medio del estudio de datos empíricos tales como los deseos o las inclinaciones humanas, ya que estos varían de persona a persona. Las bases universales de la moralidad para las personas deben de encontrarse en su naturaleza racional, ya que ésta sí es igual en todos. Ninguna .ley moral. es válida si no es racional, esto es, si no puede ser aplicada a todos los seres humanos sin contradicción. O, puesto de otro modo, un principio moral debe ser tal que uno pueda desear que todas las personas, incluyéndose uno mismo, actúen de acuerdo con él. Kant usa el examen de la consistencia como el principal para la ley moral fundamental, que él denomina el imperativo categórico: correctas son aquellas acciones que se conforman a los principios que uno puede desear consistentemente que sean los principios aplicables a todos, y erróneas son aquellas acciones que se basan en máximas que una criatura racional no podría desear que todas las personas siguieran. A través del imperativo categórico, por lo tanto, estamos capacitados para distinguir las acciones correctas de las incorrectas. Sin embargo, dice Kant, el imperativo categórico no es solamente el test, sino la guía incondicional de nuestro comportamiento. Es vinculante para todos porque todo ser racional
  • 116 reconoce la obligación de seguir la razón. El imperativo categórico es, de hecho, la única base para determinar nuestras obligaciones. Kant argumenta que la validez de la ley fundamental no se vería afectada aun si todos la violaran de hecho. La razón prescribe el deber, y la ley moral se mantiene, con independencia de que la gente la obedezca o no. John Stuart Mill John Stuart Mill (1806-1873), el heredero intelectual del movimiento utilitarista en Inglaterra, se dedicó a clarificar las enseñanzas de su padre, James Mill, y las de Jeremy Bentham. En su Autobiografía, una historia de su "desarrollo moral e intelectual", Mill describe el exigente "experimento educativo" al que fue sometido por su padre, de los tres a los catorce años. A la edad de tres años, estudió griego y aritmética; a los ocho, agregó latín a su currículo, y cuando cumplió doce años, lógica, filosofía y teoría económica. Su entrenamiento, sin embargo, no fue nunca un ejercicio de memorización, sino que estaba diseñado para producir un pensador original. Los principales trabajos de Mill cubren una gran variedad de temas, pero sus Sistema de Lógica (1843) es considerado como su mayor contribución a la filosofía. En esa obra defiende el método inductivo en lógica, mostrando que las reglas generales o los principios universales deben derivarse de datos empíricos. Otros trabajos suyos sobresalientes son: Principios de Economía Política (1848), que contiene los enunciados clásicos de su filosofía social y política, y su ensayo Utilitarismo (1861), su única contribución específica a la ética. Durante los últimos años de su vida escribió su Autobiografía y Tres ensayos sobre religión, ambos publicados póstumamente. A diferencia de la mayoría de los filósofos, Stuart Mill no se propuso generar una teoría ética, sino defender la teoría ética en la cual nació. En su defensa, sin embargo, su profundidad intelectual y su deseo interior de encontrar una ética que diera cuenta de los hechos de la vida lo condujo a modificar y a ir más allá de la doctrina utilitarista que era defendida por su padre y por Jeremy Bentham. Bentham basaba su filosofía utilitarista en el principio de que el objetivo de la moral es la promoción de la mayor felicidad para el mayor número de personas. Se fundamentaba en la premisa de que la felicidad de cualquier individuo consiste en un balance favorable de los placeres sobre los dolores. Consecuentemente, aquellas acciones que tendieran a incrementar el placer eran llamadas buenas, y aquellas que tendieran a incrementar el dolor, malas. Para Bentham, sin embargo, el utilitarismo era menos importante como sistema ético que como soporte filosófico para la legislación social. Bentham estaba motivado por la idea de que "el bien público debe ser el objetivo del legislador: la utilidad general debe ser el fundamento de su razonamiento. Conocer el bien auténtico de la comunidad es lo que constituye la ciencia de la legislación; el arte consiste en encontrar los medios para realizar ese bien". Para hacer efectivo este ideal social y político, Bentham constituyó un "cálculo hedonista", por medio del cual se podían medir los placeres y los dolores. De esta forma, las buenas y las malas acciones y, consecuentemente, la buena y la mala legislación, podían ser evaluadas en términos de factores como intensidad, duración y extensión. En su ensayo, Mill se interesa menos por las implicaciones políticas de la doctrina de Bentham que por
  • 117 proporcionar una defensa de sus principios subyacentes. Además de responder a las objeciones planteadas por los opositores del utilitarismo y de corregir las malas interpretaciones, Mill reformula la doctrina. En su reformulación, va más allá de la aseveración de Bentham de que las diferencias esenciales entre los placeres y los dolores son cuantitativas, manteniendo que esas diferencias están sujetas también a una significativa diferencia cualitativa. Por ejemplo, cualquiera que haya experimentado el placer que sobreviene a la resolución de un problema intelectual atestiguará, sostiene Mill, que es superior en clase al placer de comer un delicioso platillo. Aunque Mill se distancia de la concepción de Bentham de que todas las diferencias significativas entre los placeres son cuantitativas, acepta en principio sus doctrinas sobre el papel básico de los placeres y los dolores en la vida moral, esto es, el hedonismo psicológico individual, y el hedonismo ético universal. Según el primero, el único motivo de una acción es el deseo de cada individuo de su felicidad, esto es, que en su vida exista más placer que dolor. De acuerdo al segundo principio, "la mayor felicidad para el mayor número" debe ser la meta del individuo y el estándar de su conducta. El hedonismo psicológico es primeramente una doctrina descriptiva, ya que pretende ser una descripción de los motivos reales de la conducta humana. Por contraste, el hedonismo ético universal es una teoría normativa, en la que se estipula qué es lo que se debe hacer. Es un principio por el que se evalúan las acciones en términos de sus consecuencias, y no se considera la naturaleza de los motivos. Sin embargo, existen dos aporías a la hora de vincular el hedonismo psicológico individual y el hedonismo ético universal: (1) si cada individuo está motivado solamente por el deseo de su propia felicidad, no existe razón para suponer que las acciones personales promoverán al mismo tiempo y siempre los intereses de la sociedad, y (2) el hecho descriptivo de que la gente desea su propia felicidad no implica el principio normativo que la gente deba actuar de acuerdo con tal deseo. Mill reconoce que una adecuada defensa del utilitarismo debe mostrar que se puede hacer la transición de un interés por la propia felicidad a un interés por la de los demás, y de una teoría psicológica a una teoría moral. Mill se propone zanjar la primera de estas dos lagunas recurriendo al concepto de sanciones, los incentivos para actuar que proporcionan fuerza coercitiva a las reglas morales. No existe acuerdo sobre que Mill o cualquier otro haya logrado zanjar la segunda cuestión. En el sistema ético de Mill, las sanciones están enraizadas en el motivo hedonista, esto es, las reglas morales son reconocidas y obedecidas en virtud de la anticipación de placeres o de dolores. Existen sanciones .internas. y .externas.. Las externas son aquellas fuerzas de premio y castigo en el universo alrededor de nosotros que controlan las acciones de las personas a través del miedo al dolor y de su propensión al placer. Por ejemplo, en nuestra sociedad, el miedo a la desaprobación social y a la prisión son disuasivos del crimen. Pero –advierte Mill–, la conformidad con la letra de la ley en presencia de tales sanciones externas no debe ser tomada como signo de un auténtico sentido de obligación moral: la última sanción moral debe proceder del interior.
  • 118 La fuerza de una sanción interna deriva del sentimiento de placer que se experimenta cuando una ley moral es obedecida, y el sentimiento de dolor que acompaña a su violación. Que el principio de la mayor felicidad puede ser sancionado desde dentro, es atestiguado por la observación. En algunas personas, al menos –sostiene Mill–, el sentimiento de simpatía por otros está tan bien desarrollado que la felicidad del individuo depende del bienestar de los otros. Así, por medio de la doctrina de las sanciones internas, Mill está en capacidad de reconciliar la teoría psicológica según la cual la gente desea su propia felicidad con la teoría moral que dice que uno debe actuar para servir al bien común. Sin embargo, Mill reconoce que su argumento en soporte de las sanciones no constituye una demostración lógica del principio de la mayor felicidad para el mayor número. De hecho, él arguye que no es posible dar ninguna prueba directa de ningún primer principio o fin último, y que el problema de la prueba en realidad se reduce al problema del asentimiento racional: El carácter de prueba mediante razonamiento es algo común a todos los primeros principios, tanto por lo que se refiere a las primeras premisas de nuestro conocimiento como a las concernientes a nuestra conducta. Sin embargo, las primeras, siendo cuestiones fácticas, pueden ser objeto de una apelación directa a las facultades que juzgan de los hechos, a saber nuestros sentidos y nuestra conciencia interna... La única prueba de que un sonido es audible es que la gente lo oiga. Y, de modo semejante, respecto a todas las demás fuentes de nuestra experiencia. De igual modo, entiendo que el único testimonio que es posible presentar de que algo es deseable es que la gente, en efecto, lo desee realmente. Si el fin que la doctrina utilitarista se propone a sí misma no fuese, en teoría y en la práctica, reconocido como fin, nada podría convencer a persona alguna de que era tal cosa. No puede ofrecerse razón alguna de por qué la felicidad general es deseable excepto que cada persona, en la medida en que considera que es alcanzable, desea su propia felicidad. (Utilitarismo, Cap. IV)18 . Karl Marx Los fantasmas formados en la mente humana son también, necesariamente, sublimaciones del proceso de su vida material, la cual es empíricamente verificable y ligada a premisas materiales. La moral, la religión, la metafísica, todo resto de ideología y su correspondiente forma de conciencia, no mantienen ya ningún signo de independencia. El más exitoso reformador social del siglo XIX, Karl Marx (1818-1883), nació en la ciudad prusiana de Trier. Karl era el hijo mayor de una familia numerosa de origen judío, pero él fue educado como 18 Como prueba formal, lo que dice Mill sería una falacia: visible es usado en el sentido de .poder ser visto., mientras .deseable. se usa en el sentido de .obligación de desear.; por tanto, la analogía no es legítima. Por lo demás, de admitir que cada individuo desee su felicidad personal no se sigue que toda la gente desee la felicidad de todos los demás. Sin embargo, el argumento, como es presentado, revela la convicción de Mill de que la evidencia de una teoría ética debe buscarse en los hechos de la existencia humana.
  • 119 protestante. Sus padres se habían convertido al luteranismo poco después de la entrada en vigencia de las leyes antijudías de 1816, que prohibían a los judíos ejercer carreras profesionales. De esta forma, al padre de Karl se le permitió continuar ejerciendo su carrera legal y proveer modestamente al sostenimiento de su familia. En su juventud, Karl Marx fue influido por su futuro suegro, Ludwig von Westphalen, un servidor público prusiano muy culto. Es posible que el gusto de Marx por la literatura clásica y su sentido de confianza en sus propias habilidades intelectuales se deba al trato con Westphalen. Después de unos cortos estudios de leyes en la Universidad de Bonn, se trasladó a la de Berlín, donde sus intereses cambiaron hacia la filosofía. En 1841 recibió su doctorado en la Universidad de Jena. Dos años más tarde, en contra de los deseos de muchos de sus familiares, se casó con Jenny von Westphalen. A pesar de pruebas y tribulaciones, su largo matrimonio fue feliz y de mutua devoción. Mientras estudiaba en la Universidad de Berlín, Marx fue influido por Hegel (1770-1831), cuyo idealismo absoluto era entonces la filosofía dominante en Alemania. Karl se unió a un grupo hegeliano radical que creía en la tesis de Hegel de que .todo lo real es racional y todo lo racional es real.. Esto implica que la Mente o el Espíritu Absoluto que se crea a sí mismo, del cual el ser humano es su encarnación, es la esencia de la realidad en todos sus aspectos y configuraciones temporales (la historia). El neófito Marx y otros estaban más preocupados en aplicar concretamente la filosofía de Hegel que en ocuparse de sus problemas internos. Poco después de terminar su tesis, Marx conoció el trabajo de un filósofo relativamente poco importante: Ludwig Feuerbach (1804-1872), y quedó impresionado. Feuerbach proponía una .corrección. al hegelianismo, la cual, después de ser laboriosamente desarrollada por Marx, se convirtió en clave del marxismo. Feuerbach argumentaba que es el orden material el que determina el orden mental, y no al contrario. Además, sostenía que la idea de un Espíritu Absoluto o Dios es meramente una proyección de los sentimientos o deseos humanos, los cuales son a su vez consecuencia de las condiciones materiales prevalecientes. Marx estaba convencido de que, con ajustes y reinterpretaciones, la estructura y los conceptos de la filosofía hegeliana podía resistir este cambio radical del idealismo al materialismo. Por ejemplo, en Hegel, la historia humana refleja la sucesión de estadios dialécticamente relacionados en la autorrealización del Espíritu Absoluto; en Marx, en cambio, refleja la sucesión de estados dialécticamente relacionados en la evolución del ambiente material (económico). La reputación de Marx como reformador político y social se convirtió en un problema para el gobierno alemán, y tomaron medidas para suprimir su trabajo. Marx y su esposa se trasladaron a París, centro de artistas y de intelectuales de todas las tendencias. Allí conocieron a Friedrich Engels (1820-1895), que llegó a ser su colega y amigo de toda la vida. Después de ser expulsado de París —una medida tomada para agradar a Alemania—, Marx se retiró a Bruselas, donde, en compañía de Engels, fundó la Liga
  • 120 Internacional Comunista, y escribieron el Manifiesto del Partido Comunista (1848) como su enunciado de principios. Como resultado de su participación en la abortada revolución de París de 1849, Marx fue expulsado de todos los centros de poder en el continente. Encontró asilo político en Inglaterra, donde él y su familia vivieron por el resto de sus días. Aunque hizo trabajo periodístico, incluyendo entregas regulares de artículos sobre asuntos europeos para el periódico radical New York Daily Tribune durante diez años, pasó la mayor parte de su tiempo perfeccionando su teoría del socialismo. Su tratamiento sistemático inicial de la economía apareció en 1859, y el primer volumen de su trabajo monumental El Capital, apareció en 1867 (los otros dos volúmenes, editados por Engels, fueron publicados en 1885 y 1894). Cuando murió a la edad de 65 años, Karl Marx era una figura mundial, reconocido por sus escritos. Impresionado por la rudeza de los aspectos económicos de la Revolución Industrial, tal como la explotación de las clases trabajadores, y convencido de la visión histórica de que los cambios sociales son el resultado de los conflictos entres clases, Marx y Engels concluyeron que una reforma de la sociedad era inevitable y conveniente. Comprender el desarrollo de la perspectiva filosófica de Marx, en la cual hay elementos de ética pero no un sistema conscientemente formulado, requiere un análisis de por lo menos cuatro conceptos: materialismo histórico, ideología, alineación y plusvalía. Según la doctrina marxista del materialismo histórico, todas las instituciones humanas, el pensamiento y la acción tienen una base económica. El desarrollo intelectual, político y social de un individuo está condicionado por el modo de producción de los medios materiales de subsistencia. Quienes controlan el sistema económico en el que viven y trabajan los seres humanos, determinan qué ideas sobre la historia, el arte, la religión y la filosofía prevalecerán en una época dada. Las ideas y los estándares morales, falsamente considerados por los filósofos tradicionales como provenientes de la razón pura, están condicionados por las condiciones materiales de la existencia. Como se ha visto, Marx creía que todos los sistemas auténticos de pensamiento estaban inextricablemente conectados con los intereses de la clase social que controla los medios materiales de subsistencia. En contraste, él consideraba los sistemas filosóficos abstractos como un engaño, como .formas de ideología.. Para Marx, la ideología representaba una falsa conciencia de los factores económicos y sociales de la vida. Según él, la ideología aparece típicamente en las creencias de los pensadores tradicionales que no se dan cuenta del motivo impulsor (las realidades económicas) de sus concepciones, y que creen, erróneamente, que sus sistemas son creaciones puras de la mente. De esta forma pueden entenderse las razones que Marx tenía para criticar a los teóricos de la ética que formulan principios universales de conducta. Estos moralistas fallan al no reconocer que las exigencias de la moral son meras racionalizaciones diseñadas por las clases económicas dominantes y que, en cuanto cambia la clase, cambia la moral. Así expresaban Marx y Engels este punto:
  • 121 Cada nueva clase, que se coloca en lugar de la anterior clase dominante, es impulsada para alcanzar su fin a presentar sus intereses como los intereses de todos los miembros de la sociedad, puestos de forma ideal; les dará la forma de universalidad y los presentará como los únicos racionales y válidos (Karl Marx y Friedrich Engels, La idelogía alemana). La filosofía moral de Kant, basada en el imperativo formal de la razón llamado imperativo categórico, constituye una forma específica de ideología que Marx critica. De hecho, cuando Marx afirma que .los comunistas no predican ninguna moral., está proclamando que la moral, en general, no tiene sentido. Sin embargo, Marx no pensó siempre lo mismo sobre la moral. Algunos filósofos contemporáneos piensan que sus escritos apoyan el relativismo moral, esto es, la doctrina de que lo que es correcto (bueno, obligatorio) para una sociedad no es necesariamente correcto (bueno, obligatorio) para otra, aun si las situaciones en ambos grupos son similares. Según está interpretación, Marx sostendría la concepción ética de que cada juicio de valor (de lo que es correcto o erróneo) sirve a los intereses de una particular clase social en un determinado tiempo. Por ejemplo, la economía capitalista sería condenada (críticamente evaluada) desde el punto de vista de la clase trabajadora como sirviendo a sus intereses (los de los capitalistas). Diferentes evaluaciones podrían ser apropiadas para otras clases. Sin embargo, como consecuencia, Marx negaría que pueda existir un juicio de valor objetivo, completamente independiente de la clase social, pues tal cosa sería un punto de vista tradicional, tipificado por Kant, a quien Marx rechazaba. Esto es, de hecho, lo que Marx tenía en mente cuando caracterizaba toda moral como ideología. Pero la última palabra sobre la correcta interpretación de la concepción de Marx sobre la ética no ha sido escrita. Elementos de ética se encuentran claramente presentes en el tratado Manuscritos Económicos y Filosóficos (1844). Marx adopta la concepción moral de Hegel sobre la alineación, y le da una interpretación materialista, comparando el trabajo alienado con la actividad productiva. Al tratar sobre este tema, empieza con las preguntas tradicionales de la ética: ¿Cómo alcanzan su realización los seres humanos? La respuesta a esta pregunta es el trabajo. Para Marx, la historia proporciona suficiente evidencia de que la vida humana no solamente es sostenida por el trabajo, sino que también es moldeada por él. La calidad de nuestras vidas depende de la calidad del trabajo en el que comprometemos nuestra existencia. Los seres humanos alcanzan su realización (esto es, adquieren sentido de identidad, orgullo y dirección en la vida) a través de un trabajo lleno de significado. Pero esto puede alcanzarse solamente bajo condiciones sociales en las que los trabajadores estén íntimamente vinculados a sus creaciones, en el sentido de que los productos son la realización de sus ideas y aspiraciones33. Desafortunadamente, insiste Marx, lo contrario es lo que sucede en una sociedad donde el trabajo es alienado o externalizado. Es una condición lóbrega en la que los trabajadores no encuentran satisfacción en sus actividades porque no se comprometen en un trabajo lleno de significado para ellos, relacionado con sus propios fines. Más bien, están obligados a despojarse de sus productos con el fin de tener sustento para sus cuerpos. El sistema capitalista
  • 122 ejemplifica el trabajo alienado porque los trabajadores producen bienes para alguien más y con ello consiguen simplemente existir, sobrevivir. Más aún, cada trabajador queda alienado de los otros, al convertirse en un engranaje aislado, una pieza de la gran maquinaria productiva. Los trabajadores no pueden ni siquiera compartir esperanzas y aspiraciones. En términos marxistas, la codicia — simbolizada por el deseo capitalista de dinero y propiedad privada— es la causa de la alineación y la explotación. Estos males podrán ser superados solamente cuando los trabajadores se revelen y tomen el control de los medios de producción. 33 Marx fue influido aquí por el idealismo filosófico de Hegel. Los agentes cognoscitivos (los sujetos que piensan) están .internamente relacionados. a sus pensamientos en cuando las ideas sólo pueden ser semejantes a las mentes. Para Marx, existe el mismo tipo de relación entre los seres humanos como productores y sus creaciones. Sin embargo, bajo el capitalismo, los productores se ven separados de sus productos. Son considerados como objetos de consumo en cuanto sus actividades pertenecen a alguien más. Los individuos, cuyo trabajo una vez fue espontáneo y lleno de significado, quedan reducidos a simples medios 34 Marx y Engels aceptaban el principio de la dialéctica de Hegel: que el pensamiento procede en una serie de contradicciones (conflictos) y resoluciones en una síntesis mayor, pero lo aplicaban a los sistemas materiales y económicos. Cada sociedad, producto de su estructura económica, genera su opuesto (su antítesis), conduciendo a un nuevo estadio en el desarrollo social. Este proceso, que Marx y Engels llaman materialismo dialéctico, es su forma de explicar los cambios sociales a través de la historia Explicar cómo sucede la revolución de los trabajadores (proletarios) requiere explicar el concepto marxista de plusvalía. En El Capital, Marx sostiene que el valor significa la cantidad de trabajo socialmente necesario para producir un bien, mientras que la plusvalía se refiere al porcentaje del trabajo social que excede lo que es necesario para mantener a la clase trabajadora con vida. Los que los capitalistas (burgueses) compran de los trabajadores es su .fuerza de trabajo., esto es, su capacidad para trabajar, pero no su resultado. Si los productos terminados no exceden el costo de la manutención de los trabajadores, el capitalista no tendría ningún motivo para contratarlos. A los trabajadores se les paga solamente el valor de su trabajo, pero producen más que lo que reciben. El exceso es la plusvalía (ganancia), con la que se queda el capitalista. Para Marx, esta plusvalía es la medida del grado de la explotación de los trabajadores. Por supuesto, la competencia entre quienes controlan los medios de producción los fuerza a utilizar la fuerza laboral de la mejor forma posible. Esto conduce a la organización a gran escala, que constituye la cúspide de la organización empresarial. La consolidación y la acumulación de capital van de la mano. Los capitalistas se vuelven más ricos mientras los trabajadores se empobrecen más, haciendo inevitable la lucha de clases y la victoria final del proletariado34. Según Marx, el sistema capitalista
  • 123 .disemina la semilla de su propia destrucción.. Este estado de cosas es seguido por el auge del proletariado, que toma el control de los instrumentos de producción y distribución para formar una .sociedad sin clases. (esto es, una .asociación libre de productores bajo su propio control con vistas a sus propios fines.). El proletariado, al ser mayoría, representará los intereses de toda la sociedad. Marx concluye que la resultante sociedad socialista (comunista), con su nueva estructura económica, será libre de todas las formas de alineación y de explotación. Además, la desorganización social y los conflictos terminarán, porque las causas de ambos, la división de clases, no existirá. Las diferencias de clase serán vistas como reliquias del capitalismo y estadios tempranos de desarrollo social. Friedrich Nietzsche Aunque descendiente por ambos padres de teólogos, Friedrich Nietzsche (1844-1900) logró su reputación como filósofo a través de una "campaña contra la moralidad".A pesar de la ruina en que lo dejó la enfermedad y la soledad, Nietzsche produjo una serie de libros brillantes. Su primer libro importante, El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música (1872), fue influenciado probablemente por su breve atracción hacia el famoso compositor Richard Wagner. De sus principales trabajos académicos, muchos expresan en los títulos su protesta contra los ideales aceptados en su tiempo: Pensamientos Intempestivos (1876), Humano, demasiado humano (1880), Más allá del bien y del mal (1886), La genealogía de la moral (1887), y El Anticristo (1889). Los escritos más positivos y constructivos de Nietzsche son Aurora (1881), La gaya ciencia (1882), y el drama Así habló Zaratustra (1884). Su trabajo final —una colección de fragmentos— fue La voluntad de dominación (1889). Un ataque violento, a inicios de 1889, seguido por la locura, terminó con la carrera de Nietzsche. Su hermana, Elizabeth Foerster-Nietzsche, editó sus obras póstumas. Tal vez más que cualquier otro filósofo, Nietzsche necesita ser defendido contra la tendencia a evaluar sus ideas en términos del hombre más que por ellas mismas. En contra de la visión expresada algunas veces sobre que las teorías extremistas de Nietzsche y su estilo emotivo fueron la expresión de una mente enferma, se encuentra el hecho de que sus trabajos se distinguen por una gran penetración, una aguda capacidad de argumentación y un trabajo académico serio. Más aún, sus ideas radicales han sido aceptadas por muchos pensadores serios en literatura, arte, pedagogía, política, religión y ética, quienes, junto con Nietzsche, han estado alarmados por el declive de la individualidad y de la libertad de expresión en la era de la máquina. Fortificado con la convicción de que los filósofos deben ser "la mala consciencia de la época", Nietzsche ataca sin descanso lo que ve como la decadencia y la hipocresía de la moralidad europea tradicional; una moral que, predice él, llevará inevitablemente al eclipse de la civilización occidental. Para prevenir este desastre, Nietzsche propone un contramovimiento moral: Después de miles de años de error y confusión, ha sido mi buena fortuna la que me ha permitido redescubrir el camino que conduce a un Sí y a un No. Yo enseño a la gente a decir No a la cara de todo lo que provoca debilidad y agotamiento.
  • 124 Yo enseño a la gente a decir Sí a la cara de todo lo que produce fuerza, que preserva la fuerza, y justifica el sentimiento de poderío.. (De La voluntad de dominación) Nietzsche se propone ridiculizar los ideales aceptados de la religión judeo-cristiana y el racionalismo griego, describiéndolos como el reverso de los valores auténticos. Para implementar la necesaria revolución moral, presenta una tabla corregida de virtudes: en lugar de humildad, orgullo; en lugar de simpatía y piedad, desdén y alejamiento; en lugar de amor por el vecino, no más que tolerancia. Sin embargo, Nietzsche no pretende que esta doctrina de la inversión de los valores se aceptada por el vulgo, sino por unos pocos espíritus libres, que son intelectualmente libres para poder aceptarlos. En una serie de acerbos aforismos, repletos de invectivas y de ingenio, Nietzsche se dirige a la aristocracia de los espíritus libres. Los exhorta a prepararse para el máximo estadio del desarrollo humano, el Superhombre. Para Nietzsche, el Superhombre simboliza el espíritu libre de ataduras, que se revela a través de un valor y fuerza magníficos. Aunque la humanidad en su presente condición pueda ser considerada como la más alta forma de existencia, nuestro dominio sobre la naturaleza es aún precario. De hecho, "el hombre debe ser sobrepasado". El Superhombre representa un nivel más alto de dominio sobre la naturaleza. Aun cuando el concepto de evolución es fundamental en el sistema ético de Nietzsche, su interpretación del mismo se distancia de la interpretación corriente de la hipótesis darwiniana. En la teoría de Darwin, la evolución se concibe como una adaptación pasiva y mecánica al ambiente, pero Nietzsche cree descubrir el verdadero significado de la evolución en una agresiva "voluntad de poder", de dominar el ambiente: "La voluntad más fuerte y más alta de la vida no encuentra expresión en una miserable lucha por la existencia, sino en una Voluntad de Guerra, Voluntad de Poder, Voluntad de Superpoder". En la evolución no existe progreso hacia una meta: cada cosa del universo manifiesta una incesante y ciega lucha por el poder, yendo de éxito a fracaso en una competencia de maestría. Nuestra lucha por el dominio sobre el ambiente es estorbado por las enseñanzas de las falsas morales. La verdadera moral, sostiene Nietzsche, debe construirse sobre el sentido inmediato de poder, que todas las personas pueden sentir dentro de sí mismas. Como muchos otros moralistas antes que él, Nietzsche aprueba como bueno cualquier cosa que se conforme con la naturaleza, y condena como malo lo que sea contrario a ella. Pero desecha como poco realista la descripción de la naturaleza como un orden racional o providente. La naturaleza es esencialmente deseo o voluntad de poder, una lucha brutal y salvaje de fuerza, caracterizada por la tragedia, el derramamiento de sangre, el sufrimiento y la crueldad. Afirmar los valores que realcen la voluntad de poder, diciendo Sí a lo que la vida de hecho es, constituye para Nietzsche la auténtica moral. Desde el punto de vista de la moral nietzscheana, todas las teorías éticas que esconden los duros
  • 125 hechos de la existencia y enseñan la represión de la voluntad de poder, son engañosas y traidoras. Nietzsche, por lo tanto, reprocha a cristianos y judíos, alemanes e ingleses, filósofos y científicos (y a las mujeres) preferir los valores que niegan la vida. La ética judeo-cristiana es sería la fuente más perniciosa de moralidad antinatural. Su perversión de la voluntad de poder se ve en la actuación de los clérigos, que buscan dominar por medio de sermones hipócritas sobre la mansedumbre. El racionalismo de la filosofía tradicional también refuerza la influencia debilitadora del cristianismo, ya que también desfigura la realidad. Al sostener el ideal de un ser humano como animal racional, los filósofos equivocadamente elevan la razón a una posición preeminente en la naturaleza humana. En realidad, la esencia de un individuo no es la razón, sino la voluntad —la voluntad de poder—. En el esquema nietzscheano, el papel de la razón consiste en facilitar el funcionamiento del impulso al poder, organizando eficientemente las condiciones de la acción. Nietzsche usa a los dioses griegos, Dionisio y Apolo, para dramatizar la relación entre la voluntad y la razón. Dionisio, el apasionado frenético, es reverenciado como el símbolo de la voluntad indisciplinada de poder. Apolo, que representa la racionalidad y el orden, debe ser el instrumento por medio del cual la voluntad de poder puede aumentar su dominio. Utilizando el elemento apolíneo para apoyar, y no para suprimir, el elemento dionisiaco, los seres humanos pueden desafiar a Dios y dominar el universo. La persona moral "vive peligrosamente". Enfoques teóricos sobre ética y valores “Las inclinaciones mismas, como fuentes de las necesidades, están tan lejos de tener un valor absoluto para desearlas, que más bien debe ser el deseo general de todo ser racional el librarse enteramente de ellas.”. Immanuel Kant –Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Resumen Este artículo pretende presentar un breve resumen de los principales autores, conceptos y teorías de la ética y los valores. Palabras clave: Ética, Moral, Valores Abstract This article intent is to present a short summary of the main authors, concepts and theories of ethics and values. Key words: Ethics, Moral, Values Índice
  • 126 Introducción ................................................................................................................ 7 Platón: La Justicia, la Verdad y el Bien ....................................................................... 9 Aristóteles: De la Ética ............................................................................................... 45 Epicuro: El Bien como Ataraxía ................................................................................. 71 Epicteto, Marco Aurelio y Séneca............................................................................... 85 Santo Tomás de Aquino: Moral y Ley Natural .......................................................... 117 Thomas Hobbes: La Moral como Contrato ............................................................... 139 David Hume: La Moral como Sentimiento ................................................................. 165 Immanuel Kant: El Deber Liberador .......................................................................... 179 John Stuart Mill: La Moral como Utilidad ................................................................... 203 Karl Marx: La Moral como Ideología .......................................................................... 223 Nietzsche: La Inversión de los Valores ...................................................................... 240 Introducción El ser humano es un ser libre (constituido por sus distintas dimensiones), con capacidad de tomar decisiones y ser responsable de sus consecuencias. Se hace énfasis en la importancia de la dignidad humana en la búsqueda del bien común, la persona toma sus decisiones de acuerdo a ciertos valores que convierte en “fines” de sus actos. Valor: “Grado de utilidad o aptitud de las cosas, para satisfacer necesidades o proporcionar satisfacción o bienestar” (Diccionario de Real Academia Española). La palabra Ética viene del griego ethos (manera de hacer o adquirir las cosas, costumbre, hábito). Es la reflexión sobre por qué los consideramos válidos (a los comportamientos y normas). La Ética es la parte de la antropología filosófica que nos indica el cómo y el porqué de la conducta humana con objetivo de que el hombre pueda alcanzar su fin. De tal suerte que la ética puede definirse brevemente así: es la ciencia de la rectitud de los actos humanos. (Alvarado, 2003). Moral es el conjunto de comportamientos y normas que solemos aceptar como válidos (Savater, 2003,). La moral o moralidad (del latín mores, ‘costumbre’) son las reglas o normas que rigen la conducta de un ser humano. Si analizamos los significados etimológicos de las palabras “ética” y “moral”, podemos señalar que la moral hace referencia tanto a los actos y los productos del ser humano que podemos darles el atributo de “buenos” o “malos, por otra parte, la ética realiza una reflexión filosófica sobre la actuación moral del ser humano, es decir, sus costumbres, normas, responsabilidades, valores, etc. que se encuentra encaminada a dar respuestas a los conflictos internos de las personas y a los que son creados por la interacción con otras personas. Así, podemos decir que la ética es la reflexión filosófica sobre la moral. Dicho de otro modo, el objeto de estudio de la ética es la moral.
  • 127 La ética es el estudio filosófico y científico de la moral y es de carácter teórico, mientras que la moral se manifiesta en la praxis social. Aunque hay muchas teorías éticas, podemos distinguir tres grandes grupos: Teorías orientadas a los fines (ética material) : Se interesan por saber cuál es el fin al que el ser humano dirige sus acciones y las consecuencias de las mismas. Las buenas acciones son las que nos conducen al fin deseable para el ser humano. Teorías orientadas al deber (ética formal): No están interesadas por las consecuencias de nuestras acciones, sino por lo que manda el imperativo moral, no porque con ella podamos conseguir algún bien relacionado con nuestra felicidad, sino exclusivamente por respeto a la ley (por deber) Teorías éticas actuales: Más centradas en los problemas actuales de la sociedad, como la bioética; así como las teorías éticas posmodernas. En este apartado aprenderemos sobre los fundamentos teóricos de la ética y la moral, nos vamos a referir a las reflexiones de diversos filósofos alrededor de la historia y evolución de la ética y la moral En filosofía hay una extensa tradición que vincula la ética y la moral partiendo de el ser humano es un ser libre (constituido por sus distintas dimensiones), con capacidad de tomar decisiones y ser responsable de sus consecuencias. Se hace énfasis en la importancia de la dignidad humana en la búsqueda del bien común, la persona toma sus decisiones de acuerdo a ciertos valores que convierte en “fines” de sus actos. definiciones, a saber: la ética es la reflexión filosófica sobre la moral que a su vez consistiría en los códigos de normas impuestos a una sociedad para regular los comportamientos de los individuos. Sócrates solía decir que una vida no examinada no vale la pena vivirse. Piense por un momento en esto: ¿qué significa examinar la vida? ¿Por qué no vale la pena vivir si no examinamos nuestra vida? De hecho, todos los seres humanos, de una manera informal, examinamos nuestra vida: qué queremos lograr, si lo que buscamos está bien, por qué otros se comportan de manera diferente a como nosotros buscamos comportarnos, etc. Convertir esta reflexión en una tarea específica es lo que da lugar a la teoría ética. (De manera semejante, todos pensamos sobre la naturaleza de los astros, pero quienes convierten el estudio de los astros en tarea formal se vuelven astrónomos y crean la astronomía.) ¿Qué es lo que se propone un astrónomo? Conocer mejor la naturaleza de los astros: composición, distancias, origen, etc. ¿Qué es lo que se propone un teórico de la ética o filósofo moral? Buscar, con ayuda de la razón, un ideal de vida consistente y correcto. Piense por un momento en esto: un ideal de vida consistente y correcto. ¿Cuál es su ideal de vida? ¿Cómo piensa que deberían vivir los seres humanos? ¿Ha examinado si ese ideal es consistente en todos sus componentes —vida económica y social, metas personales, relaciones interpersonales, virtudes, etc.—? Seguro que piensa que es correcto, pero ¿por qué?, ¿qué razones puede dar para convencer a otras personas de que su ideal es mejor que
  • 128 otros? No sólo los filósofos buscan .principios morales. para resolver los problemas que tienen que ver con el bien y el mal (con lo que debemos hacer o debemos evitar); también lo hacen los escritores, los sacerdotes, los políticos, etc. Pero los filósofos lo hacen de manera sistemática, y no se preocupan tanto por la aplicación de los principios que descubren. Solamente tratan de justificar, sobre una base racional, la validez de los principios. Hay quienes niegan la utilidad de una profundización sistemática en las cuestiones éticas. Para algunos, la ética es terreno de la religión, o del sentimiento más que de la razón. Esto equivale a negar la importancia de la filosofía y del razonamiento lógico. El filósofo Epicteto tenía una respuesta para tales escépticos: .Cuando uno del grupo dijo: =Convénceme de que la lógica es necesaria‘, Epicteto le preguntó: =¿Quieres que te demuestre tal cosa?‘. =Sí‘. =¿Luego debo usar una forma demostrativa de argumentación?‘. Y cuando el escéptico asintió, Epicteto añadió: =¿Cómo vas a saber si argumenté falazmente?‘. El escéptico guardó silencio. =¿Lo ves?‘, dijo Epicteto, =tú mismo reconoces que la lógica es necesaria, ya que sin su asistencia no podrías saber si la lógica es necesaria o no‘. Pensar seria y profundamente sobre las cuestiones morales es el trabajo de los eticistas. Esto no quiere decir que alguien que no sea filósofo no pueda pensar seria y profundamente sobre las cuestiones que más afectan a su vida, pero un poco de ayuda de las mentes más brillantes de la humanidad no es despreciable Este .entrenamiento. en razonamiento filosófico y en teorías éticas nos capacita, además, para descubrir inconsistencias en el modo de razonar de muchas personas que dicen las cosas a la ligera, o de nuestro propio modo de pensar inclusive. Ejemplo: solemos condenar al vagabundo porque es un haragán que no trabaja y se la pasa todo el día..., etc., y sin embargo admiramos y hasta envidiamos al millonario que se la pasa todo el día..., etc. O bien, criticamos al oportunista si es alguien que no pertenece a nuestro grupo o a nuestra familia, pero si es un amigo o familiar quien consigue un trabajo de esa forma, nos parece bien. Resolver esas inconsistencias (que se pueden encontrar hasta en la Constitución de nuestro país y de muchos países) es en gran parte el trabajo del filósofo moral. Antigüedad: La ética Griega: desde Sócrates (470-399 a.C.) y los sofistas hasta la muerte de Aristóteles (322 a.C.) y La ética helenístico-romana: desde la muerte de Aristóteles hasta el fin del neoplatonismo (322 a.C. hasta 500 d.C.) Platón: La Justicia, la Verdad y el Bien La vida de Platón (427-347 a.C.) se desarrolla en un período de cambios sociales, políticos y culturales, no sólo en Atenas, su ciudad natal, sino en toda Grecia. Aproximadamente desde el año 600 a.C. el comercio entre los griegos y otros pueblos del Mediterráneo se había ido incrementando. Un resultado de estos contactos fue una mayor conciencia de la existencia de otros sistemas sociales y formas de vida. Esta percepción motivó dos tendencias, contra las que reaccionó Platón. La primera de estas tendencias consistió en poner
  • 129 en duda la validez de las costumbres y formas de vida griegas. La segunda —relacionada con la anterior— fue una tendencia relativista hacia los estándares éticos, la religión politeísta griega, y muchas otras creencias. Este relativismo sostenía que lo que cada individuo o sociedad creía era verdadero para ese individuo o sociedad. Negaba que cualquier creencia fuera verdadera o falsa objetivamente, con independencia de quien la sostuviera. En tal visión, no tendría sentido tratar de preguntar cuál de dos creencias aparentemente opuestas es la correcta. Cada creencia sería correcta para la persona que la sostuviera, y falsa para quien la rechazara. Más allá de eso no existía ningún hecho objetivo. Todos los hechos serían relativos a la persona o personas que los sostuvieran. Este punto de vista relativista a menudo se asocia con los llamados sofistas en general, pero el primero en proponerlo fue el sofista llamado Protágoras (481?-411? a.C.). El famoso eslogan de Protágoras "el hombre es la media de todas las cosas" fue interpretado por Platón como una expresión de relativismo, de manera que Protágoras se convirtió en uno de sus principales oponentes. Platón también se oponía a la doctrina del hedonismo —la tesis que sostiene que el bien consiste en el placer— porque le parecía que implicaba un punto de vista relativista, pues cada persona aprobaría la actividad que le diera placer a ella. Los sofistas eran un grupo variado y no organizado de profesores y pensadores que viajaban de un lugar a otro en Grecia, especialmente después del 450 a.C., ofreciendo conferencias y lecciones sobre todo tipo de materias, desde la lucha y la retórica política hasta lo que hoy en día llamamos filosofía. Atenas era su principal centro de actividad. Tenían mucha demanda como maestros, e incluso como celebridades, aunque la gente más conservadora de Atenas los veían como una amenaza al orden social y a la tradición. Muchos sofistas eran activamente buscados como asesores sobre cómo ganar casos en la corte, ronunciado defensas elocuentes. Un sofista llamado Gorgias (485?-380?) ofrecía enseñar a cualquiera que le pagara la suma apropiada a hablar convincentemente sobre cualquier asunto. Aunque no todos los sofistas eran relativistas, esta clase de actividad, junto con la máxima de Protágoras como la interpretaba Platón, se combinaban para dar a todos los sofistas la reputación de ser unos astutos embusteros que no creían en valores objetivos, y que abusaban del lenguaje para manipular a otros y obtener beneficios. El maestro de Platón, Sócrates (470-399) era llamado algunas veces sofista, pero Platón lo presenta de una manera completamente diferente a los sofistas. Sócrates a menudo insistía en lo difícil que es para cualquiera alcanzar conocimiento de la verdad sobre diferentes problemas, especialmente las relativas a la ética. Sócrates era un hombre extraordinario más que un filósofo dogmático. Él nunca abandonó la convicción de que existe una verdad objetiva, incluso sobre cuestiones éticas muy controversiales. Algunas creencias, sostenía Sócrates, son objetivamente verdaderas y otras son objetivamente falsas. Su misión filosófica era descubrir cuáles eran cuáles. Como los sofistas, sin embargo, Sócrates a menudo ofendía a los tradicionalistas de Atenas. De hecho, fue condenado a muerte en el 399 bajo los cargos de impiedad y de corromper a la juventud ateniense con sus ideas. Sócrates influyó grandemente en Platón, no por sus escritos (pues no escribió nada), sino por relación personal, y también por la forma inteligente y valiente en la que se defendió de los cargos en su contra y en su muerte, la cual describe Platón en su Apología de Sócrates, Critón y Fedón. Estas experiencias, reforzadas por su fracaso en persuadir al dictador de la ciudad siciliana de Siracusa de aceptar sus ideas éticas y políticas, dejaron a Platón desilusionado con la actividad política,
  • 130 y lo impulsaron a llevar una vida dedicada a la reflexión filosófica, aunque siempre con implicaciones prácticas. Entre el 387 y el 367, fundó una escuela en el distrito de Atenas conocido como la Academia. Esa escuela perduró por más de 800 años. Platón presenta la forma de pensar de Sócrates con sus propias palabras, la mayoría en forma de diálogos en los cuales Sócrates es el personaje principal. Algunos de estos diálogos son conducidos como la búsqueda de la definición de conceptos éticos importantes. Así, el Cármides trata sobre la templanza; el Laques sobre la valentía, y el Eutifrón sobre la piedad. Estos trabajos probablemente reflejaban el estilo conversacional de la filosofía que Sócrates practicaba, especialmente porque en ellos se alcanzan unas pocas conclusiones firmes, y se limitan a explorar los problemas y los desacuerdos que se dan en filosofía. Sin embargo, en otros trabajos, aunque Sócrates a menudo aparece en ellos como un personaje, Platón es quien propone sus propias ideas. En el Simposio y en el Fedro, discute sobre el amor. En el Gorgias investiga varias cuestiones éticas y ataca vigorosamente el hedonismo. El Teeteto trata sobre cuestiones de conocimiento, y El Sofista aborda los problemas sobre la noción del ser. El Timeo presenta una visión de la estructura del universo. La República, el trabajo más conocido de Platón, explora el concepto de la justicia, haciendo comparaciones entre la sociedad humana y el alma o la personalidad. En contraste con los relativistas como Protágoras, Platón cree que existe una respuesta objetivamente correcta a preguntas como "¿Qué es la justicia?", y creencias objetivamente correctas sobre qué tipo de personalidad, instituciones y acciones son justas. Él también sostiene —y así lo argumenta en La República— que entre todas las virtudes que una persona puede tener, la justicia es la más importante, especialmente porque trae felicidad para la persona justa, quien es mucho más feliz que la injusta. La justicia en cualquier cosa, según Platón, es una clase especial de balance, orden o armonía entre sus componentes. En una persona individual, esta armonía es establecida y gobernada por la razón, y en una comunidad política la justicia es mantenida por los gobernantes filósofos. En un alma o personalidad justa, la armonía se mantiene a pesar de los múltiples deseos por distintas cosas. Platón divide estos deseos en tres grupos: (1) el deseo de la razón de conocimiento y orden; (2) el deseo del "espíritu" (thymos) de defensa propia; y (3) los apetitos corporales. En una comunidad política justa —Platón se centra en la ciudad estado o polis en que típicamente se organizaban los griegos— la armonía se mantiene entre las tres clases principales de personas: (1) los gobernantes filósofos; (2) los militares; (3) los artesanos y agricultores. Dentro de tal sociedad cada individuo tiene su propia función naturalmente establecida, que sirve para mantener la estabilidad y la unidad de la comunidad. En un nivel personal, análogamente, cada deseo, en tanto que esté gobernando por la razón, tiene una función dentro del conjunto de la vida del individuo. La idea de la corrección objetiva entra en la doctrina de Platón en su visión de que la justicia no es establecida por convención, o simplemente por las leyes o costumbres que de hecho se observan en un lugar o en otro. Más bien, sostiene Platón, la justicia consiste en un cierto tipo de orden o armonía entre los grupos en una sociedad, aun cuando esta armonía sólo sea imperfectamente ejemplificada en las sociedades actuales del mundo. Análogamente, Platón también sostiene que la justicia individual consiste en una clase particular de balance dirigido por la razón entre los deseos —y la satisfacción de
  • 131 los deseos— de cada persona, aun cuando diferentes sociedades puedan considerar distintos tipos de comportamiento como justos. Más aún, Platón sostiene que el individuo que es justo de esta manera también es el más feliz, y, análogamente, que la sociedad más justa es la más feliz. Estos dos factores se sostienen objetivamente —argumenta Platón contra los relativistas—, y no son dependientes de los deseos, preferencias o gustos que un individuo puedan tener, o que una sociedad pueda aprobar. Platón intenta proporcionar una base para estas tesis con su teoría de las "formas" o "ideas". Estas entidades, según Platón, no existen en la mente de un individuo ni en el espacio y el tiempo, pero son accesibles al sabio que obra con independencia de los sentidos y de sus gustos personales. Platón sostiene que la naturaleza y la estructura de estas entidades —que incluyen la forma de la Justicia y la forma del Bien— determinan los hechos objetivos que existen para ser conocidos. Parece que Platón obtuvo este esquema de las matemáticas, especialmente de la geometría. Por ejemplo, una figura dibujada en la arena sería un círculo, dice Platón, en la medida en que ejemplifique la forma del Círculo, que es un patrón ideal de la circularidad (fuera de la mente y del espacio y el tiempo). Platón usa esta analogía para discutir todos los conceptos, incluyendo los de virtud, justicia y felicidad. Los hechos sobre el mundo sensible —tales como qué individuos o comunidades son justos o injustos— se determinan por comparación con las formas del mundo suprasensible. La perfecta comprensión de este esquema (que Platón, por otra parte, no pretende presentar por completo en La República o en ningún otro escrito) es la meta de la educación de los gobernantes en la ciudad-estado ideal de Platón. El último fin es la comprensión del Bien (que Platón se niega a identificar con el placer). La comprensión del Bien, sostiene Platón, permitirá a los gobernantes filósofos rganizar su comunidad de manera que ella y sus habitantes sean virtuosos y felices Aristóteles: De la Ética Aristóteles nació en Estagira, Macedonia, en el 384 a.C. Su padre (Nicómaco) era naturalista, médico de Amnytas II, padre de Filipo de Macedonia. A la muerte de su padre, cuando tenía 18 años, Aristóteles se estableció en Atenas, para estudiar con Platón. Permaneció en la Academia hasta la muerte de Platón, en el 347 a.C. Era el mejor discípulo de Platón, pero no el más fiel a sus ideas. A la edad de 49 años, Aristóteles volvió a Atenas y fundó el Liceo. Fue el período más productivo de su vida. Se supone que escribió más de 400 obras, y que dirigió numerosas investigaciones botánicas y zoológicas. Tuvo una de las mayores bibliotecas del mundo griego. A la muerte de Alejandro, en el 323, Aristóteles abandonó Atenas. Se supone que fue acusado de difundir doctrinas peligrosas, tal como Sócrates lo había sido 76 años antes, pero Aristóteles, contrariamente a Sócrates, sí aceptó el exilio. Murió en Calcis, en la isla de Eubea, al año siguiente. Según su propia clasificación, los escritos de Aristóteles tratan de ciencias teóricas (Metafísica, Física, De Caelo, De Generatione et Corruptione, De Anima), de ciencias prácticas (Ética Nicomáquea, Ética Eudemia, Política), de ciencias productivas o poéticas (Retórica, Poética), y de lógica (Organon). Históricamente, la Ética Nicomáquea es el primer tratado sistemático de ética en el mundo occidental. Pertenece a la
  • 132 tradición comenzada por Sócrates y continuada por Platón, que enfatiza la supremacía de nuestra naturaleza racional y la naturaleza teleológica del universo. Pero las ideas morales de Aristóteles difieren de las de Platón. La diferencia arranca de sus concepciones sobre la naturaleza última de los principios morales, lo cual es consecuencia de sus posiciones respectivas metafísicas. Aristóteles no está de acuerdo con Platón en que los objetos singulares son inteligibles sólo por participar de las formas o ideas inmutables que existen en sí mismas y fuera de las cosas. Según Aristóteles, las formas que hacen comprensibles las cosas no pueden existir separadas de ellas. Los objetos individuales, para Aristóteles, son una unidad de un principio universal (la forma) y de un principio de individuación (la materia): no hay forma sin materia ni materia sin forma. Consecuentemente, Aristóteles rechaza la concepción platónica según la cual los juicios morales de la vida diaria presuponen un .bien., independiente de la experiencia, personalidad y circunstancias. Él insiste en que el principio moral básico es inmanente a las actividades de nuestra vida diaria, y que sólo puede ser descubierto mediante el estudio de esas actividades. Aristóteles comienza su investigación preguntándose qué es lo que la gente desea. Encuentra que los honores y las riquezas son inadecuados. Señala que el último fin buscado por la gente debe ser uno que es, en primer lugar, suficiente: aquello que en sí mismo hace la vida deseable y que no necesita nada más. En segundo lugar, debe ser final: esto es, deseable por sí mismo y no por otra cosa. En tercer lugar, alcanzable. Sólo la felicidad cumple con estos requisitos. Pero lo que queda por investigar es la naturaleza de la felicidad y cómo alcanzarla. Siguiendo a Platón, Aristóteles sostiene que la felicidad puede explicarse en términos de razón, que es la función o actividad propia de los seres humanos. En su sistema filosófico, sin embargo, esta idea queda modificada por los conceptos de actualidad y potencialidad. Así como una semilla actualiza su potencialidad al convertirse en un árbol, la gente actualiza su potencia distintiva al vivir la vida según la razón. Para Aristóteles, esto significa que la felicidad depende de la actualización o completa realización de nuestra racionalidad. La consideración de las condiciones que se requieren para alcanzar la felicidad lleva a Aristóteles a considerar qué es la virtud. Para él, así como para otros filósofos griegos, la virtud se refiere a la excelencia de una cosa, y por lo tanto a su disposición para ejecutar con perfección su función propia. Por ejemplo, un cuchillo .virtuoso. es un cuchillo que corta bien, como un caballo virtuoso es el que corre bien y un médico virtuoso el que sabe curar. De la misma forma, una persona virtuosa vive de acuerdo con la razón, al desarrollar su potencialidad. Pero existen dos tipos de virtudes: las morales y las intelectuales. Las morales tienen que ver con la elección de acciones de acuerdo con principios racionales. La contemplación de las verdades teóricas y el descubrimiento de los principios racionales que controlan las acciones cotidianas dan lugar a las virtudes intelectuales. Pero si bien la contemplación es una actividad que puede llevar a las personas a la más alta felicidad, está limitada a unos pocos. Las virtudes prácticas, en cambio, están al alcance de cualquier persona. Aristóteles, de acuerdo con la tradición griega, enfatiza el valor de la contemplación, pero al mismo tiempo está impresionado con el hecho de que la gente vive la mayor parte de sus vidas al nivel de la decisión práctica. Según él lo ve,
  • 133 los hábitos necesarios para alcanzar la virtud moral no son asunto personal, sino que se forman en una estructura sana, en términos sociales y legales. Epicuro: El Bien como Ataraxía Epicuro (342 ó 341-270 a.C.), ciudadano ateniense por herencia de sus padres, nació y fue educado en la isla de Samos en el Mar Egeo, donde pasó las dos primeras décadas de su vida. Cuando, a la muerte de Alejandro en el 323, los atenienses fueron echados de Samos, Epicuro emigró al Asia Menor. Después de enseñar allí por varios años, fue a Atenas (306 a.C.), donde permaneció hasta su muerte enseñando en su escuela, El Jardín. El Jardín de Epicuro era como un santuario que libraba de la agitación del mundo exterior a un selecto grupo de hombres que aplicaron en su vida diaria los preceptos de su mentor. El Jardín de Epicuro fue una de las grandes escuelas de la Antigüedad, junto con la Academia platónica, el Liceo de Aristóteles y la Stoa de Zenón. El epicureísmo fue una de las filosofías que surgió durante el declinar de la Grecia antigua, como forma de escapismo ante la creciente desorganización social. De estas formas de .filosofías de salvación. que florecieron hasta que la cultura grecorromana fue reemplazada por la cristiana, el epicureísmo se distinguió por la constancia de su doctrina. Epicuro enseña que la felicidad implica serenidad y que se alcanza a través de los placeres simples, los que preservan la salud corporal y la paz mental. Para alcanzar este ideal, los miembros de la comunidad epicúrea, en la medida en que era posible, se abstenían de participar en los asuntos mundanos, y gastaban su tiempo en la conversación filosófica. Aunque Epicuro fue un escritor prolífico, sólo unas cuantas cartas y fragmentos de sus escritos se conservan. Ellos nos dan poco más que un sumario de sus teorías de física y astronomía, su teoría del conocimiento y su ética. Sin embargo, una visión más completa de sus doctrinas nos la proporcionan sus discípulos, el más distinguido de los cuales es el romano Tito Lucrecio Caro (94-55? a.C.). La teoría ética de Epicuro procede de la doctrina cirenaica formulada por Aristipo (c. 435-356 a.C.), quien, aunque alumno de Sócrates, sostiene el principio hedonístico de que el placer es el bien supremo. Aunque Epicuro y los cirenaicos tienen diferentes concepciones sobre el placer —el primero pone el énfasis en la paz mental y los segundos en los placeres sensuales— están de acuerdo con respecto a los principios generales. Ambos sostienen que la naturaleza humana está constituida de tal forma que los hombres siempre buscan lo que creen que les dará placer, y evitan lo que piensan que les causará dolor, y que el placer es el único bien intrínseco y el dolor el único mal en sí. Ambos están de acuerdo en que .ningún placer es malo en sí mismo.. Sin embargo, nos recomiendan seleccionar cuidadosamente los placeres, ya que .los medios que producen algunos placeres traen con ellos algunos disturbios mucho más grandes que los placeres.. Aristipo y Epicuro enseñan que la persona que desea ser feliz debe cultivar la habilidad de seleccionar los placeres correctos, y sostienen que solo aquellas acciones que traen disfrute a la persona tienen significado moral para ella. A partir de este punto, sin embargo, el epircureísmo y el cirenismo difieren. En oposición a Aristipo, Epicuro sostiene que la duración de los placeres es más importante que su intensidad para alcanzar la felicidad. Consecuentemente, afirma que los
  • 134 placeres mentales en general son superiores a los físicos, ya que aquellos son más largos, aunque menos intensos. Aunque él encuentra los placeres físicos inobjetables en sí mismos, asevera que la búsqueda de tales placeres por ellos mismos no trae la felicidad, sino todo lo contrario. La experiencia nos muestra que el deseo de una vida llena de intensos placeres sería frustrante, porque nunca tendríamos suficientes en el curso ordinario de la vida. Además, los placeres derivados de objetivos tales como la fama, la salud y similares, a menudo son sobrepasados por los sufrimientos requeridos para alcanzarlos, y los dolores que sobrevienen a actividades tales como las fiestas, las bebidas y la .vida alegre.cancelan los placeres o dejan un balance de dolor. A partir de estas consideraciones, Epicuro sólo puede concluir que el estándar de Aristipo para juzgar lo que es bueno —esto es, .el más intenso placer sensual del momento.— se refuta a sí mismo. La diferencia principal entre el cirenismo y el epicureísmo radica en su diferente concepción de la naturaleza del placer auténtico. Fundamental en este desacuerdo es su distinción entre placeres activos o positivos, que proceden de la gratificación de deseos y necesidades específicas, y placeres pasivos o negativos, que son la ausencia de dolor. Aristipo pone como la meta de la vida el continuo goce de los placeres activos, mientras Epicuro sostiene que los placeres activos solo son importantes en cuanto sirven para terminar con el dolor que producen los placeres inalcanzados. Para Epicuro, los placeres pasivos son más fundamentales que los activos, ya que es a través de ellos como logramos la felicidad. El último fin de un ser humano no es la sucesión constante de intensos placeres sensuales, sino el estado de serenidad o ataraxia, el cual se define como .ausencia de problemas en la mente y de dolor en el cuerpo.. Epicuro nos asegura que la calma y el reposo de la vida buena están al alcance de todos. Es necesario, sin embargo, que mantengamos nuestros deseos al mínimo, y que distingamos los deseos naturales y necesarios de los artificiales, por ejemplo, deseos de riquezas, de excitación, de fama y de poder. Estos últimos no son meramente innecesarios para la salud y la tranquilidad, sino de hecho destructivos de las mismas. Por contraste, la satisfacción de los deseos naturales — esto es, de los deseos que deben ser cumplidos para preservar la salud corporal y la paz mental— y la libertad del dolor que acompaña tal satisfacción, lleva a la felicidad. Epicuro nos dice que nuestro bien puede realizarse a través de la filosofía, de la búsqueda del conocimiento. Se debe comprender, sin embargo, que la función de la filosofía es sobre todo práctica: .Vana es la palabra del filósofo que no cura los sufrimientos del hombre. Pues así como no hay provecho en la medicina si no sirve para expulsar las enfermedades del cuerpo, no hay provecho en la filosofía si no expulsa los sufrimientos del alma Epicteto, Marco Aurelio y Séneca La filosofía de Epicteto, un estoico romano, se desarrolló a partir de las enseñanzas de Zenón (336-264 a.C.), fundador de la Stoa Poikile (pórtico decorado con pinturas), la última de las cuatro Cuando, en el 89 d.C., el déspota emperador Domiciano obligó a todos los filósofos a abandonar Roma, Epicteto emigró a Nicópolis. Allí comenzó otra escuela, en la que enseñó hasta su muerte, en el 130. Epicteto se distinguió más como orador que como escritor. Nada se conserva de sus escritos originales, pero Arrio, uno de
  • 135 sus discípulos, trascribió sus lecciones de ética y las editó en ocho volúmenes. El más importante de estos volúmenes es Discursos, y el Enchiridion, o Manual. La meta de Epicteto era .mover a sus oyentes a practicar la virtud., y cuando daba sus conferencias, decía Arrio que .la audiencia no podía evitar ser conducida a dónde él pretendía.. Los estoicos sostienen que las personas morales son las que viven de acuerdo con los dictados de la razón, y se ven a sí mismos como individuos autosuficientes, capaces de disciplinar sus deseos y de permanecer totalmente indiferentes a las vicisitudes de la vida. En virtud de sus principios morales y de su concepción de la vida buena, los estoicos se consideraban a sí mismos como pertenecientes a la tradición socrática. Ellos sostienen, como sus predecesores los cínicos, que la lección que se debe sacar de la vida y enseñanzas de Sócrates es que la virtud humana y la felicidad dependen no del éxito material, sino de la formación del carácter, el cual debe ser fiel a lo más propio de nuestra naturaleza: la racionalidad. Además, sostienen los estoicos, es a través de la conducta en conformidad con la naturaleza racional que la gente se une entre sí y con el universo. El significado de la exhortación socrática: .conócete a ti mismo., es claro, pues es solo a través del conocimiento propio que el hombre puede participar en la comunidad moral y cumplir con su función en el gran diseño del universo. La visión estoica del universo, elaborada a partir de otras teorías cosmológicas griegas por el fundador de la Estoa, Zenón, y por sus brillantes sucesores, Cleantes (c. 310-230 a.C.) y Crisipo (280-209 a.C.), proporciona soporte a la ética estoica. Basándose sobre todo en la doctrina de Heráclito19 (c. 500 a.C.), ellos ven el universo como una unidad orgánica en la cual la forma y propósito de cada parte está determinada por Dios, quien es pensado como el principio racional inmanente al todo. Los estoicos ven a Dios como la fuerza vital que crea todas las cosas en este universo interconectado, y como la inteligencia cósmica que lo gobierna desde dentro. Esta concepción de Dios –llamada panteísmo–, sirve de base para las intuiciones éticas de los estoicos, ya que el individuo, como un ser racional, es un .fragmento separado de Dios.. Todas las personas poseen la habilidad de comprender la naturaleza divina, y la vida buena cosiste en vivir en conformidad con ella. Pues, como dice Epicteto, .donde está la esencia de Dios, también está la esencia del bien. ¿Cuál es la esencia de Dios?... ¿La razón correcta? Ciertamente. Aquí, entonces, sin más, hay que buscar la esencia del bien. Epicteto está más interesado que otros estoicos romanos en metafísica, y permanece más leal que ellos a la posición original de la Stoa. Sin embargo, su actitud hacia la especulación acerca de la naturaleza de las cosas es más piadosa que probatoria, más religiosa que filosófica, más práctica que teórica. Para Epicteto, el valor inherente a la humanidad es la adoración de Dios, y su deber es ser digno de Dios. Los obstáculos que la gente encuentra en sus intentos para vivir noblemente son la materia hacia la que el filósofo debe dirigir su atención. Las condiciones y limitaciones de la vida moral están dadas en la naturaleza humana: ¿Qué es lo que dice Zeus? .Epicteto, si fuera posible habría hecho tu cuerpo y todas tus posesiones (todas esas bagatelas que aprecias), libres e ilimitadas. Pero como son las cosas –nunca olvides esto–, este cuerpo no es tuyo, es sólo una 19 Según Heráclito, el sustrato material del universo es .el fuego siempre viviente., del cual todo procede y al cual todo debe retornar. Sin embargo, a pesar de que el universo físico es en todo momento nada más que fuego, el proceso cósmico de trasformación es ordenado e inteligible, porque se conforma con la inmutable ley de la necesidad, el Logos.
  • 136 mezcla inteligente de barro. Pero ya que no puedo hacerla libre, te doy una porción de mi divinidad, esta facultad de actuar o no actuar, la voluntad de adquirir o de evitar. La misión del sabio es urgir a las personas a examinarse a sí mismas y a llevar una vida conforme a la razón. Según Epicteto, la persona que valora la virtud por sí misma es feliz. La virtud, nos dice, es una condición de la voluntad en la cual ésta es gobernada por la razón, con el resultado de que la persona virtuosa busca sólo aquellas cosas que puede alcanzar y evita aquellas que están fuera de su alcance. La infelicidad es el pago inevitable de aquellos que desean lo que no pueden obtener. Los sabios se resignan a limitar sus deseos a lo que pueden controlar. Con respecto a los deseos que no pueden satisfacerse, ellos son literalmente apáticos, esto es, no tienen ningún sentimiento sobre ellos. Además, saben que todo lo que está más allá del control de una persona es irrelevante para la ética. Las personas virtuosas encuentran en ellas mismas todo lo que es necesario para alcanzar la felicidad –moralmente, son enteramente autosuficientes. Al responder a la pregunta: .¿Qué es lo que está bajo nuestro control?., Epicteto reafirma una de las doctrinas distintivas del estoicismo: son nuestras actitudes hacia los eventos, no los eventos mismos, lo que podemos controlar. Nada es por su propia naturaleza calamitoso –incluso la muerte es terrible sólo si la tememos. De nuevo, aunque uno pueda fallar al llevar a cabo los actos señalados por la providencia divina –porque al tratar de realizar nuestros deberes las circunstancias nos lo impidan– uno debería permanecer imperturbable. Por ejemplo, si debido a la pobreza los padres no pueden alimentar a sus hijos, no deberían preocuparse, siempre y cuando hagan todo lo posible por proveer para sus hijos. Si ellos desean cumplir con su deber, están cumpliendo con su obligación, pues sólo esto está dentro de su poder. Aún más, ellos deben estar seguros de que todo lo que sucede es por necesidad divina, y que sea lo que sea que Dios haga, es por su bien. Epicteto, como consejero moral, nos recomienda cultivar una actitud de indiferencia hacia la buena o la mala fortuna, ya que los eventos externos escapan a nuestro control. Por consiguiente, los individuos prudentes no se dejan esclavizar por las demandas de su cuerpo, ni se vuelven emocionalmente dependientes de personas u objetos. Famosas escuelas de la Atenas antigua. La dependencia del pensamiento griego es típica de la filosofía romana; en la larga historia del imperio romano, no se produjo ninguna filosofía que tuviera algún valor. De todos los sistemas filosóficos griegos transplantados a Roma, el estoicismo fue probablemente el más exitoso. Al final del siglo II a.C., la filosofía estoica estaba firmemente asentada en su nuevo ambiente, y en los siglos siguientes fue aceptada por los miembros de las clases altas y bajas de la sociedad. Llegó a ser bastante popular entre los soldados romanos como filosofía que predicaba la indiferencia frente a las adversidades, y por su apelación a la .ciudadela interior. resultó atractiva para intelectuales de la talla de Cicerón, Séneca, el emperador Marco Aurelio y Epicteto. La urgente necesidad de los poderes profilácticos de la filosofía estoica era generada por la sordidez y depravación de la época, la cual queda reflejada en una de las observaciones de Epicteto: .[Los hombres] muerden y se envilecen unos a otros, y toman posesión de las asambleas públicas, como las fieras salvajes hacen con los parajes solitarios y con las montañas; y convierten las cortes de justicia en antros de ladrones. Son intemperantes, adúlteros, seductores. Edad Media: Ética medieval: de San Agustín (patrística) a Nicolás de Cusa (del siglo V al XV) y Ética del
  • 137 Renacimiento: del siglo XV al XVII Santo Tomás de Aquino: Moral y Ley Natural A menudo se ha dicho que si San Agustín es el Platón de la Edad Media, Santo Tomás (1225-1274) es Aristóteles. Tomás nació en el castillo de Roca Seca en el reino de Nápoles. En 1248, Tomás fue a Colonia a estudiar con Alberto de Bollstadt (1205-1280), un académico impresionante con gran reputación de originalidad. Alberto .el Grande. sostenía que las dificultades teológicas que asediaban al cristianismo podrían resolverse a través de una comprensión completa de las obras de Aristóteles. Alberto, reconociendo abiertamente que su discípulo era un genio que pronto lo sobrepasaría, abiertamente compartió con él su visión y conocimientos. S. Alberto y S. Tomás formaron un equipo por varios años, y fueron enviados a París a presentar el punto de vista de los dominicos y de otras órdenes religiosas (al cual ellos mismos estaban haciendo contribuciones). En términos sencillos, el choque de puntos de vista en aquel tiempo era el siguiente: en la tradición agustiniana, los franciscanos sostenían que no existe una distinción tajante entre teología revelada y filosofía, mientras los dominicos creían que sí la había. La reputación de Tomás de Aquino creció rápidamente. Llegó a ser maestro de teología por la universidad de París en 1256, y en los 18 años siguientes (hasta su muerte, en 1274), aceptó invitaciones para dar conferencias y cursos en muchas universidades, así como para aconsejar a reyes, prelados y académicos. En 1323 fue canonizado. A pesar de llevar una vida completamente entregada a sus deberes, Santo Tomás escribió mucho. Sus trabajos sistemáticos mejor conocidos son la Suma Contra Gentiles y la Suma Teológica. La primera fue escrita para proveer a los misioneros con los medios necesarios para convertir a los paganos y a los musulmanes y judíos al cristianismo; la segunda fue escrita como libro de texto para dar a los novatos una comprensión sistemática de la teología cristiana. Ambos trabajos van mucho más allá de su propósito original y muestran la habilidad de Aquino para usar la razón al tratar de asuntos tan profundos como la existencia de Dios, la relación del alma con el cuerpo y el bien supremo para la humanidad. Sus trabajos muestran que la filosofía puede proporcionar un marco para la teología. Es un lugar común observar que Santo Tomás de Aquino ofrece una visión cristianizada de la teoría moral de Aristóteles. Esta apreciación es instructiva en cuanto sugiere que la ética aristotélica es un sine qua non de la de Aquino. Pero concluir de aquí que la teoría moral de Aquino no es más que una reinterpretación cristiana de Aristóteles, es desorientador. Incluso la más magnánima presentación histórica de la filosofía moral de Santo Tomás como una síntesis de la tradición humanista de Platón y Aristóteles, de la tradición cristiana de San Pablo y de la tradición grecorromana de la ley natural, dejaría fuera sus innovaciones. El cristianismo es una religión revelada, lo cual da cuenta de uno de sus problemas perennes y disgregadores. A través de la historia, los pensadores cristianos han reconocido que al aceptar la revelación –al aceptar que hay casos en las que las personas tienen acceso sobrenatural al conocimiento auténtico– están disminuyendo la autoridad de la investigación natural, que se guía sólo por la razón. Una solución radical a este problema de las dos fuentes del conocimiento fue
  • 138 presentada en los primeros siglos del cristianismo. La observación de Tertuliano (160-230) .Credo quia absurdum est. (creo porque es absurdo), que se refiere a la doctrina cristiana del sacrificio de Dios en la cruz, es aún repetida por muchos cristianos. Él advertía que es presunción considerar el mundo como ordenado de acuerdo con nuestra razón finita. Tertuliano insistía que es sólo a través de la fe en la revelación cristiana (y en las intuiciones inmediatas que se dan en la experiencia religiosa) que se nos permiten vislumbres de la verdad última. También creía que tales revelaciones no están sujetas a las normas lógicas que gobiernan los asuntos mundanos, y finalmente, sostenía que las paradojas y contradicciones que la razón finita encuentra en los artículos cristianos de fe son signos positivos de su verdad. Si Tertuliano está al extremo izquierdo de la controversia fe-razón, Aquino está al centro-derecha, al hacer una distinción nítida entre los dominios de la teología y de la filosofía. Como los cristianos reconocen, la teología comienza con los principios sagrados que proporciona la revelación, y, como reconocen los aristotélicos, la filosofía comienza con la materia que proporciona la observación. Pero la teología, no menos que la filosofía, usa la razón para desarrollar sus supuestos en un cuerpo de conocimientos claro y comprensible. Por otra parte, según Aquino, los dominios de la teología y de la filosofía se traslapan. Así, por ejemplo, no sólo la teología sino que también la filosofía incluye la proposición .Dios existe20 . Que Dios es trinidad, sin embargo, es una tesis distintivamente teológica; esto es, una verdad revelada, cuya prueba excede los recursos de la filosofía. La afirmación de que la facultad sensitiva nunca existe sin la nutritiva, por otra parte, es claramente filosófica; esto es, es una verdad filosófica que no está entre las verdades que Dios ha hecho accesibles a los hombres por revelación directa o por el desarrollo racional de tales revelaciones. Santo Tomás conserva el núcleo principal y la mayoría de los detalles de la ética de Aristóteles, y considera al Estagirita como el filósofo que proporcionó la fundamentación filosófica adecuada para el estudio de la moralidad; pero sostiene que la ética aristotélica es incompleta, y que para completarse necesita de las intuiciones cristianas. De esta forma, aunque completamente aristotélica, la teoría de Aquino agrega el concepto de la visión beatífica como el fin último de la humanidad, una doctrina especial de la libertad, y una teoría de la ley natural como reflejo del orden divino. En su versión más breve, la teoría aristotélica, reafirmada por Santo Tomás, es como sigue: las acciones humanas se dirigen a alcanzar unos fines; tales fines, cuando se alcanzan, se convierten en medios para alcanzar otros fines. Sobre la base de esta tesis teleológica, ambos argumentan no sólo que las actividades de un individuo están relacionadas en la forma de una sucesión de fines a medios y de nuevo a fines, sino que tal sucesión puede darse sólo si existe una meta final. Esta última proposición es lo que las personas testifican cuando dicen de sí mismas que son buscadores de la felicidad. ¿Pero qué hay sobre sus diferentes opiniones acerca de la naturaleza de la felicidad? Aristóteles (siguiendo a Platón y seguido por Santo Tomás) aborda este problema señalando que ya que todos están de acuerdo en que la felicidad, o fin último, satisface ciertos criterios, un análisis de los fines propuestos puede aclarar la cuestión. Estos criterios para el fin último son: (1) que sea deseable por sí mismo; (2) que sea suficiente en sí mismo o para nosotros; (3) que esté a nuestro alcance. El profundo y extenso análisis de Aristóteles sobre este tema señala que la felicidad o fin último sólo 20 Aunque es aproximadamente correcto decir que la filosofía y la teología se traslapan, Aquino señala que la ocurrencia de proposiciones comunes significa solamente que existe un acuerdo filosófico y teológico sobre estas proposiciones. No quiere decir que la filosofía y la teología sean sistemas idénticos.
  • 139 puede consistir en la realización de la más alta de las potencialidades humanas bajo la guía de la razón. Santo Tomás sostiene, sin embargo, que una lectura secular restringe esta explicación de la felicidad. Deberíamos leer la teoría aristotélica como diciéndonos que hay una doble perfección de la naturaleza racional o intelectual; .que junto con la felicidad natural existe una felicidad sobrenatural, que consiste en ver a Dios como es.. Para comprender la justificación que da Santo Tomás sobre este punto, considere lo siguiente: los no-cristianos (incluyendo a Aristóteles, por supuesto) tienen un criterio tácito, que se alcanza por el uso natural de la razón. Expresado en esta forma, nuestro último fin está relacionado con el hecho de ser los animales superiores y los únicos que podemos alcanzar verdades filosóficas. Pero, según Aquino, los seres humanos tenemos dos fuentes de verdad: la que proveen las facultades humanas y lo que Dios revela. Por otra parte, la actividad propia de la razón humana consiste, por tanto, en el desarrollo de ambas fuentes de verdad. Santo Tomás mantiene, sin embargo, que nuestra realización directa de la felicidad natural y sobrenatural en esta vida terrena está sistemáticamente limitada, ya que pocos entre nosotros somos capaces de mantener la actividad intelectual de los filósofos o la intensidad espiritual de los santos. Por otra parte, él nota no solamente que el buen carácter es una condición necesaria para las virtudes intelectuales sino también para nuestra vida social. Por tanto, la explicación que da Santo Tomás del buen carácter –de las virtudes morales– es de gran importancia para su teoría ética. Santo Tomás considera que la explicación de Aristóteles de las virtudes morales –aquellas que tienen que ver con nuestras elecciones habituales– es correcta en sus líneas generales, pero incompleta en los detalles. En su núcleo, la teoría aristotélica dice que el bien implica elección, y que la elección incluye un elemento apetitivo y uno deliberativo: el primero se centra en lo que buscamos y el segundo en cómo alcanzarlo. Un buen carácter se constituye por hábitos de elección que van de acuerdo con los principios apropiados, siendo tales principios aquellos que una persona sabia encontraría evidentes después de tamizar todos los datos y opiniones relevantes. Santo Tomás agrega y refina esta explicación de dos maneras. En primer lugar, subsume el análisis aristotélico de la elección bajo su propio concepto de libertad. Esto incluye el corolario aristotélico básico de que la gente es responsable de sus acciones, a menos que sean físicamente compelidas a ejecutarlas o sean inadvertidamente ignorantes sobre lo que implican. En segundo lugar, Santo Tomás adscribe la fuente de la autoridad de los principios que determinan la elección apropiada a las leyes naturales que Dios hace asequibles a los seres humanos. Al identificar la voluntad como el agente de la elección, el análisis de Aquino del valor moral de la acción voluntaria está más nítidamente delineado que en el de Aristóteles. Tres componentes de los actos voluntarios son moralmente relevantes y, en consecuencia, conllevan distintas medidas de valor moral para actos nominalmente idénticos. El primero y principal componente de una acto humano es el tipo de acto, el segundo el motivo que lo impulsa, y el tercero las circunstancias. Para comprender plenamente estos componentes de una acción voluntaria y cómo contribuyen a la .medida de la bondad., considere un acto en términos de sus tres factores. Suponga un caso en el que A está entregando su primer trabajo para la publicación y reconoce los valiosos comentarios que le proporcionó B, un colega relativamente desconocido. En este caso, uno podría describir la clase de acto como la descripción honrada que un autor hace de sus esfuerzos, el motivo como gratitud, y las circunstancias como que el autor no
  • 140 ha publicado nada aún y que su compañero es desconocido. Suponga un segundo caso en el que A está presentando su primer trabajo para la publicación, recibe unos comentarios valiosos de un colega distinguido, pero esta vez no reconoce la ayuda recibida. En este caso, el cuadro sería distinto. El acto sería la falsa descripción que un autor hace de su trabajo, el motivo sería el de autopromoción, y las circunstancias incluirían a ese compañero bien conocido. Los dos actos tendrían diferente calificación moral. El primero sería mejor que el segundo. Considerando sólo el primer componente, claramente la descripción verdadera es superior a la descripción falsa. Introducir los otros dos factores permite hacer una valoración más precisa de ambos actos. Santo Tomás pone la fuente de los últimos principios a los que nos referimos en los juicios morales en nuestro conocimiento intuitivo de la ley natural. Esto es, hace remontar estos principios en nuestra experiencia como criaturas racionales de la ley eterna, que es el plan de Dios para los movimientos racionalmente ordenados de las acciones y de las criaturas en el universo creado. La teoría ética de Santo Tomás, sin embargo, gana fuerza al reconocer la brecha que existe entre saber y asentir a la autoridad de los principios de la ley natural, y aplicarlos a situaciones concretas. La sabiduría práctica por la cual la voluntad de una persona sabia se dirige a la elección apropiada en circunstancias específicas incluye una clarificación del problema de la interpretación y la aplicación de tal conocimiento intuitivo. Lo anterior es una descripción de los esfuerzos racionales de lo que Aquino llama conciencia. Aunque él insiste en la autoridad moral de los dictados de la conciencia, no puede admitir (y de hecho no admite) que sea infalible. Incluso como personas conscientes somos vulnerables a errores en el razonamiento y a un conocimiento bastante limitado. Por otra parte, es desafortunado que siendo personas con capacidad de voluntad, no siempre obedecemos los dictados de la razón. III. Modernidad:. Ética de la Ilustración: desde Locke hasta la muerte de Lessing (1689-1781) y Ética de la filosofía alemana: desde Kant hasta Hegel y Herbart (1781-1830) Thomas Hobbes: La Moral como Contrato Thomas Hobbes (1588-1679) nació en Malmesbury, Inglaterra. Tuvo suficiente tiempo para reflexionar, viajar y para conocer y tratar a destacados filósofos y científicos contemporáneos suyos, como Galileo, Bacon, Kepler y Descartes. Históricamente, Hobbes fue el primer filósofo que aplicó sistemáticamente los supuestos básicos de la ciencia del siglo XVII al comportamiento humano. Impresionado por los avances en .filosofía natural., de Copérnico en astronomía, de Galileo en física y de Harvey en fisiología, Hobbes intentó obtener resultados similares en otras ramas de la filosofía21. Entrevé la unificación de todas las ramas de la filosofía con el estudio de los cuerpos inertes, de los cuerpos vivos y de los cuerpos políticos. Convencido de que la clave del éxito de la física radica en su materialismo mecanicista –la idea de que todo se reduce en última instancia a cuerpos materiales en movimiento–, Hobbes extiende esta doctrina a la psicología y a la filosofía moral y política. Cree que, aunque las distintas ciencias investigan diferentes asuntos, las leyes básicas de cada 21 El término .Filosofía. se usó por mucho tiempo como intercambiable con conocimiento. o .ciencia.. Por ejemplo, de la física se decía que era una de las ramas de la filosofía natural, y la psicología y la ética caían en el campo de la filosofía moral.
  • 141 ciencia describen los movimientos de los cuerpos. La filosofía moral de Hobbes está directamente relacionada con su teoría psicológica, en la cual sostiene una concepción mecanicista de la motivación humana. Hobbes se opone a la noción prevaleciente en su tiempo de que la mente y el cuerpo son sustancias diferentes, y sostiene que los fenómenos mentales no son más que movimientos fisiológicos. La acuciosa naturaleza de su psicología se hace más notoria en el análisis mecanicista de las acciones voluntarias. Para él, las acciones voluntarias son una variedad de .movimientos animales., que llama esfuerzos, o predisposición a actuar de cierta manera. Los esfuerzos son iniciados mecánicamente por estímulos sensoriales, aumentados por la acción de la imaginación y de la memoria, y guiados por una valoración cuidadosa de la situación. Los tipos más importantes de esfuerzos son los deseos y las aversiones. Los deseos lo mueven a uno a perseguir ciertos objetos, y las aversiones a evitar otros. Los esfuerzos no son solamente los determinantes principales de la conducta, sino también la base de las evaluaciones. Evaluar objetos o acciones como buenas o malas no depende, insiste Hobbes, de nada más que de los deseos y aversiones. Ningún objeto o acción es intrínsecamente buena, esto es, buena por su propia naturaleza. Más bien, la gente llama buenos a los objetos de su deseo, y malos a los objetos de su aversión. Por lo tanto, los juicios o evaluaciones son transitorias y relativas a cada individuo. Los valores son transitorios, porque el deseo por un objeto puede cambiar a la indiferencia o incluso a la aversión: lo que es bueno en una ocasión puede en otra ser éticamente neutral o incluso malo. Los valores son relativos a los individuos, porque una persona puede amar un objeto en una situación y detestarlo en otra. El mismo objeto puede ser simultáneamente bueno, malo o indiferente. Otra característica de la teoría psicológica de Hobbes es su concepción de la naturaleza humana como completamente egoísta. Él describe a las personas como siendo por naturaleza enteramente egoístas o desprovistas de auténticos sentimientos de simpatía, benevolencia o sociabilidad. Cada individuo está preocupado exclusivamente en la gratificación de sus deseos personales, y la medida de la propia felicidad es el éxito alcanzado en mantener un flujo continuo de gratificaciones. Hobbes llama poder al medio para alcanzar el objeto del deseo. Sostiene que en un estado natural, los individuos son aproximadamente iguales en sus poderes físicos y mentales. Bajo estas condiciones, la competencia intensa elimina virtualmente todas las posibilidades de que los individuos alcancen la felicidad, y lo que es más serio, amenaza su propia supervivencia. Hobbes cree que la razón apunta a la cooperación colectiva voluntaria como la manera más efectiva de que los individuos utilicen sus poderes. Cuando nuestro derecho a hacer lo que satisfaga nuestros deseos es elevado a la categoría de autoridad central, se dan las condiciones necesarias para nuestra supervivencia y felicidad. Cada individuo, en efecto, asegura: .Yo autorizo, y cedo mi derecho a gobernarme a mí mismo, a este hombre o a esta asamblea, bajo esta condición: que tú cedas también a tu derecho y autorices todas sus acciones en la misma forma en que lo hago yo. Es a través de un .contrato social que el estado de naturaleza se transforma en sociedad civil. Dícese que un Estado ha sido instituido cuando una multitud de hombres convienen y pactan, cada uno con cada uno, que a un cierto hombre o asamblea de hombres se le otorgará, por mayoría, el derecho de representar a la persona de todos
  • 142 (es decir, de ser su representante). Cada uno de ellos, tanto los que han votado en pro como los que han votado en contra debe autorizar todas las acciones y juicios de ese hombre o asamblea de hombres, lo mismo que si fueran suyos, al objeto de vivir apaciblemente entre sí y ser protegidos contra otros hombres (Leviatán, Cap. XVIII). Con el establecimiento de la comunidad a través del contrato social, Hobbes dice que se dan las condiciones necesarias y suficientes para que se haga presente la moralidad. Lo que sea que vaya de acuerdo con la ley del soberano es correcto, mientras que lo que se desvía de ella es incorrecto. Hobbes establece, por tanto, la autoridad civil y la ley como el fundamento de la moral y argumenta que la moral requiere autoridad social, la cual debe estar en las manos del soberano. La voluntad de un poder soberano cuya autoridad es absoluta e indivisible constituye la única ley por la cual el comportamiento humano puede ser regulado apropiadamente. La moralidad, entonces, se basa en la ley –la ley del soberano absoluto–. Sólo con la institución de un gobierno que pueda premiar las acciones correctas y castigar las incorrectas es posible la conducta moral. Sin una autoridad civil, sería tonto y peligroso seguir los preceptos morales, mientras con ella, la moralidad se convierte en un .dictado de la razón.. En último análisis, actuamos correctamente sólo porque ello conduce a la seguridad individual, y la primera condición de la seguridad es el poder civil absoluto David Hume: La Moral como Sentimiento David Hume (1711-1776) es una de las figuras más influyentes de la historia del pensamiento. Sin embargo, cuando en 1739 publicó anónimamente su Tratado sobre la naturaleza humana, existían pocos indicios de que alguna vez se fuera a emitir tal juicio. La primera —y algunos dirían que la más importante— de sus obras filosóficas, que era básicamente un ataque devastador a la metafísica tradicional, prácticamente pasó inadvertida por sus contemporáneos. Una versión revisada y popularizada de los argumentos del Libro I del Tratado apareció en 1748 como Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano (más tarde llamado Investigación sobre el entendimiento humano), y marcó el principio de la modesta reputación como filósofo que Hume mereció hasta el final de sus días. En 1751, Hume publicó Una investigación sobre los principios de la moral, que era una ampliación de la teoría de la moral que había esbozado en el libro III del Tratado. Años más tarde Hume dijo de ese trabajo que era .de todos mis escritos, históricos, filosóficos o literarios, incomparablemente el mejor.. Otro de sus trabajos filosóficos, los Diálogos sobre la religión natural, escritos en los tempranos 1750 pero publicados póstumamente, merece especial atención. En esos diálogos Hume declara su escepticismo sobre las pruebas de demostración de la existencia de Dios y sobre la posibilidad de describir su naturaleza. Es irónico que incluso después de su muerte, muchas personas menospreciaban a Hume como un molesto ateo, y no lo veían como un filósofo de primera categoría. Más extraña aun que la fama de que Hume disfrutó durante su vida se debió sobre todo a sus trabajos literarios e históricos, más que a los filosóficos. Su Historia de Inglaterra, en seis volúmenes (1754-1762) llegó a ser un clásico en su campo, logrando que en los trabajos de historia se tomaran en cuenta los eventos sociales y literarios, no solamente los acontecimientos políticos. El ilustre historiador Edward Gibbon (1737-1794) abiertamente se reconocía deudor de Hume.
  • 143 Atribuyendo el éxito de la filosofía natural (así se llamaba en su tiempo a la física), al método experimental, Hume estaba convencido de que tal investigación empírica podía y debía ser empleada en otros dominios de la investigación filosófica. Para Hume, este método prueba que nada está presente a la mente excepto sus propias percepciones, las cuales son o bien impresiones sensibles, o bien ideas basadas en tales impresiones; de aquí que todo conocimiento consista en juicios acerca cosas de hecho, o de relaciones entre ideas. Es, por lo tanto, una tesis central de la comprensión que Hume tenía del método experimental que el conocimiento factual solamente surge a partir de datos suministrados por los sentidos, y que su utilidad se extiende por medio de inferencias basadas en la creencia de la relación de causalidad. Para Hume, la idea de causalidad tiene su raíz en la creencia, la cual es una idea asociada a una impresión presente. Tomada débilmente, esta tesis de que el conocimiento factual es conocimiento sensorial habría sido aceptable para muchos científicos y filósofos de la era newtoniana, pero, en rigor, constituía un punto de vista radicalmente distinto de su pensamiento, y del pensamiento de sus predecesores. La divergencia más sorprendente e innovadora de Hume, sin embargo, tenía que ver con la visión tradicional de la causalidad. Según esta concepción, existe una conexión necesaria entre una causa A y su efecto B. El conocimiento de hecho de esta relación implica la unión constante en el tiempo y en el espacio de eventos como A y B, proporcionados por los sentidos, así como la conexión real y necesaria, aportada por la razón, entre ese tipo de eventos. Hume ataca la idea de tales conexiones necesarias, y argumenta que la visión tradicional confunde un hábito mental con la supuesta relación real: la expectativa, pues estamos acostumbrados a ver que el evento pasado B siempre sigue al evento A, y así llamamos A la causa metafísica de B. Ciertos resultados de la investigación de Hume en filosofía moral por medio de su método empírico de investigación están como anticipados por su explicación de la causalidad. En ellos se sugiere que se comparen y contrasten las explicaciones causales de los temas éticos, con los datos empíricos. Primero, existe una semejanza general entre las afirmaciones de tipo moral —por ejemplo, .ayudar al herido es bueno.— y las afirmaciones científicas —por ejemplo, .el ácido causa que el papel tornasol se vuelva rojo.. Ambas afirmaciones tienen que ver con cuestiones de hecho, y como todos los demás juicios de hecho son solamente contingentemente verdaderos, no necesariamente verdaderos. Además, las cuestiones de hecho en las tesis científicas descansan en el objeto, mientras que las cuestiones de hecho de los juicios morales descansan en los sentimientos humanos, o en la naturaleza humana. Seguidamente, Hume sostiene que debe hacerse una distinción. La justificación de un enunciado causal está basada en la conjunción de dos clases de eventos de experiencia, que pueden ser considerados externos. Pero la base de una afirmación moral es la experiencia conjunta, no de dos eventos externos, sino de un evento externo de conducta y un evento mental interno. Más concretamente, un evento consiste de acciones voluntarias, mientras que el otro de sentimiento de aprobación o de rechazo. Finalmente, Hume sugiere una posible comparación: así como estamos psicológicamente predispuestos para atribuir necesidad causal a la constante conjunción de dos clases de eventos empíricos, estamos también psicológicamente predispuestos a atribuir calidad o propiedad moral a una acción externa que constantemente se une con nuestros sentimientos de aprobación o desaprobación. Bastante de lo dicho hasta aquí queda condensado en el resumen que el propio Hume hace de su teoría moral en el Tratado:
  • 144 Tome cualquier acción considerada como viciosa: asesinato premeditado, por ejemplo. Examínela a todas las luces, y vea si puede encontrar ese hecho, o existencia real, que llama vicio.... Nunca lo encontrará, hasta que se vuelva a su interior, y encuentre el sentimiento de desaprobación, que se despierta en usted, hacia esa acción. Aquí hay una cuestión de hecho; pero ella es el objeto de un sentimiento, no de la razón. Se encuentra en usted mismo, no en el objeto. Así que cuando usted dice que una acción o carácter es vicioso, no quiere decir nada, a no ser que en su naturaleza tiene un sentimiento de culpa al contemplar tal acción o carácter22 Uno no puede reflexionar en esta cita sin dejar de preguntarse si Hume reduce la ética al gusto. De hecho, algunos filósofos que han sido influidos por Hume sostienen esta interpretación. El propio Hume reconoce que si él fracasa en establecer que nuestros sentimientos de aprobación o desaprobación son más que respuestas idiosincrásicas, no puede existir una moral que sea objetiva y ública. El cree, sin embargo, que al abandonar la razón por el sentimiento ha evitado el relativismo radical o el mero subjetivismo. Dado que las personas tienen la misma naturaleza, dice Hume, sus respuestas morales serán, en su mayor parte, semejantes. Por supuesto, no está diciendo que todas las personas estarán de acuerdo sobre el valor moral de cada acción particular. Más bien, está subrayando el hecho de que si las personas conocen los mismos hechos, tenderán a responder de igual manera. Así, por ejemplo, en circunstancias normales, la gente cree que el sol se levanta en el este y se pone en el oeste, porque su naturaleza común está expuesta a los mismos hechos. De igual manera, son semejantes en sus naturalezas cognitivas y pasionales, de manera que cuando dos personas comprenden el mismo conjunto de datos y las consecuencias que le acompañan, tenderán a emitir el mismo juicio moral. En suma, Hume confía bastante en la observación de que los desacuerdos éticos generalmente proceden no de diferencias en nuestras naturalezas, sino de la falta de comprensión de las circunstancias que rodean un hecho dado, o de un análisis incompleto de las consecuencias que se derivan del mismo. Hume insiste, además, en que el estudio de las valoraciones morales de un individuo revela que los actos socialmente útiles son aprobados, mientras que los que son perjudiciales para la sociedad son desaprobados. Y a partir de esto argumenta que, dado que generalmente juzgamos los actos por su conformidad con la utilidad social, más que por las preferencias personales inmediatas, existe una fuerte probabilidad de que la imparcialidad prevalecerá cuando emitamos juicios morales23. Algunos críticos han objetado que las tesis empíricas de Hume acerca de la utilidad social no pueden proporcionar una base adecuada para nuestras obligaciones morales. Una línea de crítica, por ejemplo, comienza con la observación de que el concepto de justicia debe ser parte integral de cualquier teoría moral. La característica principal de ese concepto consiste en una obligación de actuar en conformidad con un conjunto inflexible de reglas; no parece incluir, sin embargo, la idea de promover la utilidad social. La respuesta de Hume toma esto en consideración. De hecho, es obligatorio ser justo, señala 22 David Hume, A Treatise of Human Nature, Everyman‘s Library (New York: E. P. Dutton, 1956), Vol. 2, p. 177. 23 Es más, en un ensayo posterior, .The Standard of Taste. (1757), Hume argumenta en contra de la moral relativista, al recordarnos que generalmente estamos dispuestos a asimilar, como propios, los juicios de un observador informado independiente.
  • 145 Hume, pero la razón de que adoptemos el concepto de justicia y guiemos nuestras acciones en conformidad con él es que es útil para la sociedad que obremos así. Hume no niega que un caso específico de injusticia pueda ser más beneficioso para la sociedad que su correspondiente caso de justicia (por ejemplo, si a una persona pobre con muchos hijos se le concede el derecho de propiedad sobre un inmueble o terreno perteneciente a un soltero rico). Pero, después de reflexionar, vemos que tales casos no son realmente excepciones. Al volvernos conscientes de lo complicado de las circunstancias y de las consecuencias sin fin de nuestras acciones, descubrimos que solamente apegándonos a la regla de la justicia podemos servir a la humanidad Immanuel Kant: El Deber Liberador Immanuel Kant (1724-1804), cuyos escritos son lectura obligatoria para todo aquel que desee comprender el pensamiento de los siglos XIX y XX, vivió una vida excepcionalmente tranquila. El escrito científico más importante de Kant es su Historia natural general y teoría de los cielos (1755), en la cual trata de explicar el origen del sistema solar reformulando la hipótesis nebular. Su trabajo filosófico revolucionario es la Crítica de la razón pura (1781), la cual se centra en la demostración de que es posible tener conocimiento cierto en las ciencias naturales y en las matemáticas. En su Crítica del Juicio (1790) analiza la estética y la biología. Kant se propone la tarea de encontrar los fundamentos de una auténtica moral en Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) y en la Crítica de la razón práctica. En esta última investiga las implicaciones de la moral para la religión. La dirección de los intereses filosóficos de Kant queda revelada en su famosa afirmación: .dos cosas llenan la mente con una admiración siempre nueva... los cielos estrellados encima de mí y la ley moral dentro de mí.. A él le interesa la naturaleza y la moral. En contra del escepticismo dieciochesco, que ponía en duda los fundamentos del conocimiento científico y de la moral, Kant propone un sistema comprehensivo del universo en el cual queda garantizada la certeza. Según Kant, el escepticismo resulta del error de buscar las bases para la certeza donde no pueden ser encontradas, esto es, en el contenido de la experiencia. El fundamento de la certeza, dice Kant, se encuentra en la forma de la experiencia. Siguiendo esta hipótesis, hace un examen intenso de la naturaleza del pensamiento para mostrar cómo podemos tener conocimiento cierto tanto de los hechos científicos como de los deberes morales. Mediante un análisis del conocimiento, Kant demuestra que la necesidad y la universalidad del conocimiento científico se deben a las leyes a través de las cuales se hacen efectivas las categorías (conceptos) de la mente24. Las categorías son las formas de todo posible conocimiento y no están limitadas a un contenido específico. Por ejemplo, pertenece a la naturaleza de la mente pensar según el principio de que todo evento debe tener una causa. El concepto de causalidad que 24 A lo que Kant se opone del escepticismo es a su teoría de que el conocimiento de la experiencia o de las apariencias (phenomena) no pueda ser cierto. Según esta teoría, es el conocimiento de la última realidad o de las .cosas en sí mismas. (noúmena) el que es imposible.
  • 146 implica este principio es una de las categorías del entendimiento. Así, a pesar de nuestra ignorancia de la causa de una determinada enfermedad, estamos sin embargo seguros de que tiene una causa, y esta certeza es producto de la mente, no de la observación. Aunque es generalmente admitido que la naturaleza en sí misma proporciona el orden causal de nuestra experiencia, Kant le da la vuelta a esta posición, insistiendo en que es la mente la que ordena nuestra experiencia. De otra forma no podríamos estar ciertos, como lo estamos, de la conexión causal entre los eventos, ya que, mientras la experiencia nos muestra lo que sucede de hecho, no nos muestra lo que sucede necesariamente. Las categorías son a priori –esto es, no derivan de la experiencia; son aplicables universalmente a la experiencia, y son la precondición necesaria del conocimiento empírico. Más aún, aunque todo conocimiento necesariamente comienza con la experiencia, la estructura a priori del mismo no puede ser adquirida por inducción de la experiencia; sólo puede ser comprendida a través del examen de los presupuestos de nuestra experiencia ordenada de la naturaleza. En su busca de los fundamentos de la validez de la ética, Kant emplea el mismo método por el que establece los fundamentos de la certeza de la ciencia. Un principio moral válido, dice Kant, debe ser independiente de los datos empíricos de moralidad si es que debe ser vinculante para todos los seres humanos. En suma, una genuina moralidad, esto es, una moralidad que es objetiva y universalmente vinculante, requiere una fundamentación a priori. Kant cree que la conciencia moral ordinaria revela a todos los hombres que los preceptos morales son universales y necesarios, esto es, válidos para todos los seres racionales. La obligación universal, según Kant, no puede ser descubierta por medio del estudio de datos empíricos tales como los deseos o las inclinaciones humanas, ya que estos varían de persona a persona. Las bases universales de la moralidad para las personas deben de encontrarse en su naturaleza racional, ya que ésta sí es igual en todos. Ninguna .ley moral. es válida si no es racional, esto es, si no puede ser aplicada a todos los seres humanos sin contradicción. O, puesto de otro modo, un principio moral debe ser tal que uno pueda desear que todas las personas, incluyéndose uno mismo, actúen de acuerdo con él. Kant usa el examen de la consistencia como el principal para la ley moral fundamental, que él denomina el imperativo categórico: correctas son aquellas acciones que se conforman a los principios que uno puede desear consistentemente que sean los principios aplicables a todos, y erróneas son aquellas acciones que se basan en máximas que una criatura racional no podría desear que todas las personas siguieran. A través del imperativo categórico, por lo tanto, estamos capacitados para distinguir las acciones correctas de las incorrectas. Sin embargo, dice Kant, el imperativo categórico no es solamente el test, sino la guía incondicional de nuestro comportamiento. Es vinculante para todos porque todo ser racional reconoce la obligación de seguir la razón. El imperativo categórico es, de hecho, la única base para determinar nuestras obligaciones. Kant argumenta que la validez de la ley fundamental no se vería afectada aun si todos la violaran de hecho. La razón prescribe el deber, y la ley moral se mantiene, con independencia de que la gente la obedezca o no. Época contemporánea: La Ética del siglo XIX y La Ética del siglo XX John Stuart Mill: La Moral como Utilidad
  • 147 John Stuart Mill (1806-1873), el heredero intelectual del movimiento utilitarista en Inglaterra, se dedicó a clarificar las enseñanzas de su padre, James Mill, y las de Jeremy Bentham. En su Autobiografía, una historia de su "desarrollo moral e intelectual", Mill describe el exigente "experimento educativo" al que fue sometido por su padre, de los tres a los catorce años. A la edad de tres años, estudió griego y aritmética; a los ocho, agregó latín a su currículo, y cuando cumplió doce años, lógica, filosofía y teoría económica. Su entrenamiento, sin embargo, no fue nunca un ejercicio de memorización, sino que estaba diseñado para producir un pensador original. Los principales trabajos de Mill cubren una gran variedad de temas, pero sus Sistema de Lógica (1843) es considerado como su mayor contribución a la filosofía. En esa obra defiende el método inductivo en lógica, mostrando que las reglas generales o los principios universales deben derivarse de datos empíricos. Otros trabajos suyos sobresalientes son: Principios de Economía Política (1848), que contiene los enunciados clásicos de su filosofía social y política, y su ensayo Utilitarismo (1861), su única contribución específica a la ética. Durante los últimos años de su vida escribió su Autobiografía y Tres ensayos sobre religión, ambos publicados póstumamente. A diferencia de la mayoría de los filósofos, Stuart Mill no se propuso generar una teoría ética, sino defender la teoría ética en la cual nació. En su defensa, sin embargo, su profundidad intelectual y su deseo interior de encontrar una ética que diera cuenta de los hechos de la vida lo condujo a modificar y a ir más allá de la doctrina utilitarista que era defendida por su padre y por Jeremy Bentham. Bentham basaba su filosofía utilitarista en el principio de que el objetivo de la moral es la promoción de la mayor felicidad para el mayor número de personas. Se fundamentaba en la premisa de que la felicidad de cualquier individuo consiste en un balance favorable de los placeres sobre los dolores. Consecuentemente, aquellas acciones que tendieran a incrementar el placer eran llamadas buenas, y aquellas que tendieran a incrementar el dolor, malas. Para Bentham, sin embargo, el utilitarismo era menos importante como sistema ético que como soporte filosófico para la legislación social. Bentham estaba motivado por la idea de que "el bien público debe ser el objetivo del legislador: la utilidad general debe ser el fundamento de su razonamiento. Conocer el bien auténtico de la comunidad es lo que constituye la ciencia de la legislación; el arte consiste en encontrar los medios para realizar ese bien". Para hacer efectivo este ideal social y político, Bentham constituyó un "cálculo hedonista", por medio del cual se podían medir los placeres y los dolores. De esta forma, las buenas y las malas acciones y, consecuentemente, la buena y la mala legislación, podían ser evaluadas en términos de factores como intensidad, duración y extensión. En su ensayo, Mill se interesa menos por las implicaciones políticas de la doctrina de Bentham que por proporcionar una defensa de sus principios subyacentes. Además de responder a las objeciones planteadas por los opositores del utilitarismo y de corregir las malas interpretaciones, Mill reformula la doctrina. En su reformulación, va más allá de la aseveración de Bentham de que las diferencias esenciales entre los placeres y los dolores son cuantitativas, manteniendo que esas diferencias están sujetas también a una significativa diferencia cualitativa. Por ejemplo, cualquiera que haya experimentado el placer que sobreviene a la resolución de un problema intelectual atestiguará, sostiene Mill, que es superior en clase al placer de comer un delicioso platillo. Aunque Mill se distancia de la concepción de Bentham de que todas las diferencias significativas entre los placeres son
  • 148 cuantitativas, acepta en principio sus doctrinas sobre el papel básico de los placeres y los dolores en la vida moral, esto es, el hedonismo psicológico individual, y el hedonismo ético universal. Según el primero, el único motivo de una acción es el deseo de cada individuo de su felicidad, esto es, que en su vida exista más placer que dolor. De acuerdo al segundo principio, "la mayor felicidad para el mayor número" debe ser la meta del individuo y el estándar de su conducta. El hedonismo psicológico es primeramente una doctrina descriptiva, ya que pretende ser una descripción de los motivos reales de la conducta humana. Por contraste, el hedonismo ético universal es una teoría normativa, en la que se estipula qué es lo que se debe hacer. Es un principio por el que se evalúan las acciones en términos de sus consecuencias, y no se considera la naturaleza de los motivos. Sin embargo, existen dos aporías a la hora de vincular el hedonismo psicológico individual y el hedonismo ético universal: (1) si cada individuo está motivado solamente por el deseo de su propia felicidad, no existe razón para suponer que las acciones personales promoverán al mismo tiempo y siempre los intereses de la sociedad, y (2) el hecho descriptivo de que la gente desea su propia felicidad no implica el principio normativo que la gente deba actuar de acuerdo con tal deseo. Mill reconoce que una adecuada defensa del utilitarismo debe mostrar que se puede hacer la transición de un interés por la propia felicidad a un interés por la de los demás, y de una teoría psicológica a una teoría moral. Mill se propone zanjar la primera de estas dos lagunas recurriendo al concepto de sanciones, los incentivos para actuar que proporcionan fuerza coercitiva a las reglas morales. No existe acuerdo sobre que Mill o cualquier otro haya logrado zanjar la segunda cuestión. En el sistema ético de Mill, las sanciones están enraizadas en el motivo hedonista, esto es, las reglas morales son reconocidas y obedecidas en virtud de la anticipación de placeres o de dolores. Existen sanciones .internas. y .externas.. Las externas son aquellas fuerzas de premio y castigo en el universo alrededor de nosotros que controlan las acciones de las personas a través del miedo al dolor y de su propensión al placer. Por ejemplo, en nuestra sociedad, el miedo a la desaprobación social y a la prisión son disuasivos del crimen. Pero –advierte Mill–, la conformidad con la letra de la ley en presencia de tales sanciones externas no debe ser tomada como signo de un auténtico sentido de obligación moral: la última sanción moral debe proceder del interior. La fuerza de una sanción interna deriva del sentimiento de placer que se experimenta cuando una ley moral es obedecida, y el sentimiento de dolor que acompaña a su violación. Que el principio de la mayor felicidad puede ser sancionado desde dentro, es atestiguado por la observación. En algunas personas, al menos –sostiene Mill–, el sentimiento de simpatía por otros está tan bien desarrollado que la felicidad del individuo depende del bienestar de los otros. Así, por medio de la doctrina de las sanciones internas, Mill está en capacidad de reconciliar la teoría psicológica según la cual la gente desea su propia felicidad con la teoría moral que dice que uno debe actuar para servir al bien común. Sin embargo, Mill reconoce que su argumento en soporte de las sanciones no constituye una demostración lógica del principio de la mayor felicidad para el mayor número. De hecho, él arguye que no es posible dar ninguna prueba directa de ningún primer principio o fin último, y que el problema de la prueba en realidad se reduce al problema del asentimiento racional: El carácter de prueba mediante razonamiento es algo común a todos los primeros principios, tanto por lo que se refiere a
  • 149 las primeras premisas de nuestro conocimiento como a las concernientes a nuestra conducta. Sin embargo, las primeras, siendo cuestiones fácticas, pueden ser objeto de una apelación directa a las facultades que juzgan de los hechos, a saber nuestros sentidos y nuestra conciencia interna... La única prueba de que un sonido es audible es que la gente lo oiga. Y, de modo semejante, respecto a todas las demás fuentes de nuestra experiencia. De igual modo, entiendo que el único testimonio que es posible presentar de que algo es deseable es que la gente, en efecto, lo desee realmente. Si el fin que la doctrina utilitarista se propone a sí misma no fuese, en teoría y en la práctica, reconocido como fin, nada podría convencer a persona alguna de que era tal cosa. No puede ofrecerse razón alguna de por qué la felicidad general es deseable excepto que cada persona, en la medida en que considera que es alcanzable, desea su propia felicidad. (Utilitarismo, Cap. IV)25. Karl Marx: La Moral como Ideología Los fantasmas formados en la mente humana son también, necesariamente, sublimaciones del proceso de su vida material, la cual es empíricamente verificable y ligada a premisas materiales. La moral, la religión, la metafísica, todo resto de ideología y su correspondiente forma de conciencia, no mantienen ya ningún signo de independencia. El más exitoso reformador social del siglo XIX, Karl Marx (1818-1883), nació en la ciudad prusiana de Trier. Karl era el hijo mayor de una familia numerosa de origen judío, pero él fue educado como protestante. Sus padres se habían convertido al luteranismo poco después de la entrada en vigencia de las leyes antijudías de 1816, que prohibían a los judíos ejercer carreras profesionales. De esta forma, al padre de Karl se le permitió continuar ejerciendo su carrera legal y proveer modestamente al sostenimiento de su familia. En su juventud, Karl Marx fue influido por su futuro suegro, Ludwig von Westphalen, un servidor público prusiano muy culto. Es posible que el gusto de Marx por la literatura clásica y su sentido de confianza en sus propias habilidades intelectuales se deba al trato con Westphalen. Después de unos cortos estudios de leyes en la Universidad de Bonn, se trasladó a la de Berlín, donde sus intereses cambiaron hacia la filosofía. En 1841 recibió su doctorado en la Universidad de Jena. Dos años más tarde, en contra de los deseos de muchos de sus familiares, se casó con Jenny von Westphalen. A pesar de pruebas y tribulaciones, su largo matrimonio fue feliz y de mutua devoción. Mientras estudiaba en la Universidad de Berlín, Marx fue influido por Hegel (1770-1831), cuyo idealismo absoluto era entonces la filosofía dominante en Alemania. Karl se unió a un grupo hegeliano radical que creía en la tesis de Hegel de que .todo lo real es racional y todo lo racional es real.. Esto implica que la Mente o el Espíritu Absoluto que se crea a sí 25 Como prueba formal, lo que dice Mill sería una falacia: visible es usado en el sentido de .poder ser visto., mientras .deseable. se usa en el sentido de .obligación de desear.; por tanto, la analogía no es legítima. Por lo demás, de admitir que cada individuo desee su felicidad personal no se sigue que toda la gente desee la felicidad de todos los demás. Sin embargo, el argumento, como es presentado, revela la convicción de Mill de que la evidencia de una teoría ética debe buscarse en los hechos de la existencia humana.
  • 150 mismo, del cual el ser humano es su encarnación, es la esencia de la realidad en todos sus aspectos y configuraciones temporales (la historia). El neófito Marx y otros estaban más preocupados en aplicar concretamente la filosofía de Hegel que en ocuparse de sus problemas internos. Poco después de terminar su tesis, Marx conoció el trabajo de un filósofo relativamente poco importante: Ludwig Feuerbach (1804-1872), y quedó impresionado. Feuerbach proponía una .corrección. al hegelianismo, la cual, después de ser laboriosamente desarrollada por Marx, se convirtió en clave del marxismo. Feuerbach argumentaba que es el orden material el que determina el orden mental, y no al contrario. Además, sostenía que la idea de un Espíritu Absoluto o Dios es meramente una proyección de los sentimientos o deseos humanos, los cuales son a su vez consecuencia de las condiciones materiales prevalecientes. Marx estaba convencido de que, con ajustes y reinterpretaciones, la estructura y los conceptos de la filosofía hegeliana podía resistir este cambio radical del idealismo al materialismo. Por ejemplo, en Hegel, la historia humana refleja la sucesión de estadios dialécticamente relacionados en la autorrealización del Espíritu Absoluto; en Marx, en cambio, refleja la sucesión de estados dialécticamente relacionados en la evolución del ambiente material (económico). La reputación de Marx como reformador político y social se convirtió en un problema para el gobierno alemán, y tomaron medidas para suprimir su trabajo. Marx y su esposa se trasladaron a París, centro de artistas y de intelectuales de todas las tendencias. Allí conocieron a Friedrich Engels (1820-1895), que llegó a ser su colega y amigo de toda la vida. Después de ser expulsado de París —una medida tomada para agradar a Alemania—, Marx se retiró a Bruselas, donde, en compañía de Engels, fundó la Liga Internacional Comunista, y escribieron el Manifiesto del Partido Comunista (1848) como su enunciado de principios. Como resultado de su participación en la abortada revolución de París de 1849, Marx fue expulsado de todos los centros de poder en el continente. Encontró asilo político en Inglaterra, donde él y su familia vivieron por el resto de sus días. Aunque hizo trabajo periodístico, incluyendo entregas regulares de artículos sobre asuntos europeos para el periódico radical New York Daily Tribune durante diez años, pasó la mayor parte de su tiempo perfeccionando su teoría del socialismo. Su tratamiento sistemático inicial de la economía apareció en 1859, y el primer volumen de su trabajo monumental El Capital, apareció en 1867 (los otros dos volúmenes, editados por Engels, fueron publicados en 1885 y 1894). Cuando murió a la edad de 65 años, Karl Marx era una figura mundial, reconocido por sus escritos. Impresionado por la rudeza de los aspectos económicos de la Revolución Industrial, tal como la explotación de las clases trabajadores, y convencido de la visión histórica de que los cambios sociales son el resultado de los conflictos entres clases, Marx y Engels concluyeron que una reforma de la sociedad era inevitable y conveniente. Comprender el desarrollo de la perspectiva filosófica de Marx, en la cual hay elementos de ética pero no un sistema conscientemente formulado, requiere un análisis de por lo menos cuatro conceptos: materialismo histórico, ideología, alineación y plusvalía. Según la doctrina marxista del materialismo histórico, todas las instituciones humanas, el pensamiento y la acción tienen una base económica. El desarrollo intelectual, político y social de un individuo está condicionado por el modo de producción de los medios materiales de subsistencia. Quienes controlan el sistema económico en el que viven y trabajan los seres
  • 151 humanos, determinan qué ideas sobre la historia, el arte, la religión y la filosofía prevalecerán en una época dada. Las ideas y los estándares morales, falsamente considerados por los filósofos tradicionales como provenientes de la razón pura, están condicionados por las condiciones materiales de la existencia. Como se ha visto, Marx creía que todos los sistemas auténticos de pensamiento estaban inextricablemente conectados con los intereses de la clase social que controla los medios materiales de subsistencia. En contraste, él consideraba los sistemas filosóficos abstractos como un engaño, como .formas de ideología.. Para Marx, la ideología representaba una falsa conciencia de los factores económicos y sociales de la vida. Según él, la ideología aparece típicamente en las creencias de los pensadores tradicionales que no se dan cuenta del motivo impulsor (las realidades económicas) de sus concepciones, y que creen, erróneamente, que sus sistemas son creaciones puras de la mente. De esta forma pueden entenderse las razones que Marx tenía para criticar a los teóricos de la ética que formulan principios universales de conducta. Estos moralistas fallan al no reconocer que las exigencias de la moral son meras racionalizaciones diseñadas por las clases económicas dominantes y que, en cuanto cambia la clase, cambia la moral. Así expresaban Marx y Engels este punto: Cada nueva clase, que se coloca en lugar de la anterior clase dominante, es impulsada para alcanzar su fin a presentar sus intereses como los intereses de todos los miembros de la sociedad, puestos de forma ideal; les dará la forma de universalidad y los presentará como los únicos racionales y válidos (Karl Marx y Friedrich Engels, La idelogía alemana). La filosofía moral de Kant, basada en el imperativo formal de la razón llamado imperativo categórico, constituye una forma específica de ideología que Marx critica. De hecho, cuando Marx afirma que .los comunistas no predican ninguna moral., está proclamando que la moral, en general, no tiene sentido. Sin embargo, Marx no pensó siempre lo mismo sobre la moral. Algunos filósofos contemporáneos piensan que sus escritos apoyan el relativismo moral, esto es, la doctrina de que lo que es correcto (bueno, obligatorio) para una sociedad no es necesariamente correcto (bueno, obligatorio) para otra, aun si las situaciones en ambos grupos son similares. Según está interpretación, Marx sostendría la concepción ética de que cada juicio de valor (de lo que es correcto o erróneo) sirve a los intereses de una particular clase social en un determinado tiempo. Por ejemplo, la economía capitalista sería condenada (críticamente evaluada) desde el punto de vista de la clase trabajadora como sirviendo a sus intereses (los de los capitalistas). Diferentes evaluaciones podrían ser apropiadas para otras clases. Sin embargo, como consecuencia, Marx negaría que pueda existir un juicio de valor objetivo, completamente independiente de la clase social, pues tal cosa sería un punto de vista tradicional, tipificado por Kant, a quien Marx rechazaba. Esto es, de hecho, lo que Marx tenía en mente cuando caracterizaba toda moral como ideología. Pero la última palabra sobre la correcta interpretación de la concepción de Marx sobre la ética no ha sido escrita. Elementos de ética se encuentran claramente presentes en el tratado Manuscritos Económicos y Filosóficos (1844). Marx adopta la concepción moral de Hegel sobre la alineación, y le da una interpretación materialista, comparando el trabajo alienado con la actividad productiva. Al tratar sobre este tema, empieza con las preguntas tradicionales de la ética: ¿Cómo alcanzan su realización los seres humanos? La respuesta a esta pregunta es el trabajo. Para Marx, la historia proporciona
  • 152 suficiente evidencia de que la vida humana no solamente es sostenida por el trabajo, sino que también es moldeada por él. La calidad de nuestras vidas depende de la calidad del trabajo en el que comprometemos nuestra existencia. Los seres humanos alcanzan su realización (esto es, adquieren sentido de identidad, orgullo y dirección en la vida) a través de un trabajo lleno de significado. Pero esto puede alcanzarse solamente bajo condiciones sociales en las que los trabajadores estén íntimamente vinculados a sus creaciones, en el sentido de que los productos son la realización de sus ideas y aspiraciones26 . Desafortunadamente, insiste Marx, lo contrario es lo que sucede en una sociedad donde el trabajo es alienado o externalizado. Es una condición lóbrega en la que los trabajadores no encuentran satisfacción en sus actividades porque no se comprometen en un trabajo lleno de significado para ellos, relacionado con sus propios fines. Más bien, están obligados a despojarse de sus productos con el fin de tener sustento para sus cuerpos. El sistema capitalista ejemplifica el trabajo alienado porque los trabajadores producen bienes para alguien más y con ello consiguen simplemente existir, sobrevivir. Más aún, cada trabajador queda alienado de los otros, al convertirse en un engranaje aislado, una pieza de la gran maquinaria productiva. Los trabajadores no pueden ni siquiera compartir esperanzas y aspiraciones. En términos marxistas, la codicia —simbolizada por el deseo capitalista de dinero y propiedad privada— es la causa de la alineación y la explotación. Estos males podrán ser superados solamente cuando los trabajadores se revelen y tomen el control de los medios de producción. Explicar cómo sucede la revolución de los trabajadores (proletarios) requiere explicar el concepto marxista de plusvalía. En El Capital, Marx sostiene que el valor significa la cantidad de trabajo socialmente necesario para producir un bien, mientras que la plusvalía se refiere al porcentaje del trabajo social que excede lo que es necesario para mantener a la clase trabajadora con vida. Los que los capitalistas (burgueses) compran de los trabajadores es su .fuerza de trabajo., esto es, su capacidad para trabajar, pero no su resultado. Si los productos terminados no exceden el costo de la manutención de los trabajadores, el capitalista no tendría ningún motivo para contratarlos. A los trabajadores se les paga solamente el valor de su trabajo, pero producen más que lo que reciben. El exceso es la plusvalía (ganancia), con la que se queda el capitalista. Para Marx, esta plusvalía es la medida del grado de la explotación de los trabajadores. Por supuesto, la competencia entre quienes controlan los medios de producción los fuerza a utilizar la fuerza laboral de la mejor forma posible. Esto conduce a la organización a gran escala, que constituye la cúspide de la organización empresarial. La consolidación y la acumulación de capital van de la mano. Los capitalistas se vuelven más ricos mientras los trabajadores se empobrecen más, haciendo inevitable la lucha de clases y la victoria final del proletariado27 . Según 26 Marx fue influido aquí por el idealismo filosófico de Hegel. Los agentes cognoscitivos (los sujetos que piensan) están .internamente relacionados. a sus pensamientos en cuando las ideas sólo pueden ser semejantes a las mentes. Para Marx, existe el mismo tipo de relación entre los seres humanos como productores y sus creaciones. Sin embargo, bajo el capitalismo, los productores se ven separados de sus productos. Son considerados como objetos de consumo en cuanto sus actividades pertenecen a alguien más. Los individuos, cuyo trabajo una vez fue espontáneo y lleno de significado, quedan reducidos a simples medios 27 Marx y Engels aceptaban el principio de la dialéctica de Hegel: que el pensamiento procede en una serie de contradicciones (conflictos) y resoluciones en una síntesis mayor, pero lo aplicaban a los sistemas materiales y económicos. Cada sociedad, producto de su estructura económica, genera su opuesto (su antítesis), conduciendo a un
  • 153 Marx, el sistema capitalista .disemina la semilla de su propia destrucción.. Este estado de cosas es seguido por el auge del proletariado, que toma el control de los instrumentos de producción y distribución para formar una .sociedad sin clases. (esto es, una .asociación libre de productores bajo su propio control con vistas a sus propios fines.). El proletariado, al ser mayoría, representará los intereses de toda la sociedad. Marx concluye que la resultante sociedad socialista (comunista), con su nueva estructura económica, será libre de todas las formas de alineación y de explotación. Además, la desorganización social y los conflictos terminarán, porque las causas de ambos, la división de clases, no existirá. Las diferencias de clase serán vistas como reliquias del capitalismo y estadios tempranos de desarrollo social. Nietzsche: La Inversión de Los Valores Aunque descendiente por ambos padres de teólogos, Friedrich Nietzsche (1844-1900) logró su reputación como filósofo a través de una "campaña contra la moralidad".A pesar de la ruina en que lo dejó la enfermedad y la soledad, Nietzsche produjo una serie de libros brillantes. Su primer libro importante, El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música (1872), fue influenciado probablemente por su breve atracción hacia el famoso compositor Richard Wagner. De sus principales trabajos académicos, muchos expresan en los títulos su protesta contra los ideales aceptados en su tiempo: Pensamientos Intempestivos (1876), Humano, demasiado humano (1880), Más allá del bien y del mal (1886), La genealogía de la moral (1887), y El Anticristo (1889). Los escritos más positivos y constructivos de Nietzsche son Aurora (1881), La gaya ciencia (1882), y el drama Así habló Zaratustra (1884). Su trabajo final —una colección de fragmentos— fue La voluntad de dominación (1889). Un ataque violento, a inicios de 1889, seguido por la locura, terminó con la carrera de Nietzsche. Su hermana, Elizabeth Foerster-Nietzsche, editó sus obras póstumas. Tal vez más que cualquier otro filósofo, Nietzsche necesita ser defendido contra la tendencia a evaluar sus ideas en términos del hombre más que por ellas mismas. En contra de la visión expresada algunas veces sobre que las teorías extremistas de Nietzsche y su estilo emotivo fueron la expresión de una mente enferma, se encuentra el hecho de que sus trabajos se distinguen por una gran penetración, una aguda capacidad de argumentación y un trabajo académico serio. Más aún, sus ideas radicales han sido aceptadas por muchos pensadores serios en literatura, arte, pedagogía, política, religión y ética, quienes, junto con Nietzsche, han estado alarmados por el declive de la individualidad y de la libertad de expresión en la era de la máquina. Fortificado con la convicción de que los filósofos deben ser "la mala consciencia de la época", Nietzsche ataca sin descanso lo que ve como la decadencia y la hipocresía de la moralidad europea tradicional; una moral que, predice él, llevará inevitablemente al eclipse de la civilización occidental. Para prevenir este desastre, Nietzsche propone un contra movimiento moral: Después de miles de años de error y confusión, ha sido mi buena fortuna la que me ha permitido redescubrir el camino que nuevo estadio en el desarrollo social. Este proceso, que Marx y Engels llaman materialismo dialéctico, es su forma de explicar los cambios sociales a través de la historia
  • 154 conduce a un Sí y a un No. Yo enseño a la gente a decir No a la cara de todo lo que provoca debilidad y agotamiento. Yo enseño a la gente a decir Sí a la cara de todo lo que produce fuerza, que preserva la fuerza, y justifica el sentimiento de poderío.. (De La voluntad de dominación) Nietzsche se propone ridiculizar los ideales aceptados de la religión judeo-cristiana y el racionalismo griego, describiéndolos como el reverso de los valores auténticos. Para implementar la necesaria revolución moral, presenta una tabla corregida de virtudes: en lugar de humildad, orgullo; en lugar de simpatía y piedad, desdén y alejamiento; en lugar de amor por el vecino, no más que tolerancia. Sin embargo, Nietzsche no pretende que esta doctrina de la inversión de los valores se aceptada por el vulgo, sino por unos pocos espíritus libres, que son intelectualmente libres para poder aceptarlos. En una serie de acerbos aforismos, repletos de invectivas y de ingenio, Nietzsche se dirige a la aristocracia de los espíritus libres. Los exhorta a prepararse para el máximo estadio del desarrollo humano, el Superhombre. Para Nietzsche, el Superhombre simboliza el espíritu libre de ataduras, que se revela a través de un valor y fuerza magníficos. Aunque la humanidad en su presente condición pueda ser considerada como la más alta forma de existencia, nuestro dominio sobre la naturaleza es aún precario. De hecho, "el hombre debe ser sobrepasado". El Superhombre representa un nivel más alto de dominio sobre la naturaleza. Aun cuando el concepto de evolución es fundamental en el sistema ético de Nietzsche, su interpretación del mismo se distancia de la interpretación corriente de la hipótesis darwiniana. En la teoría de Darwin, la evolución se concibe como una adaptación pasiva y mecánica al ambiente, pero Nietzsche cree descubrir el verdadero significado de la evolución en una agresiva "voluntad de poder", de dominar el ambiente: "La voluntad más fuerte y más alta de la vida no encuentra expresión en una miserable lucha por la existencia, sino en una Voluntad de Guerra, Voluntad de Poder, Voluntad de Superpoder". En la evolución no existe progreso hacia una meta: cada cosa del universo manifiesta una incesante y ciega lucha por el poder, yendo de éxito a fracaso en una competencia de maestría. Nuestra lucha por el dominio sobre el ambiente es estorbado por las enseñanzas de las falsas morales. La verdadera moral, sostiene Nietzsche, debe construirse sobre el sentido inmediato de poder, que todas las personas pueden sentir dentro de sí mismas. Como muchos otros moralistas antes que él, Nietzsche aprueba como bueno cualquier cosa que se conforme con la naturaleza, y condena como malo lo que sea contrario a ella. Pero desecha como poco realista la descripción de la naturaleza como un orden racional o providente. La naturaleza es esencialmente deseo o voluntad de poder, una lucha brutal y salvaje de fuerza, caracterizada por la tragedia, el derramamiento de sangre, el sufrimiento y la crueldad. Afirmar los valores que realcen la voluntad de poder, diciendo Sí a lo que la vida de hecho es, constituye para Nietzsche la auténtica moral. Desde el punto de vista de la moral nietzscheana, todas las teorías éticas que esconden los duros hechos de la existencia y enseñan la represión de la voluntad de poder, son engañosas y traidoras. Nietzsche, por lo tanto, reprocha a cristianos y
  • 155 judíos, alemanes e ingleses, filósofos y científicos (y a las mujeres) preferir los valores que niegan la vida. La ética judeo- cristiana es sería la fuente más perniciosa de moralidad antinatural. Su perversión de la voluntad de poder se ve en la actuación de los clérigos, que buscan dominar por medio de sermones hipócritas sobre la mansedumbre. El racionalismo de la filosofía tradicional también refuerza la influencia debilitadora del cristianismo, ya que también desfigura la realidad. Al sostener el ideal de un ser humano como animal racional, los filósofos equivocadamente elevan la razón a una posición preeminente en la naturaleza humana. En realidad, la esencia de un individuo no es la razón, sino la voluntad —la voluntad de poder—. En el esquema nietzscheano, el papel de la razón consiste en facilitar el funcionamiento del impulso al poder, organizando eficientemente las condiciones de la acción. Nietzsche usa a los dioses griegos, Dionisio y Apolo, para dramatizar la relación entre la voluntad y la razón. Dionisio, el apasionado frenético, es reverenciado como el símbolo de la voluntad indisciplinada de poder. Apolo, que representa la racionalidad y el orden, debe ser el instrumento por medio del cual la voluntad de poder puede aumentar su dominio. Utilizando el elemento apolíneo para apoyar, y no para suprimir, el elemento dionisiaco, los seres humanos pueden desafiar a Dios y dominar el universo. La persona moral "vive peligrosamente". Conclusiones La ética tiene que ver con formas o modelos de vida y comportamiento. Todos elegimos el nuestro sin permitir que otros nos lo impongan. Las teorías éticas son aquellas propuestas que pretenden dar razón de la forma de moralidad, éstas deben dar respuesta a los conflictos de un mundo cada vez más integrado, el cual no puede conformarse con razonamientos locales o con el regreso a experiencias. Por el período de evolución humana en el que nos encontramos, estas teorías deben resolver apropiadamente los problemas de carácter global que actualmente existen. Los sociólogos y demás científicos sociales se ocupan en describir los patrones de comportamiento, valores y normas morales de la sociedad, sin juzgarlos. Los .casuistas intentan resolver problemas reales de la vida diaria o profesional basados en principios morales, religiosos, legales, etc. Los moralistas tratan hacernos seguir lo que ellos consideran el camino correcto en la vida. Los eticistas examinan críticamente las ideas que subyacen a los principios morales. Ejemplo: la función del Estado debe ser únicamente defender la vida, la propiedad y la libertad de los ciudadanos. El estudio de teorías éticas nos llevará a su aplicación al enfrentar problemas morales concretos como problemas de conciencia y conflictos de obligaciones. La forma de resolverlos será distinta según la teoría ética y a la visión del individuo. Fuente de Consulta 1. Polanco Moris Comp. (2011) Teorías Éticas: Los grandes autores. Guatemala. Universidad Francisco Marroquín. Facultad de Ciencias Económicas: Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.academia.edu/583689/Teorias_Éticas_los_grandes_autores 2. Referentes teóricos de la ética y los valores Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=186
  • 156 3. Rodríguez, M. (2005) Sobre ética y moral. Revista Digital Universitaria, 10 de marzo 2005 • 6 (3) UNAM, México, pp. 1-5. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.revista.unam.mx/vol.6/num3/art19/mar_art19.pdf 4. Doctrinas éticas fundamentales (s/f), pp. 192-121 Recuperado el 26 de abril de 2013, de: http://facultad.bayamon.inter.edu/ONEGRON/c1/LECTURAS/Cap%207%20Doctrinas%20Éticas%20fundamentales%20( 1).pdf 5. Bueno, G. (2009) Ética y moral. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.youtube.com/watch?v=dm3WCZud0UQ 6. De Zan, J. (2004) La Ética, los derechos y la justicia. Capítulo 1. Conceptos de ética y moral. Uruguay. Fundación Konrad-Adenauer. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://biblio.juridicas.unam.mx/libros/5/2228/4.pdf 7. Doctrinas éticas fundamentales (s/f), pp. 192-121 Recuperado el 26 de abril de 2013, de: http://facultad.bayamon.inter.edu/ONEGRON/c1/LECTURAS/Cap%207%20Doctrinas%20Éticas%20fundamentales%20( 1).pdf 8. Savater, F. (s/f) La Ética de Aristóteles. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=dh0qF0VjFBU 9. Ábrego, E. (s/f) Compendio de lecciones básicas de ética para futuros profesionales. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://es.scribd.com/doc/56546793/Libro-Completo-de-Ética
  • 157 Universidad Abierta y a Distancia de México Ciencias Sociales y Administrativas Licenciatura en Seguridad Pública 8º Cuatrimestre Materia: Ética y Valores Unidad 1. Referentes teóricos de la ética y los valores Actividad 2: Enfoques teóricos sobre ética y valores Clave: LIC 110930832 Facilitador: Isa Beutelspacher López Nombre: Elizabeth De la Barrera Blanor Matrícula: AL10502742 21/06/2013
  • 158 Actividad 2: Enfoques teóricos sobre ética y valores Propósito: En esta actividad identificarás las principales teorías sobre la ética y los valores realizando un resumen de ellas. Instrucciones: 1. Lee con atención las lecturas propuestas en esta unidad de las teorías revisadas sobre ética y valores. 2. Identifica las principales teorías y/o autores teóricos de las mismas. 3. En un documento elabora un resumen de manera breve y concisa los aspectos más relevantes de cada autor y teoría. 4. Redacta tu resumen en no más de 4 a 5 cuartillas sin considerar la portada y el apartado de referencias. Además de lo especificado, por favor toma en cuenta lo siguiente: . Asegúrate de que las fuentes de consulta sean actuales, es decir con un máximo de 10 años anteriores a la fecha presente. . Incluye las referencias con base en los lineamientos establecidos por la APA. . Cuida tu redacción y utiliza una correcta ortografía. 5. Guarda tu trabajo con la nomenclatura SEYV _U1_A2_XXYZ. Sustituye las XX por las dos primeras letras de tu primer nombre, la Y por la inicial de tu apellido paterno y la Z por la inicial de tu apellido materno. 6. Envía tu archivo a tu Facilitador(a) mediante la sección de Tareas para que lo revise y te retroalimente, tendrás la oportunidad de enviar una segunda versión de tu trabajo. *Consulta la rúbrica de evaluación para conocer los criterios que serán tomados en cuenta al momento de calificar tu trabajo. Enfoques teóricos sobre ética y valores “Las inclinaciones mismas, como fuentes de las necesidades, están tan lejos de tener un valor absoluto para desearlas, que más bien debe ser el deseo general de todo ser racional el librarse enteramente de ellas.”. Immanuel Kant –Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Resumen Este artículo pretende presentar un breve resumen de los principales autores, conceptos y teorías de la ética y los valores.
  • 159 Palabras clave: Ética, Moral, Valores Abstract This article’s intent is to present a short summary of the main authors, concepts and theories of ethics and values. Key words: Ethics, Moral, Values Índice Introducción ................................................................................................................ 4 Antigüedad: La ética Griega: desde Sócrates (470-399 a.C.) y los sofistas hasta la muerte de Aristóteles (322 a.C.) y La ética helenístico-romana: desde la muerte de Aristóteles hasta el fin del neoplatonismo (322 a.C. hasta 500 a.C.)......................4 Platón: La Justicia, la Verdad y el Bien ....................................................................... 4 Aristóteles: De la Ética ................................................................................................ 5 Epicuro: El Bien como Ataraxía ................................................................................... 5 Epicteto, Marco Aurelio y Séneca................................................................................. 5 Edad Media: Ética medieval: de San Agustín (patrística) a Nicolás de Cusa (del siglo V al XV) y Ética del Renacimiento: del siglo XV al XVII....................................... 6 Santo Tomás de Aquino: Moral y Ley Natural ............................................................. 6 Modernidad:. Ética de la Ilustración: desde Locke hasta la muerte de Lessing (1689-1781) y Ética de la filosofía alemana: desde Kant hasta Hegel y Herbart (1781-1830) ...................................................................................................................6 Thomas Hobbes: La Moral como Contrato .................................................................. 6 David Hume: La Moral como Sentimiento ................................................................... 6 Immanuel Kant: El Deber Liberador ............................................................................ 7 John Stuart Mill: La Moral como Utilidad ..................................................................... 7 Época contemporánea: La Ética del siglo XIX y La Ética del siglo XX........................ 8 Karl Marx: La Moral como Ideología ........................................................................... 8 Nietzsche: La Inversión de los Valores ....................................................................... 8 Conclusiones ............................................................................................................... 9 Fuentes de Consulta .................................................................................................... 9 Introducción El ser humano es un ser libre de distintas dimensiones, capaz de tomar decisiones y ser responsable de sus consecuencias. La persona toma sus decisiones de acuerdo a sus valores dando importancia a la dignidad humana en la
  • 160 búsqueda del bien común. El valor puede definirse como el “Grado de utilidad o aptitud de las cosas, para satisfacer necesidades o proporcionar satisfacción o bienestar”. La ética, del griego ethos que significa manera de hacer o adquirir las cosas, costumbre, hábito, es la reflexión sobre por qué consideramos válidos a los comportamientos y normas. La ética es la parte de la antropología filosófica que nos indica el cómo y el porqué de la conducta humana para que el hombre pueda alcanzar su objetivo; a saber, es la ciencia de la rectitud de los actos humanos. (Alvarado, 2003). Finalmente, la moral o moralidad del latín mores, ‘costumbre’, son las reglas o normas que rigen la conducta de un ser humano.la moral es el conjunto de comportamientos y normas que solemos aceptar como válidos (Savater, 2003). Al analizar los significados etimológicos de las palabras “ética” y “moral” podemos concluir que la ética es el estudio filosófico y científico de la moral y es de carácter teórico, en tanto que la moral se manifiesta en la práctica social. Este artículo muestra las teorías más importantes de la ética y la moral a lo largo de la historia, reflejando su evolución. Antigüedad: La ética Griega: desde Sócrates (470-399 a.C.) y los sofistas hasta la muerte de Aristóteles (322 a.C.) y La ética helenístico-romana: desde la muerte de Aristóteles hasta el fin del neoplatonismo (322 a.C. hasta 500 d.C.) Desde el 600 a.C. el comercio entre los griegos y otros pueblos del Mediterráneo introdujo una tendencia relativista hacia los estándares éticos que sostenía que lo que cada individuo o sociedad creía era verdadero para ese individuo o sociedad. Perspectiva asociada con los sofistas, negaba que cualquier creencia fuera verdadera o falsa objetivamente, con independencia de quien la sostuviera, siendo Protágoras (481?-411? a.C.) el primero en proponerlo. Los sofistas eran un grupo variado y no organizado de profesores y pensadores que viajaban dentro de Grecia después del 450 a.C. ofreciendo distintas conferencias y lecciones, algunos por dinero como Gorgias (485?-380?). El maestro de Platón, Sócrates (470- 399) insistía en lo difícil que es para cualquiera alcanzar conocimiento de la verdad sobre diferentes problemas, especialmente las relativas a la ética y creía en una verdad objetiva, aún sobre cuestiones éticas muy controversiales; sostenía que algunas creencias son objetivamente verdaderas y otras son objetivamente falsas. Platón: La Justicia, la Verdad y el Bien Platón (427-347 a.C.) presenta las ideas de Sócrates con sus propias palabras en forma de diálogos donde Sócrates es el personaje principal, algunos conducidos como la búsqueda de la definición de conceptos éticos importantes. Así, el Cármides trata sobre la templanza; el Laques sobre la valentía, y el Eutifrón sobre la piedad, donde exploran los problemas o los desacuerdos en filosofía y se alcanzan unas pocas conclusiones firmes. Platón discute sobre el amor en el Simposio y en el Fedro, En el Gorgias investiga varias cuestiones éticas y ataca vigorosamente el hedonismo. El Teeteto trata sobre cuestiones de conocimiento, y El Sofista aborda los problemas sobre la noción del ser. El Timeo presenta una visión de la estructura del universo. En La República Platón explora el concepto de la justicia, comparando la sociedad humana y el alma o personalidad afirmando que al traerle felicidad la virtud más importante de una persona es la justicia, siendo el justo mucho más feliz que el injusto. Aristóteles: De la Ética Los escritos de Aristóteles (384-322 a.C. ) Según su propia clasificación, Aristóteles tratan de ciencias teóricas: Metafísica,
  • 161 Física, De Caelo, De Generatione et Corruptione, De Anima; de ciencias prácticas: Ética Nicomáquea, Ética Eudemia, Política; de ciencias productivas o poéticas: Retórica, Poética, y de lógica: Organon. La Ética Nicomáquea es el primer tratado sistemático de ética en el mundo occidental. Pertenece a la tradición comenzada por Sócrates y continuada por Platón, que enfatiza la supremacía de nuestra naturaleza racional y la naturaleza teleológica del universo. La diferencia arranca de sus concepciones sobre la naturaleza última de los principios morales, lo cual es consecuencia de sus posiciones respectivas metafísicas. Aristóteles no está de acuerdo con Platón en que los objetos singulares son inteligibles sólo por participar de las formas o ideas inmutables que existen en sí mismas y fuera de las cosas. Según Aristóteles, no hay forma sin materia ni materia sin forma. Consecuentemente, Aristóteles rechaza la concepción platónica según la cual los juicios morales de la vida diaria presuponen un “bien”, independiente de la experiencia, personalidad y circunstancias, e insiste en que el principio moral básico es inmanente a las actividades de nuestra vida diaria. Epicuro: El Bien como Ataraxía Epicuro (342 ó 341-270 a.C.) enseña que la felicidad implica serenidad y se alcanza con los placeres simples, los que preservan la salud corporal y la paz mental, cuya visión panorámica proviene de sus discípulos como Tito Lucrecio Caro (94-55? a.C.). La teoría ética de Epicuro procede de la doctrina cirenaica formulada por Aristipo (c. 435-356 a.C.), quien sostiene el principio hedonístico de que el placer es el bien supremo, aunque Epicuro y los cirenaicos tienen diferentes concepciones sobre el placer —el primero pone el énfasis en la paz mental y los segundos en los placeres sensuales. Ambos sostienen que la naturaleza humana está constituida de tal forma que los hombres siempre buscan lo que creen que les dará placer, y evitan lo que piensan que les causará dolor, y que el placer es el único bien intrínseco y el dolor el único mal en sí. Ambos están de acuerdo en que .ningún placer es malo en sí mismo; sostienen que solo aquellas acciones que traen disfrute a la persona tienen significado moral para ella. Epicteto, Marco Aurelio y Séneca Nada se conserva de los escritos originales de Epicteto, un estoico romano seguidor de Zenón (336-264 a.C.), pero Arrio, uno de sus discípulos, trascribió sus lecciones de ética en ocho volúmenes, Discursos y el Enchiridion o Manual. La meta de Epicteto era mover a sus oyentes a practicar la virtud. Los estoicos sostienen que las personas morales son las que viven de acuerdo con los dictados de la razón, y se perciben como individuos autosuficientes, capaces de disciplinar sus deseos y de permanecer indiferentes a las vicisitudes de la vida. El significado de la exhortación socrática: “conócete a ti mismo” es que solo a través del conocimiento propio puede el hombre participar en la comunidad moral y cumplir con su función universal. La visión estoica del universo, elaborada por el Zenón, fundador de la Estoa, Cleantes (c. 310-230 a.C.) y Crisipo (280-209 a.C.), proporciona soporte a la ética estoica. En base a Heráclito (c. 500 a.C.), ellos ven el universo como unidad orgánica determinada por Dios. Aquello más allá del control de una persona es irrelevante para la ética. Las personas virtuosas son moralmente autosuficientes para alcanzar la felicidad. La necesidad de los poderes profilácticos de la filosofía estoica era generada por la sordidez y depravación de la época y atrajo intelectuales como Cicerón, Séneca, Marco Aurelio y Epicteto. Edad Media: Ética medieval: de San Agustín (patrística) a Nicolás de Cusa (del siglo V al XV) y Ética del
  • 162 Renacimiento: del siglo XV al XVII Santo Tomás de Aquino: Moral y Ley Natural San Agustín es el Platón de la Edad Media y Santo Tomás (1225-1274) es Aristóteles. Santo Tomás de Aquino ofrece una visión cristianizada de la teoría moral de Aristóteles.Conserva el núcleo principal y la mayoría de la ética de Aristóteles, con Estagirita como quien proporcionó la fundamentación filosófica adecuada para el estudio de la moralidad; pero sostiene que la ética aristotélica es incompleta, añadiendo la visión beatífica como el fin último de la humanidad, una doctrina especial de la libertad, y una teoría de la ley natural como reflejo del orden divino. Sostiene que tres componentes de los actos voluntarios son moralmente relevantes (1) el tipo de acto, (2) el motivo que lo impulsa, y (3) las circunstancias. Los principios de su teoría ética surgen de nuestro conocimiento intuitivo de la ley natural y reconoce la brecha que existe entre saber y asentir de la autoridad al aplicarlos a situaciones concretas. III. Modernidad:. Ética de la Ilustración: desde Locke hasta la muerte de Lessing (1689-1781) y Ética de la filosofía alemana: desde Kant hasta Hegel y Herbart (1781-1830) Thomas Hobbes: La Moral como Contrato La filosofía moral de Thomas Hobbes (1588-1679) está directamente relacionada con su teoría psicológica en la cual sostiene una concepción mecanicista de la motivación humana. Según Hobbes evaluar objetos o acciones como buenas o malas no depende de los deseos y aversiones. .Concibe la naturaleza humana como completamente egoísta. Piensa que la razón apunta a la cooperación colectiva voluntaria es la más efectiva para que los individuos utilicen sus poderes. Sostiene que con el establecimiento de la comunidad a través del contrato social se dan las condiciones necesarias y suficientes para que se haga presente la moralidad; por tanto, sólo con la institución de un gobierno que pueda premiar las acciones correctas y castigar las incorrectas es posible la conducta moral. David Hume: La Moral como Sentimiento En 1739 David Hume (1711-1776) publicó su Tratado sobre la naturaleza humana, un ataque devastador a la metafísica tradicional, En 1751, Hume publicó una investigación sobre los principios de la moral, que era una ampliación de la teoría de la moral que había esbozado en el libro III del Tratado. Sostiene que las cuestiones de hecho en las tesis científicas descansan en el objeto, mientras que las cuestiones de hecho de los juicios morales descansan en los sentimientos humanos, o en la naturaleza humana. La justificación de un enunciado causal está basada en la conjunción de dos clases de eventos de experiencia, que pueden ser considerados externos. Pero la base de una afirmación moral es la experiencia conjunta de un evento externo de conducta y un evento mental interno. O sea que un evento consiste de acciones voluntarias, mientras que el otro de sentimiento de aprobación o de rechazo. Hume sugiere que así como estamos psicológicamente predispuestos para atribuir necesidad causal a la constante conjunción de dos clases de eventos empíricos, estamos también psicológicamente predispuestos a atribuir calidad o propiedad moral a una acción externa que constantemente se une con nuestros sentimientos de aprobación o desaprobación. Confía en que los desacuerdos éticos
  • 163 suelen proceder de la falta de comprensión de las circunstancias que rodean un hecho dado, o de un análisis incompleto de las consecuencias derivadas del mismo. También insiste que el estudio de las valoraciones morales de un individuo revela que los actos socialmente útiles son aprobados, mientras que los que son perjudiciales para la sociedad son desaprobados. La consciencia de lo complicado de las circunstancias y de las consecuencias de nuestras acciones, nos lleva a descubrir que solamente apegándonos a la regla de la justicia podemos servir a la humanidad Immanuel Kant: El Deber Liberador Immanuel Kant (1724-1804) se propone encontrar los fundamentos de una auténtica moral en Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) y en la Crítica de la razón práctica. En esta última investiga las implicaciones de la moral para la religión. El fundamento de la certeza se encuentra en la forma de la experiencia. Un principio moral válido debe ser independiente de los datos empíricos de moralidad para ser vinculante de todos los seres humanos. Por lo tanto, una genuina moralidad, objetiva y universalmente vinculante, requiere una fundamentación a priori. Kant cree que la conciencia moral ordinaria revela a todos los hombres que los preceptos morales son universales y necesarios y válidos para todos los seres racionales. Las bases universales de la moralidad para las personas residen en su naturaleza racional, por ser igual en todos. Ninguna .ley moral es válida si no es racional--si no puede ser aplicada a todos los seres humanos sin contradicción. La razón prescribe el deber y la ley moral se mantiene, independientemente de que la gente la obedezca o no. John Stuart Mill: La Moral como Utilidad John Stuart Mill (1806-1873) fue el heredero intelectual del movimiento utilitarista en Inglaterra de su padre, James Mill y Jeremy Bentham. Su Sistema de Lógica (1843) es su mayor contribución a la filosofía. y su ensayo Utilitarismo (1861), su única contribución a la ética. Stuart Mill no se propuso generar una teoría ética, sino defender la teoría ética en la cual nació. Su profundidad intelectual y su deseo interior de encontrar una ética que diera cuenta de los hechos de la vida lo condujo a modificar y a ir más allá de la doctrina utilitarista que era defendida por su padre y por Jeremy Bentham quien basaba su filosofía utilitarista en el principio de que el objetivo de la moral es la promoción de la mayor felicidad para el mayor número de personas fundamentado en la premisa de que la felicidad del individuo consiste en un balance favorable de los placeres sobre los dolores; por lo que aquellas acciones que tendieran a incrementar el placer eran buenas y las que tendieran a incrementar el dolor, malas. Pero para Bentham el utilitarismo era menos importante como sistema ético que como soporte filosófico para la legislación social. Mill reformula la doctrina manteniendo que esas diferencias están sujetas también a una significativa diferencia cualitativa. En el sistema ético de Mill, las sanciones están enraizadas en el motivo hedonista, donde las reglas morales son reconocidas y obedecidas en virtud de la anticipación de placeres o de dolores. Existen sanciones internas. y .externas.. Las externas son aquellas fuerzas de premio y castigo en el universo alrededor de nosotros que controlan las acciones de las personas a través del miedo al dolor y de su propensión al placer. Época contemporánea: La Ética del siglo XIX y La Ética del siglo XX Karl Marx: La Moral como Ideología
  • 164 Karl Marx (1818-1883), impresionado por la rudeza de los aspectos económicos de la Revolución Industriali y convencido de la visión histórica de que los cambios sociales son el resultado de los conflictos entre clases, junto con Engels concluyó que una reforma de la sociedad era inevitable y conveniente. Comprender el desarrollo de la perspectiva filosófica de Marx, donde hay elementos de ética, requiere un análisis del materialismo histórico en el que todas las instituciones humanas, el pensamiento y la acción tienen una base económica. El desarrollo intelectual, político y social de un individuo depende del modo de producción de los medios materiales de subsistencia. Quienes controlan el sistema económico en el que viven y trabajan los seres humanos, determinan qué ideas sobre la historia, el arte, la religión y la filosofía prevalecerán en una época dada. Las ideas y los estándares morales están sujetos a las condiciones materiales de la existencia. Cuando Marx afirma que .los comunistas no predican ninguna moral está proclamando que la moral no tiene sentido y caracteriza toda moral como ideología. Elementos de ética se encuentran claramente presentes en el tratado Manuscritos Económicos y Filosóficos (1844) donde Marx adopta la concepción moral de Hegel sobre la alineación con una interpretación materialista, comparando el trabajo alienado con la actividad productiva. Para Marx, la vida humana no solamente es sostenida por el trabajo, sino que también es moldeada por él. La calidad de nuestras vidas depende de la calidad del trabajo en el que comprometemos nuestra existencia. Los seres humanos alcanzan su realización, adquieren sentido de identidad, orgullo y dirección en la vida, a través de un trabajo lleno de significado. Pero esto puede alcanzarse solamente bajo condiciones sociales en las que los trabajadores estén íntimamente vinculados a sus creaciones, en el sentido de que los productos son la realización de sus ideas y aspiraciones. Nietzsche: La Inversión de Los Valores Friedrich Nietzsche (1844-1900) sostuvo una "campaña contra la moralidad" produciendo libros que expresan en los títulos su protesta contra los ideales aceptados en su tiempo: Pensamientos Intempestivos (1876), Humano, demasiado humano (1880), Más allá del bien y del mal (1886), La genealogía de la moral (1887), y El Anticristo (1889). Sus escritos más positivos y constructivos son Aurora (1881), La gaya ciencia (1882), y Así habló Zaratustra (1884). Su trabajo final fue La voluntad de dominación (1889). Nietzsche ataca lo que ve como la decadencia y la hipocresía de la moralidad europea tradicional que predice llevará al eclipse de la civilización occidental. Para prevenir este desastre propone un contra movimiento moral. Ridiculiza los ideales aceptados de la religión judeo-cristiana y el racionalismo griego, describiéndolos como el reverso de los valores auténticos. Para implementar la necesaria revolución moral, presenta una tabla corregida de virtudes: en lugar de humildad, orgullo; en lugar de simpatía y piedad, desdén y alejamiento; en lugar de amor por el vecino, tolerancia. La verdadera moral debe construirse sobre el sentido inmediato de poder que todos pueden sentir dentro de sí mismas; aprueba como bueno cualquier cosa que se conforme con la naturaleza, y condena como malo lo que le sea contrario. La naturaleza es deseo o voluntad de poder, una lucha brutal y salvaje de fuerza, caracterizada por la tragedia, el derramamiento de sangre, el sufrimiento y la crueldad. Para Nietzsche la auténtica moral es afirmar los valores que realcen la voluntad de poder, diciendo Sí a lo que la vida de hecho es. Desde la moral nietzscheana, todas las teorías éticas que esconden los duros hechos de la existencia y enseñan la represión de la voluntad de poder son engañosas y traidoras. Conclusiones
  • 165 La ética tiene que ver con formas o modelos de vida y comportamiento. Todos elegimos el nuestro sin permitir que otros nos lo impongan. Las teorías éticas pretenden dar razón de la forma de moralidad; dar respuesta a los conflictos de un mundo cada vez más integrado, que no puede conformarse con razonamientos locales o regresando a experiencias. Estas teorías deben resolver los problemas globales actuales. Los científicos sociales se ocupan en describir los patrones de comportamiento, valores y normas morales de la sociedad, sin juzgarlos. Los casuistas intentan resolver problemas reales de la vida diaria o profesional basados en principios morales, religiosos, legales, etc. Los moralistas tratan hacernos seguir lo que ellos consideran el camino correcto en la vida. Los eticistas examinan críticamente las ideas que subyacen a los principios morales. Finalmente, esperamos que el estudio de teorías éticas nos lleve a su aplicación cuando enfrentemos problemas morales concretos como problemas de conciencia y conflictos de obligaciones, donde la forma de resolverlos será distinta según la teoría ética y nuestra visión individual. Fuentes de Consulta 1. Polanco Moris Comp. (2011) Teorías Éticas: Los grandes autores. Guatemala. Universidad Francisco Marroquín. Facultad de Ciencias Económicas: Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.academia.edu/583689/Teorias_Éticas_los_grandes_autores 2. Referentes teóricos de la ética y los valores Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=186 3. Rodríguez, M. (2005) Sobre ética y moral. Revista Digital Universitaria, 10 de marzo 2005 • 6 (3) UNAM, México, pp. 1-5. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.revista.unam.mx/vol.6/num3/art19/mar_art19.pdf 4. Doctrinas éticas fundamentales (s/f), pp. 192-121 Recuperado el 26 de abril de 2013, de: http://facultad.bayamon.inter.edu/ONEGRON/c1/LECTURAS/Cap%207%20Doctrinas%20Éticas%20fundamentales%20( 1).pdf 5. De Zan, J. (2004) La Ética, los derechos y la justicia. Capítulo 1. Conceptos de ética y moral. Uruguay. Fundación Konrad-Adenauer. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://biblio.juridicas.unam.mx/libros/5/2228/4.pdf 6. Doctrinas éticas fundamentales (s/f), Recuperado el 26 de abril de 2013, de: http://facultad.bayamon.inter.edu/ONEGRON/c1/LECTURAS/Cap%207%20Doctrinas%20Éticas%20fundamentales%20( 1).pdf 7. Savater, F. (s/f) La Ética de Aristóteles. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=dh0qF0VjFBU 1.2.2. Ética pública, ética social, moral y derecho La persona humana tiene la capacidad de realizar sus valores no solamente en la esfera individual, sino también en la esfera social, es así que además de su desarrollo personal, es capaz de contribuir al desarrollo social. En este sentido, la persona humana tiene una dimensión social, es decir, se relaciona con otras personas, pertenece a distintos grupos sociales y estos grupos son ámbitos de realización de valores morales. Hoy en día, se puede reconocer un resurgimiento de la ética en las distintas esferas de la vida pública y privada, en la
  • 166 actualidad se manifiesta una crisis de valores misma que en lo público se traduce en la aparición de modelos de corrupción. Esta situación induce el deseo de la ciudadanía hacia el desarrollo de una ética pública. La ética pública se refiere a la presencia o no de valores en la práctica de la Administración Pública y principalmente en sus actores, los servidores públicos, quienes trabajan en el área de seguridad pública y que tienen una responsabilidad ante el Estado y la sociedad. Dicho compromiso se traduce en acciones concretas enfocadas hacía el bien común. La ética no sólo existe en lo individual o privado, sino también, en lo social y lo público, dando paso a diferentes enfoques éticos de acuerdo a los diversos ámbitos de aplicación de sus principios: a) Ética privada: Se refiere a las normas de las acciones humanas que sus efectos directos recaen quien las realiza sin afectar a los demás y al contrario que la ética pública, cada persona se asegura el derecho a buscar sus propios ideales de perfección y felicidad, siempre que con ello no deteriore los derechos de los demás individuos. b) Ética pública: Se refiere a los actos humanos que son realizados por gobernantes y funcionarios públicos en el cumplimiento del deber. Cuando la ética se aplica y se pone en práctica en el servicio público se denomina ética pública, también llamada ética para la política y la administración pública. La ética pública señala principios y valores deseables para ser aplicados en la conducta del hombre que desempeña una función pública. (Bautista, Oscar D. 2009 p. 32) c) Ética social: "Estudia las normas y principios morales de la vida colectiva en un ámbito institucional y no institucional... La ética social constituye el complemento necesario de la ética individual, que considera la responsabilidad del individuo con respecto a los demás y para consigo mismo". (Hóffe, Otfried, 1994). La diferencia entre la ética privada o la pública no radica en que los criterios o los valores de la una y la otra sean diferentes, más bien, reside en que ciertos valores se hacen más visibles en las relaciones privadas, y otros son más perceptibles en el ámbito público. Es preciso señalar que los estudios filosóficos y sociológicos que son de origen ético y los hechos que condicionan la aparición de las trasformaciones de las normas de convivencia social entre los individuos, dan paso al surgimiento de las normas jurídicas (el Derecho), ya que toda norma jurídica es establecida con el fin de resguardar o realizar algún valor. Es así que las normas jurídicas se establecen para preservar los valores que son demandados por la dignidad de la persona humana e imprescindibles para alcanzar el bien común de la sociedad. Los valores jurídicos son también imperativos en conciencia y no sólo por la posibilidad de coacción por parte del Estado. Un claro ejemplo de ello es el derecho a ser libre, el cual representa una norma ética o moral y se encuentra protegido por la ley que prohíbe la esclavitud en el Artículo 1º de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos; también existen casos contrarios, valores no protegidos por normas jurídicas.
  • 167 La ética se puede definir como la ciencia que se encarga del estudio de la moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen vivir, es decir, todo su campo de acción se encuentra dentro del propio ser de cada persona y como ésta se desenvuelve con sus semejantes, considerando sus consecuencias y motivaciones. Por otra parte, el Derecho es el conjunto de normas jurídicas que regulan la conducta externa del hombre frente a la sociedad, la palabra derecho proviene del latín directum, que significa “lo que está conforme a la regla”. El Derecho se inspira en postulados de justicia y constituye el orden normativo e institucional que regula la conducta humana en sociedad. El Derecho es un conjunto de normas que permiten resolver los conflictos en una sociedad, será convocado cuando cierta conducta sea punible ante la autoridad competente, la cual se basará únicamente en hechos reales y jurídicos para dictar una sentencia, sin considerar los motivos que dispusieron al individuo a transgredir a la sociedad. La base del Derecho son las relaciones sociales, las cuales determinan su contenido y carácter. Para complementar tu aprendizaje en este tema, deberás realizar la siguiente lectura: . Poole, D. (s/f) Filosofía del Derecho: Ética y Derecho. Unidad 6. Ética y derecho, pp. 1-39. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://Éticayderecho.com/Tema6_Ética_y_Derecho.pdf Poole,, D. (s/f) Filosofía del Derecho: Ética y Derecho. Unidad 6. Ética y derecho, pp. 1-39. Recuperado el 14 de julio de 2013, de:http://eticayderecho.com/Tema6_Etica_y_Derecho.pdf Filosofía del Derecho: Ética y Derecho. Unidad 6. Ética y derecho 28 Diego POOLE ÍNDICE . OBJETIVOS ................................................................................................. 3 . INTRODUCCIÓN .......................................................................................... 5 6.1. La noción de Estado ético ..................................................................... 7 6.1.1. Ética y Derecho en Platón................................................................. 7 6.1.2. Ética y Derecho en Aristóteles .......................................................... 8 28 Poole,, D. (s/f) Filosofía del Derecho: Ética y Derecho. Unidad 6. Ética y derecho, pp. 1-39. Recuperado el 14 de julio de 2013, de:http://eticayderecho.com/Tema6_Etica_y_Derecho.pdf
  • 168 6.2. Separación entre ética y política: estoicismo ................................... 10 6.3. Cicerón: la divulgación en Roma del pensamiento helénico .......... 12 6.4. La filosofía del Derecho romano ........................................................ 14 6.5. La perspectiva cristiana ...................................................................... 15 6.6. La influencia del protestantismo ........................................................ 21 6.7. El emotivismo: David Hume ................................................................ 23 6.8. Noción kantiana de la moral y del derecho ....................................... 26 6.9. Ética y derecho en Kelsen ................................................................... 31 . RESUMEN .................................................................................................. 37 . LECTURAS COMPLEMENTARIAS .......................................................... 39 Unidad 6. Ética y derecho. OBJETIVOS • Comprender que cualquier planteamiento de la relación entre Ética y Derecho presupone una filosofía de fondo, que es preciso argumentar. • Comprender la relación entre ética y Derecho en la antigua Grecia. Conocer la noción de “Estado ético”. Distinguir y explicar la filosofía moral de Platón y la de Aristóteles • Comprender de qué modo se introdujo en el Derecho occidental las principales ideas de la filosofía griega. • Saber que la distinción entre lo religioso y lo jurídico, entre una esfera de perfección personal y de orden social, fue obra del cristianismo. Comprender el alcance de la máxima "Dad al Cesar lo que es del Cesar, y a Dios lo que es de Dios" • Conocer las principales aportaciones del cristianismo antiguo a la filosofía del Derecho • Conocer las aportaciones del protestantismo a la filosofía del Derecho • Saber explicar la filosofía moral “emotivista” que se difunde especialmente a partir de la obra de David Hume. • Comprender bien la distinción entre moral y Derecho en el pensamiento de Kant, así como su noción de libertad externa y libertad interna, y la relación que la libertad guarda con el Derecho • Conocer el relativismo ético de la obra de Kelsen, así como su noción de justicia.
  • 169 • Ser capaz de forjarse y de argumentar una opinión propia sobre la relación entre ética y Derecho. INTRODUCCIÓN Es frecuente que la relación entre moral y derecho sea explicada con esquemas kantianos, como si fuera la distinción canónica por excelencia. Sin embargo, como veremos a continuación, la concepción kantiana de la moral o es la única, ni siquiera la mejor fundada, aunque posiblemente sí la que más influencia ha tenido en la Modernidad. El modo de plantear la relación entre ética y Derecho dependerá obviamente del modo en que entendamos la ética y el Derecho. Y puesto que el sentido de ambos términos ha evolucionado a lo largo de la historia, nos aproximaremos al estudio de esta relación siguiendo el hilo de los grandes autores. En muchos autores recientes existe como un prejuicio hacia la vinculación entre el Derecho y moral, y tienden a presentarlos como si fueran dos compartimentos estancos, independientes entre sí. Buena parte de este prejuicio está motivado por una imagen de la moral considerada como un código de comportamiento que existiría como modelo de toda legislación, y que, en la medida de lo posible, los moralistas tratarían de incrustarlo en las leyes humanas. Por eso -dicen- habría que reivindicar una independencia del Derecho frente a esas imposiciones moralistas antidemocráticas, que las más de las veces responden a un credo confesional no compartido por la mayoría de la sociedad. Pero, esta idea contraria a la vinculación entre Derecho y moral parece una respuesta adecuada a un racionalismo que durante siglos nos ha presentado la ley natural como un código de normas morales semejante a la legislación humana. Según esa visión la rectitud moral consistiría en un ajustarse, con la acción y la intención, al contenido de las normas. Bajo esta perspectiva de la relación entre lo moral y lo jurídico podría explicarse toda la filosofía del Derecho. En este tema, sin embargo, haremos sólo un tratamiento más bien esquemático de las principales posiciones, que en algunos casos desarrollaremos con amplitud en otros temas. La selección es necesariamente incompleta. Pero sí refleja las posturas que hoy en día podemos encontrarnos tanto en la opinión de juristas y políticos como en la de buena parte de los ciudadanos no expertos en Derecho. 6.1. LA NOCIÓN DE ESTADO ÉTICO 6.1.1. ÉTICA Y DERECHO EN PLATÓN Desde Platón (428-347 a.C.) se abre camino en la historia del pensamiento una concepción dualista de la realidad, según la cual este mundo podía ser contrastado con un mundo ideal, donde estarían los modelos o esencias de las cosas. Según Platón, habría, junto al mundo real, un mundo ideal donde subsistirían los modelos perfectos de todos los seres, formas puras y modelos universales; mundo del cual el nuestro es una copia imperfecta. Ante las evidentes deficiencias de los fenómenos objeto de experiencia sensible, Platón se preguntaba: ¿Por qué experimentamos la limitación de las cosas y del obrar imperfecto, si no tenemos un referente al que inconscientemente nos remitimos para compararlas?
  • 170 Si no hubiera referentes perfectos y acabados de todos los fenómenos que contemplamos en este mundo, referentes que, de alguna manera, hayamos contemplado previamente, no sería explicable la desazón que experimentamos al ver las deficiencias de los seres. ¿Por qué sabemos que todo aquello que vemos puede ser mejor? Platón, como es sabido, recurrió a la reminiscencia o “recuerdo de lo bueno”, como punto de comparación para juzgar sobre la bondad o maldad de las cosas. Los sabios lograrían conocer el mundo ideal, y precisamente por eso, debían ser gobernantes, para lograr con sus leyes que todos los hombres siguieran lo mejor posible el rastro de ese mundo perfecto. Y puesto que la concepción del Estado ético, moralizador integral de la conducta, es una constante en la Grecia clásica, el gran deseo de Platón fue unir el arte de la política con la filosofía, donde los políticos fueran filósofos. Este grupo de los filósofos-gobernantes habría de ser, según Platón, una aristocracia abierta, a la que se accede, no por nacimiento, sino por los méritos de la sabiduría personal. 6.1.2. ÉTICA Y DERECHO EN ARISTÓTELES ¿En qué se diferencia la doctrina sobre las esencias, en Aristóteles de la de Platón? Aristóteles (384-322 a.C.), discípulo de Platón, buscó el modelo o esencia de cada cosa, en el interior de ellas mismas, y no en un hipotético mundo suprasensible, y así formuló su teoría de las esencias inmanentes a los seres, como semilla o germen de su potencial perfección. La esencia, en cuanto que es la plenitud de la forma de cada ente, mueve a cada ser hacia su propia perfección. En el caso del hombre, la realización de la propia esencia constituiría el objeto de la vida moral. La ética aristotélica presupone que cada el hombre, igual que todo ser, apetece la plenitud de su forma, y en la medida en que la realiza se hace feliz. El punto de referencia de la ética aristotélica no son, por tanto las normas, sino la plenitud del ser de cada cosa. Las normas morales son un producto subsiguiente de la razón, que formula los medios más adecuados para lograr esta plenitud. Del mismo modo que un coche no funciona bien si no se respetan las normas de su "manual de instrucciones", el hombre “no funciona bien” si no respeta sus “norma de uso”, que proceden de su misma estructura; pero es la estructura del ser anterior a las normas. Las normas morales, para Aristóteles, por tanto, no son una imposición heterónoma posterior a la aparición del hombre, sino que nacen con él, y reflejan la estructura más íntima de su ser. De este modo, la ética aristotélica se presenta como un arte, precisamente como el arte de vivir, de vivir conforme a la naturaleza racional propia del hombre. ¿Y si no hay un mundo ideal ultrasensible al que se accede por la reminiscencia, cómo se puede conocer la perfección de cada ser, y en el caso de la ética, la perfección del hombre? Según Aristóteles el hombre bueno es la medida de las cosas buenas: “El hombre bueno –escribe Aristóteles- juzga bien todas las cosas, y en ellas se le muestra la verdad. Pues para cada modo de ser hay cosas bellas y agradables y, sin duda, en lo que más se distingue el hombre bueno es en ver la verdad de todas las cosas, siendo como el canon o la medida de ellas”.29 29 ARISTÓTELES, Etica a Nicómaco, III,1113 a 25-30
  • 171 ¿Y de qué modo se pueden activar las potencias del hombre?, ¿qué puede ayudar a su desarrollo? La misma convivencia con los demás provoca el desarrollo de la propia naturaleza. La realidad de la Polis actúa, pues, como catalizador que estimula, y al mismo tiempo satisface, el desarrollo de las potencias de cada uno. Como dice Truyol: "sólo cuando el hombre instituye la Polis, descubre todo lo que su naturaleza implicaba".30 ¿En la vida moral qué papel desempeña el Derecho? El pensamiento jurídico y político de Aristóteles se puede encuadrar dentro de la idea del Estado Ético, donde las leyes tienen por misión hacer buenos a los hombres. El hombre bueno, según Aristóteles, es el ciudadano perfecto: para el estagirita, hombre bueno y buen ciudadano son equivalentes. Las leyes garantizan la perfecta integración del hombre en la comunidad, y tiene por tanto el mismo fin que la ética, porque según Aristóteles, el hombre se realiza tanto mejor cuanto más y mejor se integra en la convivencia con sus semejantes. De ahí la profunda convicción aristotélica del hombre como animal político, esto es, que reclama la convivencia para ser plenamente él mismo, como el pez necesita del agua. 6.2. SEPARACIÓN ENTRE ÉTICA Y POLÍTICA: ESTOICISMO ¿Por qué se dice que con el estoicismo se produce una separación entre la ética y la política? Desde el estoicismo, la filosofía jurídica ya no se centrará tanto en el derecho de la Polis, considerada como comunidad autárquica y perfecta, sino que se hará universal. Ciertamente, la actitud cosmopolita no la inauguran los estoicos en la historia del pensamiento, pues ya la adelantaron los cínicos. Se puede decir que con los estoicos se generaliza, y, sobre todo, adquiere un fundamento teórico sobre el concepto de “naturaleza común”. El hombre estoico ya no es meramente un animal político, sino, principalmente, un ser social, abierto a todos los hombres, con independencia de su raza, religión o procedencia. Todos los hombres son ciudadanos de un Estado universal. Se impone así el concepto de filantropía o fraternidad universal, postulado por Séneca: homo homini sacra res (el hombre es sagrado para el hombre). De todas maneras sería un error identificar todo el estoicismo con este planteamiento filantrópico, pues aunque los primeros estoicos se declararon “cosmopolitas”, incluso “hermanos entre sí”, sin distinción de raza o nacionalidad, en la práctica fueron tremendamente elitistas: hicieron una división tajante entre los sabios y los necios, una división más radical que la hecha por los anteriores filósofos griegos entre ciudadanos y extranjeros. Sólo después, en el estoicismo medio se irá atenuando esta discriminación. Sin embargo, la idea de filantropía empieza a sentar las bases teóricas, consolidadas luego por el cristianismo, del concepto de dignidad humana. La idea estoica de la ciudadanía universal lleva consigo la ruptura de la unidad entre ética y política, que había sido mantenida por las 30 TRUYOL Y SERRA, Antonio: Historia de la Filosofía del Derecho y del Estado, 1. De los orígenes a la baja Edad Media, Ed. Alianza Editorial, Madrid, 7ª ed. (revisada), Madrid 1995, p.
  • 172 ciudadesestado de la antigua Grecia. Hasta entonces –como hemos visto en Platón y Aristóteles- sólo se consideraba buena persona al buen ciudadano. La visión cosmopolita, en cambio, hace al hombre amigo de todos los hombres con independencia de su ciudadanía. ¿Por qué se dice que el estoicismo hace como de puente entre el derecho natural antiguo y el derecho natural medieval? ¿Cómo se produce esa mediación? El estoicismo -así llamada porque Zenón comenzó a enseñar en el Pórtico de las pinturas (Stoa Poikile)-, constituye el puente entre el derecho natural antiguo y el derecho natural medieval. En realidad, el estoicismo recoge, como en un gran río, las aportaciones de las filosofías precedentes, y, por tanto, constituye una mezcolanza de ideas diversas con pocas aportaciones originales El estoicismo abarca un periodo de siete siglos, desde el IV a. C. hasta Marco Aurelio en el s. II. d.C., y se extiende casi tanto como la cultura helénica.3 3 Los periodos principales del estoicismo: el estoicismo antiguo (Zenón 336-236 aprox.; Cleantes, 333aprox.-232; Crisipo 281 aprox-208). El estoicismo medio; muy ecléctico; siglos II y I (Panecio 185-119 y Posidonio 135-51), éste último, maestro de Cicerón. El estoicismo nuevo, siglos I y II d.C. es plenamente romano, aunque algunos de sus representantes escriben todavía en griego; es menos ecléctico que los anteriores; tiene una moral más humanizada. Sus autores más destacados son: Lucio Anneo Séneca (4-65), Cayo Mussonio Rufo (30-102); Epícteto (50-125 aprox); y el emperador romano Marco Aurelio (121-180), quien decía de sí: ‘por ser Antonino, mi patria es Roma; pero por ser hombre, mi patria es el mundo’. 6.3. CICERÓN: LA DIVULGACIÓN EN ROMA DEL PENSAMIENTO HELÉNICO ¿Por qué se dice que Cicerón divulga entre los romanos el pensamiento helénico? Una síntesis de la filosofía anterior nos la encontraremos en la obra de Cicerón (106-43 d.C), ciudadano romano, enmarcado por muchos historiadores en el estoicismo, aunque recoja también teorías de Platón y de Aristóteles. Su filosofía no es original, en el sentido de que no aporta nada que no se hubiera dicho antes. Cicerón tiene la importancia no sólo de recoger en una brillante síntesis la filosofía anterior, sino también la de ser su mejor divulgador, por lo que las introduce en el pensamiento romano, impregnando la argumentación de los juristas con sus conceptos. La obra de Cicerón también será de gran importancia para las argumentaciones de los primeros teólogos cristianos. Sobre la ley natural y su sobre el derecho positivo escribe uno de los más célebres pasajes de la historia de la filosofía del derecho: «Hay una ley verdadera que consiste en la recta razón, conforme con la naturaleza, universal, inmutable y eterna, que con sus mandatos llama al cumplimiento de la obligación y disuade del mal con sus prohibiciones... Esta ley no puede anularse ni ser derogada en todo o en parte, y ni siquiera por la autoridad del senado o del pueblo podemos ser dispensado de cumplirla, una ley que no necesita glosador ni intérprete. No es una ley diferente en Roma y en Atenas, no es una ahora y
  • 173 otra después, sino que la misma norma eterna e inmutable regirá para todos y en cualquier tiempo...».31 En Cicerón es constante la apelación a la naturaleza como fundamento del derecho, que “no nace de las doce tablas ni del edicto del Pretor, si no de la íntima filosofía”.32 Esta íntima filosofía enseña que en todos los hombres hay una razón común, que proviene de Dios, y que es la ley misma. La ley es la recta razón del hombre en cuanto manda o prohíbe algo. Y quien no acepta la ley, huye de sí mismo, y abdica de su cualidad de hombre. Las leyes humanas sólo son tales en cuanto participan de la vera lex. Y no hay más justicia que la fundada sobre la naturaleza del hombre, mientras que la que se justifica por el mero interés es aniquilada por otro interés contrario. El derecho positivo contrario al derecho natural, carece de validez. El ejercicio del poder ha de ajustarse a la ley, y el Magistrado es “la ley que habla”. Se trata sólo de algunas ideas, espigadas, entre tantas otras de Cicerón, que nos muestran su consideración hacia la ley natural, y la recepción del pensamiento anterior. Cicerón es una fuente de primer orden para los padres de la Iglesia occidental; especialmente, Lactancio, S. Ambrosio y S. Agustín. En el Renacimiento resurgirá una grandísima admiración hacia este jurista y filósofo romano. 6.4. LA FILOSOFÍA DEL DERECHO ROMANO Los juristas romanos establecen, sobre la filosofía estoica, divulgada especialmente por Cicerón, las categorías jurídicas básicas del derecho occidental. Se dice que los juristas romanos convirtieron el derecho en un arte, en el arte de lo justo y de lo injusto. Una de las definiciones más célebres de la jurisprudencia, reproducida mil veces en escudos, palacios de justicia y lemas de diversas instituciones, nos la encontramos en Ulpiano, (s.II d.C): “Jurisprudentia es divinarum aque humanarum rerum notitia, iusti atque iniusti scientia”: La jurisprudencia, entendida como ciencia del derecho, es el conocimiento de las cosas humanas y divinas, arte de lo justo y de lo injusto. En esta definición, recogida en el Digesto, se muestra la concepción del derecho como lo justo, y la función del jurista como experto o artista en la determinación de lo justo. Por otra parte, como ya es sabido, en el Digesto se contienen los responsa de los jurisprudentes a los casos que les planteaban. Es un conjunto de argumentaciones, algunas de gran calado filosófico, que muestran la trascendencia práctica de la filosofía en el ámbito jurídico. Para hacernos una idea podríamos compararlas a las argumentaciones que se recogen en las sentencias de nuestro TC, con la diferencia fundamental que los responsa de los juristas romanos se imponían sólo por la auctoritas del argumento y del prestigio del jurista. 6.5. LA PERSPECTIVA CRISTIANA En este epígrafe centramos únicamente la atención únicamente en los momentos iniciales del cristianismo, cuando se consolida el cuerpo básico de la doctrina de la Iglesia católica, y sólo en la medida en que afecta a la concepción del derecho y de la justicia. Por tanto, nos referiremos a S. Pablo y a los padres de la Iglesia hasta S. Agustín. 31 CICERÓN, Marco Tulio: De Republica, III, 22 (3) 32 CICERÓN, Marco Tulio: De Legibus, I, 5
  • 174 Conviene advertir que las consideraciones recogidas en este capítulo, aunque limitadas a los cuatro primeros siglos de nuestra era, serán asumidas, con diversos matices, y lógicamente con nuevas aportaciones, en el pensamiento de los juristas católicos hasta nuestros días. El cristianismo, desde sus orígenes, no se opuso a los logros de la filosofía griega, antes bien, asumió gran parte de ellos. Los padres de la Iglesia utilizaron el lenguaje especializado de la filosofía griega para expresar su mensaje. Hay que tener en cuenta que el ambiente cultural donde comienza a propagarse el cristianismo es un ambiente helenizado y el idioma que se habla es el griego. De este modo, conceptos fundamentales como el de ley natural, conciencia, razón especulativa, razón práctica... son asumidos por el cristianismo, con planteamientos semejantes a los del estoicismo, especialmente el presentado por Cicerón. Con la salvedad de que ahora la ley natural se presenta bajo el concepto judeocristiano de creación, desconocido hasta entonces por el mundo griego, que concebían el universo existiendo eternamente. Así, la Historia es presentada por el cristianismo con un principio y con un final. ¿Cuáles son las principales aportaciones del cristianismo en relación con la ética y el derecho? El concepto clásico griego de ley natural vendrá como guante a la mano para el cristianismo, que es equiparado por los padres de la Iglesia, como antes ya hiciera S. Pablo, con el contenido del Decálogo revelado a Moisés, como efectivamente hemos visto en Santo Tomás. ¿Para qué una revelación de algo que se puede conocer por la razón? S. Pablo lo justificará como un auxilio de Dios a la inteligencia humana, cuando, por torpeza o cerrazón, uno es incapaz de conocer su contenido. Pero, S. Pablo insistirá, y los Padres de la Iglesia también, en que la ley natural está como impresa en todos los hombres. Hay un pasaje de la epístola de S. Pablo a los romanos, considerada como la carta magna del iusnaturalismo cristiano, que dice lo siguiente: «En verdad, cuando los gentiles, guiados por la razón natural, sin Ley [se refiere a la ley mosaica], cumplen los preceptos de la Ley, ellos mismos, sin tenerla son, para sí mismos Ley. Y con esto muestran que los preceptos de la Ley están escritos en sus corazones, siendo testigo su conciencia y la sentencias con que, entre sí, unos y otros se acusan y se excusan».6 La novedad radical del cristianismo, que no tiene parangón en ninguna otra religión, es que el mismo Dios se ha hecho también hombre. Lo cual supone admitir que la naturaleza humana es apta para albergar la divinidad. Se trata de una consideración que influye decisivamente en el concepto de dignidad, porque lleva a los cristianos a considerar que toda vida humana es sagrada. El cristianismo enseña que el ser humano además de ser imagen y semejanza de Dios –tesis que proviene del judaísmo-, es también hijo de Dios. El modelo de vida del cristiano no responde al ideal del sabio proclamado en la antigüedad, sino al de la caridad «los demás conocerán que sois mis discípulos [esto es, que sois cristianos] si os amáis los unos a los otros». Por lo tanto, el cristianismo cambia el orden de valores hasta entonces imperante: los más valiosos no serán necesariamente los más sabios, ni los más ricos, ni los más fuertes, sino los que mejor se desvivan por los demás
  • 175 Son muchísimas las aportaciones del pensamiento cristiano en la historia de la filosofía del derecho. De un modo telegráfico y, por supuesto incompleto, podríamos enunciar sólo las que derivan del pensamiento de los Padres de la Iglesia (así llamados porque fueron los que consolidaron la doctrina cristiana en los primeros cinco siglos de su andadura). • No hay todavía en los padres de la Iglesia una distinción formal entre filosofía y teología, ni tampoco una doctrina sistemática sobre el derecho, pues la mayoría articulan sus exposiciones para responder a las primeras herejías. 6 S. PABLO: Epístola a los Romanos, cap. 2, vers. 14-15 (trad. Nacar-Colunga, de la BAC) • Es común a todos ellos la aceptación de la filosofía helénica, especialmente la del estoicismo. En este sentido, es significativo que, por ejemplo a Lactancio († ca 325) se le haya calificado como el “cicerón cristiano” • Todos utilizan como puntos de referencia fundamentales los textos de S. Pablo. • Subordinación de la ley natural al plan creador y providente de Dios. • Todos hacen referencia al dogma del pecado original, que debilita la naturaleza humana, pero que no la corrompe totalmente. Esta idea será determinante de la teoría del derecho natural formulada por los protestantes. Como es sabido Lutero consideró que el pecado de origen había corrompido las fuerzas de la naturaleza humana (especialmente la razón y la voluntad), por lo que el hombre será incapaz de conocer la ley de Dios con las solas fuerzas de la razón, de tal suerte que la referencia a la Revelación será inexcusable para justificar todo derecho natural. • Casi todos los padres de la Iglesia distinguieron entre un derecho natural primario (anterior al pecado original) y otro secundario (posterior al pecado). De tal manera, que como explica S. Ireneo de Lyon († ca. 200), instituciones como la autoridad humana en la vida social o la amenaza de coacción en caso de incumplir las leyes positivas, son exigencias de la ley natural secundaria. • Casi todos admiten una continuidad entre razón natural y revelación divina; entre naturaleza y gracia. La gracia, entendida como ayuda de Dios para hacer al hombre más santo, no anula la naturaleza, sino que la perfecciona. Así el santo es al mismo tiempo más humano. En este sentido es significativa la afirmación de Clemente de Alejandría († ca. 215), para quien hay dos “antiguos testamentos”: la sagrada Escritura y la filosofía griega. • Todos se hacen eco de la indicación de Cristo sobre las obligaciones civiles y políticas: «dad al Cesar lo que es del Cesar; y a Dios, lo que es de Dios». De tal manera que hay que obedecer las leyes positivas, aunque procedan de personas indignas, siempre que tengan poder legítimo y no sean contrarias a la ley de Dios. En este punto la nota disonante entre los padres de la Iglesia es Tetuliano († ca 240), que se opuso a que los cristianos se dedicaran a las armas, considerado inmoral por ser contrario a la paz que Dios desea para los hombres. También se opuso al comercio y a la lectura de los poetas antiguos (cuando otros padres, como S. Basilio y S. Gregorio enseñaban a la juventud a saborearlos). Este rigorismo de Tertuliano le llevó a la apostasía. • La mayoría de los padres insistirán en que el culto a Dios es una de las manifestaciones de la justicia, pues a Él se le debe reconocimiento y gratitud por habernos creado. • Algunos padres, como S. Ambrosio († 397), reivindicaron con energía la soberanía de la Iglesia sobre las cuestiones religiosas. Hay que tener en cuenta que se trata de un autor que escribe tras la “conversión oficial” del Imperio romano al cristianismo. Por tanto, se opuso con fuerza al Cesarismo. El emperador debía ser como otro fiel más: «está en la Iglesia, pero no sobre ella». • Sobre el contenido del derecho, las consideraciones más novedosas que introducen los padres de la Iglesia son las que se refieren al matrimonio (donde subrayan la importancia del amor mutuo y la indisolubilidad; conviene anotar, en contra de
  • 176 lo que se piensa, que impactó más sobre las conciencias de la época la importancia fundamental que se dio al amor mutuo de la pareja, que la idea de indisolubilidad); al valor sagrado de la vida humana (rechazan el suicidio y el infanticidio, en cualquiera de las formas y motivaciones de la antigüedad); la libertad (rechazan la esclavitud, pues el amo y el esclavo son iguales ante Dios); la igualdad (ya me he referido a ello al hablar de la dignidad, por lo que se rechaza la discriminación por razón de sexo, raza, religión o condiciones físicas); la propiedad (los hombres son administradores de los bienes de Dios, y la justicia obliga a dar a quien lo necesita; y justifican el hurto famélico; la riqueza no es condenable de suyo, sino el uso que de ellas se haga). ¿Cuáles son las principales aportaciones de San Agustín en relación con la filosofía del derecho? S. Agustín (354-430) es considerado como el mayor y último padre de la Iglesia de occidente. Realiza la primera gran síntesis entre la filosofía griega (en sus direcciones platónica y neoplatónica) y el cristianismo, y determina la orientación de la especulación medieval hasta S. Alberto Magno y Santo Tomás. S. Agustín incorporó al cristianismo la teoría platónica de las ideas, pero situando los modelos eternos de todas las cosas en la mente de Dios, pensamiento de Dios que es la ley eterna en cuanto que sostiene y gobierna el universo, como un músico mantiene en vibración una melodía. Definió la ley eterna como ratio vel voluntas Dei ordinem naturalem conservare iubens, perturbare vetans. (razón o voluntad divina que manda conservar el orden natural y prohíbe perturbarlo)33 Según S. Agustín, la ley natural está llamada a perfeccionarse en la ley del Evangelio o lex veritatis de la revelación cristiana. Es decir, la ley natural prepara y sustenta a su vez la ley cristiana, tanto en el aspecto histórico como en el ontológico. Dicho con otras palabras, un hombre que respeta la ley natural accederá fácilmente a comprender y a aceptar la ley evangélica. Ley positiva se fundamenta en la ley eterna a través de la ley natural. Por eso, según San Agustín, leyes positivas que sean contrarias a la ley natural serán injustas y no obligarán en conciencia. S. Agustín consideró que el legislador humano no ha de reputar como misión suya imponer todo lo que la ley eterna impone, ni tampoco prohibir todo lo que ésta prohíbe. Y esto es así porque la finalidad esencial de la ley humana es asegurar la paz y el orden en la sociedad, para que los hombres puedan realizar convenientemente su fin temporal y eterno. La ley humana sólo debe regular las conductas que tengan un alcance moral más relevante, y no toda conducta moral. S. Agustín subraya los efectos del pecado original hasta el punto de afirmar que la razón humana sólo débilmente puede servir de norma de acción (esta exageración hay que entenderla en su polémica con Pelagio). De ahí deriva dos consecuencias para la ley humana: la necesidad de tener como referencia la Revelación Divina en el orden del obrar y la insistencia en el papel coercitivo de las leyes humanas. Para S. Agustín, toda sociedad, incluso la de seres perfectos, requiere una autoridad, por lo que su existencia y ciertas relaciones de subordinación que la autoridad conlleva son de carácter primario. El pecado original sólo agravó estas exigencias haciendo coactivo el poder, que sin el pecado sería libre y espontáneamente acatado. 33 S. AGUSTÍN: Contra Faustum Manichaeum, ed. B.A.C. Madrid 1946, XXII, 27
  • 177 S. Agustín desea la conversión sociedad política en sociedad cristiana, porque piensa que así se facilita la plenitud ética de sus miembros, plenitud que -siempre según Agustín- la naturaleza humana no puede darles al estar lesionada por el pecado original. Pero reconoce que este ideal de sociedad cristiana es prácticamente inalcanzable. Según San Agustín, la república sólo se realiza plenamente en la república cristiana. Y el gobernante perfecto será pues el gobernante cristiano.34 Estas consideraciones inspirarían numerosos “espejos de príncipes” hasta la época moderna. Por ejemplo, Carlomagno sentía veneración ante aquella semblanza del príncipe cristiano y basó la teoría del Sacro Romano Imperio en la obra de Agustión, La Ciudad de Dios. Pero esta idea no fue siempre bien interpretada, pues lo que después de Arquillière se llamó comúnmente "agustinismo político", la conveniencia de la jurisdicción directa de la Iglesia en lo temporal, no es lo que Agustín deseaba. Sin embargo así fue entendido por muchos intérpretes en la Alta Edad Media. 6.6. LA INFLUENCIA DEL PROTESTANTISMO La mayoría de los pensadores cristianos hasta Ockham († 1350) habían mantenido una noción objetiva de la moral, común para todos los hombres, cognoscible por la razón humana a partir de las inclinaciones naturales y del orden universal, conocimiento que era reforzado (sólo reforzado, no suplido) con el auxilio de la Sagrada Escritura, considerada como texto revelado por el mismo Dios e interpretada de modo uniforme por el Magisterio de la Iglesia Católica. ¿Cómo influye el protestantismo en la percepción de la relación entre la ética y el derecho? A partir de Lutero, profundamente influido por el pensamiento de Ockham (que estudiaremos en otro tema), la naturaleza ya no es una referencia fiable para conocer el orden moral, que expresa el querer de Dios. Habrá que acudir sólo a la Biblia para conocer cuál su voluntad sobre los hombres. La Iglesia, por otra parte, es rechazada como intérprete autorizado de la Sagrada Escritura. Se proclama la libre interpretación, con lo cual la moral se multiplicará en tantas morales como individuos. Por otra parte, la idea protestante de la sola fides, sin necesidad del concurso de las buenas obras en orden a la salvación, contribuirá a una separación radical entre moral y derecho. La moral proclamada por el protestantismo es la de la confianza total, con independencia de las buenas obras: «Sé pecador [escribía Lutero a Melanchthon] y peca fuerte , pero confía y alégrate más fuertemente aún en Cristo, vencedor del pecado, de la muerte y del mundo. Hay que pecar mientras vivamos aquí. Esta vida no es la morada de la justicia, sino que, como dice Pedro, estamos a la espera de cielos nuevos, de una tierra nueva en la que habite la justicia . Basta con que por la riqueza de la gloria hayamos conocido al Cordero de Dios que quita el pecado del mundo; de éste no nos apartará el pecado, incluso aunque forniquemos y matemos miles y miles de veces cada día. ¿O es que crees que tan menguado 34 Esboza su imagen en De Civitate Dei, V,24
  • 178 es el precio de la redención de nuestros pecados, pagado por tan grande y buen cordero?». 35 Si el hombre se salva sólo por la fe, todo lo demás tendrá una importancia muy secundaria. El Derecho ya no va en la misma línea que el orden querido por Dios, por cuyo cumplimiento el hombre también se santificaba. El Derecho es un orden para este mundo, sin trascendencia para la vida eterna. Y de este modo se separan radicalmente la moral y el derecho. El cometido del Derecho en este mundo consiste, para Lutero, en poner barreras al egoísmo natural de los hombres, corrompidos a consecuencia del pecado original, creando así un orden de convivencia tolerable. El Derecho del mundo significa casi tanto como castigo, para evitar que los hombres se aniquilen recíprocamente. El cuadro que presenta el protestantismo explica buena parte del desarrollo de la filosofía del derecho posterior: una identificación entre ley natural y juicio de la conciencia individual; el derecho positivo como orden esencialmente coactivo ante un hombre que se presenta irremediablemente abocado al conflicto con sus semejantes; una concepción de la religión como algo personalísimo, relegada a la esfera privada, donde el derecho debe callar. 6.7. EL EMOTIVISMO: DAVID HUME Hume (1711-1776) es una de las figuras claves del pensamiento moderno, que sienta nuevas bases para justificar el relativismo ético dominante hasta nuestros días. Con Hume, la filosofía del Derecho y del Estado vuelve a enmarcarse dentro de la filosofía general. Su filosofía del conocimiento entronca con la de Locke, pero Hume lleva sus implicaciones al ámbito moral, del derecho y de la religión. ¿Qué significa el que Hume rechaza el principio de causalidad? ¿Cómo afecta esto a la teoría clásica de la ley natural? Para Hume, la ciencia es el conocimiento de la probabilidad de que algo suceda. De la observación de un fenómeno que se da muchas veces, podemos concluir que en las mismas circunstancias es previsible que vuelva a suceder, pero nunca podremos afirmar nada como necesario, porque nunca hay experiencia completa de todos los acontecimientos posibles. Dicho con otras palabras, no caben evidencias de razón universalmente válidas, sino sólo una gran probabilidad. En definitiva, para Hume no hay verdades necesarias: sólo hay experiencia de cosas pasadas y expectativas más o menos probables de su repetición. Proyectada esta teoría del conocimiento sobre el estudio del hombre, la antigua noción de naturaleza humana ya no tendría sentido, o mejor dicho, no tiene sentido el que la naturaleza humana imponga sus normas, porque en el fondo no tiene normatividad propia, pues lo que es casual no puede ser normativo. Por ejemplo, para Hume no tendría sentido decir que el hombre es por naturaleza monógamo, porque semejante afirmación 35 LUTERO, Martin: Carta a Melanchthon de 30 de junio de 1530 (cito del epistolario de Lutero, disponible en castellano en http://www.reformadores.com)
  • 179 sería una cuestión de hecho meramente estadística. De ahí que, según Hume, no se pueda hablar de “naturaleza pervertida”, porque las cosas son como son en cada momento y no hay un referente natural en vista del cual se pueda juzgar su mayor o menor perfección. En definitiva, para Hume las normas, también las normas morales, son fruto de la estadística, porque la naturaleza como tal es de por sí es ciega. Para Hume, los juicios de valor, como "lo bueno" y "lo malo", no son operaciones estrictamente racionales, sino juicios relativos al grado de coincidencia de la acción que se valora con los propios sentimientos. Una acción será tanto mejor moralmente cuanto más sentida sea, y peor, cuanto más contradiga los propios sentimientos. Y la moral social será el sentir mayoritario ante determinadas acciones. La norma moral será como un informe sobre las emociones que uno experimenta. 36 Por lo tanto, la moral de Hume es personalísima. Nadie puede convencer a otro de que una norma moral es mejor que otra, pues la norma moral de cualquier acción es relativa a lo que cada uno sienta o deje de sentir ante dicha acción. ¿Qué objeción se puede presentar contra la tesis de Hume sobre los juicios morales? Se puede objetar a Hume que cuando una persona dice que un asesinato es algo malo, no está queriendo decir simplemente que le irrita -como podría decir que le irrita un mosquito que se le ha metido en un ojo–, o que le cae gordo el asesinato, o que las injusticias le son completamente antipáticas, sino que quiere decir que esa acción es objetivamente mala, con independencia de lo que uno sienta hacia ella. Hume quiso atenuar el relativismo de su teoría ética con el argumento de que el sentimiento moral es norma de conducta correcta cuando quien juzga no es parte interesada, o juzga como si no lo fuera. Pero sigue en pie la crítica, pues incluso la parte no interesada también lo juzga desde sus sentimientos personales. Para Hume, la única función de la razón sería la de servir a esos sentimientos, estableciendo los medios para satisfacerlos (la razón como esclava de las pasiones). ¿Cómo entiende Hume las virtudes y los vicios? Para Hume, el vicio es toda aquella disposición humana que produce incomodidad en el sujeto portador de dicha disposición; en cambio, la virtud es toda aquella disposición del carácter que causa una honda satisfacción a quien la 36 «El hombre recibe estímulos de fuera, éstos actúan sobre sus afectos, y se sigue la correspondiente reacción. La aprobación moral es sólo una verificación y denominación ulteriores, que tienen como base una reflexión sobre la pregunta de si lo acaecido responde o no a nuestra inclinación y utilidad». HIRCHSBERGER, Johannes: Historia de la Filosofía. Edad Moderna y Contemporánea, Herder, Barcelona 1976, p.141.
  • 180 posee. Entre las virtudes distingue las “naturales”, que son aquellas innatas, y las virtudes “artificiales”, producidas por las “convenciones” resultado de necesidades sociales. Para Hume, la justicia es una virtud artificial. La justicia deriva de una situación de bienes escasos, porque si hubiera abundancia de bienes, no habría necesidad de delimitar la propiedad; y lo mismo si no existiese nada. Por lo tanto, la justicia nace de la relación entre la escasez de bienes con los deseos que de ellos tienen los hombres. Dicho con otras palabras, la justicia nace de la necesidad de fijar reglas en aras de la paz social, para estabilizar las propiedades y asegurar la eficacia de los tratos y convenios sobre ellas. Si bien es verdad que para Hume el hombre tiene como virtud natural la simpatía o humanidad, esta virtud no llega hasta el punto de que los hombres sean capaces de renunciar a todos sus bienes por los demás: uno piensa primero en sus propias necesidades y en las de los suyos, lo cual es fuente de conflictos si no existiera la convención de la justicia. Precisamente, el gobierno y el Derecho se justifica por la necesidad de que se viva la justicia; esto es, para que cada uno no desee más bienes que los suyos propios, y sea compelido a obrar a favor de la comunidad en su conjunto. 6.8. NOCIÓN KANTIANA DE LA MORAL Y DEL DERECHO ¿Por qué es especialmente importante la filosofía moral de Kant? Si no se comprende la filosofía moral de Kant, el estudio de la ética, de la filosofía del Derecho y de la dogmática jurídica contemporánea, que han estado bajo su influjo y que, en gran medida, aún lo están, se reduciría a inconscientes reproducciones fragmentarias de su pensamiento. Se puede decir que Kant nos proporciona la mayor parte del vocabulario de la filosofía moral y jurídica contemporánea. ¿Qué es el imperativo categórico kantiano? ¿Qué son los imperativos hipotéticos? Kant parte de la existencia a priori innegable y evidente del sentido del deber -concepto clave de su filosofía moral -, que es como una vivencia interior que todo ser humano experimenta dentro de sí. El sentido del deber es como una exigencia innata e insobornable de buena conducta. Esta "voz interior" se manifiesta con un valor absoluto en toda conciencia humana, esto es, no condicionado por ningún fin al que se subordine el cumplimiento del deber. Kant la denominó el imperativo categórico de la conciencia. Categórico por contraposición a los imperativos hipotéticos. El imperativo categórico es, pues, una orden valedera por sí misma, y no por un fin ulterior al que se subordina. Los imperativos hipotéticos son los que corresponden a la adecuación de una acción para la consecución de un fin; son los propios de la habilidad, sagacidad o prudencia. Kant emplea todos estos términos como sinónimos (obsérvese la visión peyorativa de la prudencia). Los imperativos hipotéticos dependen de la experiencia, y por consiguiente, no puede proporcionar un criterio absoluto de rectitud en el obrar.37 37 Cf. KANT, Immanuel: Fundamentación de la Metafísica de las costumbres, I, § 34 y ss
  • 181 El sentido del deber es, según Kant, el principio básico del obrar moral de todo ser humano. Y esto es así por dos motivos: primero, porque es innato, y, por tanto, no es fruto de la cultura o de la educación que haya recibido cada uno, que es de por sí variable; y segundo, porque este sentido del deber está presidido por el principio de su aplicabilidad universal según la fórmula «obra de tal manera que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre al mismo tiempo como principio de una legislación universal». Como se ve, el imperativo categórico es un imperativo formal, que no prescribe contenidos concretos, pues sólo prescribe la forma: obrar por respeto al deber, teniendo siempre presente su posibilidad de hacerlo universal: «has de obrar sólo –nos dice Kant- de acuerdo a una máxima (o principio de acción) que puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley general».38 Consecuencia de todo lo anterior es que la moral es autónoma, esto es, cada uno es legislador de sí mismo. No es una moral impuesta por otro, heterónoma; lo que sería, según Kant, una moral de esclavos. Pero esta autonomía no multiplica la moral en tantas morales como individuos, porque, como hemos visto, siempre debe regir el principio de su potencial universalidad: “que tu norma de conducta se pueda convertir en regla universal”, y el principio de considerar al otro siempre como un fin: «Obra de tal manera que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin, y nunca meramente como un medio».39 La ética kantiana ha sido calificada como la “ética del deber”, frente a todas las demás que la consideran instrumental para el logro de otros fines: tales como el placer o la felicidad. Para Kant, la búsqueda de otros resultados ajenos al sentido del deber, desvirtúan la pureza de la intención, restando moralidad al comportamiento. ¿Cómo podríamos formular la distinción entre moral y Derecho según Kant? Llegados a este punto podemos expresar la distinción entre moral y derecho diciendo que Kant considera que es moral toda conducta cuyo móvil obedezca únicamente al sentido del deber, al margen de cualquier otra consideración, como, por ejemplo, sobre las consecuencias del cumplimiento de ese deber. En cambio, jurídica es aquella conducta que simplemente se ajuste a la ley. De tal manera que juridicidad y moralidad se diferencian en que la primera es sólo consecuencia de una adecuación externa a la ley; en cambio, la moralidad exige la adhesión interna del sujeto al deber por el puro deber. Así, nada impide que existan conductas jurídicas que también sean morales, pero esta coincidencia se produce siempre y cuando la ley se acate, no por miedo a la sanción, sino porque su mandato se considera, sin más, un deber.40 El verdadero criterio de distinción entre moral y derecho no se basa, por tanto, en el objeto de regulación, como si el derecho se ocupara sólo actos externos, y la moral, de los actos internos; sino en el motivo de su adhesión a ambas leyes. Sin embargo, Kant añade que la moral exige la adhesión también interna a la ley jurídica. De ahí que la obediencia a la ley jurídica se presente también como un imperativo moral, pero no por virtud de la ley, sino de la moral. 38 Ibidem, I, § 44 39 Ibidem, II, § 54 40 Ibidem, I,§15
  • 182 ¿Qué es la libertad interna y la libertad externa según Kant? ¿Qué relación tiene la moral con la libertad interna? ¿Y qué relación tiene el derecho con la libertad externa? ¿Qué relación hay entre justicia y libertad según Kant? ¿Cuál es la razón de ser del Estado según Kant? El concepto de libertad es fundamental en la filosofía del derecho de Kant. La libertad es entendida por Kant en un doble sentido, pero que se da conjuntamente. En sentido negativo la libertad es ausencia de impedimentos (internos o externos) para cumplir con el deber moral. En sentido positivo la libertad es la capacidad de realizar el imperativo moral, la capacidad de determinarse a uno mismo según la ley moral, que permite al hombre elevarse por encima de los condicionamientos propios de la naturaleza en la que está inserto, como parte del mundo; gracias a esta libertad, el hombre se sustrae a todo determinismo de las leyes de la naturaleza. Según Kant, en la libertad reside pues la dignidad de todo ser humano. Se trata, por tanto de una identificación entre libertad y autonomía: la libertad interior como independencia respecto de las propias pasiones, como si éstas fueran algo negativo; y libertad exterior, como independencia frente a los demás. Para Kant, la libertad es el único derecho originario, que corresponde a todo hombre en virtud de su humanidad. Afirma Kant que «la libertad [independencia con respecto al arbitrio abusivo de otro] en cuanto puede coexistir con la libertad de cualquier otro según una ley universal, es este único derecho originario, que corresponde al hombre en virtud de su humanidad». El derecho de libertad lleva en sí todos los demás, y, en primer término, la igualdad, por virtud de la cual no podemos ser obligados por otros a más de lo que podemos recíprocamente obligarles también. Todo lo anterior hace que Kant considere que la esencia de la justicia es la libertad: «Una acción es justa si directamente o por medio de su máxima, la libertad de arbitrio de cada uno puede coexistir con la libertad de los demás, según una ley universal». Para Kant, «Derecho y capacidad de coacción significan una misma cosa».41 La coercibilidad del derecho forma –según Kant- parte de la misma definición del derecho. La coercibilidad no es un posterius añadido, que garantiza el cumplimiento del Derecho, sino que el mismo Derecho kantiano se podría definir como la facultad de constreñir para que las libertades de los individuos puedan convivir. Con otras palabras, si el Derecho es la condición de libertad en la convivencia, todo lo que se opone al mismo, debe ser eliminado: ´ 41 Cf. KANT, Imannuel: Metafísica de las costumbres, I,§36
  • 183 «Si cierto uso de la libertad se convierte en un obstáculo para la libertad según leyes universales (es decir, si es injusto), la coacción que se le impone, en cuanto impedimento de un obstáculo a la libertad, coincide con la libertad según leyes universales, o sea, que es justa». Además, la coercibilidad del Derecho no sólo es lícita, sino que es moralmente necesaria, ya que sin ella, la fuerza arbitraria de unos podría impedir a otros la actuación de su libertad. Por lo que se refiere al fin del Estado según Kant, el Estado existe única y exclusivamente para hacer posible y garantizar el Derecho. El Estado no tiene por qué garantizar la felicidad de los ciudadanos: buscar la felicidad incumbe a cada uno de la manera que mejor le parezca. El Estado ofrece únicamente el marco de libertad (el Derecho), dentro del cual cada uno se realiza. Esta teoría del fin del Estado se contrapone a la entonces dominante del Estado paternal, propia del absolutismo ilustrado, que considera a los súbditos como hijos menores, que no saben distinguir lo que les conviene. Para Kant este tipo de Estado "paternal" es «el mayor despotismo que pueda imaginarse». 6.9. ÉTICA Y DERECHO EN KELSEN ¿Qué es la moral según Kelsen? ¿Por qué se dice que Kelsen defiende un relativismo moral? ¿Qué relación hay entre moral y Derecho según Kelsen? Según Kelsen (1881-1973) la moral es el conjunto de criterios sociales, convencionales, sobre lo que está bien y está mal. Incluso aquellas normas morales que parece afectar sólo a la vida privada de cada individuo, son un reflejo del sentir social interiorizado por cada persona: «El carácter social de la moral es a veces cuestionado señalando que, junto a las normas morales que estatuyen el comportamiento del hombre frente a otros hombre, también existen normas morales que prescriben la conducta del hombre con respecto de sí mismo, tal como la norma que prohíbe el suicidio, o las normas que obligan a la valentía o a la castidad. Pero también esas normas sólo aparecen en la conciencia de los hombres que viven en sociedad. La conducta de los hombres que ellas determinan, se relaciona quizá inmediatamente con ellos mismos; en forma mediata, en cambio, se refieren a los restantes miembros de la comunidad. Puesto que sólo en razón de los efectos que esos comportamientos tienen sobre la comunidad, se convierten, en la conciencia del miembro comunitario, en una norma moral. También las llamadas obligaciones del hombre consigo mismo son obligaciones sociales. Carecerían de sentido para el individuo que viviera aislado».42 Según Kelsen no existe una única moral, válida para todos, sino «muchos sistemas morales muy diversos entre sí y en muchos aspectos irreconciliables entre ellos». El Derecho será, pues, el reflejo de la moral mayoritaria. Por lo tanto, el Derecho encarna siempre un valor moral relativo, el vigente en la sociedad en que se aplica ese Derecho: «un orden jurídico positivo corresponde generalmente de hecho las 42 KELSEN, Hans: Teoría pura del Derecho, UNAM, México 1979, p.72
  • 184 ideas morales de un determinado grupo o estrato, especialmente el dominante».43 Por ello, según Kelsen, cuando se dice que un ordenamiento jurídico es inmoral, se está haciendo una comparación con uno de los posibles órdenes morales existentes, y por tanto se trata de un juicio relativo, nunca absoluto: «Importa recalcar que no hay una única moral, "la" moral, sino muchos sistemas morales, altamente diferentes entre sí y muchas veces contradictorios; que un orden jurídico puede, a grandes rasgos, corresponder a las intuiciones morales de un grupo o clase determinados -en especial, los dominantes- dentro de la población sometida, y que, de hecho así sucede, contradiciendo simultáneamente las intuiciones morales de otro grupo o estrato social; pero, sobre todo, que las intuiciones sobre qué sea éticamente bueno y malo, qué sea éticamente justificable y no justificable, se encuentran, como el Derecho mismo, en permanente cambio, y que el orden jurídico, o ciertas de sus normas, que en el tiempo en que gozaban de validez pudieron haber correspondido a las exigencias morales de entonces, pueden hoy ser consideradas como altamente inmorales. La tesis rechazada por la Teoría pura del Derecho, pero ampliamente corriente en la ciencia jurídica tradicional, de que el Derecho tiene que ser, conforme a su naturaleza, moral; de que un orden social inmoral no constituye Derecho, presupone una moral absoluta, es decir, una moral válida para todo tiempo y dondequiera. De otra manera no podría alcanzar su objetivo de establecer un patrón firme, independiente de circunstancias temporales y locales, sobre qué sea lícito o ilícito, y aplicable a los sistemas sociales».44 Según Kelsen no hay unos valores objetivos que vinculen la voluntad o el sentir mayoritario. Los valores son en cierto modo arbitrarios: «En la medida en que las normas, que constituyen el fundamento de los juicios de valor, son establecidas por actos de voluntad humana, y no por una voluntad sobrehumana, los valores que a través de ellos se constituyen son arbitrarios. (...) Así, la norma que prohíbe en todos los casos el suicidio o la mentira, puede tener tanta validez como la norma que en determinadas circunstancias, permite, o incluso directamente obliga, al suicidio o a la mentira, sin que sea posible demostrar, por vías racionales, que sólo la una, y no la otra, debe ser tenida como válida. Se puede considerar tanto a la una, como a la otra (pero no ambas simultáneamente) como válidas.».45 Qué es un valor según Kelsen. ¿Cómo se valora una conducta? Kelsen distingue entre el valor subjetivo y objetivo de una conducta. El valor objetivo, como acabamos de ver, se calibra por conformidad o disconformidad con la norma jurídica positiva, y por tanto no es susceptible de una gradación o intensidad. 43 KELSEN, Hans: Teoría pura del Derecho, UNAM, México 1979, p.70 44 KELSEN, Hans: Teoría pura del Derecho, UNAM, México 1979, p.81 45 KELSEN, Hans: Teoría pura del Derecho, UNAM, México 1979, p.32
  • 185 En cambio, el valor subjetivo de una conducta se mide por la relación entre el querer del sujeto que la realiza y la conducta realizada: «El valor en sentido subjetivo consiste en la relación de un objeto [o una conducta] con el deseo o la voluntad de un hombre, y se distingue del valor en sentido objetivo -es decir, del valor consistente en la relación de una conducta con una norma objetivamente válida-. El primero puede tener distintos grados de intensidad, dado que el deseo o la voluntad del hombre es capaz de distintos grados de intensidad; mientras que una gradación del valor en sentido objetivo no es posible, dado que una conducta puede corresponder, o no corresponder, a una norma objetivamente válida, puede solamente contradecirla o no contradecirla, pero no puede corresponderle en más o en menos, contradecirla en más o en menos».46 ¿Qué es la justicia según Kelsen? Según Kelsen, la justicia es identificada con el ajustamiento de la conducta al Derecho positivo, que en los Estados democráticos coincide con el sentir social mayoritario, y por tanto, la justicia la entiende como un valor cambiable según cambie la mentalidad de una comunidad, y con ella, su Derecho. Kelsen critica las nociones de justicia distintas a la suya porque las considera relativas, ideológicas, "no neutrales". Por eso se entiende que Kelsen diga que invocar a la justicia no es criterio seguro para determinar la validez del Derecho, porque la Justicia es subsiguiente al Derecho positivo, no anterior a él: «Si se adopta la justicia como criterio del orden normativo designado como Derecho, tendremos que los órdenes coactivos capitalistas del mundo occidental, no son Derecho desde el punto de vista del ideal comunista de justicia; y el orden coactivo comunista, igualmente, desde el punto de vista del ideal capitalista de la justicia. (...) Un orden jurídico puede ser juzgado como injusto según determinada pauta de justicia. Pero el hecho de que el contenido de un orden coactivo eficaz sea juzgado como injusto, no constituye en todo caso fundamento para no aceptar ese orden coactivo como un orden jurídico. Luego el triunfo de la Revolución francesa, a finales del siglo XVIII, así como luego el triunfo de la Revolución Rusa a comienzos del siglo XX, apareció en los demás Estados la tendencia natural a no interpretar el orden jurídico establecido por la revolución como un orden jurídico, a no interpretar los actos de los gobiernos llegados revolucionariamente al poder como actos jurídicos; el primero, porque lesionaba el principio monárquico de legitimad; el segundo, porque eliminaba la propiedad privada de los medios de producción. Invocando esta razón, ha habido incluso tribunales de los EEUU de América que se negaron a reconocer como actos jurídicos actos del gobierno ruso establecido por la revolución, con el fundamento de que no se trataría de actos de un Estado, sino de una banda de ladrones. Pero tan pronto como los órdenes coactivos establecidos revolucionariamente demostraron ser duraderos y eficaces, fueron reconocidos como órdenes jurídicos; los gobiernos de las comunidades constituidas por ese orden, como gobiernos de un Estado; y sus actos, como actos de un Estado, y, por tanto, como actos jurídicos.».47 46 KELSEN, Hans: Teoría pura del Derecho, UNAM, México 1979, p.34 47 KELSEN, Hans: "La metamorfosis", pp. 261-162
  • 186 «Justicia -afirma Kelsen-significa legalidad, vale decir, conformidad con el Derecho, observancia del Derecho. Es "justo" que una norma jurídica sea realmente aplicada en todos los casos en que, de conformidad con su contenido, esa norma tiene que ser aplicada. Es "injusto" que ella sea aplicada en un caso y no en otro similar. Y esto parece "injusto" sin considerar el valor en sí mismo de la norma general de cuya aplicación se trata. La justicia en el sentido de legalidad es una cualidad que no se refiere al contenido de un ordenamiento positivo, sino a su aplicación. En este sentido, la justicia es compatible y exigida por todo ordenamiento jurídico positivo, sea capitalista o comunista, democrático o autocrático. La justicia, en este sentido, significa el mantenimiento de un ordenamiento positivo mediante su aplicación escrupulosa».48 Si recapitulamos lo dicho hasta ahora sobre la justicia, para Kelsen, la justicia se puede entender en un doble sentido: como un valor moral relativo creado por el sentir colectivo sobre lo que está bien y está mal, y como ajustamiento a la norma positiva, que en las países democráticos, será el reflejo del sentir social mayoritario. . RESUMEN • Desde la antigua Grecia, durante siglos, se consideró que el Derecho debía regular todo el comportamiento moral del hombre, y por eso prácticamente no había distinción entre moral y Derecho. El estado ético griego proscribía todas las conductas consideradas inmorales. Tanto Platón como Aristóteles respaldaron con su filosofía esta postura • Con el Estoicismo comienza la separación entre ética y política. Se difunde el ideal de fraternidad universal. La filantropía estoica postula una igualdad entre todos los hombres, otra cosa es que realmente se llevara a la práctica. • Cicerón divulgará en el mundo romano las principales aportaciones de la filosofía griega, que se introducirán en el Derecho Romano. • Los juristas romanos hacen práctica la filosofía griega, y proyectan sus instituciones sobre el Derecho Occidental • Con la irrupción del cristianismo en la historia del pensamiento, se produce la separación conceptual entre ética y Derecho, y entre religión y política. La máxima cristiana "Dad al Cesar lo que es del Cesar, y a Dios lo que es de Dios" será la expresión de la separación Iglesia Estado, donde las obligaciones exigibles por el ordenamiento jurídico se reducirán a aquellas que garanticen la paz social, de tal manera que cada cual pueda aspirar libremente, sin coacción jurídica, a su realización moral o espiritual. • Con el cristianismo se introduce la el concepto de dignidad, como valor inconmensurable del hombre, precisamente por ser considerado no sólo imagen y semejanza de Dios, sino hijo suyo. De ahí la insistencia del cristianismo en la defensa de toda vida humana, desde la concepción hasta la muerte natural. • Con San Agustín se introduce en la historia del pensamiento la distinción entre ley eterna, ley natural, ley positiva. • A partir de Lutero, profundamente influido por el pensamiento de Ockham (que estudiaremos en otro tema), la naturaleza ya no es una referencia fiable para conocer el orden moral, que expresa el querer de Dios. Habrá que acudir sólo a la Biblia para conocer cuál su voluntad sobre los hombres. La Iglesia, por otra parte, es rechazada como intérprete autorizado de la Sagrada Escritura. Se proclama la libre interpretación, con lo cual la moral se multiplicará en tantas morales como 48 Hans Kelsen: "La metamorfosis", pp. 261-162
  • 187 individuos. Por otra parte, la idea protestante de la sola fides, sin necesidad del concurso de las buenas obras en orden a la salvación, contribuirá a una separación radical entre moral y derecho. La moral proclamada por el protestantismo es la de la confianza total, con independencia de las buenas obras • En el siglo XVIII se extiende, especialmente en el ámbito anglosajón, la filosofía de David Hume, que tiende a identificar lo moral como aquello que provoca agrado, vinculando estrechamente moralidad y sensación, con lo que se deja de lado la posibilidad de argumentar racionalmente los criterios morales. El Derecho será expresión del "sentir mayoritario", y proscribirá aquellas conductas que generen un gran "rechazo social". • En el siglo XVIII, desde Kant la moral se comienza a identificar con el sentido del deber, como una voz interior insobornable que hay que seguir siempre que uno mismo pueda convertirla en máxima universal. La libertad se identificará con autonomía o independencia, tanto respecto a las propias pasiones, como frente al arbitrio de terceras personas. De este modo, la moral garantizaría la libertad interna (independencia frente a las propias pasiones), y el Derecho, la libertad externa (independencia frente al arbitrio de terceras personas). • Ya entrados en el siglo XX, se extenderá la noción kelseniana de la moral, considerada como algo completamente relativo a cada individuo o grupo social, sin posibilidad de argumentar la superioridad de unos principios sobre otros. Se ensalzará la objetividad y la seguridad del Derecho positivo frente a la relatividad y subjetividad de la moral. La justicia se entenderá en un doble sentido: como valor relativo a la moral de cada grupo, y como aplicación igualitaria de la ley. . LECTURAS COMPLEMENTARIAS • ARISTÓTELES, Ética a Nicómaco, (se recomienda la versión castellana editada por Gredos) • COTTA, Sergio: El Derecho en la existencia humana, (capítulo X, La moralidad en el Derecho), (1985), Eunsa, 1987, pp. 219-246 • MARTÍNEZ ROLDÁN, Luis y FERNÁNDEZ SUÁREZ, Jesús A.: Curso de teoría del Derecho y metodología jurídica, (capítulo 4.2 Derecho y moral), pp. 58-78 • MACINTYRE, Alasdair: Tres versiones rivales de la ética (1990), Eunsa, 1992, especialmente capítulos III, IV, V, y VIII. • KANT, Immanuel: La metafísica de las costumbres (1797). Madrid, Tecnos, 1989, 374 pp. • KANT, Immanuel: Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) Madrid, Encuentro, 2003, 124 pp. (Disponible en Intenet, en la Biblioteca Virtual Cervantes) Actividad 3: Semejanzas y diferencias entre ética, moral y Derecho Propósito: En esta actividad compararás las semejanzas y diferencias entre la ética, la moral y el derecho para identificar sus interrelaciones. Instrucciones: 1. Distingue, identifica y ordena los rasgos distintivos y la forma en que se relacionan el Derecho, la moral y la ética. Una vez identificados estos elementos: 2. Elabora un comparativo de las semejanzas y diferencias entre ética, moral y derecho. donde se demuestre tu dominio en
  • 188 el conocimiento de estos conceptos. El cuadro comparativo debe constituir un reflejo del aprendizaje logrado y la comprensión de los temas abordados en esta actividad de aprendizaje. 3. En el cuadro comparativo deben plasmarse los siguientes elementos, a manera de una explicación esquemática y resumida del tema. El orden deberá estar en función de tu propia creatividad o tu razonamiento lógico. . Características generales de cada concepto. . Semejanzas entre los conceptos . Diferencias entre los conceptos . Interrelaciones entre los conceptos 4. Guarda tu trabajo con la nomenclatura SEYV _U1_A3_XXYZ. Sustituye las XX por las dos primeras letras de tu primer nombre, la Y por la inicial de tu apellido paterno y la Z por la inicial de tu apellido materno. 5. Envía tu archivo a tu Facilitador(a) mediante la sección de Tareas para que lo revise y te retroalimente, tendrás la oportunidad de enviar una segunda versión de tu trabajo. *Consulta la rúbrica de evaluación para conocer los criterios que serán tomados en cuenta al momento de calificar tu trabajo.
  • 189 Universidad Abierta y a Distancia de México Ciencias Sociales y Administrativas Licenciatura en Seguridad Pública 8º Cuatrimestre Materia: Ética y Valores Unidad 1. Referentes teóricos de la ética y los valores Actividad 3: Semejanzas y diferencias entre ética, moral y Derecho Clave: LIC 110930832 Facilitador: Sugeyl Selene Guardado Gutierrez Nombre: Elizabeth De la Barrera Blanor Matrícula: AL10502742 21/06/2013 Actividad 3: Semejanzas y diferencias entre ética, moral y Derecho Propósito: En esta actividad compararás las semejanzas y diferencias entre la ética, la moral y el derecho para identificar sus interrelaciones. Instrucciones: 1. Distingue, identifica y ordena los rasgos distintivos y la forma en que se relacionan el Derecho, la moral y la ética. Una vez identificados estos elementos: 2. Elabora un comparativo de las semejanzas y diferencias entre ética, moral y derecho. donde se demuestre tu dominio en el conocimiento de estos conceptos. El cuadro comparativo debe constituir un reflejo del aprendizaje logrado y la comprensión de los temas abordados en esta actividad de aprendizaje. 3. En el cuadro comparativo deben plasmarse los siguientes elementos, a manera de una explicación esquemática y resumida del tema. El orden deberá estar en función de tu propia creatividad o tu razonamiento lógico. . Características generales de cada concepto. . Semejanzas entre los conceptos . Diferencias entre los conceptos . Interrelaciones entre los conceptos 4. Guarda tu trabajo con la nomenclatura SEYV _U1_A3_XXYZ. Sustituye las XX por las dos primeras letras de tu primer nombre, la Y por la inicial de tu apellido paterno y la Z por la inicial de tu apellido materno.
  • 190 5. Envía tu archivo a tu Facilitador(a) mediante la sección de Tareas para que lo revise y te retroalimente, tendrás la oportunidad de enviar una segunda versión de tu trabajo. *Consulta la rúbrica de evaluación para conocer los criterios que serán tomados en cuenta al momento de calificar tu trabajo. Ética, Moral y Derecho Características generales Semejanzas Diferencias Interrelaciones La ética pública se recuenta la presencia o no de valores aplicados a la Administración Pública y en sus actores, los servidores públicos, básicamente quienes laboran en la seguridad pública responsables ante el Estado y la sociedad lo que se traduce en acciones concretas enfocadas hacía el bien común. El Derecho es un conjunto de normas que intentan resolver los conflictos en la sociedad, convocado cuando alguna conducta es punible ante la autoridad competente, basada únicamente en hechos reales y jurídicos para dictar una sentencia, sin considerar motivos que causaron que el individuo trasgrediera a la sociedad. La base del Derecho son las relaciones sociales, que determinan su contenido y carácter. La ética existe en lo individual, privado, social y público, con distintos enfoques éticos según los diversos espacios de aplicación de sus principios La ética puede definirse como la ciencia responsable del estudio de la moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen vivir, o sea, todo su campo de acción está dentro del propio ser de cada persona y como se desenvuelve con sus semejantes, con sus consecuencias y motivaciones Ética privada: alude a las normas de las acciones La diferencia entre la ética privada y la pública reside en
  • 191 humanas cuyos efectos directos recaen sobre quien las realiza sin afectar a los demás, contrario que la ética pública, donde cada persona se asegura el derecho a buscar sus propios ideales de perfección y felicidad, siempre que no deteriore los derechos de los demás. que ciertos valores se hacen más obvios en las relaciones privadas, y otros más perceptibles en el ámbito público. Ética pública: son los actos humanos realizados por gobernantes y funcionarios públicos en el cumplimiento del deber. Cuando la ética se aplica y se pone en práctica en el servicio público se llama ética pública, o ética para la política y la administración pública; señala principios y valores deseables aplicarse en la conducta del hombre que desempeña una función pública. (Bautista, Oscar D. 2009 p. 32) Ética social: "Estudia las normas y principios morales de la vida colectiva en un ámbito institucional y no institucional... La ética social constituye el complemento necesario de la ética individual, que considera la responsabilidad del individuo con respecto a los demás y para consigo mismo". (Hóffe, Otfried, 1994).
  • 192 Fuente de Consulta 10.Referentes teóricos de la ética y los valores Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=186 11.Poole, D. (s/f) Filosofía del Derecho: Ética y Derecho. Unidad 6. Ética y derecho, pp. 1-39. Recuperado el 14 de julio de 2013, de:http://eticayderecho.com/Tema6_Etica_y_Derecho.pdf 12.La ética, los derechos y la justicia. Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=195 13.Oscar, Diego Bautista (2009) Ética pública y buen gobierno. Fundamentos, estado de la cuestión y valores para el servicio público, Instituto de Administración Pública del Estado de México (IAPEM). México. 14.Otfried Hóffe, Ed. (1994). Diccionario de Ética, Crítica, España. 1.2.3. Ética y profesión Hasta este momento has aprendido por un lado los conceptos básicos de la ética y por otra parte una introducción a las corrientes de pensamiento principales y las más actuales. Nos queda entonces plantear los problemas éticos del ejercicio profesional, es decir, las situaciones concretas que vas a encontrar cuando termines tu proceso de formación y comiences tu desempeño como profesionista. La profesión se explica como la tarea o trabajo mediante el cual el ser humano trata de remediar sus necesidades materiales, servir a la sociedad y perfeccionarse a sí mismo, es así que la profesión es provechosa para quien la ejerce, pero, al mismo tiempo, también está orientada a otros, que igualmente serán favorecidos. Si recordamos la importancia de la dignidad de la persona humana, debemos reflexionar sobre cuál es la vía para que dicho valor se realice. Esa vía se compone de los principios y normas éticas que nos permiten llevar a la realidad los valores tanto en lo individual como en lo social y por consiguiente, en el ámbito profesional. Ninguna persona es profesional sólo para sí mismo, pues toda profesión tiene una dimensión social, de servicio social, que se antepone a su dimensión individual. Debe considerarse entonces, que el auténtico fundamento de una profesión es la condición de ser persona humana ya que separar la condición humana y los valores inherentes a la misma, de la profesión implica privilegiar únicamente lo económico y lo material, con lo que se genera una alienación en la que el trabajo se vuelve una mercancía. La ética reflexiona sobre la praxis, de modo que el individuo pueda comprender su acción en el contexto de la cultura, la sociedad y al trabajo profesional que permite a la persona comprender el mundo en el que debe actuar y le brinda principios orientadores para entenderse con los demás en sus acciones habituales y comunes. Si bien la formación profesional consiste en la enseñanza de habilidades y competencias básicas para desempeñarse en un oficio o profesión, es fundamental plasmar en los estudiantes la conciencia de actitudes éticas, ya que aunque el ejercicio de la profesión significa contar con un medio para el beneficio personal, principalmente se debe actuar con orientación al
  • 193 bien común porque no es posible buscar el propio bienestar sin importar el bienestar social, hay que recordar que lo que suceda en cualquier comunidad siempre aquejará a todos sus componentes. En todo trabajo el hombre se dignifica a sí mismo y contribuye al progreso social, aunado al valor económico que le concierne. Asimismo, debemos considerar que todo trabajo es digno y necesario, merece respeto y debe retribuirse de manera justa. La conciencia profesional, defendida entre otros por el sociólogo estadounidense Talcott Parsons (1902-1979), se caracteriza por incorporar en su contenido el elemento responsable de la conciencia ética, el auto-conocimiento de la conciencia reflexiva y el personal de la conciencia individual y añadir, además, la interiorización, asunción y normativización de los derechos y deberes que confluyen en el ejercicio de una profesión a través de la cual se adquiere una responsabilidad social. La conciencia profesional es individual e intransferible y se regula a través de códigos de conducta o deontológicos que son elaborados por las organizaciones profesionales por ser éstas las mejores conocedoras de los sujetos de cuya conciencia profesional se trata. (Córdoba Azcárate, Elena, 2011, p. 1) Uno de los principios deontológicos fundamentales que cobra especial protagonismo hoy día es el de obrar según ciencia y conciencia. Y es que obrar según ciencia, o lo que es lo mismo, realizar un correcto desempeño de una profesión con base a la adquisición de unos conocimientos adecuados, consolidados y actualizados constantemente, supone una condición estrictamente necesaria para ejercer como profesional competente. No obstante, dicha condición no es suficiente para garantizar la plena adecuación del profesional a las exigencias sociales actuales. Por ello la conciencia profesional resulta imprescindible en este contexto. El término deontología fue acuñado por primera vez por el filósofo inglés Jeremias Bentham (1748-1832) quien, en su obra Deontología o ciencia de la moralidad, se refería a ella como rama de la ética ocupada de regular los fundamentos del deber y de las normas morales. La deontología, entendida como el conjunto de normas que son exigibles para un colectivo profesional, encuentra su razón de ser en la concepción de la conciencia profesional. La deontología profesional halla su sustento fundamental y natural en la elaboración de códigos deontológicos que son utilizados por los profesionales como guía o advertencia para la conducta en situaciones específicas. Los códigos deontológicos no sólo deben prohibir determinadas conductas consideradas como no deseables, sino que deben inspirar, dar coraje y apoyar a los profesionales éticos sentando las bases de modelos deseables de conducta profesional. Se convierten así en instrumentos de carácter preventivo, punitivo, didáctico y dinámico, estando siempre abiertos a incluir las especificidades propias de cada profesión y de los diversos entornos en los que se desarrollan las profesiones. (Ibíd, p. 1) La deontología es un conjunto de comportamientos exigibles a los profesionales, aun cuando muchas veces no estén
  • 194 codificados en una reglamentación jurídica. Para complementar tu aprendizaje en este tema deberás observar el siguiente video: . Pesos y Contrapesos. (2011) Ética Pública. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.youtube.com/watch?v=QtCMDfLrONg La siguiente lectura te ayudará a comprender mejor este tema: . Polo, M. (2003) Ética Profesional, Gestión en el Tercer Milenio, Revista de la Facultad de Ciencias Administrativas UNMSM. Año 6 (12). Lima, Diciembre, pp. 69-78. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://sisbib.unmsm.edu.pe/bibvirtualdata/publicaciones/administracion/n12_2003/a08.pdf
  • 195
  • 196
  • 197
  • 198 1.3. Valores Hasta este punto aprendiste que el ser humano es un ser libre (constituido por sus distintas dimensiones), con capacidad de tomar decisiones y ser responsable de sus consecuencias. Se hace énfasis en la importancia de la dignidad humana en la búsqueda del bien común, la persona toma sus decisiones de acuerdo a ciertos valores que convierte en “fines” de sus actos. ¿Qué son los valores? Valor: “Grado de utilidad o aptitud de las cosas, para satisfacer necesidades o proporcionar satisfacción o bienestar” (Diccionario de Real Academia Española).
  • 199 Existen diferentes tipos de valores que satisfacen diversos tipos de necesidades humanas referentes a las distintas dimensiones de la persona. El psicólogo Abraham Maslow realizó la siguiente clasificación de las principales necesidades humanas: Pirámide de las necesidades de Maslow y dimensiones de la persona humana Podemos ver en esta imagen que estas necesidades corresponden a las distintas dimensiones del ser humano. . Las necesidades fisiológicas: Constituyen la primera prioridad del ser humano y se encuentran relacionadas con su supervivencia. . Las necesidades de seguridad: Relacionadas con su satisfacción; se busca la creación y mantenimiento de un estado de orden y seguridad.
  • 200 . Las necesidades de afiliación o de pertenencia: Una vez que se satisfacen las necesidades fisiológicas y de seguridad, la motivación humana proviene de las necesidades sociales que se relacionan con su aspecto afectivo, de comunicación y de participación social. . Las necesidades de estima o reconocimiento: Se refieren a las necesidades de sentirse apreciado, tener influencia y sobresalir dentro del grupo social al que pertenece, así como la autovaloración y el respeto a sí mismo. . Las necesidades de autorrealización: Necesidad de trascender, desarrollar su máximo potencial. Los valores están presentes desde los inicios de la humanidad y para el ser humano siempre han existido objetos valiosos derivados de sus mismas necesidades: el bien, verdad, belleza, felicidad, virtud, y muchas otras para las que la ética pretende la realización de la persona humana mediante dichos valores, mismos que son estudiados por la axiología (del griego axios, „lo que es valioso o estimable., y logos, „ciencia.), teoría del valor o de lo que se considera valioso. También podemos encontrar que áxios significa „lo que equilibra, lo digno. y logos „tratado, doctrina. y que la etimología griega remite al estudio o doctrina de lo digno, de los valores. La axiología es pues el estudio de los valores que, desde distintas propuestas metafísicas, establece jerarquías de valores humanos a los que deberían ajustarse las conductas de los individuos. En general, la axiología considera que los valores están jerarquizados y que poseen fuerza de reconocimiento y atracción (o repulsión, como se ve en los respectivos contravalores) y que además ejercen una función rectora en la conducta del individuo. (Glosario de términos filosóficos de webdianoia, s/f). Los valores son producto de cambios y transformaciones a lo largo de los períodos históricos y surgen con un exclusivo significado, es decir, son cambiantes, por lo regular son efímeros o desaparecen en las distintas circunstancias del tiempo y la historia de la sociedad. Los valores son considerados modelos o abstracciones que orientan el comportamiento humano hacia la transformación social y la realización de la persona humana. 1.3.1. Valores fundamentales y valores constitucionales En este apartado se plantea la importancia de los valores constitucionales derivados de los valores fundamentales establecidos en la Constitución Política para participar en una sociedad justa y democrática, en la que se respete la dignidad de la persona y se promueva su desarrollo sin distinción de género, origen étnico o condición socioeconómica. Analizaremos valores establecidos en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, tales como la dignidad humana, el amor a la patria, la solidaridad, la independencia, los derechos humanos, los valores democráticos, el multiculturalismo y los valores que deben regir la actuación de las instituciones de seguridad pública. Nuestra Constitución Política ampara valores centrados en el respeto a la dignidad de la persona humana, como es el caso de los derechos humanos, esto mediante las “Garantías individuales”, consignadas en varios artículos, los cuales establecen la obligación de respetar los derechos que tienen todas las personas.
  • 201 Las normas constitucionales, como todas las normas y leyes, tienen la finalidad de proteger valores. Los valores constitucionales se encuentran consignados en nuestra Constitución Política: . Amor a la patria . La independencia . Los valores democráticos (multiculturalismo) . La solidaridad . Dignidad humana Ejemplo: Art. De las Garantías Individuales Valor 1º. En los Estados Unidos Mexicanos todo individuo gozará de las garantías que otorga esta Constitución, las cuales no podrán restringirse ni suspenderse, sino en los casos y con las condiciones que ella misma establece. . Dignidad humana 3º. Todo individuo tiene derecho a recibir educación. El estado -federación, estados y municipios- impartirá educación preescolar, primaria y secundaria. La educación primaria y la secundaria son obligatorias. La educación que imparta el Estado tenderá a desarrollar armónicamente todas las facultades del ser humano y fomentará en él, a la vez, el amor a la patria y la conciencia de la solidaridad internacional, en la independencia y en la justicia. . El amor a la patria, la independencia, los valores democráticos y la solidaridad 2º. Está prohibida la esclavitud en los Estados Unidos Mexicanos. Los esclavos del extranjero que entren al territorio nacional, alcanzarán, por ese sólo hecho, su libertad y la protección de las leyes. . Dignidad humana 21º. La seguridad pública es una función a cargo de la Federación, el Distrito Federal, los Estados y los Municipios, que comprende la prevención de los delitos, la investigación y persecución para hacerla efectiva, así como la sanción de las infracciones administrativas, en los términos de la ley, en las respectivas competencias que esta Constitución señala. La actuación de las instituciones de seguridad pública se regirá por los principios de legalidad, objetividad, eficiencia, profesionalismo, honradez y respeto a los derechos humanos reconocidos en esta Constitución”. . Dignidad humana 1.3.2. Jerarquía y propiedades de los valores Primero nos enfocaremos a las propiedades de los valores.
  • 202 1. Bipolaridad: Para cada valor existe un antivalor: Valor Antivalor Fortaleza Debilidad Amor Odio Belleza Fealdad Conocimiento Ignorancia Equidad Inequidad Honestidad Deshonestidad Humildad Soberbia Justicia Injusticia Libertad Esclavitud Tolerancia Intolerancia Valores y antivalores 2. Trascendencia: Ningún objeto, situación o acto puede realizar plenamente un valor, sino que lo realiza de una manera limitada. Ni la justicia, ni la verdad, ni la belleza se realizan de forma plena en la realidad. 3. Historicidad: Cambian con el tiempo. 4. Subjetividad: Se necesita de la percepción de la persona para captar el valor. 5. Objetividad: Expresan la cualidad que existe en los objetos, independientemente de que el sujeto los perciba o no. 6. Universalidad: Existen debido al aspecto objetivo, ya que el valor aparece en la relación entre el objeto y el sujeto que lo percibe como cualidades que deben anteponerse independientemente de la cultura a la que se pertenezca. Los derechos humanos fundamentales, la justicia, la paz, la tolerancia, y en general todos aquellos valores que están basados en el reconocimiento de la dignidad humana, son valores resultantes de un proceso histórico y social en el que la conciencia humana colectivamente va revelando su significado. 7. Relatividad: Valores relativos a los tiempos y las culturas, cambian constantemente, como por ejemplo el concepto de belleza física. Valores: Trascendencia. Jeraquizables Históricos Relativos Universales Propiedades Subjetivos Objetivos
  • 203 Tipos de valores Jerarquía de valores La jerarquía de los valores implica que existe un orden jerárquico, que hay valores de clase superior y de clase inferior. Cada persona estructura su propio sistema de valores dadas sus distintas necesidades y aspiraciones, es decir, jerarquiza unos como más significativos que otros. El sistema de valores de una persona puede variar con el tiempo de acuerdo a las situaciones concretas que se le van presentando. De acuerdo con Scheler, hay valores superiores e inferiores según los siguientes criterios: (Frondizi, R. 1987, pp. 107-137). • Son superiores los bienes perdurables a los efímeros y cambiantes. • Son superiores los bienes que pueden ser tenidos por muchas personas a los que tienen que ser divididos • Son superiores los valores que son fines en sí mismos que los que se buscan como medio para lograr un fin. • Son superiores los bienes cuya realización produce una mayor satisfacción, una experiencia de consecución. Una de las características de los valores, como ya se mencionó es que se pueden jerarquizar:
  • 204 Jerarquía de valores Valores Valores vitales: relacionados con la conservación de la vida y la salud Valores estéticos: relacionados con la belleza y la expresión artística en la música, la escultura, la pintura Valores intelectuales o cognitivos: relacionados con la producción de los conocimientos humanísticos, científicos y técnicos, verdad, certeza, profundidad, reflexión Valores técnicos/utilitarios: relacionados con la economía y la tecnología, productividad, rentabilidad, eficiencia, eficacia, ganancias Valores morales: relacionados con la dignidad de la persona humana y la convivencia justa y armónica con los semejantes justicia, igualdad Valores trascendentales: relacionados con el sentido último de la vida, la santidad, lo sagrado, la fe De acuerdo con estos criterios, los valores superiores son los valores morales y trascendentales y los valores inferiores son los valores vitales y técnicos.
  • 205 Los valores morales En relación con todos los demás valores, un valor moral (tal como la justicia o la honradez) tiene las siguientes características: • Es estimable, apreciable por sí mismo y no como un medio para lograr otras cosas. • No puede dejar de realizarse para realizar otro valor distinto. • Es obligatorio. La obligación se expresa en forma de un mandato, de una necesidad: hay que hacer el bien y evitar el mal. El valor moral ostenta una exigencia de realización absoluta: hay que hacer esto, hay que evitar aquello, no porque lo imponga la ley o la sociedad sino porque así lo percibe la conciencia. La causa de estas características es que el valor moral se refiere a la realización de la persona en lo más íntimo y valioso, de modo que al actuar en contra del valor moral la persona pierde su integridad. Los principios y valores morales como la libertad, la justicia y la vida se deben respetar incluso en oposición a determinado grupo social con el fin de alcanzar el más alto nivel de desarrollo moral, lo que implica mantener principios éticos universales de justicia, igualdad de derechos humanos, respeto a la dignidad de la persona, adoptados en forma consciente y libre. Las virtudes Los valores morales se realizan en las virtudes cuando son considerados como un modelo de actuación que implica hacer de ellos un hábito, siendo las virtudes cualidades positivas del ser humano que le orientan a una actuación recta y orientada hacia el bien en una situación determinada. Las virtudes se conocen desde la antigua Grecia y existen cuatro virtudes morales fundamentales, llamadas también cardinales, porque en torno a ellas gira toda la vida moral de la persona. Estas virtudes son la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza: 1. La prudencia es la virtud que dispone la razón práctica a discernir en toda circunstancia nuestro verdadero bien y a elegir los medios rectos para realizarlo. 2. La justicia busca dar a cada uno lo que le corresponde, en todos los órdenes de la vida y del bien. El justo busca lo que es correcto, sin parcialidades, sin egoísmos. 3. La fortaleza es la virtud moral que asegura la firmeza y la constancia en la búsqueda del bien a pesar de las dificultades. Reafirma la resolución de resistir a las tentaciones y de superar los obstáculos en la vida moral.
  • 206 4. La templanza es la virtud moral que modera la atracción de los placeres y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados. Asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene los deseos en los límites de la honestidad. Asimismo existen otras virtudes morales, relacionadas con las anteriores y con mayor orientación a las situaciones propias de cada persona como las relacionadas con el conocimiento o las artes que la persona adquiere mediante la práctica. Valores Características de los valores 1.3.3. Ámbitos de realización de los valores sociales y crisis de valores Recordemos que la persona humana es miembro de una sociedad donde los valores se realizan con el fin de lograr el bien común. La ética entonces reflexiona sobre los principios y normas que regulan los ámbitos económico, social, político y cultural de la sociedad donde la persona humana se relaciona con los demás. Se caracterizan por: Objetivos-subjetivos Universales-relativos Bipolares Trascendentales Históricos Jerarquizables Se clasifican en: Vitales Técnicos Estéticos Intelectuales Morales Trascendentales Se realizan en: Virtudes
  • 207 a) Ámbito económico: Producción, distribución y consumo de los bienes y servicios. En este ámbito es importante el concepto de la propiedad y su regulación con el objetivo de diferenciar lo propio de lo que no lo es. b) Ámbito social: Se refiere a la familia y a los grupos donde se relaciona el individuo. La familia cobra mucha importancia como la base de la sociedad. c) Ámbito político: El Estado y su autoridad para alcanzar el bien común por medio de la participación ciudadana. d) Ámbito de la comunidad internacional: Se refiere a la cooperación internacional necesaria para ayudar a otros Estados y lograr acuerdos con los mismos. En toda sociedad son sustanciales el respeto a la persona humana, la propiedad, la autoridad y el bien común de ese determinado grupo. Las realidades sociales deben ser reguladas por los principios éticos, mediante los cuales la interacción de las personas contribuye al logro de la cohesión, el orden y la productividad del grupo en beneficio de todos sus miembros; sin embargo, en la actualidad se observa que vivimos en una sociedad que se enfrenta a una crisis de valores, una sociedad donde lo más importante es tener y donde se promueven las necesidades del consumismo, dejando a un lado el valor del ser. Es por ello de gran importancia la educación en valores y la reflexión sobre la actuación con base en los mismos sobre todo para quienes por su profesión se orientan al estar al servicio de la sociedad, como por ejemplo los servidores públicos en el área de seguridad pública que deben estar dispuestos por vocación a adquirir las virtudes intelectuales y morales que se requieren para desempeñar su tarea eficientemente, ya que su imagen adquiere un mayor respeto y autoridad en la medida en la que toma decisiones éticas, seguras y eficientes. Así, en el desempeño de sus tareas, el servidor público debe realizar los valores éticos y jurídicos propios de todos los integrantes de las instituciones de seguridad pública. Actividad 4: El caso de Pedro Propósito: Explicarás cómo en determinados contextos y/o situaciones, una persona puede entrar en un conflicto de valores. Instrucciones: 1. Descarga el documento y lee “El caso de Pedro”. http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=188 Pedro es un abogado muy preparado y se encuentra en un difícil problema económico cuando su padre fallece. Por diversas razones, Pedro no ha cumplido con el pago de la hipoteca de su vivienda y sus acreedores quieren embargarle el inmueble.
  • 208 El testamento de su padre señala que los dos herederos de los bienes son él y su hermana. Pedro sabe que su hermana confía en él, pues nunca han tenido ningún conflicto con ella por dinero, además son hermanos. Ante esta situación tan desafortunada, Pedro decide tomar la parte de la herencia que le corresponde a ella y, haciendo uso de sus conocimientos jurídicos, la traiciona, logrando que firme unos papeles en los que sin saber renuncia legalmente a su herencia. 2. Ingresa al foro, aporta y debate tus ideas con tus compañeros las siguientes interrogantes sobre el caso que se expone: . ¿Qué valores están en conflicto en la decisión de Pedro? . ¿Cuáles privilegió en su decisión? . ¿Qué valores no tomó en cuenta o no le importaron para tomar su decisión? . ¿Pedro actuó libremente? . ¿Su actuación fue éticamente correcta? ¿Por qué? . ¿Qué consecuencias le producirá a Pedro esta decisión? 3. Compara y comenta las aportaciones de al menos dos compañeros(as), en ellas verás las coincidencias en relación a tu aportación y podrás discutir las diferencias. 4. Con la información recabada por ti y tus compañeros, elabora una conclusión integrando el desarrollo de la discusión en el foro y de manera que expongas muy claramente cuál es tu postura hacia el tema analizado. En tus participaciones deberás referenciarlas debidamente mediante el formato APA. Sin embargo, recuerda que es muy importante que aportes ideas propias, opiniones y experiencias para enriquecer el foro. *Consulta la rúbrica de foro que se encuentra en la pestaña material de apoyo para conocer los criterios que serán tomados en cuenta al momento de calificar tu trabajo. Universidad Abierta y a Distancia de México Ciencias Sociales y Administrativas Licenciatura en Seguridad Pública 8º Cuatrimestre Materia: Ética y Valores Unidad 1. Referentes teóricos de la ética y los valores Actividad 3: El caso de Pedro Clave: LIC 110930832 Facilitador: Sugeyl Selene Guardado Gutierrez Nombre: Elizabeth De la Barrera Blanor Matrícula: AL10502742 21/06/2013
  • 209 Actividad 4: El caso de Pedro Pedro es un abogado muy preparado y se encuentra en un difícil problema económico cuando su padre fallece. Por diversas razones, Pedro no ha cumplido con el pago de la hipoteca de su vivienda y sus acreedores quieren embargarle el inmueble. El testamento de su padre señala que los dos herederos de los bienes son él y su hermana. Pedro sabe que su hermana confía en él, pues nunca han tenido ningún conflicto con ella por dinero, además son hermanos. Ante esta situación tan desafortunada, Pedro decide tomar la parte de la herencia que le corresponde a ella y, haciendo uso de sus conocimientos jurídicos, la traiciona, logrando que firme unos papeles en los que sin saber que renuncia legalmente a su herencia. 2. Ingresa al foro, aporta y debate tus ideas con tus compañeros las siguientes interrogantes sobre el caso que se expone: . ¿Qué valores están en conflicto en la decisión de Pedro? Considerando que los valores en nuestra sociedad son modelos que sirven para orientar nuestro comportamiento hacia el desarrollo humano, en mi opini´´on Pedro puso en conflicto el valor moral de la honestidad y del amor hacia su hermana al traicionar su confianza y privarla de sus bienes. . ¿Cuáles privilegió en su decisión? Pedro eligió privilegiar su libertad de elección y sus conocimientos legales para usar la herencia de su hermana para proteger su vivienda. . ¿Qué valores no tomó en cuenta o no le importaron para tomar su decisión? Sin embargo, no tomó en cuenta la equidad, ni la justicia, amén de la honestidad y el amor que supondríamos le profesa a su hermana, ni reflejó fortaleza de carácter en su decisión. . ¿Pedro actuó libremente? .En mi opinión, Pedro actuó con toda libertad al elegir traicionarla, puesto que pudo haber optado por compartir su predicamento con ella y haberle pedido ayuda; o en su defecto, simplemente haber perdido el inmueble, que hubiese sido más honorable, que despojar a su hermana de su herencia. ¿Su actuación fue éticamente correcta? ¿Por qué? Hobbes nos dice que evaluar objetos o acciones como buenas o malas no depende más que de deseos y aversiones, por lo que los valores resultan transitorios y relativos a cada individuo que emite un juicio en función de sus circunstancias. Sin embargo, tomando en cuenta el código de ética que rige al abogado, sus acciones fueron éticamente incorrectas, habiendo abusado de sus conocimientos legales para privar de lo que legalmente le correspondía a su hermana. Asimismo, su ética social quedó en entredicho al traicionar su confianza. . ¿Qué consecuencias le producirá a Pedro esta decisión? En el menor de los casos, uno esperaría que algún vestigio de sus principios y valores morales resultasen en sentirse culpable de haberse comportado indebidamente. Por otro lado, si su hermana cayese en la cuenta de su traición, seguramente debilitaría irremediablemente la relación que actualmente disfruta con su ella. Y, finalmente, si así lo eligiese ella, podría tomar pasos legales en contra de su hermano por abuso de confianza y exigir la reparación correspondiente, exponiéndolo a perder su cédula profesional.
  • 210 Fuente de Consulta 1. Ábrego, E. (s/f) Compendio de lecciones básicas de ética para futuros profesionales. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://es.scribd.com/doc/56546793/Libro-Completo-de-Ética 2. Polanco Moris Comp. (2011) Teorías Éticas: Los grandes autores. Guatemala. Universidad Francisco Marroquín. Facultad de Ciencias Económicas: Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://www.academia.edu/583689/Teorias_Éticas_los_grandes_autores 3. Polo, M. (2003) Ética Profesional, Gestión en el Tercer Milenio, Revista de la Facultad de Ciencias Administrativas UNMSM. Año 6 (12). Lima, Diciembre, pp. 69-78. Recuperado el 26 de marzo de 2013, de: http://sisbib.unmsm.edu.pe/bibvirtualdata/publicaciones/administracion/n12_2003/a08.pdf 4. Referentes teóricos de la ética y los valores Recuperado el 21 de junio del 2013 de http://207.249.20.78/moodle/mod/resource/view.php?id=186
  • 211 Autoevaluación Con la finalidad de realizar un ejercicio de repaso acerca de los conceptos más importantes estudiados en la unidad, resuelve el ejercicio de autoevaluación que se encuentra en la pestaña de la unidad. Instrucciones: Esta actividad te permitirá medir el grado de conocimiento obtenido durante la unidad selecciona la respuesta correcta. PREGUNTA OPCIÓN A OPCIÓN B OPCIÓN C OPCIÓN D 1. Es la dimensión Social. Biológica. Racional. Psicológica.
  • 212 del ser humano que consiste en su relación con las demás personas. 2. Se refiere a las normas de las acciones humanas y cuyos efectos directos recaen en quien las realiza sin afectar a otros, además cada persona se asegura el derecho a buscar sus propios ideales de perfección y felicidad, siempre que con ello no deteriore los derechos de los demás individuos. Ética social. Ética pública. Moral. Ética privada. 3. Es el grado de utilidad o aptitud de las cosas, para satisfacer necesidades o proporcionar satisfacción o bienestar. Moral Principio. Valor. Concepto. 4. Se encarga de estudiar los valores: Axiología. Moral. Filosofía. Ética. 5. Es una virtud: Honestidad. Templanza. Belleza. Moral. 6. La propiedad de bipolaridad en los valores significa que existen: Antivalores. Objetividad. Subjetividad. Moral. 7. Valor que se contempla en el artículo primero de Honestidad. Dignidad humana. Legalidad. Solidaridad.
  • 213 nuestra Constitución Política: 8. Es la capacidad de los sujetos de ejercer su libertad al tomar decisiones, regular su comportamiento de manera autónoma y responsable, trazarse metas y Moral. esforzarse por alcanzarlas. Ejercicio responsable de la libertad. Autoestima. Metas. Autonomía 9. Consiste en que cada uno de nosotros, por el hecho de ser humano, constituye un fin en sí mismo al estar orientado a la realización de valores trascendentes. Dignidad humana. Persona humana. Individuo. Moral. 10. Constituye un conjunto de normas cuyo origen se remonta a las tradiciones y formas de relacionarse entre los seres humanos, pero no hace una reflexión racional sobre estas normas y conductas. Ética Moral. Axiología. Norma jurídica. Número de pregunta
  • 214 Respuestas correctas Retroalimentación 1A Respuesta correcta: ¡Muy bien!, en efecto, la dimensión social consiste en la interrelación con otras personas. Respuesta incorrecta: Recuerda que la dimensión social consiste en la interacción con otras personas, no sólo para nuestra supervivencia de tipo biológico, sino también para que podamos desarrollarnos de forma integral y para realizar procesos de convivencia y de trabajo, asumiendo normas, leyes y modelos construidos de forma colectiva. 2 D Respuesta correcta: ¡Así es! La ética privada se refiere a las acciones individuales que no repercuten en los demás. Respuesta incorrecta: Recuerda que la ética privada se refiere a las acciones individuales que no tienen repercusión sobre los demás. 3 C Respuesta correcta: ¡Muy bien! Los valores se encuentran en estrecha relación con las necesidades humanas porque nos proporcionan algún tipo de bienestar. Respuesta incorrecta: No olvides que los valores representan el grado en que algo satisface nuestras necesidades o nos proporciona algún tipo de satisfacción. 4 A Respuesta correcta: ¡Correcto! La axiología es la parte de la filosofía que estudia los valores. Respuesta incorrecta: Recuerda que la axiología es la rama de la filosofía que estudia los valores. 5 B Respuesta correcta: ¡Así es! La templanza es una de las virtudes cardinales. Respuesta incorrecta: Recuerda que la virtud es precisamente la actitud constante, la disposición firme y estable de realizar los valores morales. 6 A
  • 215 Respuesta correcta: ¡Buena respuesta! La bipolaridad significa que para cada valor existe un antivalor debido a que existen conductas no basadas en la ética. Respuesta incorrecta: Recuerda que la propiedad de bipolaridad consiste en que para cada valor existe un antivalor debido a que existen conductas no basadas en la ética. 7 B Respuesta correcta: Excelente. En el Artículo 1° de la Constitución se prohíbe toda discriminación motivada por origen étnico nacional, género, edad, discapacidades, condición social, condiciones de salud, religión, opiniones, preferencias, estado civil o cualquier otra que atente contra la dignidad humana y tenga por objeto anular o menoscabar los derechos y libertades de las personas”. Respuesta incorrecta: Recuerda que en el Artículo 1° de la Constitución se prohíbe toda discriminación motivada por origen étnico nacional, género, edad, discapacidades, condición social, condiciones de salud, religión, opiniones, preferencias, estado civil o cualquier otra que atente contra la dignidad humana y tenga por objeto anular o menoscabar los derechos y libertades de las personas”. 8. A Respuesta correcta: ¡Excelente! El ejercicio responsable de la libertad consiste en asumir con responsabilidad las consecuencias de sus propios actos. Respuesta incorrecta: Ten en cuenta que la libertad no es una facultad para escoger entre el bien y el mal, sino que siempre se inclina por lo bueno, aunque no siempre elegimos bien. 9. A Respuesta correcta: ¡Correcto!, lo que nos constituye fundamentalmente como personas y nos hace ser humanos es la dignidad, que va más allá de nuestro desarrollo biológico. Respuesta incorrecta: Recuerda que todas las personas tenemos una dignidad inalienable porque cada uno de nosotros es único e irremplazable. 10. B Respuesta correcta: ¡Excelente! La moral son las reglas o normas por las que se rige la conducta o el comportamiento de un ser humano en relación a la sociedad, a sí mismo o a todo lo que lo rodea.
  • 216 Respuesta incorrecta: Recuerda que la moral constituye un conjunto de normas cuyo origen se remonta a las tradiciones y formas de relacionarse entre los seres humanos pero, a diferencia de la ética, no hace una reflexión racional sobre estas normas y conductas. Código Ético del Psicólogo. Recuperado el 16 de julio del 2013 de http://amapsi.org/distancia/mod/wiki/view.php?id=349&page=C%C3%B3digo+%C3%89tico+del+Psic%C3%B3logo Código Ético del Psicólogo Redactado por: Cecilia Quero Vásquez Marco Eduardo Murueta PREÁMBULO El buen cumplimiento de las funciones profesionales prevé altas exigencias a la eficiencia de cada especialista. Sin embargo, es necesario conjugar el profesionalismo con la capacidad de comprender a fondo la responsabilidad adquirida y la obligación de cumplir irreprochablemente el deber profesional. La falta a las normas de la moral profesional o el menosprecio de sus valores influyen negativamente tanto en la calidad del trabajo de los especialistas como en el status de su grupo profesional. Siendo una obligación del psicólogo prestar sus servicios a personas o grupos, el profesionista debe caracterizarse por un comportamiento digno, responsable, honorable y trascendente. Ayudar representa por si sólo un acto de moralidad, por lo tanto, aquellos hombres y mujeres que se dedican a procurar la salud en los demás deben actuar con una ética impecable. Siendo la misión del psicólogo el conocimiento científico de los procesos psicológicos de los seres humanos y el empleo de tal conocimiento en beneficio de cada persona, éste debe tener presente en todo momento que trata con el aspecto más complejo y determinante en la vida de los seres humanos: la esfera psicológica y que ha de empezar su trabajo respetando el valor y la dignidad que cada individuo posee. Cada acto que lleve a cabo el profesionista, determinará la salud psicológica y/o física de quienes soliciten sus servicios, cualquier error o equivocación que se llegara a cometer tendría repercusiones incalculables en la vida de quienes acuden a él. El presente Código de Ética Profesional del Psicólogo pone de manifiesto el alto valor que posee cada persona, así como la afirmación de los principios humanitarios que han de prevalecer en las relaciones interpersonales, está constituido por principios dirigidos a mantener un alto nivel ético que la Asociación asume y que propone a los profesionistas de la psicología, siendo aplicable al ejercicio profesional y para orientar la conducta del profesionista en sus relaciones con la ciudadanía, las instituciones, sus socios, clientes, superiores, subordinados y sus colegas. CAPITULO PRIMERO. DISPOSICIONES GENERALES El psicólogo deberá: Artículo 1. Asumir la obligación de regir siempre su ejercicio profesional de acuerdo a principios éticos y científicos de la Psicología. Artículo 2. Garantizar invariablemente la calidad científica, profesional y ética de todas las acciones emprendidas en su ejercicio profesional.
  • 217 Artículo 3. Procurar en todas las ocasiones la integridad y buena imagen de su profesión. Artículo 4. Ejercer la profesión con pleno respeto y observancia a las disposiciones legales vigentes. Artículo 5. Para atender circunstancias de emergencia nacional, poner sus servicios profesionales a disposición de gobiernos o instituciones acreditadas. Artículo 6. Respetar, sin discriminación, las ideas políticas, religiosas y la vida privada, con independencia de la nacionalidad, sexo, edad, posición social o cualquier otra característica personal de quienes le consulten. Artículo 7. Respetar los horarios destinados a todos los asuntos relativos al ejercicio profesional. Artículo 8. Mantener un genuino interés en su propio desarrollo personal, así como en el crecimiento armónico de los seres humanos y grupos sociales. Artículo 9. Respetar la integridad de los seres humanos en todos los ámbitos donde actúe profesionalmente. Artículo 10. Mantenerse en formación profesional constante y procurar involucrarse y colaborar en el desarrollo de la psicología como ciencia y profesión, a nivel nacional e internacional. Artículo 11. Dedicar sus esfuerzos a la prevención de los problemas que atañen a la profesión. Artículo 12. Valorar la confidencialidad y el respeto por la información recibida de los consultantes, guardando el secreto profesional. Artículo 13. Evitar que su vida personal interfiera en su ejercicio profesional, absteniéndose de intervenir profesionalmente en aquellos casos en los que tenga algún tipo de involucramiento o interés emocional. Artículo 14. Establecer con claridad y limitar sus honorarios a la preparación profesional y a las actividades prestadas al cliente, realizando el cobro en la forma y cantidad acordada previamente. Artículo 15. Fomentar el pensamiento científico, especialmente en el ejercicio profesional. Evitar establecer nexos de colaboración profesional con personas que no empleen como base el conocimiento y los métodos científicos. Artículo 16. Delimitar su campo de intervención y reconocer el alcance y limites de sus técnicas, y, cuando así suceda, también su falta de preparación para resolver determinados problemas que se le presenten en el ejercicio de su profesión. Artículo 17. Evitar atribuirse o sugerir que tiene calificaciones profesionales, méritos científicos o títulos académicos que no posee. Artículo 18. Negarse a expedir certificados e informes que no se basen en la metodología que debe seguirse en los diversos campos de la psicología. Artículo 19. Evitar ejercer su profesión cuando su capacidad profesional se encuentre limitada por el alcohol, las drogas, las enfermedades o incapacidades físicas y/o psicológicas. Artículo 20. Reconocer sus necesidades personales y evitar mezclarlas con !a influencia que tiene frente a sus clientes, alumnos y subordinados, por lo que evitará manipular u obtener beneficios de la confianza y dependencia de éstos que no sean los inherentes a su trabajo profesional. CAPITULO SEGUNDO. DE LOS DEBERES PARA CON LA PROFESIÓN. El psicólogo deberá: Artículo 21. Transmitir sus conocimientos y experiencia a estudiantes y egresados de su profesión, con objetividad y en el más alto apego a la verdad científica del campo de conocimiento que se trate. Artículo 22. Ejercer la profesión de forma digna, mediante el buen desempeño y el reconocimiento que haga de los profesores que le transmitieron los conocimientos y experiencia en la escuela donde egresó.
  • 218 Artículo 23. Adoptar y fomentar las medidas necesarias que garanticen que un número cada vez mayor de personas tengan acceso a servicios psicológicos. Artículo 24. Negarse a aceptar condiciones de trabajo que le impidan aplicar los principios éticos y científicos descritos en este Código. Artículo 25. Combatir la charlatanería y falta de profesionalismo en el campo profesional y denunciar los intentos o la explotación de la credibilidad de las personas, así como los abusos que se cometan al aprovecharse de la ignorancia de las personas. Artículo 26. Salvaguardar la profesión exponiendo públicamente la conducta corrupta o incompetente de colegas sin escrúpulos. Artículo 27. Evitar acciones que violen los derechos legales y civiles de sus clientes y pugnar por modificar las normas o leyes que lesionen los intereses de la persona. Artículo 28. Respetar la normatividad de las instituciones u organizaciones con las que se trabaje o colabore. Artículo 29. Reconocer su responsabilidad social y la influencia de su posición, evitando que su actuación profesional responda a presiones ejercidas por personas, grupos o instituciones. Artículo 30. Precisar con objetividad su preparación, funciones que efectúa, afiliación profesional así como las de la Asociación cuando sea necesario promocionar o difundir el servicio psicológico. Artículo 31. Anunciar de forma científica y profesional el material, libros u otros instrumentos que desarrolle. Artículo 32. Difundir las aportaciones de la psicología y ofrecer sus servicios sin sensacionalismos. Artículo 33. Limitar el diagnóstico individual y la psicoterapia a una relación psicológica profesional. Al dar opiniones o consejos a través de los medios de comunicación masiva, o similares, el psicólogo ejercerá el más alto juicio profesional. Artículo 34. Colaborar en el control profesional y comercial de material psicológico, evitar su difusión generalizada y limitar su distribución a quienes estén debidamente acreditados. CAPITULO TERCERO. DE LOS DEBERES PARA CON LOS CLIENTES. El psicólogo deberá: Artículo 35. Limitarse a mantener una relación profesional con sus clientes. Artículo 36. Mantener la más alta calidad en la prestación de sus servicios, independientemente de la remuneración acordada con el cliente. Artículo 37. Prestar sus servicios sólo cuando la problemática planteada por el cliente quede dentro del ámbito de su competencia. Artículo 38. Establecer un convenio claro en aquellos casos en los cuales el cliente es enviado por una Institución o un tercero. Especificar en estos casos a la Institución o a los terceros que los informes se les presentarán de forma general y jamás con información confidencial o que desacredite a la persona. Se incluye como información confidencial los resultados de la aplicación de instrumentos psicológicos. Artículo 39. Negarse a prestar sus servicios profesionales con fines de entretenimiento. Artículo 40. Ser especialmente cuidadoso al trabajar con menores de edad o discapacitados para garantizarles la protección de sus derechos e intereses. Artículo 41. Administrar las intervenciones que juzgue más seguras y menos onerosas tanto en tiempo como en economía. Artículo 42. Informar a su cliente sobre el plan de trabajo y honorarios, así como de las condiciones de posibles cambios a lo largo de la relación profesional.
  • 219 Artículo 43. Terminar sus servicios cuando el cliente no está percibiendo beneficios del mismo y ofrecer otras alternativas de asistencia. Artículo 44. Evitar perjuicios al cliente cuando sea necesario suspender o descontinuar la prestación de los servicios profesionales. En estos casos se deberá informar al cliente con la debida anticipación y se le proporcionará la información necesaria para que otro psicólogo o profesionista prosiga la asistencia. Artículo 45. Renunciar al cobro de sus honorarios cuando el trabajo que realizó no se efectuó en concordancia con lo requerido o cuando se haya incurrido en negligencia profesional. Artículo 46. Abstenerse de intervenir en asuntos que lo puedan conducir a revelar el secreto profesional o a utilizar la información recibida de su cliente, salvo que obtenga la autorización previa y formal del mismo. Artículo 47. Asegurarse de que cualquier asistente o estudiante que proporcione servicios bajo su autoridad esté capacitado para proporcionar dichos servicios, asumiendo la obligación de supervisar permanentemente la actividad. CAPITULO CUARTO. DE LOS DEBERES PARA CON LOS COLEGAS. El psicólogo deberá: Artículo 48. Promover y mantener en la comunidad de profesionistas un espíritu de colaboración y respeto mutuo, aún cuando existan diferencias teóricas y/o metodológicas. Artículo 49. Reconocer y respetar las necesidades, especializaciones, derechos y características personales de sus colegas y otros profesionistas. Artículo 50. Reconocer la capacidad y mérito de sus colegas en el ejercicio profesional y evitar subestimar a sus colegas empleando el posible conocimiento de antecedentes personales que puedan ocasionar algún perjuicio o desprestigio profesional y/o personal, a menos que una instancia legal lo requiera. Artículo 51. Proceder de manera tal que salvaguarde el buen nombre del colega a quien reemplace cuando sea necesario encargarse de sus asuntos profesionales. Los honorarios percibidos se destinarán según lo acordado previamente. Artículo 52. Exigir el cumplimiento del Código Ético cuando un colega viole algún principio, siempre y cuando la falta no exija de la sanción de un cuerpo colegiado, en cuyo caso presentará ante dicho organismo la denuncia respectiva. Artículo 53. Proveer condiciones favorables de trabajo y posibilidades de desarrollo profesional a sus colaboradores. Artículo 54. Dar crédito a sus colegas, asesores y trabajadores por la intervención que tengan en los asuntos, investigaciones y trabajos elaborados en conjunto. Artículo 55. Abstenerse de intervenir en asuntos donde otro profesionista esté prestando sus servicios, salvo que el cliente y el otro profesionista le autoricen para ello, o bien en aquellos casos de urgencia en los que sea necesario ofrecer atención primaria en situaciones de crisis. CAPITULO QUINTO. DE LOS DEBERES EN LA INVESTIGACIÓN El psicólogo realizará actividades de investigación observando los siguientes criterios: Artículo 56. La investigación debe prever su impacto sobre el desarrollo de la psicología, así como los beneficios sociales que de ella se desprendan. Artículo 57. Las personas con las que colabore en la investigación deben ser personas calificadas en el campo de la psicología y de la investigación científica y, cuando sea necesario, bajo la supervisión adecuada. Artículo 58. Respetar la integridad de los seres humanos, la cual prevalecerá por encima de cualquier logro que pueda considerarse científicamente valioso Artículo 59. Cuando el proyecto de investigación se fundamente exclusivamente en literatura y antecedentes científicos.
  • 220 Artículo 60. Solicitar la autorización pertinente cuando la investigación se lleve a cabo en una Institución, respetando los procedimientos de la misma. En el informe final, deberá dar crédito a las instituciones y personas que colaboraron para su realización. Artículo 61. Evitar conflictos de intereses y disminuir al máximo las posibles interferencias en el medio en el que se obtienen los datos. Artículo 62. Expresar las conclusiones en su exacta magnitud y en estricto apego a las normas metodológicas acordes con el tipo de estudio. Procurando además la difusión de los resultados. Artículo 63. Conocer ampliamente los beneficios y riesgos que implica la investigación sobre cada participante. Artículo 64. Considerarse responsable de los participantes, aun cuando cada uno de ellos haya dado su consentimiento, por lo tanto, deberá existir un contrato claro y formal que establezca las responsabilidades tanto del investigador como del participante. Artículo 65. Garantizar que la investigación se llevará a cabo en las instalaciones y con los recursos que ofrezcan condiciones adecuadas para el éxito de la investigación y la integridad de los participantes. Artículo 66. Generar el clima adecuado para que la persona exprese con absoluta libertad su aceptación o rechazo a su condición de sujeto de experimentación. Artículo 67. Dar a conocer a previamente a cada participante la naturaleza, alcances, fines y consecuencias de la experimentación. Cuando el método requiera ocultar información o hacer uso de información falsa, en cuanto sea posible, explicar y justificar a los participantes lo ocurrido. Artículo 68. Permitir al participante ejercer su derecho a retirar su consentimiento o suspender su participación en cualquier etapa de la investigación. Artículo 69. Solicitar el permiso del responsable jurídico cuando el participante presente alguna incapacidad legal, física o mental. Respetando indiscutiblemente el rechazo del participante a colaborar en la investigación aún cuando presente alguna incapacidad legal, física o mental. Artículo 70. Proteger al participante de toda incomodidad, daño o peligro que pueda presentarse; y, de existir, se le informará en todos los casos para obtener su consentimiento. Artículo 71. Respetar la intimidad de los participantes y por tanto garantizar el anonimato y confidencialidad de la información obtenida de ellos, a menos que previamente se acordara algo diferente. Artículo 72. Al realizar investigación con animales, adquirir, mantener y eliminar a los sujetos ajustándose a las disposiciones legales. Artículo 73. Documentarse y procurar los cuidados y necesidades de un animal que participe en una investigación. Artículo 74. Supervisar y garantizar que los procedimientos se realicen con el debido cuidado, procurando el bienestar de los animales que participen en una investigación Artículo 75. Evitar o disminuir al mínimo indispensable cualquier malestar, incomodidad, dolor o enfermedad de los animales participantes en una investigación. Artículo 76. Cuando sea indispensable, realizar los procedimientos para terminar con la vida del animal de forma rápida e indolora. CAPÍTULO SEXTO. DE LOS BEBERES EN LA DOCENCIA. El psicólogo deberá: Artículo 77. Fundamentar su actividad en una preparación pedagógica y científica y actualizada.
  • 221 Artículo 78. Reconocer la importancia y trascendencia de la educación en la formación del individuo, así como las consecuencias sociales de ésta. Artículo 79. Ser sensible a los valores de sus alumnos, respetar sus actitudes y estar consciente que sus propios valores influyen en el material y la selección de los temas que enseña. Artículo 80. Presentar en sus programas los temas de sus cursos en términos claros y concretos, marcando objetivos, metodología y sistema de evaluación. Artículo 81. Evitar delegar sus obligaciones y deberes en otras personas. Cuando le sea imposible cumplir con su trabajo por razones de fuerza mayor, deberá pedir la colaboración de sus colegas capacitados en el área. Artículo 82. Estimular y apoyar en sus alumnos el interés por el conocimiento, así como la búsqueda y creación del mismo. Promover en todos los cursos el conocimiento y valor de la ética profesional. Artículo 83. Adoptar una actitud de respeto y atención a los puntos de vista expresados por sus alumnos aún cuando no esté de acuerdo con ellos. Artículo 84. Tratar siempre de forma objetiva y respetuosa todos los temas, ya que algunos pueden ser potencialmente ofensivos para algunas personas. CAPÍTULO SÉPTIMO. DE LOS DEBERES EN LA PSICOTERAPIA. El psicólogo deberá: Artículo 85. Practicar la psicoterapia siempre y cuando se encuentre ampliamente capacitado en esta actividad profesional. Artículo 86. Proporcionar tratamiento psicoterapéutico cuando se le solicite, particularmente en situaciones de urgencia. Artículo 87. Adoptar y fomentar las medidas necesarias que garanticen que un número cada vez mayor de personas tengan acceso a servicios psicoterapéuticos. Artículo 88. Proporcionar al cliente al final de la primera sesión, la información exacta sobre el costo de la psicoterapia, duración, horarios, así como de la programación de los pagos. Artículo 89. Asegurarse de no prolongar innecesariamente el tratamiento psicoterapéutico o tratar de convencer al cliente de que se someta a tratamientos de diagnóstico innecesarios. Artículo 90. Apoyar al cliente, dentro del ámbito de su exclusiva competencia, para realizar el cobro de honorarios cuando sea una tercera persona quien pague el costo del tratamiento. Artículo 91. Proporcionar al cliente desde la primera sesión la información sobre objetivos, procedimientos y orientación teórica en relación con el proceso terapéutico. Artículo 92. Evitar satisfacer las necesidades que queden fuera del ámbito profesional a expensas del cliente. Artículo 93. Preparar al cliente para terminar el proceso psicoterapéutico y tomar las medidas apropiadas para continuar el tratamiento si está justificado. Artículo 94. Respetar la petición del cliente de consultar con otro profesional. Artículo 95. Mantener un registro exacto del proceso terapéutico y siempre actualizado. Se han de considerar los problemas de la confidencialidad al decidir qué información sobre el cliente debe o no registrarse en su expediente Artículo 96. Evitar obtener información con engaño o violencia y abstenerse de buscar más información de la que sea necesaria para el proceso psicoterapéutico. Artículo 97. Implantar un sistema para proteger la confidencialidad de todos los registros e informar a los clientes sobre los límites legales de la misma.
  • 222 Artículo 98. Abstenerse de intervenir en asuntos que lo puedan conducir a revelar secretos profesionales o a utilizar la información recibida de su cliente, salvo que obtenga la autorización previa y formal del mismo. Artículo 99. Mantener el expediente de cada cliente durante un lapso de 5 años después de terminar el tratamiento, pasado este periodo deshacerse finalmente del expediente de tal forma que no se comprometa la confidencialidad. Artículo 100. Guardar el secreto profesional en: a) la información obtenida por causa de la profesión; b) Las confidencias hechas por terceros al psicólogo, en razón de su profesión y c) las confidencias derivadas de relaciones con colegas u otros profesionistas. Se Exceptúan los siguientes casos: a) aquellos en que se actúe conforme a circunstancias previstas por la ley, deberá informarse inmediatamente al cliente de esta situación; b) aquellos en que se trate de menores de edad, y sus responsables jurídicos, escuela o tribunal requieran un informe cuyo fin comprobable sea brindarles ayuda; c) en caso de que el psicólogo fuera acusado legalmente, podrá revelar el secreto profesional sólo dentro de los límites indispensables para su propia defensa; d) aquellos en que se actúe para evitar la comisión de un delito y prevenir daños morales o materiales que de él se deriven; e) aquellos en que el que consulta dé su consentimiento por escrito, para que los resultados sean conocidos por quien él autorice. Artículo 101. El deber de guardar el secreto profesional es de justicia conmutativa y se extiende a todo el personal que trabaja en la Asociación. Esta obligación deberá ser recordada constantemente por los psicólogos a todos los miembros de la Asociación. Debe tenerse en cuenta que el secreto profesional se puede violar no solamente por palabras sino también por gestos, sonrisas, posturas corporales, etc. Artículo 102. Cuando el cliente pida y/o autorice que el psicólogo revele parte o toda la información de su caso, el psicólogo le orientará acerca de qué información es apropiado revelar y a quién debe revelarse, haciéndole notar posibles consecuencias. Artículo 103. Fijar con el cliente una fecha tentativa para la terminación del tratamiento, revisándola periódicamente o cuando sea necesario. Artículo 104. Revisar los casos de tratamiento prolongado con otros colegas, a fin de evaluar la necesidad de concluirlos así como las estrategias para lograrlo. Artículo 105. Discutir sólo con propósitos profesionales la información obtenida de una relación clínica o de consulta y comunicarla sólo a quienes estén claramente relacionados con el caso. CAPÍTULO OCTAVO. DE LOS DEBERES EN LA EVALUACIÓN Y USO DE INSTRUMENTOS El psicólogo deberá Artículo 106. Vigilar que la aplicación e interpretación de las pruebas e instrumentos psicológicos sean exclusivas de quienes posean la preparación profesional adecuada y hayan aceptado las obligaciones y consecuencias de esta práctica. Artículo 107. Seguir los procedimientos científicos para el desarrollo, validez y estandarización de instrumentos de evaluación. Artículo 108. Evitar la comercialización y distribución indiscriminada de pruebas disponibles para uso profesional, incluyendo manuales o información que expresen sus motivos o fines, su desarrollo, su validez, y el nivel de entrenamiento necesario para aplicarlas e interpretarlas. Artículo 109. Emplear los instrumentos como se indica en los manuales respectivos, siendo riguroso en la metodología para la aplicación e interpretación de los instrumentos psicológicos. Artículo 110. Usar las pruebas e instrumentos en proceso de validación sólo con fines de investigación o docencia, previa aclaración al respecto y con las debidas reservas.
  • 223 Artículo 111. Considerar a las pruebas psicológicas como instrumentos auxiliares que de ninguna manera son suficientes para elaborar un diagnóstico. Artículo 112. Explicar al consultante sobre la naturaleza, propósitos y resultados de la prueba en lenguaje comprensible y constructivo, salvaguardándolo de cualquier situación que ponga en peligro su estabilidad emocional. Artículo 113. Dar a conocer a los consultantes los resultados e interpretaciones de los instrumentos psicológicos empleados, evitando aportar información que pueda comprometer el funcionamiento de la prueba, pero explicando las bases de las decisiones que puedan afectar al consultante o a quien dependa de él. Artículo 114. Evitar aplicar cualquier instrumento de evaluación psicológica a familiares o amigos. Artículo 115. Asegurarse de que la aplicación y resultados de instrumentos de evaluación psicológica sean estrictamente confidenciales Artículo transitorio. En caso de duda o conflicto en la interpretación o cumplimiento del presente Código de Ética, éstas se resolverán de conformidad con lo que disponga la Junta de Honor y Justicia de la AMAPSI. BIBLIOGRAFÍA American Psychological Association. (1981). Ethical principies of psychologist. American Psychologist. 36, 6. Berger, M. La ética y la relación terapéutica. En: Rosenbaum, M. (1985). Ética y valores en psicoterapia. México: FCE. p. 85-113. Departamento de Psicología de la Universidad Iberoamericana. (1964). Normas éticas para el psicólogo. En: Harrsch, C. 1994. Identidad del psicólogo. México: Alhambra. p.201-221. Sociedad Mexicana de Psicología. (1985). Código ético del psicólogo. México. Trillas. Steiner, J. Problemas éticos de la reclusión de pacientes en instituciones. En: Rosenbaum, M. (1985). Ética y valonas en psicoterapia. México: FCE. p. 181-201. Stricker, G. Problemas éticos en la investigación psicoterapéutica. En: Rosenbaum, M. (1985). Ética y valores en psicoterapia. México: FCE. p.429-451. Subsecretaría de Educación superior e investigación científica. (1997). Prototipo de código de ética profesional. Dirección general de profesiones. SEP. Wolman, B. Problemas éticos para terminar la psicoterapia. En: Rosenbaum, M. (1985). Ética y valores en psicoterapia. México: FCE. p.202-223. LEY FEDERAL DE RESPONSABILIDADES ADMINISTRATIVAS DE LOS SERVIDORES PÚBLICOS. Última reforma publicada DOF 15-06-2012 Recuperado El 16 de julio del 2013 de http://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=2&cad=rja&ved=0CDAQFjAB&url=http%3A%2F%2Fww w.diputados.gob.mx%2FLeyesBiblio%2Fdoc%2F240.doc&ei=hoXmUYrMPMG9qwHI24HYAg&usg=AFQjCNHGS1- VCIv0ovYVLKGirNyRnPJqXA&bvm=bv.49405654,d.aWM
  • 224 LEY FEDERAL DE RESPONSABILIDADES ADMINISTRATIVAS DE LOS SERVIDORES PÚBLICOS49 Nueva Ley publicada en el Diario Oficial de la Federación el 13 de marzo de 2002 TEXTO VIGENTE Última reforma publicada DOF 15-06-2012 Al margen un sello con el Escudo Nacional, que dice: Estados Unidos Mexicanos.- Presidencia de la República. VICENTE FOX QUESADA, Presidente de los Estados Unidos Mexicanos, a sus habitantes sabed: Que el Honorable Congreso de la Unión, se ha servido dirigirme el siguiente DECRETO "EL CONGRESO DE LOS ESTADOS UNIDOS MEXICANOS, DECRETA: ARTICULO PRIMERO.- Se expide la Ley Federal de Responsabilidades Administrativas de los Servidores Públicos para quedar como sigue: LEY FEDERAL DE RESPONSABILIDADES ADMINISTRATIVAS DE LOS SERVIDORES PUBLICOS TITULO PRIMERO CAPITULO UNICO Disposiciones Generales ARTICULO 1.- Esta Ley tiene por objeto reglamentar el Título Cuarto de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, en materia de: 49 LEY FEDERAL DE RESPONSABILIDADES ADMINISTRATIVAS DE LOS SERVIDORES PÚBLICOS. Última reforma publicada DOF 15-06-2012 Recuperado El 16 de julio del 2013 de http://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=2&cad=rja&ved=0CDAQFjAB&url=http%3A%2F%2Fww w.diputados.gob.mx%2FLeyesBiblio%2Fdoc%2F240.doc&ei=hoXmUYrMPMG9qwHI24HYAg&usg=AFQjCNHGS1- VCIv0ovYVLKGirNyRnPJqXA&bvm=bv.49405654,d.aWM
  • 225 I.- Los sujetos de responsabilidad administrativa en el servicio público; II.- Las obligaciones en el servicio público; III.- Las responsabilidades y sanciones administrativas en el servicio público; IV.- Las autoridades competentes y el procedimiento para aplicar dichas sanciones, y V.- El registro patrimonial de los servidores públicos. ARTICULO 2.- Son sujetos de esta Ley, los servidores públicos federales mencionados en el párrafo primero del artículo 108 Constitucional, y todas aquellas personas que manejen o apliquen recursos públicos federales. ARTICULO 3.- En el ámbito de su competencia, serán autoridades facultadas para aplicar la presente Ley: I.- Las Cámaras de Senadores y Diputados del Congreso de la Unión; II.- La Suprema Corte de Justicia de la Nación y el Consejo de la Judicatura Federal; III.- La Secretaría de la Función Pública; Fracción reformada DOF 26-12-2005 IV.- El Tribunal Federal de Justicia Fiscal y Administrativa; V.- Los tribunales de trabajo y agrarios; VI.- El Instituto Federal Electoral; VII.- La Auditoría Superior de la Federación; VIII.- La Comisión Nacional de los Derechos Humanos; IX.- El Banco de México, y X.- Los demás órganos jurisdiccionales e instituciones que determinen las leyes. ARTICULO 4.- Para la investigación, tramitación, sustanciación y resolución, en su caso, de los procedimientos y recursos establecidos en la presente Ley, serán autoridades competentes los contralores internos y los titulares de las
  • 226 áreas de auditoría, de quejas y de responsabilidades de los órganos internos de control de las dependencias y entidades de la Administración Pública Federal y de la Procuraduría General de la República. ARTICULO 5.- Para los efectos de esta Ley se entenderá por: Ley: A la Ley Federal de Responsabilidades Administrativas de los Servidores Públicos. Secretaría: A la Secretaría de la Función Pública. Párrafo reformado DOF 26-12-2005 Contralorías internas: A los órganos internos de control de las dependencias y entidades de la Administración Pública Federal, así como de la Procuraduría General de la República. Contralores internos y titulares de las áreas de auditoría, de quejas y de responsabilidades: A los titulares de las contralorías internas y a los de las áreas de auditoría, de quejas y de responsabilidades, designados por la Secretaría. Dependencias: A las consideradas como tales en la Ley Orgánica de la Administración Pública Federal, incluidos sus órganos administrativos desconcentrados, así como la Procuraduría General de la República. Entidades: A las consideradas como entidades paraestatales en la Ley Orgánica de la Administración Pública Federal. ARTICULO 6.- Cuando los actos u omisiones de los servidores públicos, materia de las quejas o denuncias, queden comprendidos en más de uno de los casos sujetos a sanción y previstos en el artículo 109 Constitucional, los procedimientos respectivos se desarrollarán en forma autónoma según su naturaleza y por la vía procesal que corresponda, debiendo las autoridades a que alude el artículo 3 turnar las quejas o denuncias a quien deba conocer de ellas. No podrán imponerse dos veces por una sola conducta sanciones de la misma naturaleza. TITULO SEGUNDO Responsabilidades Administrativas CAPITULO I Principios que rigen la función pública, sujetos de responsabilidad administrativa y obligaciones en el servicio público ARTICULO 7.- Será responsabilidad de los sujetos de la Ley ajustarse, en el desempeño de sus empleos, cargos o comisiones, a las obligaciones previstas en ésta, a fin de salvaguardar los principios de legalidad, honradez, lealtad, imparcialidad y eficiencia que rigen en el servicio público. ARTICULO 8.- Todo servidor público tendrá las siguientes obligaciones:
  • 227 I.- Cumplir el servicio que le sea encomendado y abstenerse de cualquier acto u omisión que cause la suspensión o deficiencia de dicho servicio o implique abuso o ejercicio indebido de un empleo, cargo o comisión; II.- Formular y ejecutar los planes, programas y presupuestos correspondientes a su competencia, y cumplir las leyes y la normatividad que determinen el manejo de recursos económicos públicos; III.- Utilizar los recursos que tenga asignados y las facultades que le hayan sido atribuidas para el desempeño de su empleo, cargo o comisión, exclusivamente para los fines a que están afectos; IV.- Rendir cuentas sobre el ejercicio de las funciones que tenga conferidas y coadyuvar en la rendición de cuentas de la gestión pública federal, proporcionando la documentación e información que le sea requerida en los términos que establezcan las disposiciones legales correspondientes; V.- Custodiar y cuidar la documentación e información que por razón de su empleo, cargo o comisión, tenga bajo su responsabilidad, e impedir o evitar su uso, sustracción, destrucción, ocultamiento o inutilización indebidos; VI.- Observar buena conducta en su empleo, cargo o comisión, tratando con respeto, diligencia, imparcialidad y rectitud a las personas con las que tenga relación con motivo de éste; VII.- Comunicar por escrito al titular de la dependencia o entidad en la que preste sus servicios, las dudas fundadas que le suscite la procedencia de las órdenes que reciba y que pudiesen implicar violaciones a la Ley o a cualquier otra disposición jurídica o administrativa, a efecto de que el titular dicte las medidas que en derecho procedan, las cuales deberán ser notificadas al servidor público que emitió la orden y al interesado; VIII.- Abstenerse de ejercer las funciones de un empleo, cargo o comisión, por haber concluido el período para el cual se le designó, por haber sido cesado o por cualquier otra causa legal que se lo impida; IX.- Abstenerse de disponer o autorizar que un subordinado no asista sin causa justificada a sus labores, así como de otorgar indebidamente licencias, permisos o comisiones con goce parcial o total de sueldo y otras percepciones; X.- Abstenerse de autorizar la selección, contratación, nombramiento o designación de quien se encuentre inhabilitado por resolución de autoridad competente para ocupar un empleo, cargo o comisión en el servicio público; XI.- Excusarse de intervenir, por motivo de su encargo, en cualquier forma en la atención, tramitación o resolución de asuntos en los que tenga interés personal, familiar o de negocios, incluyendo aquéllos de los que pueda resultar algún beneficio para él, su cónyuge o parientes consanguíneos o por afinidad hasta el cuarto grado, o parientes
  • 228 civiles, o para terceros con los que tenga relaciones profesionales, laborales o de negocios, o para socios o sociedades de las que el servidor público o las personas antes referidas formen o hayan formado parte. El servidor público deberá informar por escrito al jefe inmediato sobre la atención, trámite o resolución de los asuntos a que hace referencia el párrafo anterior y que sean de su conocimiento, y observar sus instrucciones por escrito sobre su atención, tramitación y resolución, cuando el servidor público no pueda abstenerse de intervenir en ellos; XII.- Abstenerse, durante el ejercicio de sus funciones, de solicitar, aceptar o recibir, por sí o por interpósita persona, dinero, bienes muebles o inmuebles mediante enajenación en precio notoriamente inferior al que tenga en el mercado ordinario, donaciones, servicios, empleos, cargos o comisiones para sí, o para las personas a que se refiere la fracción XI de este artículo, que procedan de cualquier persona física o moral cuyas actividades profesionales, comerciales o industriales se encuentren directamente vinculadas, reguladas o supervisadas por el servidor público de que se trate en el desempeño de su empleo, cargo o comisión y que implique intereses en conflicto. Esta prevención es aplicable hasta un año después de que se haya retirado del empleo, cargo o comisión. Habrá intereses en conflicto cuando los intereses personales, familiares o de negocios del servidor público puedan afectar el desempeño imparcial de su empleo, cargo o comisión. Una vez concluido el empleo, cargo o comisión, el servidor público deberá observar, para evitar incurrir en intereses en conflicto, lo dispuesto en el artículo 9 de la Ley; En el caso del personal de los centros públicos de investigación, los órganos de gobierno de dichos centros, con la previa autorización de su órgano de control interno, podrán determinar los términos y condiciones específicas de aplicación y excepción a lo dispuesto en esta fracción, tratándose de los conflictos de intereses que puede implicar las actividades en que este personal participe o se vincule con proyectos de investigación científica y desarrollo tecnológico en relación con terceros de conformidad con lo que establezca la Ley de Ciencia y Tecnología; Párrafo adicionado DOF 21-08-2006 XIII.- Desempeñar su empleo, cargo o comisión sin obtener o pretender obtener beneficios adicionales a las contraprestaciones comprobables que el Estado le otorga por el desempeño de su función, sean para él o para las personas a las que se refiere la fracción XI; XIV.- Abstenerse de intervenir o participar indebidamente en la selección, nombramiento, designación, contratación, promoción, suspensión, remoción, cese, rescisión del contrato o sanción de cualquier servidor público, cuando tenga interés personal, familiar o de negocios en el caso, o pueda derivar alguna ventaja o beneficio para él o para las personas a las que se refiere la fracción XI;
  • 229 XV.- Presentar con oportunidad y veracidad las declaraciones de situación patrimonial, en los términos establecidos por la Ley; XVI.- Atender con diligencia las instrucciones, requerimientos o resoluciones que reciba de la Secretaría, del contralor interno o de los titulares de las áreas de auditoría, de quejas y de responsabilidades, conforme a la competencia de éstos; XVII.- Supervisar que los servidores públicos sujetos a su dirección, cumplan con las disposiciones de este artículo; XVIII.- Denunciar por escrito ante la Secretaría o la contraloría interna, los actos u omisiones que en ejercicio de sus funciones llegare a advertir respecto de cualquier servidor público que pueda constituir responsabilidad administrativa en los términos de la Ley y demás disposiciones aplicables; XIX.- Proporcionar en forma oportuna y veraz, toda información y datos solicitados por la institución a la que legalmente le competa la vigilancia y defensa de los derechos humanos. En el cumplimiento de esta obligación, además, el servidor público deberá permitir, sin demora, el acceso a los recintos o instalaciones, expedientes o documentación que la institución de referencia considere necesario revisar para el eficaz desempeño de sus atribuciones y corroborar, también, el contenido de los informes y datos que se le hubiesen proporcionado; Fracción reformada DOF 30-06-2006 XIX-A.- Responder las recomendaciones que les presente la institución a la que legalmente le competa la vigilancia y defensa de los derechos humanos, y en el supuesto de que se decida no aceptar o no cumplir las recomendaciones, deberá hacer pública su negativa, fundándola y motivándola en términos de lo dispuesto por el Apartado B, del artículo 102 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos y por el artículo 46 de la Ley de la Comisión Nacional de los Derechos Humanos; Fracción adicionada DOF 15-06-2012 XIX-B.- Atender los llamados de la Cámara de Senadores o en sus recesos de la Comisión Permanente, a comparecer ante dichos órganos legislativos, a efecto de que expliquen el motivo de su negativa a aceptar o cumplir las recomendaciones de la institución a la que legalmente le competa la vigilancia y defensa de los derechos humanos, en términos del Apartado B, del artículo 102 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos; Fracción adicionada DOF 15-06-2012 XX.- Abstenerse, en ejercicio de sus funciones o con motivo de ellas, de celebrar o autorizar la celebración de pedidos o contratos relacionados con adquisiciones, arrendamientos y enajenación de todo tipo de bienes, prestación de servicios de cualquier naturaleza y la contratación de obra pública o de servicios relacionados con ésta, con quien desempeñe un empleo, cargo o comisión en el servicio público, o bien con las sociedades de las que dichas
  • 230 personas formen parte. Por ningún motivo podrá celebrarse pedido o contrato alguno con quien se encuentre inhabilitado para desempeñar un empleo, cargo o comisión en el servicio público; XXI.- Abstenerse de inhibir por sí o por interpósita persona, utilizando cualquier medio, a los posibles quejosos con el fin de evitar la formulación o presentación de denuncias o realizar, con motivo de ello, cualquier acto u omisión que redunde en perjuicio de los intereses de quienes las formulen o presenten; XXII.- Abstenerse de aprovechar la posición que su empleo, cargo o comisión le confiere para inducir a que otro servidor público efectúe, retrase u omita realizar algún acto de su competencia, que le reporte cualquier beneficio, provecho o ventaja para sí o para alguna de las personas a que se refiere la fracción XI; XXIII.- Abstenerse de adquirir para sí o para las personas a que se refiere la fracción XI, bienes inmuebles que pudieren incrementar su valor o, en general, que mejoren sus condiciones, como resultado de la realización de obras o inversiones públicas o privadas, que haya autorizado o tenido conocimiento con motivo de su empleo, cargo o comisión. Esta restricción será aplicable hasta un año después de que el servidor público se haya retirado del empleo, cargo o comisión, y XXIV.- Abstenerse de cualquier acto u omisión que implique incumplimiento de cualquier disposición legal, reglamentaria o administrativa relacionada con el servicio público. El incumplimiento a lo dispuesto en el presente artículo dará lugar al procedimiento y a las sanciones que correspondan, sin perjuicio de las normas específicas que al respecto rijan en el servicio de las fuerzas armadas. ARTICULO 9.- El servidor público que deje de desempeñar su empleo, cargo o comisión deberá observar, hasta un año después de haber concluido sus funciones, lo siguiente: a) En ningún caso aprovechará su influencia u obtendrá alguna ventaja derivada de la función que desempeñaba, para sí o para las personas a que se refiere la fracción XI del artículo anterior; b) No usar en provecho propio o de terceros, la información o documentación a la que haya tenido acceso en su empleo, cargo o comisión y que no sea del dominio público, y c) Los servidores públicos que se hayan desempeñado en cargos de Dirección en el Instituto Federal Electoral, sus Consejeros, y los Magistrados del Tribunal Electoral del Poder Judicial de la Federación, se abstendrán de participar en cualquier encargo público de la administración encabezada por quien haya ganado la elección que ellos organizaron o calificaron. CAPITULO II Quejas o Denuncias, Sanciones Administrativas y Procedimientos para aplicarlas
  • 231 ARTICULO 10.- En las dependencias y entidades se establecerán unidades específicas, a las que el público tenga fácil acceso, para que cualquier interesado pueda presentar quejas o denuncias por incumplimiento de las obligaciones de los servidores públicos. Las quejas o denuncias deberán contener datos o indicios que permitan advertir la presunta responsabilidad del servidor público. La Secretaría establecerá las normas y procedimientos para que las quejas o denuncias del público sean atendidas y resueltas con eficiencia. ARTICULO 11.- Las autoridades a que se refieren las fracciones I, II y IV a X del artículo 3, conforme a la legislación respectiva, y por lo que hace a su competencia, establecerán los órganos y sistemas para identificar, investigar y determinar las responsabilidades derivadas del incumplimiento de las obligaciones establecidas en el artículo 8, así como para imponer las sanciones previstas en el presente Capítulo. ARTICULO 12.- Los servidores públicos de la Secretaría que incurran en responsabilidad por incumplimiento de las obligaciones establecidas en el artículo 8, serán sancionados conforme al presente Capítulo por la contraloría interna de dicha Secretaría. El titular de esta contraloría será designado por el Presidente de la República y sólo será responsable administrativamente ante él. ARTICULO 13.- Las sanciones por falta administrativa consistirán en: I.- Amonestación privada o pública; II.- Suspensión del empleo, cargo o comisión por un período no menor de tres días ni mayor a un año; III.- Destitución del puesto; IV.- Sanción económica, e V.- Inhabilitación temporal para desempeñar empleos, cargos o comisiones en el servicio público. Cuando no se cause daños o perjuicios, ni exista beneficio o lucro alguno, se impondrán de tres meses a un año de inhabilitación. Párrafo reformado DOF 05-06-2012 Cuando la inhabilitación se imponga como consecuencia de un acto u omisión que implique beneficio o lucro, o cause daños o perjuicios, será de un año hasta diez años si el monto de aquéllos no excede de doscientas veces el salario
  • 232 mínimo general mensual vigente en el Distrito Federal, y de diez a veinte años si excede de dicho límite. Este último plazo de inhabilitación también será aplicable por conductas graves de los servidores públicos. En el caso de infracciones graves se impondrá, además, la sanción de destitución. En todo caso, se considerará infracción grave el incumplimiento a las obligaciones previstas en las fracciones VIII, X a XIV, XVI, XIX, XXII y XXIII del artículo 8 de la Ley. Para que una persona que hubiere sido inhabilitada en los términos de la Ley por un plazo mayor de diez años, pueda volver a desempeñar un empleo, cargo o comisión en el servicio público una vez transcurrido el plazo de la inhabilitación impuesta, se requerirá que el titular de la dependencia o entidad a la que pretenda ingresar, dé aviso a la Secretaría, en forma razonada y justificada, de tal circunstancia. La contravención a lo dispuesto por el párrafo que antecede será causa de responsabilidad administrativa en los términos de la Ley, quedando sin efectos el nombramiento o contrato que en su caso se haya realizado. ARTICULO 14.- Para la imposición de las sanciones administrativas se tomarán en cuenta los elementos propios del empleo, cargo o comisión que desempeñaba el servidor público cuando incurrió en la falta, que a continuación se refieren: I.- La gravedad de la responsabilidad en que se incurra y la conveniencia de suprimir prácticas que infrinjan, en cualquier forma, las disposiciones de la Ley o las que se dicten con base en ella; II.- Las circunstancias socioeconómicas del servidor público; III.- El nivel jerárquico y los antecedentes del infractor, entre ellos la antigüedad en el servicio; IV.- Las condiciones exteriores y los medios de ejecución; V.- La reincidencia en el incumplimiento de obligaciones, y VI.- El monto del beneficio, lucro, o daño o perjuicio derivado del incumplimiento de obligaciones. Para los efectos de la Ley, se considerará reincidente al servidor público que habiendo sido declarado responsable del incumplimiento a alguna de las obligaciones a que se refiere el artículo 8 de la Ley, incurra nuevamente en una o varias conductas infractoras a dicho precepto legal. ARTICULO 15.- Procede la imposición de sanciones económicas cuando por el incumplimiento de las obligaciones establecidas en el artículo 8 de la Ley, se produzcan beneficios o lucro, o se causen daños o perjuicios, las cuales podrán ser de hasta tres tantos de los beneficios o lucro obtenidos o de los daños o perjuicios causados.
  • 233 En ningún caso la sanción económica que se imponga podrá ser menor o igual al monto de los beneficios o lucro obtenidos o de los daños o perjuicios causados. El monto de la sanción económica impuesta se actualizará, para efectos de su pago, en la forma y términos que establece el Código Fiscal de la Federación, en tratándose de contribuciones y aprovechamientos. Para los efectos de la Ley se entenderá por salario mínimo mensual, el equivalente a treinta veces el salario mínimo general diario vigente en el Distrito Federal. ARTICULO 16.- Para la imposición de las sanciones a que hace referencia el artículo 13 se observarán las siguientes reglas: I.- La amonestación pública o privada a los servidores públicos será impuesta por la Secretaría, el contralor interno o el titular del área de responsabilidades y ejecutada por el jefe inmediato; II.- La suspensión o la destitución del puesto de los servidores públicos, serán impuestas por la Secretaría, el contralor interno o el titular del área de responsabilidades y ejecutadas por el titular de la dependencia o entidad correspondiente; III.- La inhabilitación para desempeñar un empleo, cargo o comisión en el servicio público será impuesta por la Secretaría, el contralor interno o el titular del área de responsabilidades, y ejecutada en los términos de la resolución dictada, y IV.- Las sanciones económicas serán impuestas por la Secretaría, el contralor interno o el titular del área de responsabilidades, y ejecutadas por la Tesorería de la Federación. Cuando los presuntos responsables desaparezcan o exista riesgo inminente de que oculten, enajenen o dilapiden sus bienes a juicio de la Secretaría, del contralor interno o del titular del área de responsabilidades, se solicitará a la Tesorería de la Federación, en cualquier fase del procedimiento administrativo a que se refiere el artículo 21 de la Ley, proceda al embargo precautorio de sus bienes, a fin de garantizar el cobro de las sanciones económicas que llegaren a imponerse con motivo de la infracción cometida. Impuesta la sanción económica, el embargo precautorio se convertirá en definitivo y se procederá en los términos del tercer párrafo del artículo 30 de la Ley. El incumplimiento a lo dispuesto en este artículo por parte del jefe inmediato, del titular de la dependencia o entidad correspondiente o de los servidores públicos de la Tesorería de la Federación, será causa de responsabilidad administrativa en los términos de la Ley.
  • 234 ARTICULO 17.- La Secretaría impondrá las sanciones correspondientes a los contralores internos y a los titulares de las áreas de auditoría, de quejas y de responsabilidades cuando se abstengan injustificadamente de investigar o sancionar a los infractores, o que al hacerlo no se ajusten a las disposiciones jurídicas o administrativas aplicables, así como cuando incurran en actos u omisiones que impliquen responsabilidad administrativa. ARTICULO 17 Bis. La Secretaría, el contralor interno o el titular del área de responsabilidades podrán abstenerse de iniciar el procedimiento disciplinario previsto en el artículo 21 de esta Ley o de imponer sanciones administrativas a un servidor público, cuando de las investigaciones o revisiones practicadas adviertan que se actualiza la siguiente hipótesis: Que por una sola vez, por un mismo hecho y en un período de un año, la actuación del servidor público, en la atención, trámite o resolución de asuntos a su cargo, está referida a una cuestión de criterio o arbitrio opinable o debatible, en la que válidamente puedan sustentarse diversas soluciones, siempre que la conducta o abstención no constituya una desviación a la legalidad y obren constancias de los elementos que tomó en cuenta el servidor público en la decisión que adoptó, o que el acto u omisión fue corregido o subsanado de manera espontánea por el servidor público o implique error manifiesto y en cualquiera de estos supuestos, los efectos que, en su caso, se hubieren producido, desaparecieron o se hayan resarcido. Artículo adicionado DOF 28-05-2009 ARTICULO 18.- Cuando por la naturaleza de los hechos denunciados o la gravedad de las presuntas infracciones la Secretaría estime que ella debe instruir el procedimiento disciplinario, requerirá al contralor interno, al titular del área de responsabilidades o al titular del área de quejas el envío del expediente respectivo, e impondrá, en su caso, las sanciones administrativas correspondientes. ARTICULO 19.- Si la Secretaría o el contralor interno tuvieran conocimiento de hechos que impliquen responsabilidad penal, deberán denunciarlos ante el Ministerio Público o, en su caso, instar al área jurídica de la dependencia o entidad respectiva a que formule las querellas a que hubiere lugar, cuando así se requiera. ARTICULO 20.- Para el cumplimiento de sus atribuciones, la Secretaría, el contralor interno o los titulares de las áreas de auditoría, de quejas y de responsabilidades, llevarán a cabo investigaciones debidamente motivadas o auditorías respecto de las conductas de los servidores públicos que puedan constituir responsabilidades administrativas, para lo cual éstos, las dependencias o entidades deberán proporcionar la información y documentación que les sean requeridas. La Secretaría o el contralor interno podrán comprobar el cumplimiento de las obligaciones de los servidores públicos a través de operativos específicos de verificación, en los que participen en su caso los particulares que reúnan los requisitos que aquélla establezca. ARTICULO 21.- La Secretaría, el contralor interno o el titular del área de responsabilidades impondrán las sanciones administrativas a que se refiere este Capítulo mediante el siguiente procedimiento:
  • 235 I.- Citará al presunto responsable a una audiencia, notificándole que deberá comparecer personalmente a rendir su declaración en torno a los hechos que se le imputen y que puedan ser causa de responsabilidad en los términos de la Ley, y demás disposiciones aplicables. En la notificación deberá expresarse el lugar, día y hora en que tendrá verificativo la audiencia; la autoridad ante la cual se desarrollará ésta; los actos u omisiones que se le imputen al servidor público y el derecho de éste a comparecer asistido de un defensor. Hecha la notificación, si el servidor público deja de comparecer sin causa justificada, se tendrán por ciertos los actos u omisiones que se le imputan. La notificación a que se refiere esta fracción se practicará de manera personal al presunto responsable. Entre la fecha de la citación y la de la audiencia deberá mediar un plazo no menor de cinco ni mayor de quince días hábiles; II.- Concluida la audiencia, se concederá al presunto responsable un plazo de cinco días hábiles para que ofrezca los elementos de prueba que estime pertinentes y que tengan relación con los hechos que se le atribuyen; III.- Desahogadas las pruebas que fueren admitidas, la Secretaría, el contralor interno o el titular del área de responsabilidades resolverán dentro de los cuarenta y cinco días hábiles siguientes sobre la inexistencia de responsabilidad o impondrá al infractor las sanciones administrativas correspondientes y le notificará la resolución en un plazo no mayor de diez días hábiles. Dicha resolución, en su caso, se notificará para los efectos de su ejecución al jefe inmediato o al titular de la dependencia o entidad, según corresponda, en un plazo no mayor de diez días hábiles. La Secretaría, el contralor interno o el titular del área de responsabilidades podrán ampliar el plazo para dictar la resolución a que se refiere el párrafo anterior, por única vez, hasta por cuarenta y cinco días hábiles, cuando exista causa justificada a juicio de las propias autoridades; IV.- Durante la sustanciación del procedimiento la Secretaría, el contralor interno o el titular del área de responsabilidades, podrán practicar todas las diligencias tendientes a investigar la presunta responsabilidad del servidor público denunciado, así como requerir a éste y a las dependencias o entidades involucradas la información y documentación que se relacione con la presunta responsabilidad, estando obligadas éstas a proporcionarlas de manera oportuna. Si las autoridades encontraran que no cuentan con elementos suficientes para resolver o advirtieran datos o información que impliquen nueva responsabilidad administrativa a cargo del presunto responsable o de otros servidores públicos, podrán disponer la práctica de otras diligencias o citar para otra u otras audiencias, y
  • 236 V.- Previa o posteriormente al citatorio al presunto responsable, la Secretaría, el contralor interno o el titular del área de responsabilidades podrán determinar la suspensión temporal de su empleo, cargo o comisión, si a su juicio así conviene para la conducción o continuación de las investigaciones. La suspensión temporal no prejuzga sobre la responsabilidad que se le impute. La determinación de la Secretaría, del contralor interno o del titular del área de responsabilidades hará constar expresamente esta salvedad. La suspensión temporal a que se refiere el párrafo anterior suspenderá los efectos del acto que haya dado origen a la ocupación del empleo, cargo o comisión, y regirá desde el momento en que sea notificada al interesado. La suspensión cesará cuando así lo resuelva la Secretaría, el contralor interno o el titular del área de responsabilidades, independientemente de la iniciación o continuación del procedimiento a que se refiere el presente artículo en relación con la presunta responsabilidad del servidor público. En todos los casos, la suspensión cesará cuando se dicte la resolución en el procedimiento correspondiente. En el supuesto de que el servidor público suspendido temporalmente no resultare responsable de los hechos que se le imputan, la dependencia o entidad donde preste sus servicios lo restituirán en el goce de sus derechos y le cubrirán las percepciones que debió recibir durante el tiempo en que se halló suspendido. Se requerirá autorización del Presidente de la República para dicha suspensión si el nombramiento del servidor público de que se trate incumbe al Titular del Poder Ejecutivo. Igualmente, se requerirá autorización de la Cámara de Senadores, o en su caso de la Comisión Permanente, si dicho nombramiento requirió ratificación de aquélla en los términos de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos. En caso de que la Secretaría, por cualquier medio masivo de comunicación, difundiera la suspensión del servidor público, y si la resolución definitiva del procedimiento fuere de no responsabilidad, esta circunstancia deberá hacerse pública por la propia Secretaría. ARTICULO 22.- En los lugares en los que no residan los contralores internos o los titulares de las áreas de quejas y de responsabilidades, los servidores públicos de las dependencias o entidades que residan en dichos lugares, practicarán las notificaciones o citaciones que en su auxilio aquéllos les encomienden mediante comunicación escrita. En dicha comunicación deberá señalarse expresamente la diligencia cuya práctica se solicita; los datos de identificación y localización del servidor público respectivo, y el plazo en el cual deberá efectuarse aquélla, así como acompañarse de la documentación correspondiente. El incumplimiento de lo anterior por parte de los servidores públicos de las dependencias o entidades a los que se les solicite el auxilio a que se refiere este artículo, será causa de responsabilidad administrativa en los términos de la Ley.
  • 237 ARTICULO 23.- Se levantará acta circunstanciada de todas las diligencias que se practiquen, teniendo la obligación de suscribirla quienes intervengan en ella, si se negaren a hacerlo se asentará dicha circunstancia en el acta. Asimismo, se les apercibirá de las penas en que incurren quienes falten a la verdad. ARTICULO 24.- Las resoluciones y acuerdos de la Secretaría, del contralor interno o del titular del área de responsabilidades durante el procedimiento a que se refiere este Capítulo constarán por escrito. Las sanciones impuestas se asentarán en el registro a que se refiere el artículo 40 de la Ley. ARTICULO 25.- Los servidores públicos que resulten responsables en los términos de las resoluciones administrativas que se dicten conforme a lo dispuesto por la Ley, podrán optar entre interponer el recurso de revocación o impugnarlas directamente ante el Tribunal Federal de Justicia Fiscal y Administrativa. Las resoluciones que se dicten en el recurso de revocación serán también impugnables ante el Tribunal Federal de Justicia Fiscal y Administrativa. ARTICULO 26.- El recurso de revocación se interpondrá ante la propia autoridad que emitió la resolución, dentro de los quince días hábiles siguientes a la fecha en que surta efectos la notificación respectiva. La tramitación del recurso se sujetará a las normas siguientes: I.- Se iniciará mediante escrito en el que deberán expresarse los agravios que a juicio del servidor público le cause la resolución, así como el ofrecimiento de las pruebas que considere necesario rendir; II.- La autoridad acordará sobre la admisibilidad del recurso y de las pruebas ofrecidas, desechando de plano las que no fuesen idóneas para desvirtuar los hechos en que se base la resolución, y III.- Desahogadas las pruebas, si las hubiere, la autoridad emitirá resolución dentro de los treinta días hábiles siguientes, notificándolo al interesado en un plazo no mayor de setenta y dos horas. ARTICULO 27.- La interposición del recurso suspenderá la ejecución de la resolución recurrida, si lo solicita el promovente, conforme a estas reglas: I.- En tratándose de sanciones económicas, si el pago de éstas se garantiza en los términos que prevenga el Código Fiscal de la Federación, y II.- En tratándose de otras sanciones, se concederá la suspensión si concurren los siguientes requisitos: a) Que se admita el recurso;
  • 238 b) Que la ejecución de la resolución recurrida produzca daños o perjuicios de difícil reparación en contra del recurrente, y c) Que la suspensión no traiga como consecuencia la consumación o continuación de actos u omisiones que impliquen perjuicios al interés social o al servicio público. ARTICULO 28.- En los juicios ante el Tribunal Federal de Justicia Fiscal y Administrativa, en los que se impugnen las resoluciones administrativas dictadas conforme a la Ley, las sentencias firmes que se pronuncien tendrán el efecto de revocar, confirmar o modificar la resolución impugnada. En el caso de ser revocada o de que la modificación así lo disponga, se ordenará a la dependencia o entidad en la que el servidor público preste o haya prestado sus servicios, lo restituya en el goce de los derechos de que hubiese sido privado por la ejecución de las sanciones impugnadas, en los términos de la sentencia respectiva, sin perjuicio de lo que establecen otras leyes. Se exceptúan del párrafo anterior, los Agentes del Ministerio Público, peritos oficiales y miembros de las instituciones policiales de la Federación; casos en los que la autoridad sólo estará obligada a pagar la indemnización y demás prestaciones a que tengan derecho, sin que en ningún caso proceda la reincorporación al servicio, en los términos previstos en el apartado B, fracción XIII, del artículo 123 Constitucional. Párrafo adicionado DOF 23-01-2009 El Tribunal Federal de Justicia Fiscal y Administrativa podrá otorgar la suspensión cumpliendo los requisitos a que se refiere el artículo anterior. No procederá la suspensión de la ejecución de las resoluciones administrativas que se impugnen mediante la interposición del recurso o ante el Tribunal Federal de Justicia Fiscal y Administrativa, en tratándose de infracciones graves o casos de reincidencia. ARTICULO 29.- Las resoluciones que dicte el Tribunal Federal de Justicia Fiscal y Administrativa podrán ser impugnadas por la Secretaría, el contralor interno o el titular del área de responsabilidades, según corresponda. ARTICULO 30.- La ejecución de las sanciones administrativas se llevará a cabo de inmediato, una vez que sean impuestas por la Secretaría, el contralor interno o el titular del área de responsabilidades, y conforme se disponga en la resolución respectiva. Tratándose de los servidores públicos de base, la suspensión y la destitución se ejecutarán por el titular de la dependencia o entidad correspondiente, conforme a las causales de suspensión, cesación del cargo o rescisión de la relación de trabajo y de acuerdo a los procedimientos previstos en la legislación aplicable.
  • 239 Las sanciones económicas que se impongan constituir