Die Zeitzeugnisse von Musharaff Moulamia Khan, des jüngsten Bruders von Hazrat Inayat Khan, offenbaren ein tiefes Verständnis in die Weltsicht der Sufis und die inspirierende Kultur Indiens. Unsere Sehnsucht nach Liebe, Harmonie und Schönheit Ein zauberhafter Duft, ein intimer Blick in ein Indien mit seiner einzigartigen Kultur und tiefen Spiritualität. Eine Nation, die Heilige hervorbringt und Seelen erleuchten kann. Dieses Indien jedoch existiert nicht mehr, es ist die Sehnsucht der Menschen danach. Das Buch verzaubert vom ersten Satz. Es führt uns auf eine Reise durch einen großartigen Kontinent und gleichzeitig zu unserer innersten Sehnsucht. Die Leser tauchen ein in die natürliche Inspiration des familiären und sozialen Leben Indiens. Gedanken von zeitloser Schönheit werden ausgelöst, sobald jemand über Indien zu sprechen beginnt. Wer nach spiritueller und kultureller Tiefe sucht, entdeckt sie in diesem Buch. Der jüngste Bruder des großen indischen Sufi-Mystikers Hazrat Inayat Khan offenbart ein tiefes Verständnis in die inspirierende Kultur Indiens und die Weltsicht der Sufis. Musharaff Khan erzählt in der deutschsprachigen Literatur noch Unbekanntes aus dem Leben von Hazrat Inayat Khan und seiner Familie. „Mögen diese Seiten die Schönheit aufzeigen, die im Herzen der Menschheit verborgen ist. Mögen sie inneren und äußeren Frieden schaffen, nach dem jede Seele sich sehnt.“ (Musharaff Khan) mehr Informationen: www.verlag-heilbronn.de

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Musharaff Moulamia Khan
Der Zauber Indiens
Aus dem Leben eines Sufi
Postfach 2162, 71370 Weinstadt

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Titel der englischen Originalausgabe:
„Pages in the Life of a Sufi”
1. Auflage 1932, Rider and Co., London
2. Auflage 1971 © Sufi Publishing Co.
3. Auflage 1982 © Sufi Publishing Co.
Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme
Khan, Musharaff Moulamia Khan:
Der Zauber Indiens - Aus dem Leben eines Sufis
Übersetzung: Karima Sen Gupta
mit historischen Ergänzungen von Mashaikh Mahmood Khan
Weinstadt, Verlag Heilbronn, 2014
ISBN 978-3-936246-08-7
Verlag Heilbronn
Postfach 2162, D-71370 Weinstadt
www.verlag-heilbronn.de
info@verlag-heilbronn.denfo
Verkehrsnummer 14894
ISBN 978-3-936246-08-7
1. Auflage 2014
Dieses Buch ist auch als eBook erhältlich
Alle Rechte vorbehalten
© Verlag Heilbronn
Gedruckt in Tschechien

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Inhalt
Vorwort von Musharaff Khan
Einführung in die 2. Auflage von Fazal Inayat Khan
Einführung in die 1. Auflage von E. A. Mitchell
Vorwort zur 2. Auflage von Claire MacKail
Ein etwas anderes Vorwort zur deutschen Übersetzung von
Karima Sen Gupta
1. Teil Aus dem Leben eines Sufi
1. Das Leben meines Vaters, Rahmat Khan
2. Mein Großvater, Moula Bakhsh
3. Im Haus von Moula Bakhsh - Anmerkungen zur
indischen Musik
4. Meine Großmutter und Mutter
5. Jahre der Erziehung
6. Jugendjahre
7. Indische Feste
8. Der Tod meines Vaters
9. Inayat Khan in Hyderabad - Begegnung mit seinem
Murshid
10. Mein Leben mit Inayat Khan
11. Der Ruf in den Westen
12. Der Maharaja von Baroda und seine Reformen
13. Der Nizam von Hyderabad – Dichter und Heiler
14. Meine Reise nach Amerika
15. Kontraste
16. Die Mission meines Bruders
17. Das mystische Ideal

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2. Teil Aus dem Tagebuch eines Sufi
18. Musik im Osten und im Westen
19. Über den Klang
20. Das Geheimnis des Klangs
21. Die Schönheit spirituellen Strebens
3. Teil Eine indische Pilgerfahrt
22. Besuch heiliger Gräber in Bagdad und Ajmer
23. Begegnung mit einem lebenden Heiligen
24. Am Grabmal von Hazrat Inayat Khan
Anhang
25. Erinnerungen an Murshid Musharaff von
Ranjit Sen Gupta
26. Gedanken zum Leben von Savitri von
Elisabeth Weibel-Heer

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Vorwort
Das Ziel des heutigen Sufismus ist es, das Verständnis
für die verschiedenen Zivilisationen und zwischen Ost und
West zu fördern.
Mögen diese Seiten helfen, die Schönheit aufzuzeigen,
die im Herzen der Menschheit verborgen ist und inneren und
äußeren Frieden zu schaffen, nach dem jede Seele sich sehnt.
Dieses Buch widme ich meiner Frau Savitri. Ich danke Miss M.
Skinner für ihre Mithilfe beim Schreiben dieses Buches.
Musharaff Moulamia Khan, 1932
Einführung in die zweite Auflage
Die Worte und Begriffe „Indien, der Osten, Orient“
haben in den meisten westlichen Sprachen eine romantisch-
mystische Nebenbedeutung erhalten. Gedanken von zeitloser,
altersloser Zivilisation werden ausgelöst, sobald jemand in
einer Diskussion über Indien zu sprechen beginnt.
Bei denjenigen, die nach spiritueller und kultureller
Tiefe suchen, erweckt dieses Gebiet ein Konzept von einer Art
LagerhausderWeisheit,derHeiligen undspirituell entwickelten
Seelen. In der Tat existiert eine Art Mythos in diesem Gebiet, -
ein Mythos, der in der heutigen Zeit 1970 jährlich rund 250000
junge Männer und Frauen im Jahr anzieht, um zu Fuß oder
auf andere Weise nach Indien zu reisen, um einen „Meister“
zu finden oder erleuchtet zu werden. Etwa die gleiche Anzahl
älterer Menschen reisen jedes Jahr per Flugzeug oder mittels
anderer komfortabler Transportmittel an in der Hoffnung,
schöne Tempel, ruhige Dörfer und freundliche mystisch
veranlagte Menschen zu finden, sie auf ihren Kameras,
Tonbandgeräten usw. einzufangen und nach ihrer Rückkehr
Diashows zu veranstalten und aus erster Hand sachkundig über
Indien zu sprechen.

8. 8
Dieses Buch wurde publiziert, um dem Leser einen
Eindruck, einen zauberhaften Duft, einen verhohlenen Blick
in ein Indien zu gewähren, das alle diese romantischen
und spirituellen Dinge vermittelt. Eine Nation, die Heilige
hervorbringt und Seelen erleuchten kann.
Pir-o-Murshid Musharaff Khan diktierte den größeren
Teil dieser Seiten etwa um 1932, und viele andere Teile in
den 60 er Jahren. Er hat in diesem Buch etwas erreicht, was
nur wenigen Schriftstellern je gelungen ist. Er hat uns ein
Indien gezeigt, das jeder zu sehen wünscht. Jenes Land, das
in einem Traum von Schönheit und Vollkommenheit existiert,
ein Daseinsgrund für friedliche Menschen und einer stabilen
Kultur. Der Autor zeigt uns keine grellen, teuren Farbdrucke,
noch erzählt er uns sensationelle Geschichten. Dieses Buch
besticht durch seine Einfachheit, seine Ernsthaftigkeit und
Wahrhaftigkeit.
Das Indien, das in unserem Bewusstsein und unseren
Herzen lebendig wird, wenn wir diese Seiten lesen, ist das
Land, das Konzept, welches in unserer Vorstellung geweckt
wird, wenn dieses Gebiet in unser Bewusstsein kommt.
Es ist jenes Land, für das die jungen Männer und Frauen
hinausgehen, alles hinter sich lassend, um es zu finden. Es ist
auch jener unbegrenzte, unschätzbare Hintergrund für tausende
teurer Kameras und Filmstreifen.
Jedoch für diejenigen, die in dieser Dekade dort waren
und wenigstens teilweise aufrichtig sind, existiert dieses Indien
nicht mehr, von dem auf diesen Seiten die Rede ist. Es ist ein
Traum von einer nahen Vergangenheit, es ist ein Wunsch höchst
menschlicher Wesen nach einer entfernten Zukunft und seine
Realität flieht entlang des Ozeans kultureller Verdrängung und
des Wandels.
Wir können niemals dankbar genug sein für dieses
unbezahlbare kleine Buch, denn in diesen Seiten können wir
das finden, was keine Kamera einfangen kann und was durch
kein Umherstreifen, um mit Sadhus oder Heiligen zu leben,
erreicht werden kann.

9. 9
Die Sufi-Botschaft, die von Hazrat Inayat Khan, dem
ältesten Bruder des Autors, Musharaff Khan, in den Westen
gebracht wurde, trägt in sich einige der Feinheiten und einige
der leuchtenden Aspekte, mit denen diese Seiten uns innerlich
inspirieren möchten.
Ohne Zweifel wird für die Sufis „Der Zauber Indiens
Aus dem Leben eines Sufi” von unschätzbarem Wert sein. Das
Buch wird helfen, die Sufi-Mystik, die Weltsicht der Sufis und
die Sufi-Bewegung zu verstehen.
Mögen die Leser durch diese Seiten eine Inspiration für
ihr Leben finden.
Pir-o-Murshid Fazal Inayat Khan, 1971
Einführung in die erste Auflage
UnserInteresseanIndienscheintgeradejetztfasttäglich
zuzunehmen. Und mit der Zunahme wächst das Bedürfnis nach
einem besseren Verständnis der wahren Herzen der indischen
Menschen, denn von diesem Verständnis hängt die Zukunft
unserer Beziehungen ab. Viele Bücher wurden über den Osten
geschrieben. Einige sind absichtlich sensationell, andere sind
Beschreibungen, andere behandeln die sozialen Bedingungen,
und es gibt Bände, die Interpretationen der orientalischen
Religion und Philosophie behandeln. Aber es gibt etwas, das
selten übermittelt wurde: die natürliche Inspiration, die sich
aus dem familiären und sozialen Leben Indiens entwickelt,
wenn es in Resonanz mit hohen spirituellen Idealen gelebt wird
und die Unschuld der Kindheit sowie das sensible Gemüt der
Jugend beeinflusst. Dies ist es, was die Seiten von Musharaff
Moulamia Khan für jeden so wertvoll macht, der mit Sympathie
an diesem indischen Geschehen interessiert ist. Prinzen, Fakire,
Mystiker, Musiker bewegen sich über die Szene. Wir erhaschen
einen Schimmer von glänzenden Festumzügen und pittoresken
Zeremonien. Aber der tiefste Eindruck und gleichzeitig der am

10. 10
meisten berührende ist eine Art Unberührbares, das mit einem
Duft verglichen werden mag. Parfum. Vergleichbar einem
Parfum, wie ein Sufi-Mystiker es beschrieben hat, als „von
einer Verbindung mit der Rose“.
Es ist sicherlich zu subtil, um alles herauszufinden:
Denjenigen, die es herauszufinden vermögen, gewährt es die
Einsicht in einen Aspekt indischen Lebens, den viele Seiten
einer intellektuellen Analyse nicht so adäquat vermitteln
können.
E. A. Mitchell, Schriftsteller und Journalist, 1932
Vorwort zur zweiten Auflage 1971
Diese Auflage enthält neue Texte vorwiegend auf-
gezeichnet nach Murshid Musharaffs eigenen Worten.
Am Ende des Buches unter dem Titel „Aus dem
Tagebuch eines Sufi“ findet sich sein Artikel, der 1933
publiziert wurde in „The Sufi“, einer halbjährlich erscheinenden
Zeitschrift über Mystik.
Im letzten Kapitel mit dem Titel „Eine indische
Pilgerfahrt” geht es um seinen eigenen Bericht über die Reise
nach Indien nach einer Abwesenheit von 25 Jahren (zuerst
veröffentlicht in „The Sufi”, 1936).
Es scheint, als ob die Welt niemals in größerer Notlage
in ihrer Sehnsucht nach Reinheit und Schönheit war, wie sie in
diesen Seiten ausgedrückt werden. In diesem Glauben möge
dieses Buch sich jenen auftun, die für die Botschaft offen sind.
Claire MacKail

11. 11
Ein etwas anderes Vorwort zur deutschen Übersetzung
Erloschen ist das Licht,
das mir den Weg erhellt.
Begreifen kann ich’s nicht,
so dunkel wurd‘ die Welt.
Wie finde ich das Ziel,
das du gewiesen hast? -
Ein Strahl der Sonne fiel
Hin auf die Blumenlast.
Jetzt weiß ich, du bist hier,
und es ist nie zu spät.
Dein Licht lebt fort in mir,
Dein Segen nicht vergeht.
Karima (Dez. 1967)
Die obigen Zeilen habe ich nach der Trauerfeier für
Pir-o-Murshid Musharaff Khan geschrieben, der neun Jahre
mein Murshid, mein geistiger Lehrer war. In dieser Zeit wurde
er für mich zum Vater. Mein eigener Vater starb, als ich erst
sechs Jahre alt war. Ich habe kaum Erinnerungen an ihn und
habe später oft einen Vater vermisst. Aber dann trat Murshid
in mein Leben und ihn konnte ich in allen Problemen und
Entscheidungen um Rat fragen - vor meiner Heirat, vor unserer
Umsiedlung in die Schweiz, vor unserem Hauskauf fast ohne
Geld und vielen kleineren Ereignissen meines Lebens. Ich
bin ihm immer gefolgt, selbst als es mir einmal sehr schwer
gefallen war vor einer Änderung meines Berufs. Doch heute
nach einigen Jahrzehnten bin ich ihm auch dafür dankbar. Eine
Zustimmung von ihm wäre für mich später falsch gewesen.
Lange habe ich mit dem Gedanken gespielt, sein
zauberhaftes Buch „Pages in the Life of a Sufi“ zu übersetzen,

12. 12
das mich vom ersten Lesen an zutiefst berührt hatte. Aber die
Zeit war noch nicht gekommen.Auf meinen vielen Indienreisen
habe ich einiges vom heutigen Indien kennengelernt und
musste erkennen, dass es mit Murshids Indien nicht mehr viel
zu tun hat, obwohl sicher einiges im Verborgenen immer noch
existiert. Die einzigartige Kultur, die tiefe Spiritualität Indiens
kann einfach nicht untergehen.
Murshid Musharaff und seine Frau Shahzadi waren
sehr oft bei uns zu Besuch. Ich habe für sie indische Gerichte
gekocht und wir haben Sufi-Veranstaltungen organisiert.
Ebenso oft waren wir bei ihnen in Den Haag zu Besuch, haben
dort übernachtet und wunderbare Gespräche gehabt.
Ich bin sehr glücklich, dass ich meine Dankbarkeit für
alles, was er mir und meinem Mann geistig gegeben hat, mit
dieser Übersetzung zeigen kann.
Karima Sen Gupta, 2013

13. 13
Das Leben meines Vaters, Rahmat Khan
Mein Vater, Rahmat Khan, wuchs in einer reichen
musikalischen Tradition heran und war wie sein Großvater
Mashaikh Nyamat Khan und sein älterer Bruder, Mashaikh
Jafar Khan, Musiker und wurde in eine teils asketische, teils
höfische Karriere gedrängt. Er lernte seine Kunst zu Füssen
eines großen Meistersängers, der vor allem für sein Wissen in
jenem Zweig der alten heiligen Musik, die wir Dhrupad nennen,
bekannt war. Dhrupad ist Musik aus der Schule, die in Indien
existierte, bevor das Moghul-Reich entstand. Wie alle indische
Musik wurde auch diese nie niedergeschrieben, obwohl sie
über Generationen vom Meister zum Schüler weitergegeben
und gelehrt worden war. In Indien lernen wir Musik in der
Gegenwart des Meisters, wir hören ihm zu und ahmen ihn
nach. Wir sagen, dies wird „von Seele zu Seele“ gelehrt.
Der Meister meines Vaters hieß Sayn Ilyas, und er war
nicht nur ein Musiklehrer für meinen Vater, sondern auch sein
geistiger Lehrer oder Murshid, weil Sayn Ilyas ein Mystiker
und Heiliger war. Er hatte verschiedene Schüler und war
ein Fakir, ein „König ohne Krone“, der sich immer auf die
Vorsehung Gottes verließ. Er lebte von den Gaben, die ihm
geschenkt wurden. Wenn er mehrere Tage gefastet hatte, ging
einer seiner Schüler in die Stadt und trug dabei seinen Stab.
Wenn sie den Stab des Sayn Ilyas sahen, schenkten die Händler
sofort alles Notwendige.
In dem früher fürstlichen Staat Kapurthala wird bis
heute des heiligen Sayn Ilyas als eines großen Sufis und
Dhrupad-Sängers gedacht.?*
Manchmal besuchten die Könige dieses Landes, wie
zum Beispiel der Maharaja von Kaschmir, diesen Murshid,
brachten ihm Geschenke, Geld und Gold. All dies pflegte der
Murshid sofort unter seinen Schülern zu verteilen und sagte
ihnen, dass sie alles am gleichen Tage ausgeben sollten. Wenn
Anita Singh, Direktorin der Indischen Musikgesellschaft, New Delhi*

14. 14
manchmal das Geschenk sehr groß war, verteilte es der Murshid
unter den Einwohnern der Dörfer in der näheren Umgebung.
Dies tat er, um seine Unabhängigkeit zu bewahren und zu
zeigen, dass er nur seiner göttlichen Kunst, der Musik, diente
und im Dienst Gottes lebte. Denn es ist die Unabhängigkeit, die
den Künstler ausmacht und seine Kunst bewahrt.
Seine Lieder waren sehr besonders und klassisch und
wurden von den musikalischen Menschen, die dazu imstande
waren, sehr geschätzt. Sowohl Hindus wie Muslime waren
seine Schüler, und sie waren ihm alle sehr ergeben. Er lebte
sein Leben alsAsket, ein Mensch nicht von dieser Welt, er lebte
in seiner göttlichen Musik. So lernte mein Vater von diesem
Murshid und lehrte seinerseits uns, seine Söhne. Denn wir drei,
seine Söhne, wurden ebenfalls Musiker.
Mein Vater gehörte zu einer sogenannten Mashaikh-
Familie, eine Bezeichnung, die wieder ganz unterschiedliche
Bedeutungen haben kann, aber im Allgemeinen den mys-
tischen und ritterlichen Widerstand gegen die religiöse Gesetz-
orthodoxie mit einschließt. Er war 1843 geboren und seine
Familie lebte lange auf dem Land im nördlichen Punjab, in
dem die Hauptorte Sialkot und Sambrial waren. Der Name
meines Großvaters war Mahashaikh Bahadur Khan. Er lebte
sein Leben in der alten Kombination von Sufi-Mystik und
Ritterlichkeit: meditativ, musikalisch und kämpferisch und war
seinen Idealen treu.
Mein Vater war schon von früher Kindheit an Waise.
Als sein Vater starb, kam er unter die Obhut seines ältesten
Bruders Dschafar Khan, der 14 oder 15 Jahre älter war. Mein
Vater erzählte eine Geschichte aus jener Zeit, als er unter der
Obhut von Dschafar Khan war, die vielleicht etwas von der
indischen Betrachtungsweise, dem Familienleben und der Zu-
neigung zueinander aufzeigen kann. Eines Tages, so ging
die Geschichte, als Dschafar Khan nicht zu Hause war, kam
der Junge zu spät zum Abendessen und deshalb war seine
Schwägerin, meine Tante, ärgerlich über ihn. Mein Vater war

15. 15
von unabhängiger Natur und sehr feinfühlig und gefühlvoll.
Er konnte das Missfallen, das seine Schwägerin zeigte,
nicht ertragen. Er erwartete von ihr Zartheit, Rücksicht und
Verständnis. Tatsächlich liebte sie ihn sehr, doch war er so
empfindsam, dass er ihre Haltung nicht ertragen konnte. So
sprang mein Vater, impulsiv wie ein Junge sein kann, auf und
schwor, dass er von niemandem mehr einen Gefallen annehmen
würde und rannte aus dem Hause.
Als der ältere Bruder zurückkam, sah er, dass der
Junge schon seit einiger Zeit nicht mehr da war, und dass
es keine Neuigkeiten von ihm gab. Mein Onkel hielt es mit
dieser Unrast und Sorge nicht aus, doch es blieb ein Rätsel, wie
der Junge gefunden werden könnte. Vielleicht war er in den
Straßen einer der Städte verschwunden, die sich unweit von
ihrem Haus auf dem Land befanden. Oder vielleicht war er
sogar weiter fortgegangen und hatte das Land Punjab verlassen.
Indien besteht, wie bekannt ist, aus vielen Ländern. Es war
schwierig, sich ohne Hinweis vorstellen zu können, wohin ihn
die rebellische und abenteuerlustige Natur der Jugend geführt
haben mochte.
In Indien gehen die Gläubigen oft zum Grab eines
Heiligen, um ihm ihre Gebete darzubringen, damit ihre
gerechten Wünsche erfüllt werden. Es ist unser Brauch in
schwierigen Augenblicken und hoffnungslosen Umständen
dieser verwirrenden Lebenspfade, so dass wir Inspiration und
Trost empfangen können. So entschied mein Onkel, nachdem
er die ersten Tage mit der Suche verbracht hatte, das Grab
eines Sufi-Heiligen zu besuchen, und dort für den Knaben,
seinen Bruder, zu beten. Zuvor arrangierte er alles für das
Wohlergehen seiner Frau und seiner Kinder. Dann brach er auf
zum Grabmal des Heiligen und saß tage- und nächtelang am
heiligen Ort, fastete und ging auf in den Gebeten im Gedanken
an die Sicherheit seines Bruders, und kümmerte sich zu jener
Zeit um nichts anderes.
Der jüngere Bruder begann zur gleichen Zeit, sich
unruhig zu fühlen, wie wenn etwas Stärkeres als er selbst ihn

16. 16
fortzuziehen begann. Schließlich brach er auf, um zum Haus
seines Bruders zurückzukehren, wie gegen seinen eigenen
Willen und seine Gefühle. Als er völlig übermüdet wieder
zu Hause ankam, weil er wirklich von weit her gekommen
war, war seine erste Frage: „Wo ist mein Bruder?“ Der kleine
Sohn meines Onkels, Meher Bakhshe, der später der Ehemann
meiner Schwester wurde, freute sich, den Knaben zurückkehren
zu sehen und rief aus: „Mein Vater war am Grab des Heiligen,
seit Du weggingst. Ich werde hinlaufen und es ihm sagen.“
Dieses Kind war so glücklich, die gute Nachricht
seinem Vater zu bringen und rannte die ganze Strecke zum
Grab des Heiligen, obwohl es gute sieben Kilometer bis dahin
waren. Dort fand es seinen Vater, der in Gebet und Meditation
saß. „Er ist zurückgekehrt“, rief das Kind aus. Dschafar Khan
erhob sich von seinen Gebeten, sprang auf seine Füße und
rannte sofort los, um seinen Bruder willkommen zu heißen. Er
überholte seinen Sohn und ließ ihn auf der Straße zurück, als er
in seiner großen Freude nach Hause rannte, seinen Bruder zu
sehen. Als er ihn dann erblickte, fiel er ohnmächtig hin, weil
er viele Tage lang gefastet hatte. Sein inneres Gelübde, seinen
Bruder zu finden, hatten den Heiligen und die kosmische Welt
angesprochen, um es Wirklichkeit werden zu lassen. So wurde
ihm der Wunsch, seinen Bruder wiederzuhaben, erfüllt. Daraus
können wir erkennen, dass hinter uns allen ein Leben, ein Geist,
ein Strom steht. So erfüllte sich alles harmonisch, um den
Wunsch des älteren Bruders zu erfüllen, der fastete und betete.
Daraus können wir auch erkennen, was die geistige Kraft und
die Stärke der Liebe tun können: sie können Wunder auf dieser
irdischen Ebene bewirken. Die Liebe ist in sich selbst beides,
die Kraft und das Wunder.
Obwohl der Murshid, von dem mein Vater lernte,
ein Fakir war, wurde mein Vater selbst keiner. Nachdem er
in seiner Kunst fortgeschritten war, wurde er ein Ustad oder
professioneller Lehrer. Sobald er von seinem Murshid genug
gelernt hatte, begann er eine Tournee, wie dies unser Brauch
ist, ähnlich dem der damaligen Troubadoure und der heutigen

17. 17
Konzertsänger im Westen, um in den Städten, durch die er
reiste, zu spielen und zu singen.
In den alten Zeiten war es in Indien Brauch, dass die
Eltern, wenn sie mit einer anderen Familie befreundet waren,
oft Wünsche hatten in Bezug auf die Heirat ihrer Kinder. Sie
sprachen manchmal sogar davon, bevor ihr Kind überhaupt
geboren war. Wenn nun in einer Familie ein Sohn war und in
der anderen eine Tochter, begannen beide Familien darüber zu
sprechen, dass ihre Kinder heiraten sollten. So hatte die Mutter
meines Vaters mit den Eltern einer Familie gesprochen, die eine
Tochter hatten, und sie sagte ihnen, dass ihre Tochter ihren Sohn
heiraten solle. Doch Rahmat Khan war in seiner frühen Jugend
sehr vom Reisen angetan und hatte nicht die Absicht, so früh zu
heiraten. Er verließ das Land für viele Jahre, und es ergab sich,
dass er sich weit von seinem Geburtsort entfernt niederließ.
Doch da die Eltern der Familien miteinander gesprochen hatten,
was er nicht sehr ernst genommen hatte, nahm jedoch das
Mädchen, das von seinen Eltern über ihre zukünftige Heirat mit
Rahmat Khan gehört hatte, ihr Ideal das ganze Leben lang ernst
und heiratete niemanden. Sie sagte, dass wenn ihr Name ein-
mal in Verbindung mit ihm ausgesprochen worden war, dies
für ihr ganzes Leben gelten würde, und sie daher keine neue
Verbindung wolle. Dies war ihr Ideal und dies hielt sie aufrecht
bis zu ihrem Tode. Als sie hörte, dass Rahmat Khan verheiratet
war, ergab sie sich in den Willen Gottes.
Dies ist etwas sehr seltenes, etwas Heiliges, auch
bekannt als Rajputen-Ideal. Als man meinem Vater davon
erzählte, war er sehr unglücklich und traurig darüber. Sie lebte
im Gottesideal und war damit bis zu ihrem Ende glücklich
– sie war eine heilige Seele. Die Jungen hatten immer volles
Vertrauen in die Führung ihrer Eltern und Älteren für ihr
zukünftiges Glück.
Für seine Mutter war die Trennung von ihrem Sohn
sehr leidvoll und ihre Liebe zu diesem Kind und die Trennung
machten sie fast blind vom Weinen. Sie hatte keinen Lebens-
willen mehr. Jedes Mal, wenn sie sich ihrer bewusst wurde, rief

18. 18
sie nach ihrem Sohn Rahmat Khan. Schließlich verließ sie ihr
irdisches Leben, und er sah sie nicht wieder. Er war der Jüngste,
und in seiner Jugend nahm er ihre Liebe und ihre Agonie nicht
wahr. Er dachte, er könne dann später zurückkommen, wenn er
seinen eigenen Weg gemacht hatte. Er verstand damals nicht,
dass ihre Liebe für ihren Jüngsten so groß war, weil sie bei
ihrem ältesten Sohn, Dschafar Khan, lebte. Später verstand
mein Vater all dies und oft weinte er im Gedanken an seine
Mutter. Besonders als er seinen Sohn Karamat Khan verlor,
kam ihm oft der Gedanke an seine Mutter und brachte ihn zum
Weinen, und er sagte dann, dass es unerträglich sei, daran zu
denken, wie er seiner Mutter Leid zugefügt hatte.
Als er dann wegen seiner Tournee aufbrach und nach
Ajmer kam, dachte er, dass er die Stadt nicht verlassen könne,
ohne das Grabmal von Moinuddin Chishti zu besuchen, einem
großen Sufi und Begründer jener Schule des Sufi-Denkens, das
Chishti genannt wird und von der mein Bruder, Hazrat Inayat
Khan, sein Ijazat (Diplom) bekam. Dazu fragte sich mein Vater,
damals noch ein junger Mann, in welche Richtung er seine
Schritte lenken sollte, und wohin in Indien er wohl auf seiner
Tournee gehen solle.
Als er neben dem Sarg des Sufi-Heiligen stand und seine
Ehrerbietung zeigte, erfüllte ihn der Wunsch, vom Heiligen ein
Zeichen zu erhalten. Als er länger dort stand, ehrfürchtig und
erwartungsvoll, fühlte er sich plötzlich etwas benommen, wie
wenn seine Körpersinne etwas dumpf geworden seien. Für
einen Augenblick war alles wie ausgelöscht vor ihm. Dann
schien er die Form des Heiligen zu erkennen, die aus dem
Boden neben ihm emporstieg, sein Gesicht war mit Blumen
verschleiert.
Der Heilige schien sich in eine sitzende Position zu
rücken, hob mit beiden Händen den Schleier aus Blumen und
zeigte sein Gesicht meinem Vater. Es schien meinem Vater auch,
dass bevor die Vision vorbei war, der Heilige eine Geste in eine
bestimmte Richtung machte, und als er dieser folgte, brachte
es ihn nach Baroda. So kam es, dass mein Vater, ein Mann aus

19. 19
dem Punjab, das erste Mal nach Baroda kam, wo er später seine
Frauen fand, Moula Bakhsh’s ältere und mittlere Tochter, und
wo seine Kinder geboren wurden und aufwuchsen.
Als mein Vater das erste Mal nach Baroda kam, hatte
er nicht die Absicht, dort zu bleiben. Er traf jemanden, der ihn
beriet und zum Hause des Vaters meiner Mutter, Moula Bakhsh,
brachte, der zu jener Zeit der Musiklehrer des Maharaja
Gaikwar war, die Hauptfigur in der musikalischen Welt jener
Zeit.
Seine Zeitgenossen nannten Moula Bakhsh den
‘morning star’– den Morgenstern, weil sie glaubten, dass er die
Musik Indiens wieder zu ihrer vollen Identität führen würde.
Das erste, was Moula Bakhsh anzog, war die Persönlichkeit
meines Vaters. Erst später entdeckte er in ihm einen der feinsten
Interpreten jener Zeit in der Musik, die Dhrupad genannt wird.
Im Haus von Moula Bakhsh in Baroda wurden ‘Darbars’
gehalten, Treffen der Gelehrten Indiens, Dichter, Philosophen,
Musiker, Denker aller Richtungen. Ohne die Empfehlung von
Moula Bakhsh und seiner Familie würde der Maharaja keinem
Musiker erlauben, an seinem Hof zu spielen. Bei einer dieser
Gelegenheiten spielte und sang mein Vater und verdiente sich
damit viel Lob. Nach diesem ersten Erfolg brachte Moula
Bakhsh meinen Vater zum Hof des Maharaja Gaikwar.
Nachdem dieser seine Musik gehört hatte, fragte er ihn mit aller
Höflichkeit und Wertschätzung, mit der er die Liebe seines
Volkes gewonnen hatte, ob sich mein Vater freuen würde, zum
Hof zu gehören?
Dies festigte die Stellung meines Vaters in Baroda.
Er blieb immer ein ruhiger und zurückhaltender Mann, aber
jemand, der leicht und schnell Freunde gewann.
Als Sänger wurde er vor allem bewundert für
sein ‘Singen auf der Note’, wie wir es nennen – d.h. seine
außergewöhnliche Reinheit des Tons. Wegen seines feinen mu-
sikalischen Ohrs war es sehr schwer für ihn, Noten zu ertragen,
die nicht rein waren. In seinem Unterricht war er oft sehr streng
mit seinen Schülern, auch mit seinen Kindern. Wenn sie einen

20. 20
Fehler machten, wurde er sehr heftig, so wie einige italienische
Maestros in früheren Zeiten.
Er sagte jeweils: „Ich habe die Musik gelernt durch
Geduld, Gehorsam, Liebe und Respekt, und dadurch, dass ich
selbstlos wurde. Auf diese Weise wurde ich im musikalischen
Wissen von Dhrupad, dem alten Stil inspiriert. Ich habe gelernt,
indem ich meinem Lehrer gedient habe. Es nahm einen großen
Teil meines Lebens in aller Demut und Selbstverleugnung in
Anspruch“. So wünschte er, dass wenn die Kinder von ihm
lernen wollten, sie mit der gleichen Haltung zu ihm kommen
sollten, um das gleiche Wissen zu erlangen. Er sagte jeweils:
„Es ist nicht mein Ziel, euch auf die einfache Art vorzubereiten
und euch all dies zu geben, weil ihr meine Kinder seid. Das ist
nicht möglich.“
AlsFreundwarmeinVaterzuverlässigundeinFriedens-
stifter. Wegen seiner Wahrheitsliebe hatten seine Freunde hohen
Respekt vor ihm und ein Gefühl von verlässlicher Freundschaft
und Vertrauen. Sogar die Bankiers hatten so großes Vertrauen
in ihn, dass wenn unter seinen Freunden und Musikern jemand
Geld ausleihen wollte, die Bankiers Rahmat Khan als Bürgen
akzeptierten. Der Bankier Bandhara Pershotam Bapu sagte
jeweils: „Wenn Rahmat Khan einverstanden ist, werde ich Dir
das Geld geben“. Sein Wort war so wertvoll, dass die Bankiers
keine schriftlichen Verträge wollten, lediglich das Wort von
Rahmat Khan. Da er ein freundliches Herz hatte, half er
seinen Freunden oft, doch gelegentlich musste er auch wegen
seiner Freundlichkeit die Schulden eines Freundes von seinem
eigenen Salär an den Bankier zurückbezahlen.
Mein Vater wurde zum Friedensrichter ernannt in der
Gemeinschaft der Musiker. Oft schlichtete er Auseinander-
setzungen unter den Musikern und Sängern. Nicht einmal
als junger Mann und Neuling in Baroda konnte ihn die ober-
flächlichere Seite des Lebens verführen, die eine Versuchung
aller Künstler zu allen Zeiten und in allen Ländern ist. Der Hof
war zu jener Zeit berühmt für seine Brillanz, für die Schönheit
seiner Tänzerinnen, für dieAufführungen, Feste und den Glanz,

21. 21
der da herrschte. Es war jene ernsthafte Seite und Festigkeit
im Charakter meines Vaters, sogar mehr als sein Erfolg als
Künstler, die Moula Bakhsh veranlassten, ihn zu bitten, in
seinem Haus zu leben und ihn später als seinen Schwiegersohn
zu akzeptieren.
Aus der Ehe mit der ersten Tochter von Moula
Bakhsh, Fatimabibi entstammte eine Tochter, Jennahbibi.
Nach einigen Jahren starb Fatimabibi, und Rahmat Khan
war sehr verzweifelt und wollte Baroda verlassen, um in
sein Heimatland zurückzukehren. Aber mein Großvater war
seinem noblen Charakter so zugetan, dass er nicht wünschte,
von ihm getrennt zu sein. So arrangierte er die Heirat mit
seiner zweiten Tochter, ihr Name war Khatidjabibi. Sie hatten
vier Söhne, der älteste war Inayat Khan, der zweite Maheboob
Khan und der dritte hieß Karamat Khan, sein Kosename war
Papumiyan, der vierte Sohn war Musharaff Khan. Leider
starb der dritte Sohn, als er etwa acht Jahre alt war, und später
starb auch unsere Mutter, weil sie den Verlust ihres Sohnes
nicht ertragen konnte. Karamat Khan war ein sehr mutiger
und brillanter Junge. Er kannte keine Angst und ritt sogar auf
dem Rücken eines Schwanes. Diese von Natur aus wilden
Tiere ertrugen dies ohne Protest.
Als Ustad lebte mein Vater ein Leben der Praxis in der
Welt, jedoch immer mit Achtung und Respekt für die Religion.
Er war immer bereit, Fakiren und Madzubs Gastfreundschaft
zu erweisen. Er lud sie als heilige Männer in sein Haus ein,
und tat alles für sie, was er konnte. Er lehrte uns, seine Kinder,
großen Respekt vor ihnen zu haben und zu erkennen, welche
Entwicklungen in einem Menschen möglich waren. Ein
Madzub ist eine Seele, die sich über dieses irdische Leben
erhebt und in Einheit mit Gott lebt. Ein Madzub kann das
Bewusstsein der weltlichen Menschen täuschen, sie denken, er
sei geisteskrank. Ein Madzub wird selten einen Segen erteilen,
doch mein Vater spürte, dass ihre Gegenwart ein Segen ist, und
so brachte er uns zu ihnen, wenn sie in unser Haus kamen zum
Ausruhen und Essen.

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Er lehrte uns, sie zu beobachten, doch sie weder nach-
zuahmen noch ihnen zu folgen, sondern eine Ausgeglichenheit
im Leben zu bewahren und in nichts extrem zu sein.
Es war sein höchster Wunsch, uns Kinder so aufzu-
ziehen, dass wir ein glückliches und normales Leben haben
sollten. Als er entdeckte, dass mein ältester Bruder als Knabe
Gedichte geschrieben hatte, zerstörte er sie aus diesem Grund. Er
wollte nicht, dass mein Bruder ein Dichter werde. Dichtung und
Mystik erschienen ihm als Wege zu Tragödie und Sorge, die von
einem aktiven, glücklichen und normalen Leben wegführten.
Er hatte eine liberale Gesinnung. Zum Beispiel stellte
er keine Regeln für uns auf in Bezug auf die Heirat. Er war
ohne Vorurteil gegenüber Kasten und Ethnien, darin zeigte er
seine Sufi-Überzeugung. Diese Haltung brachte meinem Vater
hohen Respekt ein in den Augen unseres Großvaters, ebenso
wie in unserer Familie. Auf diese Weise wurde unser Vater bis
zum Ende seines Lebens hoch geachtet.

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Anfragen für Informationen über die von Hazrat Inayat Khan gegründete
Internationale Sufi-Bewegung und Internationaler Sufi-Orden können an
folgende Adressen geschickt werden:
Sufi Orden Deutschland e.V.
www.sufiorden.de
Sufi Orden Österreich
www.sufiorden.at
Sufi Orden Schweiz
www.sufismus.ch
Sufi-Bewegung Deutschland
www.sufibewegung.de
The General Secretariat of the Sufi Movement
International Sufi Movement
Geschäftsstelle: ihq@sufimovement.org
www.sufimovement.org
Tänze des Universellen Friedens
www.friedenstaenze.de
Verlag Heilbronn
Postfach 2162, D-71370 Weinstadt
www.verlag-heilbronn.de ● info@verlag-heilbronn.de

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