Your SlideShare is downloading. ×
  • Like
Tratornos mentales y la mtc
Upcoming SlideShare
Loading in...5
×

Thanks for flagging this SlideShare!

Oops! An error has occurred.

×

Now you can save presentations on your phone or tablet

Available for both IPhone and Android

Text the download link to your phone

Standard text messaging rates apply

Tratornos mentales y la mtc

  • 1,494 views
Published

 

  • Full Name Full Name Comment goes here.
    Are you sure you want to
    Your message goes here
    Be the first to comment
    Be the first to like this
No Downloads

Views

Total Views
1,494
On SlideShare
0
From Embeds
0
Number of Embeds
0

Actions

Shares
Downloads
107
Comments
0
Likes
0

Embeds 0

No embeds

Report content

Flagged as inappropriate Flag as inappropriate
Flag as inappropriate

Select your reason for flagging this presentation as inappropriate.

Cancel
    No notes for slide

Transcript

  • 1. TRASTORNOS MENTALES Y ACUPUNTURA EL ESTUDIO DE LOS TRASTORNOS MENTALES SEGÚN LA MTC Tesina del Diplomado Acupuntura y Medicina Tradicional China TlahuiEdu A.C. Estudiante: Laura Verónica Contreras Martínez Profesor: Mario Rojas Alba Tecámac, México, a 07 de Julio, 2013 Tlahui: Todos los Derechos Reservados. La edición digitalizada de la tesina Trastornos mentales y Acupuntura: el estudio de los trastornos mentales según la MTC., del Diplomado de Acupuntura y Medicina Tradicional China, de TlahuiEdu, del autor Laura Verónica Contreras Martínez es una obra intelectual protegida por los derechos de autor reconocidos internacionalmente, igualmente en lo conducente por la legislación de México y Canadá, © copyrights a favor de Tlahui y el autor, quienes detentan los derechos exclusivos para su uso en la Internet, en disquetes, compact-disk, o en cualquier otra forma de explotación. Está prohibida y penada su copia, reproducción total o parcial en cualquier forma, esta copia es para el uso gratuito de los estudiantes inscritos a los cursos de TlahuiEdu, para los lectores de Tlahui (www.tlahui.org) y público en general; está penada cualquier copia o uso con fines de lucro, y prohibida la transferencia por cualquier medio que no sea desde el sitio oficial de Tlahui. La inscripción a los cursos y diplomados se puede realizar en: http://www.tlahui. com/educa7.htm. Este trabajo puede solicitarse gratuitamente a educa@tlahui.com Advertencia / warning / avertissement / warnung: : Se advierte al lector que el autor y editor de esta tesina no se responsabilizan de los errores u omisiones, ni tampoco de las consecuencias que pudieran derivarse de la aplicación de la información contenida en esta obra; por esta misma razón, no se emite ninguna garantía, formal o implícita, sobre el uso y contenido de la publicación. Igualmente se informa que este material se edita sin fines de lucro y con el propósito de dar a conocer la medicina tradicional, en todo caso, la responsabilidad es sólo de quien le dé alguna aplicación.
  • 2. INTRODUCCIÓN He decidido investigar y aportar todo lo que mi capacidad me permita al tema de los trastornos mentales abordados desde el punto de vista de la MTC, teniendo como un proyecto inicial esta tesina, pues es urgente rescatar y poner al servicio de los interesados en el tema esta tradición milenaria en combinación con todos los adelantos científicos, tecnológicos y técnicos que nos aporta el desarrollo cada vez más rápido de las ciencias, aplicando esta “mágica combinación” al arsenal de herramientas con las que cualquier persona dedicada al cuidado de su propia salud y la de sus semejantes debe darse a la tarea de adquirir y desarrollar en beneficio de ella misma y de su entorno, pero especialmente aquellas personas dedicadas al campo de la salud, pues el tiempo se ha encargado de demostrar que nuestra sociedad necesita alternativas reales que la ayuden a recuperar y mantener el equilibrio, sin hacerse dependientes a sustancias que con el paso de los años dañan su organismo. Hace ya 5000 años era reconocida de una manera sencilla y natural, lo que en Occidente comenzamos a conocer hasta hace unos pocos años como “psicosomatizacion”. Si nos damos a la tarea de entender y sentir la teoría del yin y del yang, así como la teoría de los cinco elementos, los conceptos como el de los “tres tesoros”, órganos zang fu, el funcionamiento de los meridianos principales y sus colaterales, etc.. comprenderemos que la “enfermedad” es un proceso que va de la energía a la materia, es decir, desde la más sutil de las energías, la energía psíquica (shen), hasta la energía más densa que es la que constituye a la sangre (xue) y a las unidades funcionales (zang fu), y que utilizando adecuadamente los medios de diagnostico que nos ofrece esta tradición como la observación, el pulso, la lengua, y un interrogatorio pertinente podremos detectar alguna disfunción en cualquier unidad funcional del cuerpo, previniendo el desarrollo de una enfermedad física grave. Me daré a la tarea de hablar brevemente de estas teorías para después abordar los cuadros de desarmonía que pueden provocar trastornos mentales al tiempo que realizaré un análisis comparativo con el DSM-IV, sin dejar de invitar al lector a profundizar sobre las formas de diagnóstico y tratamiento para poder comprender el proceso de la curación desde el punto de vista de la MTC. Página 2 de 129
  • 3. CAPITULO I TEORÍA DEL YIN Y DEL YANG La filosofía china sostiene que todo lo existente se puede rastrear hasta un origen común del todo intacto, llamado “TAO”, mismo que dio origen al qi, que se diferencia en yin y yang. Pues bien, el yin y el yang son básicos para explicar todos los cambios y fenómenos naturales, tanto dentro del cuerpo como fuera de él, representan la dualidad y relatividad de todo, nada es absoluto. Sin estas dos fuerzas no sería posible el movimiento y la vida misma, nunca son absolutos y son interdependientes, es decir, sin uno no existe el otro. Los términos Yin y Yang fueron mencionados por vez primera en el Libro de las Mutaciones y significan, literalmente, la vertiente (de la montaña) que da a la sombra (Yin) y la vertiente que da al sol (Yang) Además de la oscuridad que caracteriza a la sombra, Yin implica lo pasivo, lo estático y lo femenino mientras Yang, lo luminoso, representa también lo activo, lo dinámico y lo masculino. De lo anterior, se desprende que: Yang es lo masculino, lo activo, el fuego, lo luminoso, lo brillante, lo ligero, el sur, lo caliente, el día, tiende a subir hacia arriba, lo exterior, el polo positivo. Yin es lo frío, el agua, la tierra, lo femenino, lo oscuro, lo pasivo, lo pesado, el norte, la noche, tiende a bajar hacia abajo, lo interior, el polo negativo. Sin el yin no puede haber yang, sin el yang no puede haber yin, para que haya día tiene que haber noche, y al revés. Nunca son absolutos, un exceso de yin se transforma en yang, por ejemplo la nieve (yin) puede llegar a quemar (yang). Están sometidos a las leyes del crecimiento y decrecimiento, cuando llegan a su punto máximo comienzan a decrecer poco a poco porque nada en la naturaleza da saltos, por ejemplo, cuando amanece cesa poco a poco el yin y aumenta poco a poco el yang. Página 3 de 129
  • 4. CAPITULO II TEORÍA DE LOS CINCO ELEMENTOS La Teoría de los 5 elementos, el segundo gran pilar sobre el que se asienta la medicina tradicional china, sostiene que todo el Universo está formado por el fuego, la tierra, el metal, el agua y la madera. . A través de la observación de las 5 materias que componen la naturaleza y las características de cada una de ellas, podemos clasificar gran parte de los componentes de la naturaleza y del organismo.  La madera tiene características de expansión y crecimiento. Al igual que los árboles, crece y se expande hacia el exterior.  El fuego tiene capacidad para calentar y ascender. Las llamas además de calentar se dirigen hacia arriba, tienen movimiento de ascenso.  La tierra nutre y sustenta. Acoge las semillas y las nutre para hacerlas crecer.  El metal purifica y transforma. A través del metal podemos cambiar la forma de las cosas, pulirlas, refinarlas.  El agua tiene característica de descenso, humidificación y enfriamiento. El agua tiende a filtrarse y caer por ello su movimiento es de descenso. El agua moja y humedece y además puede enfriar. Por sus características propias, cada uno de los 5 elementos se asocia con un tipo de energía o una etapa de desarrollo (hora del día, etapa de crecimiento, estación) y paralelamente, se asocian con una función fisiológica (sistemas de órganos en medicina oriental) y con una actividad psicológica. De hecho, los 5 elementos ilustran la energía de todos los alimentos naturales, que se asocian de la siguiente manera: Página 4 de 129
  • 5. Estos elementos generan movimientos de generación, de dominación y de usurpación; comprenderlos nos ayudará a comprender por qué se produce la salud y la enfermedad. LEY DE GENERACIÓN O TRANSFORMACIÓN Podemos imaginar los cinco movimientos puestos en un círculo, a modo de una estrella de cinco puntas, siempre puestos en el mismo orden, de esta manera: - la madera genera al fuego - el fuego genera la tierra - la tierra genera al metal - el metal genera al agua - el agua genera la madera Para comprenderlo mejor cada elemento es la madre del siguiente, por tanto si hay exceso de madera habrá mucho fuego (hígado que termina dañando al corazón), también el hijo débil solicita cuidados excesivos de la madre que termina debilitada y enfermando (el riñón se debilitará si el hígado se enferma) LEY DE DOMINANCIA Se produce para compensar desequilibrios y mantener la salud a pesar de diversas alteraciones, cuando el equilibrio se rompe, nos enfermamos. Cuida que el crecimiento no sea exagerado Esta ley nos enseña que el abuelo controla al nieto: - la madera controla la tierra - la tierra controla al agua - el agua controla al fuego - el fuego controla al metal - el metal controla la madera Página 5 de 129
  • 6. LEY DE CONTRADOMINANCIA Esta ley, completa, junto a las de generación y dominancia, las tres leyes que nos van a ayudar a comprender el por qué se producen las enfermedades según la filosofía de la Medicina Tradicional China. Es una ley también conocida como la ley de usurpación y menosprecio, y se produce por un acto de rebeldía, debido a que el elemento dominador está muy débil, y el elemento dominado se rebela contra él y lo somete. Por ejemplo, si el elemento fuego está en exceso, por ejemplo en un fuego del corazón, lo primero que sucederá es que destruirá al metal (pulmón e intestino grueso), por la ley de dominancia; el metal que es la madre del agua (riñón) no la alimentará, por la ley de generación, por lo tanto el elemento agua no será generado; el agua no podrá controlar al fuego, que seguirá creciendo, y se va a producir entonces una inversión de la ley de dominancia, con lo que el fuego va a destruir al agua en un acto de rebeldía, sería que el abuelo es controlado por el nieto, cuando en circunstancias normales es el abuelo quien domina al nieto (ley de dominancia). Los síntomas en un caso así podrían ser boca amarga, nerviosismo, mucha sed porque no se genera agua, sangrado por la nariz o sangre en vómitos, pulso rápido, estará causado por problemas emocionales o exceso de alimentos picantes o condimentados. Otro ejemplo podría ser una alergia al polen o algunos tipos de asma, aquí también se produce una contra dominancia sobre el metal (pulmón e intestino grueso), al principio la madera está muy abundante, y por la ley de dominancia, destruye a la tierra en exceso, entonces la tierra no va a poder generar metal, por la ley de generación; el metal no controlará por tanto la madera, que ya estaba muy crecida, y así sigue creciendo más, al final la madera destruirá al metal. CAPITULO III Página 6 de 129
  • 7. LOS TRES TESOROS El Qi, el Jing y el Shen, son considerados los tres tesoros (san bao) del ser humano, pues el agotamiento o insuficiencia de alguno de ellos compromete a todo el organismo. Se consideran el origen y raíz de la vida, también son conocidos como las tres raíces (San Yuan).Cada una de ellas tiene sus características, que a continuación daremos a conocer: Primer tesoro: Qi Qi: Es aquello que promueve la funcionalidad, también es llamado aliento, hálito, energía, etc. Tiene dos facetas; la material como sustancia fundamental que forma parte de la composición de todos los seres que existen en la naturaleza y que nutre, estimula y tonifica, su faceta inmaterial se refiere a su concepto como función. Se genera a partir del Jing heredado y del Jing adquirido. Hay muchos tipos de Qi, siendo las más sobresalientes los sigs.:  Yuan Qi: también llamado qi original, se forma a partir de la Esencia Original (Jing). Para Maciocia, “esencia dinámicamente activada”.  Zong qi: Recibe también el nombre de qi de reunión o motriz, se origina por la unión del qi claro del aire que absorbe el Pulmón y del qi de los alimentos (gu qi). Impulsa al Pulmón para realizar todas sus funciones.  Ying qi: A partir de las esencias nutritivas de los alimentos, se forma en los pulmones. Nutre a todo el organismo  Wei qi: Otro de sus nombres que recibe es qi defensivo o protector, nace de los nutrientes que se forman gracias al trabajo de Bazo-Estómago. Se distingue por ser ágil, potente y rápido, circulando por la superficie de nuestro cuerpo. Su principal función es impedir la penetración del Qi patógeno, así como calentar la superficie corporal del organismo Funciones del qi. Son cinco, sus principales funciones, a saber:  Función promotora, impulsora y/o estimulante (Tui Dong): Se refiere a la estimulación que el qi efectuar para el nacimiento y desarrollo del organismo, la actividad fisiológica de los sistemas zang fu, la circulación de la Sangre (Xue), así como la distribución y transporte de los Líquidos Corporales (Jin Ye).  Función de calentamiento o termo-genética (Wen Xu): El qi es responsable del mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulación de la sangre y de los Líquidos orgánicos (Jin Ye), así como la evaporación de estos últimos.  Función mantenedora, astringente o contenedora (Gu She): Permite contener la Sangre (Xue), los Líquidos orgánicos (Jin Ye), la Esencia original (Jing), órganos y vísceras (zang fu) en sus lugares respectivos. Página 7 de 129
  • 8.  Función defensora o protectora: El qi posee una función inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas (Xie qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo.  Función transformadora y movilizadora (Qi Hua): El jing, la sangre (Xue), los líquidos orgánicos (Jin Ye) y el mismo qi están sometidos a mecanismos de transformación permanentes. El conjunto de los metabolismos depende de esta función del qi, ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la eliminación de residuos. Movimientos fundamentales del Qi (Qi Ji). Recordemos que el qi se encuentra en todo el organismo bajo distintas formas que está en constante movimiento, pues bien, cada tipo de Qi tiene sus propios flujos. Si el Qi se detuviera, la existencia terminaría. Qi Ji, tiene cuatro direcciones:  ascenso (sheng)  descenso (jiang)  interiorización (chu)  exteriorización (ru). Estos movimientos son manifestaciones de las actividades de los Zang fu, de las relaciones que mantienen entre ellos y se transmiten principalmente a través de los meridianos. El equilibrio de estos movimientos es indispensable para el mantenimiento de la salud, pues las funciones de cada uno de los Zang fu están relacionadas con un determinado tipo de qi, y éste tiene que fluir en las direcciones apropiadas, pues el movimiento del qi es la base de todas las funciones fisiológicas. Por ejemplo: El Corazón y el Pulmón están en el calentador superior (Shang Jiao) y tienen la función general de descenso. El Hígado y el Riñón están en el calentador inferior (Xia Jiao) y tiene la función general del ascenso, pero el movimiento del qi del hígado es en todas direcciones ayudando al qi del resto de los zang fu. El Bazo y el Estomago están en el calentador medio (Zhong Jiao), sirven de eje para los movimientos de ascenso (Bazo) y descenso (Estómago). El Qi de la Vejiga, el Intestino Delgado e Intestino Grueso desciende. Patología del Qi. Generalmente se refiere a dos situaciones: debilidad del Qi o movimientos anormales del Qi, situaciones que están estrechamente relacionadas con las alteraciones de los zang fu y el florecimiento y declive de los factores patógenos externos y la energía defensiva en el cuerpo, así como con el desequilibrio entre el Yin y el Yang. Son las sigs.:  Deficiencia o Insuficiencia de Qi (Qi Xu):  Alteración del movimiento del Qi (Qi Ji Shi Tiao) Página 8 de 129
  • 9.  Estancamiento del Qi (Qi Zhi)  Qi rebelde (Qi Ni)  Hundimiento del Qi (Qi Xian)  Obstrucción y Escape del Qi (Qi Bi He Qi Tao) Segundo Tesoro: Shen Shen: El Shen es la fuerza que nos mantiene vivos, la energía espiritual y psíquica, la parte divina del ser que emana de la Conciencia Universal organizadora y creadora que se expresa en todo lo conocido y que se particulariza de forma diferente en cada ser. Se cree que el Shen, al igual que el jing innato y el jing adquirido está en todas partes, concentrándose en los puntos ting (pozo, huecos, o 1er punto shu), en donde hay intercambio del Yin al Yang, y de ahí se expande a todo el organismo a través de los MTM, así mismo, los MD lo recolectan una vez que penetra en los órganos, para que llegue al cerebro, por lo que, podemos deducir que tiene dos caminos fundamentales: uno superficial y el otro profundo. Las características del Shen son:  Designa toda la actividad anímica del hombre, que se expresa a través de la inteligencia, el psiquismo, la mente, el alma, el espíritu, la vitalidad.  Reside en el Corazón como órgano Emperador que es, se puede ver fácilmente en el brillo de los ojos.  Permite la adaptación al medio y la comunicación.  Su alteración provoca; incoherencia, confusión euforia, depresión, etc..  Es director del Qi, aunque éste es su ancestro, y que domina su actividad y su circulación.  Su actividad es inducida por la sangre, de tal manera que si hay sangre suficiente habrá una mente despejada y lúcida, si no la hay, la mente estará torpe y alterada. Recordemos que en MTC se asegura que el ser humano –como el mundo que lo rodea- consiste en qi y sus dos aspectos de yin y yang. La forma más extrema del yin condensado es la esencia (jing), mientras que la forma más extrema de yang no condensado es el espíritu (shen), mismo que se diferencia en cinco subaspectos, que representan las actividades básicas y emocionales que se almacenan en los órganos zang, su base material son la esencia y la sangre.  HUN: corresponde al elemento Madera y se almacena en el Hígado.  SHEN: THAN para algunos autores, corresponde al elemento Fuego y se almacena en el Corazón. Página 9 de 129
  • 10.  YI: corresponde al elemento Tierra y se almacena en el Bazo.  PO: corresponde al elemento Metal y es almacenado en el Pulmón.  ZHI: corresponde al elemento Agua y se almacena en el Riñón. a) HUN: Es el aspecto mental y emocional que es albergado en el Hígado.  Representa al alma etérea.  Se relaciona con el Cielo.  Ilumina y mueve la mente.  Dirige los sueños al dormir.  Genera los proyectos.  Es responsable del valor y la osadía.  Permite el equilibrio emocional.  Gobierna el inconsciente.  Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Durante la vida se expresa a través del sueño y del viaje trascendental, a ello se debe que algunos autores afirman que “dirige los sueños al dormir”, por lo que, lo relacionan con el subconsciente, siendo esta la causa del porque los sentimientos reprimidos, los deseos insatisfechos o traumas no superados dañen la función de drenaje y evacuación del Hígado provocando estancamiento en este canal. A la muerte, es el espíritu que se eleva hasta el Cielo, sobreviviendo después de la muerte en tanto las personas recuerden al difunto) por lo común tres generaciones). Si tenemos en cuenta que la ventana del Hígado son los ojos, no nos costaría trabajo entender que el Hun está ligado a “la mirada sobre las cosas” y al conocimiento. La mirada es una reflexión de la luz en sentido propio y en sentido figurado, de ahí, que se diga que el Hun “ilumina y mueve la mente”, dándole la capacidad de moverse fuera del cuerpo, sin perder el contacto con el mismo, estimulando la fantasía, la imaginación y la intuición. Hun está ligado al elemento Madera, que a su vez, está asociada con la estación de la primavera y la etapa vegetal de la germinación, misma que se relaciona con los procesos dinámicos, tensión y expansión. De la misma manera en el ser humano, la actividad del Hun se relaciona con una expansión controlada del qi, lo que le permite al Hígado garantizar un fluido suave del Qi, por todo el cuerpo. Por otro lado, esta etapa sigue a la etapa del almacenaje o descanso que se relaciona con el Riñón, lo que es un coadyuvante para dar lugar a las fantasías y las ideas. Si el flujo del Qi, no es controlado Página 10 de 129
  • 11. surge la tensión en los aspectos físicos, psíquicos y/o emocionales. Por otro lado el estado y abundancia de la Sangre también son importantes para su buen funcionamiento. Perturbado, el Hun produce pesadillas, depresión, imaginación desbordada, pulsiones descontroladas. Si se afecta el Yang, habrá cólera, si ay insuficiencia de sangre habrá depresión y miedo, el estancamiento del qi de Hígado perturba su movilidad y origina tristeza y/o estados de humor cambiantes. b) SHEN: para algunos autores se llama THAN, para otros es el Shen en su “sentido limitado”, es el aspecto mental y emocional que alberga el Corazón.  Gobierna la consciencia en el sentido de la lucidez mental.  Dirige la inteligencia y la razón.  Facilita la comunicación interna y externa.  Su función está relacionada con la moralidad y la nobleza de opiniones.  Otorga facultad de juicio y rápida comprensión.  Facilita la cognición a través de imágenes y metáforas.  Dirige y refleja a los otros cuatro aspectos del SHEN, en su sentido amplio. Debemos comprender que todas las características anteriores las tiene el Shen, gracias a que ocupa sus orificios (órganos sensoriales) para provocar una buena comunicación con nosotros mismos y con los demás, ya que da lugar a la consideración y atención de nuestras necesidades (comunicación interna) y de las de los demás (comunicación externa), a través de las señales no verbales y de una escucha atenta y respetuosa de los mensajes verbales. Para llegar a tener un buen Shen, es necesario vivir en armonía con las leyes de la naturaleza y ajustarse a los ritmos biológicos del Universo, lo que nos pone en armonía, provoca la apertura del espíritu, del corazón, del amor al prójimo, traduciéndose todo esto en tener “nobleza en las opiniones”. Al tener un shen armonioso reflejaremos vitalidad, buena memoria y mente clara. El Shen tiene dos orígenes: el hereditario, legado de los padres y el orgánico que depende de los elementos y el Corazón e este caso, morada del Shen. Para que la razón, las emociones y la vida intelectual de las personas estén en equilibrio, se requiere de que el Corazón tenga suficiente sangre para trabajar, así pues, una deficiencia de sangre puede causar su perturbación. SHEN, se asocia al Verano y a la etapa vegetal de crecimiento. El crecimiento armónico en la naturaleza se da en verano. En los humanos este crecimiento se logra con la comunicación respetuosa con uno mismo y con los demás. Página 11 de 129
  • 12. La perturbación del Shen, se manifiesta con palpitaciones, cara pálida o violácea, disnea, dolor torácico y/o precordial, c) YI: Representa al pensamiento, es al aspecto mental y emocional almacenado en el Bazo.  Corresponde al alma lógica.  Ligado a la reflexión.  Gran regulador del SHEN.  Memoria del pasado y de la experiencia  Dota de capacidad de adaptación al ser humano.  Proporciona capacidad de estudio y concentración.  Genera ideas concretas facilitando la conceptualización. Como digno representante del pensamiento, YI, nos capacita para los logros intelectuales, pues el aprendizaje, el entendimiento, el pensamiento lógico profundo, la memoria, le pertenecen, así como el registro, clasificación, conservación, compilación y reformulación de las experiencias facilitándole al individuo reconocer los cambios y descubrir nuevas formas de conducta, coadyuvando de esta manera con la capacidad de adaptación. Se asocia con el elemento Tierra, el fin del Verano, la etapa vegetal de transformación o maduración. En la fruta, es en el final del Verano cuando se vuelve dulce y acumula agua, en el proceso humano se equipara a la transformación respecto del proceso mental en el que la información es tomada y procesada para darle una aplicación práctica, por un lado, y por el otro, alude el hecho de que el Bazo es el encargado de la transformación y transportación de los alimentos, ascendiendo lo puro, lo que permite que la energía y la sangre lleguen hasta la parte alta del cuerpo para nutrir la cabeza y los órganos de los sentidos. Cuando el YI, se perturba, se produce una cavilación excesiva de pensamientos, que pueden convertirse en obsesiones. El desequilibrio más común que puede alterar al YI, es la deficiencia de bazo, misma que se manifiesta con la dificultad para concentrarse, pérdida de memoria inmediata y exceso de reflexión y/o preocupación. d) PO: es el aspecto mental y emocional albergado en el Pulmón.  Es el alma corporal  Representa las sensaciones físicas Página 12 de 129
  • 13.  Rige el campo instintivo  Se relaciona con los automatismos  Otorga la capacidad para distanciar y separar  Capacita al ser para sentir la propia vitalidad, sus necesidades básicas y la impulsividad Este aspecto del Shen, funciona de una manera muy similar a como lo hace el órgano que lo alberga, es decir, se encarga de dar al individuo la capacidad para equilibrar entre tomar y dejar ir, así como el Pulmón rige la inhalación y exhalación de acuerdo a las necesidades orgánicas. Nos protege de amenazas externas de cualquier tipo, sea un clima o una emoción que supongan un peligro para el organismo, sin que intervenga el intelecto. Una falsa alarma del instinto puede producir la sensación de que va a suceder algo malo sin que haya elementos reales que indiquen que sea así. Po, da al individuo la capacidad de sentir directamente sus propias necesidades básicas, poniéndolo en contacto directo con la supervivencia, es por ello que se expresa en los instintos primarios (succión y deglución) y más particularmente al instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo. Está asociado al elemento metal; a la estación del Otoño y a la fase de la maduración. En la naturaleza, durante el Otoño se manifiesta la separación al dejar ir las cosas que no sobrevivirán en el Invierno, para que la nueva vida pueda empezar en la Primavera después de la fase de descanso. De la misma manera, en algunas situaciones las personas requieren de la capacidad de separarse de las cosas para sobrevivir y tener un nuevo inicio. La alteración del Po, se asocia con la incapacidad para separar, para dejar ir, para tener un nuevo inicio, provocando depresión y aflicción a nivel anímico y asma bronquial crónica, alergias y neurodermatitis a nivel orgánico. e) ZHI: es el aspecto mental y emocional albergado en el Riñón.  Considerada el alma ejecutiva  Representa la fuerza de voluntad  Se relaciona con el deseo de realizar un acto  Rige al poder de determinación y al poder de aceptación  Otorga el firme propósito para concluir las metas Zhi, se considera el “alma ejecutiva”, pues el poder de la determinación (yang-zhi) y el poder de la aceptación (yin-zhi), son los constituyentes de la fuerza de voluntad, lo que otorga al individuo de la energía ligada a la fuerza del carácter para poder sentir el Página 13 de 129
  • 14. deseo de realizar un acto, emprenderlo y mantener firme el propósito hasta concluir la meta. Por su parte el yang-zhi (poder de la determinación), es responsable del modo poderoso y determinado de lograr cualquier cosa que se ha planeado y puede, en principio realizarse usando la propia energía. Empuja hacia adelante, proporcionando apoyo moral y la fuerza necesaria para concretar la conclusión de una tarea. En tanto, el yin-zhi (poder de aceptación), ayuda a aceptar los cambios inevitables de la vida. Este aspecto nos ayuda a desarrollar la fuerza necesaria para percibir los procesos que no se pueden controlar, pero que aceptándolos, viviremos tranquilos, estables y serenos confiando en el proceso de la vida El elemento agua, que representa a éste órgano, se relaciona con la estación del Invierno y la fase de almacenamiento. En la naturaleza, podemos observar como durante el Invierno, las energías reunidas se almacenan y se guardan en una fase de descanso para que puedan desarrollarse completamente en la Primavera. Previamente se pasó por la separación después de la maduración y solo la confianza en la propia constitución hace posible lograr el poder permanente para aceptar todo el proceso. A nivel emocional, el desequilibrio de Yang-Zhi, puede provocar falta de motivación, agotamiento, cansancio, falta de resistencia. La alteración de Yi-Zhi, provoca excitación excesiva, desasosiego interno, agotamiento mental, desconfianza, obsesión, terquedad. A nivel orgánico, se manifiesta el desequilibrio con lumbago, lumbago-ciática, debilidad y dolor de cintura y rodillas, disfunción eréctil, frigidez, esterilidad, disfunciones del sistema urogenital, como cistitis recurrente, prostalgia. Tercer Tesoro: Jing Jing, esencia, significa la parte más original y refinada de todas las cosas, existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida y es indispensable para la presencia del shen. “Quien tiene suficiente esencia, se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea a tacado por los factores patógenos. Quien tiene déficit de esencia, se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades” Hay dos clases de Jing: a) El Jing innato o Jing del Cielo Anterior (lo que precede a la concepción). b) El Jing adquirido o Jing del Cielo Posterior, también llamado Energía Adquirida c) Cuando el Jing se agota, se produce la muerte. Página 14 de 129
  • 15. Funciones de la Esencia.  Controla el crecimiento, desarrollo y reproducción  Es la base de la Energía (qi) del Riñón  La Esencia produce Médula.  La Esencia determina la constitución. CAPITULO IV Página 15 de 129
  • 16. LA SANGRE (XUE) Y LOS LÍQUIDOS CORPORALES (JIN YE) Definición y generalidades SANGRE (XUE): La sangre es el producto final de la digestión y absorción de las sustancias nutritivas por el bazo-estómago. Su naturaleza es densa y material, a diferencia del Qi, con respecto a éste de naturaleza Yang, la sangre es de naturaleza Yin. Las sustancias nutritivas procesadas por el bazo-estómago (gu qi) suben al corazón y a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la transformación energética, resultando un líquido rojo muy nutritivo, proceso en el cual también interviene la esencia (jing), ya que es gracias a ella que tanto el bazo, pulmón y corazón pueden garantizar sus funciones. Su residencia son los vasos sanguíneos, por los que circula al tiempo que cobija al Qi. Su recorrido lo hace por todo el cuerpo, siendo impulsada por el Corazón, teniendo su sitio de reserva en el Hígado y permaneciendo dentro de los vasos gracias al Bazo. Funciones de la Sangre (Xue). Su función principal es la de alimentar todas las partes del organismo, como la piel, el cabello, los tendones los ligamentos, los órganos zang-fu, por un lado, y por otro, darle apoyo material al shen, sirviendo de soporte a la actividad mental y espiritual. Patología de la Sangre (Xue). Su patología se manifiesta como: vacío (deficiencia), estancamiento (estasis), calor y desbordamiento. a) Deficiencia de sangre: es una situación patológica que ocurre cuando la sangre es insuficiente por una producción deficiente (malnutrición, debilidad de bazoestómago), hemorragias y/o enfermedades crónicas. Esta condición repercute tanto en el sistema de los zang-fu, de los meridianos y en general en todo el organismo. Los órganos más afectados son el Corazón y el Hígado. b) Estasis de sangre: en esta condición la velocidad de la circulación sanguínea se ve disminuida por traumatismos, hemorragias, frio que congela la sangre, calor que la concentra, estancamiento o deficiencia de qi, deficiencia de sangre, flema en los meridianos. Los órganos más afectados son nuevamente el Corazón y el Hígado. Página 16 de 129
  • 17. c) Calor en la sangre: Cuando el calor patógeno penetra al interior del organismo, llegando a la capa de sangre, ésta y el calor se aferran entre sí, concentrándose la primera debido a que los líquidos corporales se secan, acelerándose la velocidad de circulación, agitando a la sangre y quemando a los vasos, debiéndose también a la ingesta excesiva de picante o a perturbaciones emocionales que se convierten en calor interno, dando lugar a los sigs. síntomas: d) Desbordamiento de la sangre: Cuando los vasos se alteran o la sangre se ve forzada a salir de éstos, se provoca la extravasación, como en las hemorragias. Las causas pueden ser: calor patógeno que quema los vasos, viéndose la sangre obligada a desviar su circulación y en consecuencia extravasándose, o bien por la deficiencia del Bazo, enfermedades crónicas y debilitantes, fatiga extrema que daña al Corazón y al Bazo, produciendo calor interno y quema de vasos, traumatismos externos, picaduras de insectos, etc. La hemorragia es el síntoma clásico, que tendrá diferentes formas según el órgano afectado. LÍQUIDOS CORPORALES 津 液 (JIN YE). DEFINICIÓN Y GENERALIDADES. JIN-YE, es el nombre con el que se definen a todos los fluidos y humores fisiológicos que forman parte del organismo. La mayor parte de ellos están unidos a la sangre (xue) y son de naturaleza yin. JIN, término que se refiere a la humedad, empapar, untuosidad. En el marco de la MTC, se refiere a los líquidos orgánicos claros, fluidos, móviles, se combina con el Qi y Xue para ayudarles a fluir. Se distribuye por todo el cuerpo bajo el control del Pulmón y del Calentador Superior (Shang Jiao) que además controla su transformación. Su función es nutrir y humedecer a los músculos y a la piel con sus anexos, por lo que, se le relaciona con el Wei qi y se considera Yang, estos líquidos son: sudor, sebo, saliva, lágrimas, mucosidad. YE, es un término que hace referencia a liquido, zumo, jugo, secreción. Dentro del marco de la MTC, alude a líquidos orgánicos espesos, turbios densos, viscosos con poca movilidad, no se combina ni con el Qi ni con Xue. Nutren, humedecen y lubrican el interior del organismo, por lo que, lo encontramos en articulaciones, cavidad craneal, estómago e intestinos. Los órganos que controlan su transformación, movimiento y excreción son el Bazo, el Riñón y el calentador medio e inferior. La energía Ying Qi, es con la que se relacionan y sus características son Yin. Ejemplos de YE: líquido sinovial, humor vítreo, jugo gástrico e intestinal. Clasificación de los Líquidos Corporales (Jin Ye). De acuerdo a la correspondencia con la Teoría de los cinco elementos, y su localización en el organismo, cinco de los líquidos corporales establecen vínculos con cinco órganos zang fu. Página 17 de 129
  • 18. Ya sabemos que las lágrimas son el líquido del Hígado, el sudor del Corazón, la saliva del Bazo, el moco del Pulmón y el esputo (saliva espesa del Riñón), pero ahora bajo la luz de los jin ye, comprenderemos como se origina cada uno y la manera en establece relación con su órgano correspondiente.  LAS LAGRIMAS: fluye desde los ojos, ventana del Hígado.  EL SUDOR: Importante componente de la sangre (xue), de la que el Corazón controla su circulación.  LA SALIVA: Procede de las glándulas salivares, que están en la parte latero inferior de la boca, orificio del Bazo, de ahí su relación.  EL MOCO: Debido a que humedece la nariz, considerada a “ventana” del Pulmón, se dice que pertenece a éste órgano.  EL ESPUTO: En la raíz de la lengua termina el meridiano del Riñón, extendiéndose por la superficie inferior, de ahí que el esputo sea considerado su líquido, pues de ahí procede este líquido. Es necesario comprender que estas relaciones no se distinguen por ser rígidas, así por ejemplo, el sudor se relaciona con el Pulmón aunque sea líquido del Corazón, sin embargo, para efecto de la diagnosis y el tratamiento es importante familiarizarse con ellas. Formación, distribución y evacuación de los Líquidos Corporales (Jin Ye). Al ser producto de la digestión de bebidas y alimentos, se sobreentiende que su elaboración depende del Bazo-estómago, pues el primero extrae la esencia de los alimentos, en tanto el segundo, recibe al alimento; del Intestino Delgado que absorbe una parte y controla los YE; y del Intestino Grueso que absorbe e interna otra parte en el organismo y controla los JIN. Para llevar a cabo, la distribución y evacuación de los Líquidos Corporales intervienen las sigs. vías:  Fuente Media del Agua: es la función de transporte del Bazo, que envía la esencia de los alimentos hacia la parte superior del organismo (lo claro) y al Estómago (lo turbio) para que pase al Intestino Delgado, ahí se vuelve a separar lo claro y lo turbio, siendo el primero absorbido y enviado a la Vejiga, y el segundo pasa al Intestino Grueso, donde seca las heces y una parte de los líquidos son enviados nuevamente al organismo y el resto se excreta.  Fuente Superior del Agua: las funciones de dispersión, descenso y control (drenaje) de la Vía de las Aguas que lleva a cabo el Pulmón, una vez que recibe “lo claro” del Bazo, envía una parte de líquidos a la Piel (circula con el Wei Qi y se excreta en forma de sudor), otra parte la excreta con cada espiración en forma de vapor de agua y otra parte es derivada a los Riñones.  Fuente Inferior del Agua: la separación de lo claro y lo turbio que lleva a cabo el Riñón cumple con el control de la micción y el metabolismo del agua. Una vez que Página 18 de 129
  • 19. el Riñón recibe los fluidos del Pulmón, una parte son evaporados por el Yang del Riñón y reintegrados al organismo, otra ascienden hasta el Pulmón para humedecerlo. La parte turbia va del Riñón hacia la Vejiga para ser excretado hacia el exterior en forma de orina. Por otro lado, el Yang del Riñón calienta al Bazo para que pueda realizar las funciones de transformación y transportación, así mismo ayuda al Intestino Delgado a separa lo puro de lo turbio, proporcionando energía a la Vejiga para que transforme y separe los líquidos puros y turbios, envíe lo puro hacia la parte superior del organismo y hacia la superficie para ser eliminada en forma de sudor, en colaboración con las funciones del Pulmón, el Bazo y el Triple Calentador (San Jiao) y que envíe lo turbio para formar la orina, transformando y evacuando los líquidos corporales.  Vía de las Aguas: Transporte por parte del Triple calentador (San Jiao) para que los líquidos corporales circulen y se distribuyan por todo el cuerpo. De todo esto, deducimos que los cambios patológicos de varios órganos (principalmente Pulmón, Bazo y Riñón) pueden afectar a los líquidos corporales, produciendo flema y edemas. Así mismo, las alteraciones de estos líquidos puede afectar a los órganos, como por ejemplo: el exceso de líquido en el pulmón puede provocar disnea y tos, en el Corazón producirá palpitaciones, Falta de líquidos en el Intestino Grueso provocara estreñimiento. Función de los Líquidos Corporales (Jin Ye). De manera general, podemos decir que su principal función es humedecer y nutrir todo el organismo. A continuación hablaremos más detalladamente sobre este punto: a) Humedecer y nutrir: Es obvio que al tener una consistencia líquida su función más importante sea la de hidratar y humedecer a todo el organismo, así mismo, esta consistencia sirve para transportar las sustancias nutritivas y alimentar todas las estructuras del cuerpo, al tiempo que las que están en contacto con el exterior son protegidas, como la piel, el vello, el cabello y los órganos de los sentidos; ojos, nariz, boca, etc. b) Completar y nutrir la Sangre (Xue) y lubricar los Vasos: Al tiempo que lubrican los vasos, completan el volumen de sangre que corre por estos, transportando las sustancias nutritivas. c) Equilibrar el Yin y el Yang: Ayudan a la adaptación de los cambios climáticos regulando la temperatura corporal, transpirando cuando hace calor, como por ejemplo, y a la excreción permanente de los residuos del catabolismo. Patología de los Líquidos Corporales (Jin Ye). Si tenemos en cuenta que el metabolismo de los líquidos corporales requiere de distribución, equilibrio entre la formación, excreción y consumo de los mismos, no nos será difícil deducir que un desequilibrio en cualquiera de estas esferas se entenderá como una patología del mismo; dichas patologías pueden ser flemas (Tan), exceso de secreciones o flema fluida, edemas, etc. A continuación enumeraremos los principales desequilibrios observados en la Clínica: Página 19 de 129
  • 20. a) Insuficiente formación y excesivo consumo y excreción: este tipo de cuadros da lugar a la sintomatología tipo sequedad.  La formación insuficiente está relacionada con un aporte deficiente de alimentos y agua, por alimentación inadecuada, deterioro de los zang-fu e invasión de Frío en el interior del organismo; esta condición provoca desequilibrio del bazo-estómago reflejada en la disfunción para transformar y transportar agua y nutrientes.  El consumo excesivo puede estar relacionado con un tratamiento inadecuado en casos de diaforesis, vómito, purgación y diuresis, con Calor exógeno que extingue los fluidos o los fuerza a escaparse, con Fuego producido por perturbaciones emocionales, con Sequedad Patógena. Todo esto produce el deterioro y agotamiento de los Líquidos Corporales.  La excreción excesiva puede deberse a una gran diversidad de cuadros patológicos como la diabetes, la hiperémesis (vómito excesivo), deshidratación, sudoración profusa, hemorragias, etc. Así como JIN Y YE, tienen localizaciones, características y funciones fisiológicas distintas, así mismo, las manifestaciones ante una deficiencia también son diferentes, de tal suerte que una deficiencia de JIN, no necesariamente daña a YE, sin embargo, una deficiencia de ésta, si dañara inexorablemente a JIN. Los síntomas en estos casos son: sequedad de mucosas, labios, afonía, ronquera, cabello marchito, ojos secos y hundidos, piel seca y arrugada, agitación nerviosa, sed, oliguria, estreñimiento y lengua roja con saburra seca. b) Alteración en la distribución y excreción: Al haber alguna alteración en este rubro, se dará lugar a una difusión anormal y/o a la acumulación de los líquidos dentro del organismo, lo que provocará retención de flema, que a su vez puede causar otras patologías. Recordemos que el transporte y distribución de lo líquidos dependen de la coordinación del Pulmón (dispersión y descenso), del Bazo (transformación y transporte), del Hígado (libre fluir del Qi), del Riñón (control del metabolismo del agua) y del Triple Calentador (San Jiao-drenando las vías del agua), por lo que, no nos será difícil comprender que cualquier alteración o falta de coordinación entre éstos, entorpezca su transporte y distribución, provocando la falta de “irrigación” de loa zangfu y los tejidos, acumulando flema y humedad en el interior, y por último alterando la excreción. Hasta este punto, es necesario que recapitulemos y observemos que hemos hablado de los Tres Tesoros (JING, QI Y SHEN), de la Sangre (XUE) y de los Líquidos Corporales (JIN YE), pues son los elementos básicos imprescindibles para el funcionamiento de los ZANG FU, de los que hablaremos en un sig. capítulo, pero antes de abordar este tema, me gustaría hablar sobre las interrelaciones que guardan los 5 anteriores para comprender mejor como funciona y facilitar la parte del diagnóstico y tratamiento de las enfermedades mentales que es el tema que nos ocupa. RELACIONES ENTRE JING, QI, SHEN, XUE Y JIN YE. Página 20 de 129
  • 21. Interrelaciones entre Xue y Qi. a) Influencia del Qi sobre Xue.  El QI es el comandante de la Sangre (XUE): La sustancia básica de la sangre es el jing adquirido, y del qi depende la estimulación de la transformación del Ying qi en sangre (xue).  El QI moviliza la sangre (XUE): Recordemos que la fuerza motriz de la Sangre depende de la suma y coordinación del qi del Corazón que le da el impulso motriz, del qi del Pulmón que lleva a cabo la distribución y del qi del Hígado que almacena, drena y permea o distribuye la cantidad necesaria de sangre a cada órgano. Resumiendo: el qi es la circulación y lo que circula es la sangre, cumpliéndose una vez más el complemento yin-yang.  El QI contiene a la Sangre (XUE): El qi del Bazo mantiene a la sangre dentro de los vasos, sin que se extravase. b) Influencia de Xue sobre el Qi.  La Sangre (Xue), es la madre del Qi: La sangre es una base material y nutritiva que evita la deficiencia del Qi al tiempo que lo alimenta y lo transporta para que lleve a cabo su función.  La Sangre (Xue), es la morada del Qi, es decir, si éste último, no pudiera alojarse en la Sangre (Xue) se dispersaría, por su consistencia más “ligera”, bajo esta mirada, es lógico que la plenitud o deficiencia y/o patología de Sangre (Xue), se ve reflejada en el Qi. Para los órganos Zang fu, es indispensable, recibir el suficiente aporte de Sangre (Xue), para realizar su actividad funcional. Interrelaciones entre Xue y Jing. Estos dos elementos se mantienen constante y estrechamente relacionados, pues cada uno de ellos puede transformarse en el otro, a continuación veremos cómo se relacionan: a) Influencia de Xue sobre Jing:  La Sangre (Xue) se convierte en Esencia (Jing), cuando al circula penetra y se combina con ésta última. b) Influencia de Jing sobre Xue:  Al penetrar en el Chong Mai (canal extraordinario llamado “Mar de la Sangre”), la Esencia (Jing) se combina con la Sangre (Xue), convirtiéndose en ésta última. Página 21 de 129
  • 22. Interrelaciones entre Xue y Jin Ye. Estos dos elementos de naturaleza Yin, tienen un origen común, retroalimentándose y completándose a cada instante. A continuación explicaremos como sucede: a) Influencia de Xue sobre Jin Ye:  Al circular por los canales, un parte de la Sangre (Xue), sale para combinarse son los Líquidos Corporales (Jin Ye) y así poder cumplir con su función de nutrir y humedecer a los músculos y a la piel. b) Influencia de Jin Ye sobre Xue:  Después de que los líquidos son destilados en el Calentador Medio (Zhong Jiao) entran a los vasos del Pulmón, combinándose con el líquido sanguíneo del interior de los Canales y por medio de la acción del Corazón se transforman en Sangre (Xue). Interrelaciones entre Xue y Shen. a) Influencia de Xue sobre el Shen:  Debido a su más alta densidad la Sangre (Xue) induce la actividad del Shen, a ello se debe que habiendo Sangre (Xue) suficiente la Mente estará despejada y lúcida, al haber Sangre (Xue) insuficiente la Mente se encontrara alterada y torpe. b) Influencia del Shen sobre Xue:  Recordemos que el Shen es albergado en el Corazón principalmente, órgano que impulsa a la Sangre (Xue), de ahí, que tanto el transporte del Qi como de Xue, dependan de la actividad del Shen, a ello se debe que si éste último se sobresalta los dos anteriores no asciendan y la cara se ponga pálida; en cambio si el Shen se enoja Qi y Xue ascienden contracorriente y la cara enrojece. Interrelaciones entre Jing y Qi. a) Influencia de Jing sobre Qi:  Al transformarse, Jing (Esencia) se convierte en Yuan Qi: recordemos que Jing se almacena en el Riñón, asciende y se convierte en Qi de tipo Yuan, distribuyéndose por todo el cuerpo a través del Triple Calentador (San Jiao) para nutrir y estimular a los Zang fu. b) Influencia de Qi sobre Jing: Página 22 de 129
  • 23.  El Jing depende de la formación del Qi, es decir, para que Jing se transforme depende del Qi.  El Jing y el Qi pueden inter-generarse, ya sea que el Jing ascienda y se transforme en Qi, o que el Qi descienda y se transforme en Jing. Interrelaciones entre Jing y Jin Ye. a) Influencia de Jing sobre el Jing.  El Jing es almacenado en el Riñón, órgano Zang que se relaciona con el elemento Agua, a ello se debe que controle los Líquidos Corporales (Jin Ye), así mismo, la Esencia (Jing) tiene líquidos en su interior para hidratar los tejidos. b) Influencia del Jin Ye Sobre el Jing.  Jin Ye tiene la función de nutrir y humedecer los orificios, mismos que tienen Jing (Esencia) en su interior, que al ser irrigados por Jin Ye se convierte en Jing Adquirido (Jing del Cielo Posterior). Interrelaciones entre Jing y Shen. a) Influencia del Jing sobre el Shen:  Zhi, el aspecto mental y emocional albergado en el Riñón, encuentra su morada en el Jing, que a su vez está almacenada en el mismo órgano y cuya función es nutrir al Shen. De tal manera, que mientras haya suficiente Jing (Esencia), el cerebro (Mar de las Medulas) estará pleno, el Espíritu se mantendrá tranquilo y los ojos y oídos se mantendrán agudos. b) Influencia del Shen sobre el Jing;  Es a partir del Shen, que se forman tanto el Jing como el QI  Jing y Qi, son comandados por el Shen Interrelaciones entre Qi y Jin Ye. a) Influencia del Qi sobre el Jin Ye:  Para que los Líquidos Corporales (Jin Ye) se produzcan, transformen y distribuyan dependen del Qi. Página 23 de 129
  • 24. b) Influencia del Jin Ye sobre el Qi:  El nacimiento y/o formación del Qi depende de los líquidos. Recordemos que el Ying Qi (q nutritivo), se forma a partir de lo puro que se eleva al Calentador medio (Zhong Jiao) y penetra en el vaso del Pulmón, distribuyéndose de ahí hacia el Calentador Superior (Shang Jiao), para formar el Wei Qi (qi defensivo). Interrelaciones entre Qi y Shen. 1) Influencia del Qi sobre el Shen.  Recordemos que es el Qi, el que da lugar al Shen, al dirigir la sangre por el interior de los canales para nutrir los zang fu y los tejidos. 2) Influencia del Shen sobre el Qi.  Quien dirige al Qi, es el Shen. PATOLOGÍA COMPLEJA DEL QI Y DE LA SANGRE (XUE). Una manera inequívoca de saber si el Yin y el Yang están en equilibrio es observar si hay una relación armoniosa entre el Qi y Xue o si no la hay, de ahí la importancia de conocer los patrones de desarmonía que pueden llegar a presentarse y que a continuación enumeraremos: a) Estancamiento de Qi y Estasis de Sangre.  Al ser el Qi, gobernante de la Sangre (Xue), una obstrucción de éste provoca estasis sanguínea, pues no hay fuerza suficiente para mantenerla circulando. Una manera muy sencilla de distinguir entre estos dos tipos de estancamiento es recordar que el estancamiento de Qi, provoca dolor cambiante, migrante y con sensación de tensión, en tanto, la estasis sanguínea presenta un dolor severo, punzante y localizado. b) Qi no puede retener a la Sangre (Xue).  Al haber una deficiencia crónica de Qi, éste pierde la fuerza para contener y dirigir la Sangre (Xue), siendo el Bazo el más afectado, por lo que, el Qi tiende a “hundirse” arrastrando la sangre y escapando por los orificios inferiores principalmente, causando melenas y rectorragias. c) Qi se escapa tras la Sangre (Xue).  Esta condición se presenta cuando hay hemorragias, pues la Sangre (Xue), es lo que retiene al Qi y al salir del cuerpo salen juntos, razón por la cual se produce una deficiencia de ambos. d) Deficiencia de Qi y de Sangre (Xue). Página 24 de 129
  • 25.  Al relacionarse de una manera tan estrecha Qi y Xue, una deficiencia de cualquiera de los dos provoca inevitablemente vacio del otro, lo que afecta las funciones de los zang fu, la nutrición e hidratación, y lógicamente la circulación de la Sangre (Xue) y del Qi. e) Los trastornos del Qi y la Sangre (Xue) perturban los meridianos.  Al haber una pérdida de equilibrio entre ambos, o alguna deficiencia de cualquiera de los dos, no son ni nutridos ni hidratados de forma correcta los meridianos, vasos, tendones, músculos y piel provocando su debilidad de manera progresiva, misma que se manifiesta por piel seca y escamosa, movimientos anormales, parestesias, prurito etc. PATOLOGÍA COMPLEJA DE LOS JIN YE, QI Y XUE. Si tenemos en cuenta que del Qi depende todo el metabolismo de los Jin Ye y que éstos son necesarios para enriquecer a Xue y mantener los vasos desobstruidos, comprenderemos que la armonía entre los tres es fundamental para garantizar las actividades fisiológicas. a) Estancamiento de los Jin ye y Qi.  Al acumularse humedad, edemas, flemas y fluidos en general se bloquea la circulación de Qi. En la Clínica es muy recurrente observar que cuando este estancamiento ocurre en el Calentador Medio (Zhong Jiao) el Qi puro no puede ascender y el impuro descender, lo que provoca plenitud gástrica y abdominal y sensación de cabeza pesada. b) Escape de Qi tras los Jin Ye.  Esta condición se presenta cuando hay fugas de Líquidos Orgánicos, como es el caso de vómitos, diarreas, transpiración profusa y hemorragias. c) Agotamiento de los Jin Ye y sequedad de la Sangre /Xue).  Como ya hemos dicho, estos dos elementos guardan una estrecha relación complementándose, de manera que la deficiencia de uno provoca la deficiencia del otro y al contrario, cuando ambos están exhaustos se provoca la Deficiencia de Yin, pues ambos son de naturaleza Yin, produciendo una Sequedad Interna que evoluciona a Calor Interno. Los síntomas característicos son: sequedad de piel, mucosas, rostro demacrado, 5 corazones calientes, estreñimiento, orina escasa y amarilla. d) Pérdida de Jin Ye y estasis de Sangre (Xue).  Al ocurrir una pérdida importante de Líquidos Corporales (Jin Ye), el volumen de Sangre (Xue) se reduce drásticamente dando lugar a su estancamiento, lo que Página 25 de 129
  • 26. producirá además de los signos de Sequedad, lengua purpúrea y seca con puntos violáceos. CAPITULO IV TEORÍA DE LOS ÓRGANOS ZANG FU. DEFINICIÓN Y GENERALIDADES. ZANG FU, es el nombre que reciben en MTC los órganos internos del cuerpo que realizan las funciones metabólicas de acuerdo a los principios que la rigen. Se dividen en dos categorías. Cada Órgano Zang se asocia con un Fu y cada pareja Zang fu con uno de los cinco elementos a) Órganos Zang: son de naturaleza Yin, son sólidos, más profundos, están llenos de sangre (Xue), su actividad es constante y están asociados a su canal correspondiente, teniendo un orificio por donde se abren al exterior. Estos órganos son:  HÍGADO (HI)  CORAZÓN (CO)  PERICARDIO O MAESTRO CORAZÓN (PC)  BAZO (BA)  PULMÓN (PU)  RIÑÓN (RI) b) Órganos Fu: son de naturaleza Yang, son huecos, superficiales, intermitentes en su actividad y están asociados a su canal correspondiente, también reciben el nombre de “entrañas” o “vísceras”. Página 26 de 129
  • 27.  VESÍCULA BILIAR (VB)  INTESTINO DELGADO (ID)  TRIPLE CALENTADOR O SAN JIAO (TC)  ESTÓMAGO (ES)  INTESTINO GRUESO (IG)  VEJIGA (VE) c) Zang fu:  HÍGADO (HI)-VESÍCULA BILIAR (VB) se relacionan con la MADERA.  CORAZÓN (CO)- INTESTINO DELGADO (ID) se relacionan con el FUEGO.  PERICARDIO (PC)-TRIPLE CALENTADOR (TC) se relacionan con el FUEGO (secundario).  BAZO (BA)-ESTÓMAGO (ES) se relacionan con la TIERRA.  PULMÓN (PU)-INTESTINO GRUESO (IG) se relacionan con el METAL.  RIÑÓN (RI)-VEJIGA (VE) se relacionan con el AGUA. Para la MTC, existen los llamados órganos extraordinarios o entrañas curiosas y son las sigs.:  Cerebro  Medula  Huesos  Vasos  Útero FISIOLOGÍA Y PATOLOGÍA DE LOS ZANG FU. En términos generales los órganos Zang, se encargan de producir y almacenar el Qi, la Sangre (Xue), la Esencia (Jing) y los Líquidos Corporales (Jin Ye). Los órganos Fu, reciben y fermentan los alimentos para transformarlos en sustancias nutritivas y transportarlas al igual que los desperdicios. Página 27 de 129
  • 28. Debemos tener muy claro al abordar el estudio de la MTC, que los órganos Zang fu no son un concepto puramente anatómico, sino más bien, son un concepto fisiológico o patológico en el que intervienen procesos de tipo emocional, nervioso etc. Por ejemplo, el Corazón no solo representa una estructura anatómica, sino que comprende funciones de parte del Cerebro y Sistema Nervioso. A continuación mencionaremos las principales funciones de cada uno de los órganos desde el punto de vista de la MTC:  HÍGADO Y VESÍCULA BILIAR: Sin duda, se trata del órgano y víscera más poderoso de nuestro sistema, siendo la función más sobresaliente que llevan a cabo, la depuradora (Shu Xie), pero no por ello la más importante. a) Defiende depura y excreta. (Shu Xie): Mediante esta función permeabiliza y canaliza, manteniendo abierto el paso de los ductos para fluir, difundir y distribuir. b) Almacena la sangre y regula la cantidad que circula: Si el organismo está en reposo hay menor necesidad de Sangre (Xue) y se almacena en el Hígado (HI), si el organismo está en actividad hay más necesidad sanguínea y entonces expulsa el Hígado. Si el Hígado enferma hay deficiencia de Sangre (Xue), se provocan contracturas, espasmos tendino-musculares así como amenorrea u oligomenorrea. c) Se relaciona con los tendones, los músculos y las uñas: el buen funcionamiento de los tendones depende de un buen riego sanguíneo, por lo que, si la Sangre (Xue) con la que cuenta el Hígado es deficiente el tendón no estará bien nutrido y habrá temblor en las extremidades. De igual manera los músculos dependen de la Sangre (Xue) que el Hígado les envía para mantenerse fuertes y poderosos. Por otro lado, en MTC, se considera que las uñas son la prolongación de los tendones. d) Se relaciona con los ojos: Al recibir el Hígado, Sangre (Xue) en cantidad adecuada el ojo puede “lubricarse y ver”, por lo que, la deficiencia de ésta provocará disminución de la agudeza visual, el viento y el calor provocaran enrojecimiento, prurito o dolor oftálmico. e) Su emoción es la Ira: Debido al tema que nos ocupa, he decidido profundizar un poco más en este aspecto que en los anteriores. La ira es considerada por algunos autores como el resultado de un estímulo desagradable que condiciona una respuesta agresiva. Para otros una respuesta natural a una interacción o situación que no es deseable para nosotros o para aquellos que nos importan. de cualquier manera, lo cierto es que la mayoría de las personas consideran que la ira y sus variantes como el resentimiento, la rabia, la envidia, los celos, la frustración, etc. Son sentimientos indeseables y perjudiciales, sin embargo, si aprendemos a sintonizarnos con la ira de nuestro cuerpo, momentáneamente tendremos una sensación de desasosiego o malestar que desaparecerá cuando expresemos la ira y cambiemos las circunstancias que la han provocado utilizando el perdón como una herramienta invaluable para volver al equilibrio. Es muy importante ayudar a nuestros pacientes a tener contacto con la ira y las señales de su cuerpo, de tal manera, que no consideren que expresar la ira de manera correcta es perjudicial, vergonzoso o de personas ignorantes, pues, la ira no se irá por ignorarla, sino, que se “soterrará” en nuestro cuerpo, perturbando su equilibrio. No está de más recordar que la ira o cualquier emoción que se relaciona con ella, si no se expresa, provocará estancamiento de qi de Hígado, Fuego ascendente de Hígado principalmente Página 28 de 129
  • 29. f) Almacena a HUN (alma etérea): El Hígado es el asiento del Hun y se encarga la regularización de las actividades mentales y emocionales, en caso de que el drenaje y la dispersión (Shu Xie) fueran insuficientes se presentaran síntomas como la depresión, la tristeza, sensibilidad, eructos, grandes suspiros, en casos graves; podría incluso haber incapacidad para comunicarse, apatía mental, semblante inexpresivo, periodos de tristeza acompañados de llanto, distención y molestias en la zona del tórax y final de las costillas. g) Papel que juega en la evolución del Ser: Es el encargado de dar dirección al “Ser”, de que siga su camino sin obstáculos. La represión de su energía provocará trastornos de tipo pasivo-agresivo.  VESÍCULA BILIAR: a) Almacena el Jugo Esencial (Bilis): La bilis es un líquido amargo, amarillento verdosa que se genera gracias al Qi del Hígado, que es reservado y evacuado por la vesícula biliar, descendiendo para penetrar en el Intestino Delgado (ID) y así colaborar en la digestión con el Bazo (BA), gracias a la función Shu Xie del Hígado. La alteración de esta función se manifiesta con sabor amargo en la boca, vómitos biliosos y la distribución por el organismo de un tinte amarillo que provoca ictericia. b) Relación con los sentimientos: Se considera a este órgano como el “cerebro instintivo” del organismo, pues ayuda a fortalecer la toma de decisiones al estar relacionado con el valor y el temor. Por otra parte, permite al espíritu defenderse de los impactos psicológicos cuando tiene suficiente Qi, si no fuera así, los estímulos afectivos producirán desordenes en la circulación del éste, manifestándose alteraciones psíquicas que impiden tomar decisiones, palpitaciones, disminución de la fuerza de carácter, insomnio con sueños abundantes.  CORAZÓN E INTESTINO DELGADO: Al hablar de este par de órganos, el primer adjetivo que viene a la cabeza es “importante”, sin embargo, no sería correcto decir que es el más importante, pues todos y cada uno de nuestros órganos son importantes para mantener el equilibrio y la vida de nuestro cuerpo, tal vez para efecto de comprender la importancia de su función, no solo en el sentido físico, sino en el psíquico, podríamos decir que es el órgano más protegido, por algo, es considerado en la MTC como el órgano emperador, pues independientemente de impulsar la sangre a todo el cuerpo y producirla, no debemos olvidar que es el lugar donde mora el Shen en toda la extensión de la palabra, no solo en sentido limitado, y que es por mediación de esta energía que los demás órganos obtienen por así decirlo la parte proporcional que les corresponde en forma de Hun, Yi, Po y Zhi. A continuación hablaremos de la fisiología y patología del Corazón, mencionándolas una a una. a) Comanda Los vasos sanguíneos y controla la circulación de la sangre: Recordemos que tiene acción motriz sobre la Sangre (Xue), al tiempo que almacena el Qi de los vasos sanguíneos. Si el Qi del Corazón (CO), es fuerte, la Sangre (Xue) circula de manera continua por los canales. b) Gobierna el sudor: Tanto la Sangre (Xue), como el sudor tienen la misma fuente: los Líquidos Corporales (Jin Ye). En caso de que el Yang del Corazón se afecte, disminuye la capacidad astringente y viene la sudoración espontánea. Página 29 de 129
  • 30. c) Su esplendor está en la cara: Por ser una zona llena de capilares, cuando hay Qi suficiente, la cara es sonrosada y el pulso es pausado y con fuerza, cuando el Qi no es suficiente, la cara está pálida y sin lustre, el pulso fino y débil. d) Se refleja en la lengua: Debido a su relación con respecto a la circulación fisiológica, como por su relación psíquica, la patología del Corazón se manifiesta fácilmente en la lengua, disminuyendo la capacidad de verbalizar del individuo, así como aumentando el color de la punta de la lengua. e) Su emoción es la alegría: Al intentar hablar sobre la “alegría” como la emoción que se manifiesta estando en equilibrio este órgano no hay mayor dificultad, la hay, al intentar interpretar como se manifiesta cuando hay desequilibrio y en ese sentido las opiniones de los diferentes autores que tratan el tema son muy diversas, sin embargo, intentaremos exponer el mecanismo que podría convertir éste sentimiento en algo patológico, y en este sentido el punto de mayor confluencia es hablar de los estados de manía provocados por algún súbito logro que provoca una sensación de alegría desbordada y fuera de control, como en el caso del trastorno bipolar. También nos parece interesante mencionar que la arrogancia, la impaciencia, la crueldad, el odio y la ya mencionada manía forman parte de las emociones que pueden desequilibrar al Corazón. f) Alberga el Shen: A través de esta función, regula y coordina las actividades mentales, así como la conciencia. Si los vasos enferman, el Shen queda sin nutrición. Si éste órgano se dañara, se pierde el lugar donde habita el Shen, y la vida terminaría. Ahondare un poco más en este punto por el tema que nos ocupa. En primer lugar, es necesario comprender que el SHEN, en éste párrafo, se entiende como el producto de la conjunción de la Energía Esencial (JING) del Hombre y de la Mujer; es el soplo de Vida. En otras palabras es la unión de la Energía del Cielo y de la Tierra, una Energía Universal que cumple la función de dar Vida. En la Cultura Griega encontraría su equivalente en el concepto de Psique, probablemente, pues son conceptos de elementos intangibles de no fácil explicación. Teniendo en cuenta lo anterior será menos difícil comprender que esta Energía Vital encuentra su hogar en el Corazón, rigiendo las cinco funciones de la Mente, distribuyéndolas en los 5 órganos, por lo que, un shen equilibrado nos proporcionará claridad mental, conocimiento, conciencia, capacidad para concentrarse, memoria y sueño tranquilo, profundo y reparador. Si se encuentra en desarmonía provocará: falta de concentración, confusión, excitación excesiva, falta de habilidades para la comunicación, dificultades para el aprendizaje, dificultad para conciliar el sueño y permanecer dormido durante la noche, sueño agitado y falta de gozo por la vida. Clínicamente su patología corresponde a las alteraciones del Orden Mental y Emocional. g) Papel que juega en la evolución del “Ser”: La Energía de este órgano es la encargada de conseguir una armoniosa expresión del “Ser”. Su deficiencia provocará problemas de creatividad y de expresión. Podemos añadir que el Fuego, elemento de éste órgano es la sublimación o plasmación de la esencia en una realidad concreta.  INTESTINO DELGADO: a) Continúa la digestión iniciada en el Estómago: Se encarga de realizar una “segunda destilación”, separando “lo claro” para que sea absorbido y transportado por el Bazo de “lo turbio” para que lo sólido pase al Intestino Grueso y lo líquido a la Vejiga. En esta fase necesita del concurso del Bazo y del Triple Calentador, por lo que. La deficiencia de Yin del Bazo se manifestará con obstrucción intestinal y Página 30 de 129
  • 31. estreñimiento, y en caso de que hubiera deficiencia de Fuego Ministerial del TC, no habría adecuada destilación de alimentos y habría diarreas de heces blandas. b) Relación con los sentimientos: Es obvio que al ser el órgano acoplado del Corazón, en este sentido, se relacione con los sentimientos intensamente. Vale la pena revisar la literatura que encontremos sobre el cerebro abdominal que recientemente se ha comenzado a producir en Occidente.  BAZO ESTOMAGO: Este órgano zang fu guarda una estrecha relación en la producción de Jing adquirido, pues el alimento no puede ser utilizado de manera directa por el cuerpo y es aquí donde principalmente interviene éste órgano. Se le considera un órgano poderoso. A continuación detallaremos las funciones que lleva a cabo: a) Gobierna la digestión y el ascenso de lo claro: El Bazo es el encargado de ascender “lo puro” “lo limpio” hasta el Pulmón para reunirse son el Qi de éste, y sumando la acción del Corazón se forme la Sangre (Xue) para nutrir a todo el cuerpo. En caso de que el Qi del Bazo no cumpla con esta función se presentara distención abdominal, astenia, heces blandas, anorexia. Si el transporte del agua y la humedad es deficiente, se manifestarán los edemas, la flema y las diarreas. b) Dirige y administra la Sangre (Xue): Sin el proceso de digestión no se generaría la Sangre (Xue). Por otro lado, el Qi del Bazo es encargado de mantener a la Sangre (Xue) dentro de los vasos, sin que se extravase. Si este control se pierde habrá heces sanguinolentas, aumento del flujo menstrual, petequias, equimosis c) Se relaciona estrechamente con los músculos de los miembros, la boca y los labios: Al necesitar continuamente aporte de Sangre (Xue), los músculos necesitan apoyo constante del Bazo. Al iniciar el proceso digestivo en la Boca, ésta guarda una estrecha relación con el Bazo, manifestándose un apetito normal si esta en equilibrio; si no hubiera equilibrio, habrá apetito en exceso por los dulces. Si hay labios rosados e hidratados, síntoma de Bazo suficiente, si hay deficiencia los labios se tonaran pálidos, quebradizos y marchitos. d) Controla el qi ascendente: e) Su emoción es la preocupación: Cada vez que es necesario hablar de las emociones, no es sencillo definirlas, ni correcto creer que no tiene matices distintos, sin embargo, trataremos de explicar con nuestras propias palabras cómo es que el Bazo de afecta por el exceso de emociones que requieran tener la mente ocupada, obsesiva en una idea fija; en el caso de la preocupación, podemos decir que es estar ocupándose de manera previa mentalmente de algún asunto, por no tener confianza de poder resolverlo adecuadamente, obligándonos este sentimiento a planear, tomar decisiones, en lo imaginario y no en lo real, lo que provoca sensación de incertidumbre, temor, intranquilidad etc. Alterando el bienestar y la rutina. Por otro lado, la rumiación se refiere al acto de tener pensamientos obsesivos que provocan frustración. El antídoto es buscar la estabilidad, serenando nuestros pensamientos. f) Almacena a Yi: Como digno representante del pensamiento, YI, nos capacita para los logros intelectuales, pues el aprendizaje, el entendimiento, el pensamiento lógico profundo, la memoria, le pertenecen, así como el registro, clasificación, conservación, compilación y reformulación de las experiencias facilitándole al individuo reconocer los cambios y descubrir nuevas formas de conducta, coadyuvando de esta manera con la capacidad de adaptación. Página 31 de 129
  • 32. g) Papel que juega en la evolución del “Ser”: Es el responsable de establecer vínculos con el entorno, incluyendo el vínculo con la Madre; éste vínculo comienza en la última fase del embarazo y se mantiene durante los primeros años de vida. Es sabido que la debilidad del vínculo materno con el individuo da origen a trastornos anoréxicos, bulímicos, esquizofrénicos, borderline, narcisistas, etc.  ESTÓMAGO: Encargado de recibir y fermentar los alimentos, descendiendo “lo sucio”, “lo impuro” de los alimentos al Intestino Delgado (ID). El qi de éste órgano se considera la base de los zang fu, cualquiera sabe que mientras el enfermo coma, la enfermedad tardara menos tiempo en desaparecer.  PULMÓN E INTESTINO GRUESO: Este sistema zang fu, es regulador por excelencia. No solo del aire inspirado, sino, también de los líquidos. a) Gobierna el Qi y controla la respiración: El pulmón es el órgano del cuerpo donde se lleva a cabo el intercambio del Qi interior y el qi exterior, además de que absorbe el qi puro para unirlo a la energía esencial de los alimentos y formar el Zong qi, al tiempo que desecha el qi impuro; además produce el qi nutritivo que fluye por canales y vasos sanguíneos, siendo también responsable de formar el Wei qi (Qi defensivo). b) Activa el flujo del Qi y se comunica con la piel y el vello: Al dinamizar al Qi y formar el Wei qi, el pulmón es el encargado de nutrir y calentar la piel por medio de éste último. Su desarmonía provoca: piel y mucosas secas, sudoración espontánea, sensibilidad al frio, infecciones parecidas a la influenza. c) Controla la purificación y descenso del Qi: Envía al qi nutritivo hacía el Riñón para formar los fluidos corporales, si esta función no se lleva acabo de manera adecuada, habrá opresión torácica, tos, disnea, acumulación de fluidos en el pecho, edema en cara y manos. d) Se refleja en la nariz: La relación de éste órgano con el exterior se da por medio de la nariz, lo que lo hace responsable de la apertura de las fosas nasales, capacidad olfativa y la permeabilidad de la laringe. e) Su emoción es la tristeza y la depresión: Regularmente la tristeza es una emoción que se asocia con las pérdidas, el término de los procesos y las despedidas. Esto nos evoca las imágenes del Otoño, estación con la que este órgano se relaciona. Es natural pensar, que si fortalecemos nuestra capacidad de distanciar y separar (desapego) de las personas que amamos, de nuestros proyectos, etc.la salud de nuestro pulmón se verá favorecida. f) Alberga al Po (alma corporal): El PO, es esa parte de nuestra alma íntimamente conectada con los instintos que nos ayudan a sobrevivir, otorgando a la persona la capacidad de sentir directamente sus propias necesidades básicas, la vitalidad y la impulsividad como una sensación física inmediata. La alteración de esta función provoca dificultad de desapego de sosas, situaciones o personas que no son de interés en un momento dado. Página 32 de 129
  • 33. g) Papel que juega en la evolución del “Ser”: Se considera que es el responsable de la transformación de los vínculos iniciales con otras personas a lo largo de nuestra vida. Aplicando la expansión-contracción que lo caracteriza a las relaciones personales, podemos decir que ayuda a “crear nuevos vínculos” y/o a la “conservación de los vínculos ya creados”. El qi del Pulmón en este sentido toma especial importancia en la adolescencia, etapa en la que se crean nuevos vínculos y se da la separación definitiva de los vínculos paternos.  INTESTINO GRUESO: Recibe los residuos enviados por el Intestino Grueso para absorber el agua residual y posteriormente excretar las heces. Su mal funcionamiento se manifiesta con alteraciones en la defecación.   RIÑON Y VEJIGA: a) Almacena la Energía (Jing): Reserva la energía heredada por los padres, regulando en cada etapa de la vida lo relacionado con el desarrollo, de tal manera que durante la infancia regirá el crecimiento, en la adolescencia coadyuvará en la aparición de los caracteres sexuales secundarios, en la edad adulta la reproducción, y a partir de este momento acompañará al hombre en la decadencia de su vitalidad. b) Comanda el agua: Equilibra el balance hídrico por medio de la transformación Energética del Qi Hua, en la que el Jing Esencial, juega un papel muy importante. Para iniciar todo este proceso, el Riñón recibe los fluidos corporales del Pulmón, si hay desarmonía habrá: acumulación de agua en el pecho y disnea. Posteriormente el Riñón transforma los fluidos corporales, si no se pudiera llevar a cabo ésta función se presentarán edema en tobillos y región lumbar, producción alterada de orina (abundante orina clara o escasa y oscura). Después el Riñón apoya a la Vejiga para controlar el agua, de no ser posible comenzará el goteo urinario, la enuresis y la incontinencia. Por último, el Riñón envía una bruma fina hasta el Pulmón para humedecerlo, de no ser así, habrá tos y garganta seca. c) Se relaciona estrechamente con los huesos, médula ósea y el cerebro: La Energía Jing Esencial que reside en el Riñón es la encargada de nutrir a los huesos, a la médula y al cerebro, considerado en MTC como el “mar de las medulas”. Si está función se viera alterada se presentara osteoporosis, se caen los dientes, en MTC se considera que éstos son prolongación de los huesos. Si la medula y el cerebro no estuvieran bien nutridos habrá fácil olvido de las cosas, vértigo, insomnio, dolor lumbar, debilidad de extremidades inferiores, atrofia de los pies y debilidad para caminar. d) Su esplendor se manifiesta en los cabellos: La potencia de la Energía Jing Esencial (vía sangre) se verá reflejada en la calidad del pelo. e) Se abre por el oído: La Energía Jing Esencial del Riñón, nutre al oído, por lo que, su potencia está directamente relacionada con las alteraciones de la audición, tanto a nivel de oído con patología tanto acústica como vestibular, sus síntomas serán: vértigos, sordera y acufenos. Página 33 de 129
  • 34. f) Controla los orificios inferiores: Otra de las características de la ya mencionada Energía Jing , es ser la base estructural de los genitales externos, por lo que su deficiencia Yin o Yang, tendrá como consecuencia la disfunción eréctil, espermatorrea, eyaculación precoz, infertilidad y disminución de la libido. En cuanto al control que ejerce sobre al orificio de la Vejiga, podemos decir que tanto la eliminación de la orina como la transformación de la Energía en líquidos, está a cargo del Riñón. Su patología consiste I.V.U, cistitis, uretritis. Por otra parte, la relación que guarda con el Intestino Grueso, es debido a que el Yang del Riñón, es el encargado de nutrir al Yang del Bazo para transformar y transportar los alimentos, por lo que, la deficiencia de Yang de Riñón provocará deficiencia de Yang de Bazo, lo que se traducirá en la disminución de las evacuaciones por parte del Intestino Grueso. g) Su emoción es el miedo – terror: Bien, son muchos los aristas por los que podemos analizar a está emoción llamada miedo, de la que su máxima expresión es el terror, y todas estas aristas coincidirán en que las reacciones fisiológicas que desencadena ya no son imaginadas, pues el adelanto científico ha permitido sopesar claramente las diversas reacciones que puede presentar el organismo al ser experimentado por algún individuo. Otro punto en el que coinciden estos diferentes puntos de vista es que la diferencia lo hace la intensidad con la que se vive esta emoción, siendo el exceso lo que nos dañará. Para la MTC, esta emoción reside en el Riñón y puede llevarnos a vivir temerosos su desequilibrio o viceversa, por lo que, aceptarlo y transformarlo será el mejor camino para lograr la “paz interior”. h) Alberga al ZHI que es la Voluntad: En este caso, se refiere a la facultad que tiene el hombre de actuar para concretar la realización de las metas. Desde el punto de vista de la MTC, se cree que “tener una idea”, deriva del alma etérea o del intelecto, tomar la decisión de la vesícula biliar y el Hígado (Alma Etérea)y que actuar depende del impulso que proporciona la Fuerza de Voluntad Zhi del Riñón. i) Papel que juega en la evolución del “Ser”: La energía esencial (Jing) almacenada en éste órgano está estrechamente relacionada con el desarrollo genético e intrauterino, por lo que, un debilitamiento de ésta se asocia a trastornos neurológicos profundos, provocando distintas psicosis. Su influencia se mantiene durante toda la vida, pues proporciona la base de contacto del individuo con su realidad. Tiene que ver con la identidad individual y colectiva, pues son la fuente de nuestro desarrollo espiritual. Es la esencia a la que el Hígado dará dirección y el Corazón la plasmara en una realidad concreta.  VEJIGA: Almacena y excreta la orina producida en los riñones, e interviene en el aumento y disminución de la cantidad de líquido en el cuerpo Página 34 de 129
  • 35. Página 35 de 129
  • 36. CAPITULO V LOS MERIDIANOS JING LUO Para la MTC, los meridianos o canales son diminutos ríos, caminos o senderos por los que circula la Energía (qi) y la Sangre (Xue), por medio de oscilaciones y vibraciones a través del cuerpo, formando una red que une a las regiones superficiales y a las regiones profundas, equilibrando el funcionamiento y el conjunto de funciones del organismo. Es importantísimo comprender el concepto de “meridianos”, pues gracias a sus funciones vitales es que cada célula puede obtener la energía necesaria. Para aplicar la acupuntura con éxito es necesario comprender el trayecto, características y funciones vitales de cada uno de los meridianos, en el Nei Ching se nos dice: Los medios por los cuales el hombre es creado, los medios por los cuales surgen las enfermedades, los medios mediante los cuales el hombre sana, los medios por los cuales aparece la enfermedad: son los doce meridianos, base de toda teoría y tratamiento. Según el Dr. Mario Rojas, la definición moderna fisiológicamente más aceptable, nos dice que un meridiano es un canal de energía que circula en un sentido específico, la mayoría con puntos electropermeables sobre la superficie de la piel. Existen diferentes tipos de meridianos: 1º - Meridianos regulares o JING MAI, donde hay tres grupos distintos: 12 meridianos regulares o principales. 12 meridianos distintos. 8 meridianos curiosos. 2º - Meridianos irregulares o LO MAI, donde hay tres grupos distintos: 16 meridianos LO longitudinales, los doce primeros en relación con los doce meridianos principales. 12 meridianos LO transversos, cada uno de ellos en relación con un meridiano principal. 3 meridianos menores SUN LO, pequeñas ramificaciones que dan nacimiento a los FU LO, terminaciones y capilares verticales que emergen a la superficie, y a los XUE LO que son ramificaciones horizontales de los anteriores. Relaciones con el exterior, donde hay: 12 meridianos tendino-musculares. 12 territorios cutáneos. Página 36 de 129
  • 37. La teoría tradicional de jing luo estudia los cambios en las funciones debido a las enfermedades del sistema de meridianos, sus colaterales y la relación de estos con los órganos zang-fu. Se considera que Jing luo son un grupo de vectores energéticos (agentes que sirven como medio de transportación de la energía) del sistema de meridianos y sus colaterales. Los dos términos de los que se compone esta teoría, podrían entenderse de la sig. manera: Jing, se entiende como “camino”, “sendero”, “vía”, representa las ramas principales del sistema de canales de energía de los meridianos, son los troncos principales que circulan longitudinalmente (jing mai o jing mo). Luo, representa las ramas colaterales o vasos secundarios, cruzan o conectan en diagonal a los jing (longitudinales), conformando una red de ramas conectantes entre los meridianos (luo mai o lo mo). Clasificación de los Jing Luo Los meridianos (jing) se clasifican en dos grupos: los meridianos regulares o principales y los meridianos extraordinarios o maravillosos. Los meridianos principales o regulares, también conocidos como los doce meridianos, se distribuyen de manera simétrica por todo el cuerpo, es decir, son bilaterales y se ramifican en 24 conductos separados, al interior se enlazan a las vísceras y órganos zang-fu y al exterior con los cuatro miembros, la cabeza y el tronco, la piel y los órganos de los sentidos. Los meridianos se conectan con los nervios, los vasos sanguíneos y los humores corporales (líquidos corporales). Los vasos secundarios (luo) permiten la comunicación de un meridiano a otro. Cada meridiano se conecta con un órgano determinado del que recibe su nombre, además de que implica la relación de tres elementos: mano (shou) o pie (zu); yin o yang; zang o fu. Cada uno de los meridianos pares se compone de un meridiano órgano Yin y Yang, al tiempo que está gobernado por uno de los cinco elementos. Cabe señalar que todos los meridianos se inician o finalizan en las manos o en los pies. Los tres yin de la mano se extienden al pecho y la cara interna de los miembros superiores. Los tres yang de la mano se extienden a la cabeza, cara y a la superficie externa de los miembros superiores. Los tres yang del pie se extienden a la cabeza, la cara y a la superficie externa de los miembros inferiores. Los tres yin del pie se extienden al pecho, vientre, y a la cara interna de los miembros inferiores. Cada uno de los meridianos tiene un trayecto definido en el cuerpo, que se divide en dos partes: la vía externa y la vía interna, así como un punto de entrada y un punto de salida. Para comprender mejor lo anterior añadiremos que la vía interna tiene su origen en un órgano, recorre internamente el cuerpo y se conecta a la ruta o vía externa en el punto Página 37 de 129
  • 38. de acupuntura. La ruta externa finaliza en la terminal del punto de acupuntura y es conectada a otra ruta interna, llevándola de regreso al órgano de origen, convirtiendo el trayecto total o meridiano en un circuito cerrado. Es decir, cada uno de los meridianos principales tiene un punto de entrada y un punto de salida. La energía penetra a los meridianos por el punto de entrada, circula a lo largo de ellos y fluye a partir del punto de salida hacia el punto de entrada del siguiente meridiano. El punto de salida de un meridiano se conecta con el punto de entrada del sig. Meridiano por medio de un conducto secundario (luo). Los 12 Meridianos Principales o Regulares (Jing Mai o Jing Mo) 1.- Meridiano Yin supremo del miembro superior, Taiyin de la mano, Shou Tai Yin – Pulmón (PU). 2.- Meridiano Yang débil del miembro superior, Yangming de la mano, Shou Yang MingIntestino Grueso (IG). 3.- Meridiano Yang débil del miembro inferior, yangming del pie, Zu Yan Ming- Estomago (ES) 4.- Meridiano del Bazo, Taiyin del pie, Zu Tai Yin- Bazo Páncreas (BA) 5.- Meridiano Yin medio del miembro superior, Shaoyin de la mano, Shou Shao YinCorazón (CO). 6.- Meridiano Yang supremo del miembro superior, Taiyang de la mano, Shou Tai yangIntestino Delgado (ID). 7.- Meridiano Yang supremo del miembro inferior, Taiyang del pie, Zu Tai Yang- Vejiga (VE). 8.-Meridiano yin del miembro inferior, Shaoyin del pie, Zu Shao Yin- Riñón (RI). 9.- Meridiano yin terminal del miembro superior, Jueyin de la mano, Shou Jue YinMaestro del Corazón, Pericardio (PE) o Circulación – Sexualidad (CS). 10.- Meridiano yang del miembro superior, Sanjiao o Shaoyang de la mano, Shou Shao Yang- Triple Calentador (TC). 11.- Meridiano yang menor del miembro inferior, Shaoyang del pie, Zu Shao YangVesícula Biliar (VB). 12.-Meridiano Yin terminal del miembro inferior, jueyin del pie, Zu Jue Yin- Hígado (HI). Página 38 de 129
  • 39. Meridianos Distintos. Conectan con los órganos o entrañas correspondientes, es decir, los meridianos distintos yin conectan con su órgano zang, y los meridianos distintos yang con su entraña correspondiente fu. Inician a nivel de las grandes articulaciones (punto he del meridiano) como la rodilla, cadera y hombro, circulan en profundidad y TODOS acaban en la cabeza en los meridianos Yang, creando así una conexión entre los meridianos yin y los meridianos yang. Desde ahí parten las ramas secundarias que se cruzan en el vértice del cráneo, o punto de VG20 (Baihui), también llamado “Cien reuniones”. Estudiando con cuidado el trayecto Jin Bie, se pueden deducir las zonas de reunión que unen a un meridiano distinto Yang con un meridiano distinto yin. Se conectan con su meridiano acoplado, dando lugar a las 6 reuniones de los meridianos distintos formando parejas: MDVE-MDRI MDPU-MDIG MDPE-MDTC MDCO-MDID MDBA-MDES MDHI-MDVB Tienen su propio recorrido y sintomatología, excepto los MDCO, MDPU, MDPE, MDID, que tienen la sintomatología propia de su meridiano principal, por su corto recorrido. Su dolor es unilateral. Su función principal es llevar energía wei qi (defensiva) a la profundidad del cuerpo para asegurar las posibilidades de defensa en su interior, completando el trayecto de los 12 meridianos principales. Sí la energía perversa (xie qi) fuera muy violenta intentaría agredir a los MP, reaccionando la energía defensiva (wei qi) de la superficie desviándola hacia los MD, cortando su acceso a órganos y entrañas. Wei qi trastornada por Xie qi, en la superficie wei qi desvía xie qi a los Meridianos Distintos. Página 39 de 129
  • 40. MERIDIANOS CURIOSOS Los Qi Jing Ba Mai o meridianos curiosos, son también conocidos como los ochos meridianos extraordinarios, ocho vasos maravillosos. A este grupo de meridianos no pertenece ninguno de los órganos o vísceras internas, dos de ellos disponen de puntos propios, los otros seis piden prestados los puntos a los meridianos ordinarios. Estos meridianos son los siguientes: Meridianos extraordinarios con puntos propios:  Vaso Gobernador (VG): Du mai, Tou Mo o Tou Mai, meridiano yang de la línea media posterior  Vaso Concepción (VC): Ren mai, Jenn Mo o Jenn Mai, meridiano yin de la línea media anterior. Meridianos extraordinarios con puntos de otros meridianos:  Vaso Vital o estrategia: Chong mai  Vaso de la Cintura: Dai Mai (Mo), Tae Mai (Mo), meridiano yang.  Vaso de la Motilidad del Yang, Yang Qiao Mai, Yangchio Mai, Yang Tsiao Mo.  Vaso de la Motilidad del Yin: Ying Qiao Mai, Yinchiao Mai, Yin Tsiao Mo.  Vaso Regulador del Yang: Yang Wei Mai, Yangwei Mai, Yang Oé Mo.  Vaso Regulador del Yin: Yin Wei Mai, Yinwei Mai, Yin Oé Mo. Clasificación de los 8 Meridianos Curiosos o Extraordinarios Los ocho vasos extraordinarios se dividen en dos grandes categorías, partido en polaridad Yang y Yin. Los vasos de polaridad Yang son:  El Du Mai o vaso gobernador.  El Yang Wei Mai o vaso conexión Yang.  El Yang Qiao Mai o vaso de movimiento Yang.  El Dai Mai o vaso de cinturón Todos ellos se relacionan con síntomas de distribución tegumentaria, muscular y tendinosa, en patologías de tipo superficial abarcando a los hombros, espalda, región lumbar y muslos. Tienen atributos de funcionar y ser creativos, nutritivos, estabilizadores, tonificantes y servir de reservorio. Los vasos de polaridad Yin son: Página 40 de 129
  • 41.  El Ren Mai o vaso concepción.  El Yin Wei Mai o vaso de conexión Yin.  El Yin Qiao Mai o vaso de movimiento Yin.  El Chong Mai o vaso penetrante. Todos estos vasos se relacionan con las patologías internas y profundas de los órganos y sus síntomas abarcan las alteraciones del tórax, abdomen y pelvis. Los atributos se pueden describir como el ejercicio funcional de dinamización y regulación del flujo de Jing y balancear las partes externas-internas del cuerpo. Sirven como vínculos o conexiones entre los 12 meridianos principales, la mayoría de ellos derivan de los principales en el curso de su trayecto, regulando la energía y la sangre de los meridianos para coordinar el equilibrio entre el Yin Y el Yang. Podríamos decir que son como lagos que regulan el déficit de las corrientes del agua, éstas serian los meridianos principales, ayudando a que éstos se encuentren en equilibrio. Pueden reservar el Qi y Xue de los 12 MP y ofrecerlo (devolverlo) cuando hace falta, regulando así el conjunto. Cuando hay exceso de Qi y Sangre (Xue) en los 12 MP, los 8 meridianos extraordinarios tienen función de almacenar el exceso, para devolverlo cuando el Qi y la Sangre están en insuficiencia en los MP Otra acción importante es la comunicación entre el Cielo Posterior y el Cielo Anterior. Todos están conectados al Jing de R. Todos se cruzan con los meridianos principales donde circula el Yong Qi (o Ying Qi - cielo posterior). Estos meridianos se utilizan especialmente para los problemas mentales, llegan a conocerse como los canales psíquicos por el poder que tienen para regular las emociones y la psique. Me parece importante destacar que estos canales unen grupos de canales principales, pero no conectan directamente con los órganos, ni tienen relación entre ellos interiorexterior, siendo único cada uno de ellos., si presentan puntos de confluencia bilateral y simétrico, lo que permite trabajar sobre ellos. Algunos autores opinan que todos estos meridianos tienen su origen en Riñón y tienen una conexión con el Jing de Riñón, transportándolo, y por lo tanto, tienen una influencia sobre la constitución de los individuos. Los primeros 4 nacen donde se origina el Juan Qi (la fuente). Los otros 4 nacen en modo indirecto del riñón: los dos yin nacen del meridiano de riñón, y los yang nacen directamente del meridiano de Vejiga (elemento Agua). Así mismo, la energía wei qi es transportada por los canales Du mai, Ren Mai y Chong Mai, por lo que, estos canales tienen una acción determinante en la defensa del organismo con respecto a los factores patógenos externos. El segundo y tercero regulan los ciclos de 7 años en las mujeres y de 8 años en los hombres. Página 41 de 129
  • 42. Cada uno de los meridianos curiosos tiene su punto llave. Se sitúa en los meridianos principales pero tiene una acción o acceso a los meridianos curiosos. Ochos puntos de reunión y cruce: DM -> ID -3 RM -> PU-7 ChM -> BA-4 DaeM -> VB -41 YinWM -> PE-6 YangWM -> TC-5 YinQM -> RI-6 YangQM -> VE-62 Estos puntos llaves hacen de llave de la compuerta para que los flujos de energía vayan desde la corriente de agua hacia el lago. Se utiliza casi siempre un punto de un meridiano curioso con otro para crear una potencializarían de efecto terapéutico, formando 4 parejas: DM (ID-3) + YangQM (VE-62) RM (PU-7) + YinQM (RI-6) ChM (BA-4) + YinWM (PE-6) DaeM (VB-41) + YangWM (TC-5) Siempre se utilizan en parejas, de dos en dos. Los meridianos curiosos integran los 4 Mares. Mar de sangre -> chong mai – VE-11, ES-37, ES-29 Mar de medula -> du mai, - DM-16, DM-20 Mar de Qi -> rem mai – RM-17 Mar de los Cereales -> chong mai – ES-30, ES-36 Página 42 de 129
  • 43. MERIDIANOS IRREGULARES O LO MAI. La traducción exacta de luo es “red”, es por esto, que los vasos luo son también conocidos como conectantes y se definen como las 16 ramificaciones o ramas superficiales del sistema de meridianos. Vasos Lo longitudinales Nacen en el punto Lo (traspaso) de los 12 meridianos principales y su trayecto es el recorrido del meridiano principal al cual pertenece. Hay otros 2 meridianos longitudinales que corresponden a Ren-Mo y Du-Mo y además se describe un gran Lo como segundo meridiano longitudinal del bazo. Vasos Lo transversales Comunican los meridianos principales acoplados entre sí, es decir Yin y Yang. Nacen del punto Lo del meridiano y van hasta el punto yuan del mediano acoplado, por lo que cada par acoplado tiene una doble conexión. Siempre se localizan entre el codo y la mano o entre la rodilla y el pie. La manera en que se relacionan es la siguiente: Lou Mai meridiano Yin PU-7 BA-4 CO-5 Meridiano Yang acoplado I.G. ES I.D. RI-4 VE PC-6 T.C. HI-5 V.B. VC-15 V.G. Lou Mai meridiano Yang Meridiano Yin acoplado I.G.-6 PU ES-40 BA I.D.-7 CO VE-58 RI TC-5 PE Página 43 de 129
  • 44. VB-37 HI V.G.-1 V.C. En el tronco: V.C.15 V.G. Transportan energías Yin, Wei, Qi y Xue Alimentan órganos y vísceras por medio de los Sun Luo (los más pequeños), mismo que se extienden como una fina malla por todo el cuerpo. Las energías ying de la sangre que transportan estos canales dan mantenimiento al cuerpo y a las vísceras. El gran Luo (Lo) del bazo controla a todos los capilares sanguíneos (Xue Lo) (BA-4) El gran Luo del Estómago, acumula la energía Zhong ancestral, es el “impulsor de la energía”. (ES-40) El Luo de Du Mai, aun cuando inicia en VG-1, comanda todos los Mai a nivel de la cabeza y dorso. El Luo de RenMai, controla los LouMai de los meridianos Yin a nivel del abdomen, (V.C.15) Gracias a los Lou Mai, los 12 M.P. tiene una doble ligadura. Cuando hay algún problema con estos Meridianos, o más frecuente es encontrar enfermedades hemorrágicas. MERIDIANOS TENDINOMUSCULARES. Los Meridianos que nacen en los puntos Tsing, no penetran en los órganos ni en las vísceras, interesan únicamente a los tendones, los músculos y las articulaciones. A diferencia de los meridianos principales, éstos sólo actúan sobre las perturbaciones locales a nivel de las regiones que atraviesan. El recorrido de los meridianos tendinomusculares es superficial, por encima del meridiano principal al cual pertenece y le da su nombre, hasta el punto de unión donde se dispersa en una zona propia a cada uno de ellos. Existen 4 puntos de unión que son:  VB-22 para los meridianos superficiales Yin de la mano.  VB-13 para los meridianos superficiales Yang de la mano.  ID-18 para los meridianos superficiales Yang del pie.  VC-5 para los meridianos superficiales Yin del pie. Página 44 de 129
  • 45. TERRITORIOS CUTÁNEOS. Se ubican en la parte más superficial del cuerpo. Están en relación directa con el Wei Qi (qi defensivo), cubriendo la superficie corporal y actuando como la primera barrera frente al ataque de la energía perversa. Podemos decir que su ubicación se logra si imaginamos que la piel se divide en 12 porciones que tiene una fracción de los Meridianos Principales y otra de los Lou Mai, con quienes se relacionan más íntimamente, en especial con los Fu Lo. Se agrupan en 6 grandes cutáneos: Tai Yang, Tai Yin, Shao Yang, Shao Yin, Jue Yin y Yang Ming. Página 45 de 129
  • 46. CAPITULO VI TEORIA GENERAL SOBRE EL TRATAMIENTO DE LOS TRASTORNOS MENTALES CON ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN. Para la MTC, la enfermedad mental, es todo tipo de anomalía de las funciones de los órganos y las vísceras del cuerpo humano, originadas principalmente por la excesiva estimulación espiritual o psíquica. Por la manera en que es abordado el tema de salud y de los trastornos mentales por la MTC, no hay equivalencias totales con las enfermedades mentales que enumera la medicina moderna, sin embargo, si se relacionan unas con otras al mismo tiempo que guardan sus diferencias en la manera de clasificarse y de atenderse. Para tener una buena práctica en este campo es aconsejable visualizar en un contexto global los signos y síntomas que presenta el paciente, realizando la diferenciación de síndromes de acuerdo al Ba gang, del que hablaremos mas delante. Es igualmente conveniente recomendar al paciente y a su familia llevar a cabo un reajuste psicológico con una persona calificada para este fin. Por otro lado, es necesario observar los cambios que va teniendo el paciente, sí después de un tiempo relativamente prolongado no vemos mejoría será recomendable aplicar moxibustión. Por último, tanto terapeuta como paciente deben ser muy pacientes y constantes, pues estos trastornos regularmente son originados por factores patógenos internos (ira, alegría, preocupación, tristeza o miedo), con cuestiones prenatales, con la cotidianeidad que no es fácil ajustar, etc. De tal manera que no es sencillo y rápido obtener los resultados deseados. Página 46 de 129
  • 47. CAPITULO VII ETIOPATOGENIA DE LOS TRASTORNOS MENTALES SEGÚN LA MTC. Se considera que el surgimiento y la evolución de los trastornos mentales, son determinados por la fuerza o debilidad del qi de cada paciente, específicamente del Zhen qi, que se entiende como la actividad funcional del organismo y su capacidad de defenderse que depende de la constitución del individuo, su estado mental y el ambiente que lo rodea, en cuanto a sus hábitos de nutrición y de ejercicio. Sí el Zhen qi es fuerte, el Xie qi (energía adversa) no podrá penetrar en el organismo. Esta energía puede tener diversos orígenes, siendo los más sobresalientes: a) Factores patógenos externos: son los también llamados cinco climas adversos por algunos autores o 6 patógenos por otros (viento, calor, fuego, humedad, sequedad, frio). Estos factores causan patrones de desarmonía que pueden provocar síntomas que tengan similitudes al fenómeno de la naturaleza. En el caso de los trastornos mentales, son el viento, el calor de verano y el fuego los que comúnmente los provocan.  VIENTO: Este factor puede tener un origen exógeno, de la naturaleza o endógeno, originado por desequilibrio del Hígado. Predomina en la Primavera.  CALOR DE Verano.  VERANO: Su origen es solo exógeno. Predomina en el FUEGO Y CALOR: Ambos son efecto de un exceso de Yang, el primero es de origen endógeno, es considerado el Yang de los Zang fu, por deficiencia de Yin o exceso de Yang. El segundo es de origen exógeno, y su manifestación será de exceso solamente.  HUMEDAD: Permaneciendo en contacto con ella, se considera de origen exógeno, esto puede ser por el uso de ropas mojadas o por vivir en ambientes húmedos. Cuando la capacidad de transporte de líquidos por parte del Bazo se ve afectada o hay estancamiento de líquidos hablamos de humedad endógena. Predomina en el verano y en el Otoño. Página 47 de 129
  • 48.  SEQUEDAD: Este factor invade al organismo por a boca y la nariz, puede ser fresca o templada. Cuando es endógeno tiene su origen en la pérdida excesiva de líquidos por sudoración, vómitos o diarreas.  FRIO: Cuando es de origen exógeno puede ser lesivo o central. El primero afecta a la superficie corporal y el segundo afecta a los zang fu. Si es de origen endógeno provoca insuficiencia de Yang en el organismo. Predomina en el Invierno. b) Factores patógenos internos: En condiciones normales, las emociones son reacciones normales a los estímulos externos y no causan enfermedades. Sin embargo, si la frustración emocional es muy abrupta, intensa, o persistente, rompiendo así la resistencia normal del individuo, entonces se pueden producir trastornos funcionales de los órganos zang fu al verse alterado el equilibrio armonioso del Qi y la Sangre (Xue). En dicho caso, las emociones se convierten en factores patógenos causantes de enfermedades y lesiones orgánicas. En cuanto a su patogénesis, los factores emocionales se originan en el interior del cuerpo y afectan directamente a los órganos internos correspondientes. El Qi esencia de los cinco órganos Zang constituye la base material de las emociones. Al mismo tiempo, los trastornos emocionales tienen una influencia real sobre las actividades de éstos. Por ejemplo, una cotidianeidad armoniosa y sana en las relaciones familiares y laborales hacen que la persona esté alegre y consecuentemente que haya armonía del Qi y de la sangre y, por consiguiente, no se enferman. Por otro lado, un ambiente de hostilidad y frustración sostenido puede causar frustración mental, lo que provoca enfermedad. Desde el punto de vista patológico, las frustraciones emocionales severas indudablemente afectan a los órganos internos, creando trastornos en sus funciones y conduciendo a la enfermedad.  CÓLERA (NU): La ira o cólera provoca un flujo adverso o estancamiento del Qi de Hígado, lo cual lleva la Sangre (Xue) hacia arriba. En dichos casos, se presentan los sigs. síntomas: ansiedad, irritabilidad, dolor en rebordes costales, plenitud torácica, mareos, disnea, enrojecimiento de la cara, ojos rojos, hematemesis o, en los casos más severos, desmayos. Como consecuencia el descenso de Qi del Estómago se ve afectado y habrá vómitos, al tiempo que el ascenso del Qi del Bazo no puede hacer su función y provocará distención abdominal, diarrea etc. (sobredominancia de Madera sobre Tierra) La tristeza (Bei), al producir consumo de Qi, lo que puede aliviar la Cólera. Página 48 de 129
  • 49.  ALEGRÍA (XI): Cuando ésta emoción se manifiesta de manera excesiva, se provoca la dispersión del Qi de Corazón lo que puede provocar una alteración del Shen volviendo maniaco o hiperactivo al sujeto. En caso de que haya un agolpamiento del Qi del Corazón se generará fuego patógeno que al sobredominar al Metal dañará al Pulmón. En ambos casos habrá trastornos mentales como la distracción, el insomnio, palpitaciones, etc.  RUMIACIÓN (SI): hace que el Qi de Bazo se estanque, lo que causa fallos en las funciones del bazo de transporte de nutrientes y agua por todo el cuerpo. Estos estados de ansiedad prolongada que provoca la rumiación, producen el estancamiento del Qi del Bazo, una reducción en la producción del Qi y Sangre (Xue), lo que resulta en una deficiencia de la Sangre (Xue) del Corazón, manifestándose en forma de palpitaciones, insomnio y/o sueño perturbado, disminución de reflejos mentales y memoria, pérdida de capacidad motriz de las extremidades, ansiedad y adelgazamiento. Una función débil del bazo, además, puede afectar al estómago, manifestándose en forma de falta de apetito, distensión abdominal, diarrea y heces blandas. Puede ser contrarrestada por la Cólera (Nu), pues ésta concentra y hace ascender el Qi.  PREOCUPACIÓN (YOU): Algunos autores consideran ésta emoción como un sentimiento que afecta al Bazo, otros consideran que al Pulmón, sin embargo, si aplicamos el principio de generación de la teoría de los 5 elementos, comprenderemos que éste sentimiento en exceso puede provocar la falta de expansión del Qi del Pulmón, pues el Bazo no estaría cumpliendo su función de nutrición, lo que se podría traducir en pesantez torácica, respiración superficial, anorexia, suspiros de espiración prolongada, estreñimiento, orina escasa y amarilla, asi como un pulso profundo. La obstrucción de los canales que puede provocar dificultaría el flujo de Qi derivando en impedimento de ascenso de Qi, lo que lesionaría el Yin de éste órgano. Puede ser aliviada por la Alegría (Xi).  TRISTEZA (BEI): puede conducir a la melancolía, lo que hace que el Qi se estanque, provocando la obstrucción del Jiao Superior, dificultando el flujo del qi nutritivo por los canales al tiempo de que hay opresión torácica. Si hay un agolpamiento del Qi en el Pulmón se lesiona el Hígado por el efecto de la sobredominación del Metal sobre la Madera. Llega a presentarse un sangrado menstrual excesivo cuando Página 49 de 129
  • 50. de lesiona el Luo del Útero. Si lo que se origina es la deficiencia de Sangre (Xue), disminuye la irrigación de tejidos periféricos siendo el resultado la hipo-función del Pulmón, la cual se manifiesta en un bajo estado de ánimo, dificultad para respirar y cansancio, parestesias y/o atrofias musculares.  MIEDO (KONG): causa daños en el Riñón, revirtiendo el flujo normal ascendente del Qi de Riñón, alterando el intercambio entre el Agua (Riñón) y el Fuego (Corazón), produciéndose una deficiencia en el Jiao Superior, dificultándose la circulación del Qi, obligándolo a descender al Jiao Inferior, provocando la inhibición de los movimientos intestinales y de la micción, dolor en la región lumbar, debilidad de las extremidades inferiores y emisiones nocturnas. El miedo provoca una disfunción general del Qi. Se dice entonces, en la MTC, que el Qi del Corazón “vaga sin rumbo, adhiriéndose a nada.” Las manifestaciones clínicas incluyen una tendencia a sentir pánico, miedo e inquietud mental con suma facilidad.  SOBRESALTO (JING): Algunos autores lo llaman susto, y lo definen como una sensación de angustia y/o miedo por alguna estimulación inesperada como un ruido, algunos otros lo equiparan al terror, lo cierto y coincidente en todos los autores es que ésta emoción provoca una separación súbita entre el Qi y la Sangre (Xue), provocando una disociación Yin-Yang. Si se lesionan el Corazón y la Vesícula Biliar, habrá pérdida de consciencia y desordenes del Qi, si el lesionado es el Hígado habrá pánico y sustos nocturnos. En caso de que el resultado fuera una debilidad el Qi del Corazón y de la Vesícula Biliar, el pánico producirá insomnio, sobresaltos, palpitaciones etc. Nuevamente, lo que hay que subrayar aquí es que el cuerpo humano es un todo orgánico indivisible y el corazón es el órgano soberano de todos los órganos internos. “El corazón juega un “papel soberano entre los cinco órganos Zang y los seis órganos Fu” y debido a que el corazón es la “residencia del espíritu”, los cambios anormales en las emociones afectan primero al corazón y luego a los demás órganos. La experiencia clínica demuestra que las alteraciones emocionales pueden dar lugar a trastornos funcionales de los órganos Zang-Fu cuando estas son muy bruscas o intensas. Tanto los factores emocionales como la predisposición constitucional de la persona determinan que órgano en particular se verá perjudicado y que cambios patológicos se manifestarán. Página 50 de 129
  • 51. Aunque las emociones alteradas pueden dañar a todos y cada uno de los cinco órganos Zang, estas afectan principalmente al Corazón, Hígado y Bazo. Debido a que el corazón controla la mente, su mal funcionamiento puede provocar palpitaciones, insomnio, sueño perturbado, inquietud mental, risa y/o llanto involuntario, manías, histeria, etc. Los problemas del Hígado a menudo conducen a trastornos como depresión, irritabilidad, dolor en el hipocondrio, suspiros involuntarios, sensación de globo histérico (bulto no existente) en la garganta, menstruación irregular, nódulos en las mamas o dolor y distensión en las mismas. Estas manifestaciones ocurren debido a que el Hígado falla en su función de mantener el libre flujo del Qi. El Bazo controla el transporte y transformación de nutrientes. Por lo tanto, una disfunción del Bazo da lugar a síntomas tales como falta de apetito, distensión y dolor en el estómago y diarrea. Las emociones pueden afectar tanto a las funciones de un sólo órgano como a las de varios órganos de manera simultánea. Por ejemplo, elucubrar excesivamente puede perjudicar tanto al Corazón como al Bazo y provocar el consumo de la Sangre (Xue) del Corazón e inhibir el transporte y la transformación de los alimentos y bebidas. Cuando la ira daña el Hígado, el Bazo con frecuencia también resulta dañado, dando como resultado una falta de armonía en ambos. Otros factores que afectan a las emociones y al cuerpo. a) Desórdenes alimenticios La comida era conocida literalmente como “agua y grano” por los antiguos chinos. Son estos la fuente de las sustancias nutritivas de los cuales se derivan el Qi y la Sangre (Xue) y son indispensables para el mantenimiento de los procesos vitales. Unos hábitos alimentarios irregulares son un factor patogénico importante. Se debe comer en cantidades adecuadas a intervalos regulares y tanto el exceso como la insuficiencia de alimentos pueden causar enfermedades. Una alimentación inadecuada conduce a la malnutrición. Un suministro inadecuado de materiales apropiados para la producción de Qi y Sangre (Xue), lo cual resulta en un debilitamiento del funcionamiento de los órganos Zang-Fu y una merma de la resistencia corporal. Esto vuelve al cuerpo susceptible a la invasión de factores patógenos exógenos. Además, la ingesta excesiva de alimentos carga en demasía la capacidad digestiva del estómago y bazo, provocando disminución del sentido del gusto, astenia, halitosis, regurgitación ácida, Página 51 de 129
  • 52. La mala digestión provoca distensión y dolor gástrico y abdominal, pérdida del apetito, eructos, regurgitación ácida y heces fétidas. La sobre saciedad suele ser común entre infantes debido a los tiempos de alimentación irregulares y a la mayor debilidad de su sistema digestivo en comparación con el de los adultos. Los alimentos sin digerir se acumulan y pueden transformarse en calor, mientras que los daños causados por la ingesta de comida fría favorecen la acumulación de humedad y producción de flema. Los alimentos contaminados o en mal estado pueden causar enfermedades gastrointestinales y parasitosis. Las primeras incluyen vómitos, diarrea o disentería, mientras que las segundas incluyen ascariasis, anquilostomiasis, enterobiasis y cestodiasis, pueden causar dolor abdominal, ansia por sustancias no naturales no alimenticias, emaciación y picazón en el ano. Se debe adoptar una alimentación variada ya que esto garantiza que el cuerpo reciba todos los nutrientes vitales necesarios. Las preferencias y gustos personales a menudo limitan la variedad de alimentos que tomamos, lo que da lugar a estados de desnutrición y desequilibrio del Yin y el Yang en el cuerpo, y enfermedades como el raquitismo, ceguera nocturna, etc. El consumo excesivo de alimentos crudos o fríos podría provocar daños al estómago y bazo. La humedad-fría endógena puede provocar dolor abdominal y diarrea. La comida picante y el alcohol en exceso pueden producir flema endógena, lo que en consecuencia provoca estancamiento del Qi y la Sangre (Xue). Los síntomas asociados en este caso son hemorroides hemorrágicas, úlceras y forúnculos. b) El exceso de esfuerzo físico y la falta de ejercicio El esfuerzo físico normal y el ejercicio son buenos para el Qi del bazo y el estómago, o para promover el flujo del Qi y la Sangre (Xue) y el desarrollo físico. El descanso adecuado puede aliviar la fatiga y recuperar la energía física y mental. El esfuerzo físico o mental excesivo, o el abuso del sexo, o, por el otro lado, la falta de actividad física o de ejercicio, puede causar enfermedad. El esfuerzo físico excesivo agota el Qi y la Sangre (Xue) y causa debilidad general, enflaquecimiento extremo, sudoración espontánea, etc. La tensión mental excesiva afecta al Corazón y al Bazo, lo que resulta en un agotamiento de la Sangre (Xue) del Corazón y del Qi del Bazo, lo que puede causar palpitaciones, falta de memoria, insomnio, sueño perturbado, falta de apetito, distensión abdominal y diarrea. La actividad sexual excesiva debilita la esencia y el Qi del Riñón. Esto causa endeblez general, dolor y debilidad en la región lumbar y rodillas, mareos, tinnitus, lasitud, disminución de la libido, emisiones nocturnas, eyaculación precoz e impotencia. Página 52 de 129
  • 53. El ejercicio físico inadecuado puede resultar en el bloqueo del Qi del Bazo y del Estómago y la reducción de la producción de Qi y Sangre (xue). Las manifestaciones comunes son pérdida de apetito, cansancio y debilidad en las extremidades, apatía, flema y retención de humedad, obesidad, falta de aliento, sudoración espontánea y otros trastornos secundarios. c) La Flema. Frecuentemente encontraremos este producto patológico derivado del Agua, los Líquidos Corporales (Jin Ye) y la Humedad, involucrado en los trastornos mentales, de ahí que creemos importante saber u poco mas sobre él. Hay dos tipos de flema: 1) Tan: Viscosa y sucia (mucosidad). Este tipo de flema obstruye el Qi y la Sangre (Xue), viajando por los canales, por lo que, puede originar síntomas distantes a su lugar de origen. Regularmente se forma a partir de factores patógenos externos, alterando el Qi del Pulmón, lo que dificulta el esparcimiento de los Líquidos, acumulándose y coagulando. También puede deberse a que el Bazo fracase en su función de transportación del agua y la humedad. Dependiendo del sitio en el que se encuentra son los síntomas que se perciben:  Flema y Humedad en Pulmón: Tos con esputo abundante.  Flema en Corazón: Palpitaciones.  Flema en Estómago: Nauseas y vómitos.  Flema en cabeza: Mareos y vértigos.  Flema en tórax: Plenitud torácica.  Flema en articulaciones: Rigidez y adormecimientos El tratamiento se dará según el origen, que puede ser: Viento-Flema, CalorFlema, Frio-Flema, Humedad-Flema. 2) Yin: Clara y fina (como la baba). Este tipo de flema no se moviliza a otros lugares, se forma por Exceso de Yin o Deficiencia de Yang. Puede ser originada porque el agua no se transforma en vapor, porque el agua no se mueve o por su estancamiento en algún sitio. Página 53 de 129
  • 54. Al igual que en el caso anterior, dependiendo del lugar donde esté, los síntomas pueden cambiar:  Flema en parrilla intercostal: distención, dolor, tos y disnea.  Flema en Pulmón: Tos y dificultad para respirar acostado.  Flema bajo el diafragma: Sequedad abdominal, anorexia y borborigmos. de boca, distención  Flema en Tejido Celular Subcutáneo: Edema y /o Celulitis. El tratamiento estará encaminado a tonificar y corregir la deficiencia de Yang. d) Estasis Sanguínea (Yu Xue). En condiciones normales, como ya se dijo anteriormente, la Sangre (Xue), circula por los Canales irrigando todo el organismo, ésta función se ve alterada por varias causas:  Deficiencia de Qi y de Yang.  Algún factor patógeno externo que obstruya, en especial el frio.  Alteraciones internas que produzcan Cólera (Nu) y Preocupación (You)  Por extravasación al quedarse retenida en los tejidos. La consecuencia inmediata es la deficiencia de nutrición por la alteración de la permeabilidad circulatoria de Qi y de Sangre (Xue) que va a provocar: dolor, hemorragias, obstrucción de canales, plétora de los zang fu, alteración en la producción de Sangre (Xue).Es importante resaltar que el dolor por esta causa es fijo, punzante y con aversión a la presión. Con el tiempo puede provocar masas palpables. Según su localización habrá síntomas diferentes:  Estasis de Sangre (Xue) en el Corazón: dolor y opresión en el tórax, cianosis bucolabial.  Estasis de Sangre (Xue) en el abdomen: dolor abdominal con rechazo a la presión, tumoraciones palpables y oscurecimiento bucolabial, melenas fecales.  Estasis en Vaso Concepción y Chongmai: Dolor en zona pélvica y amenorrea. Mecanismos patogenéticos. Para que se manifiesten los trastornos mentales, la ruta es muy parecida a los desórdenes de los zang fu, recordemos que la visión de la MTC es integral, sin embargo, Página 54 de 129
  • 55. el enfoque que le daremos al texto, será dirigido hacia estos trastornos por ser el tema que nos ocupa. Estos mecanismos están muy relacionados con la constitución del organismo, fortaleza o debilidad, así como con las características de los factores patógenos externos e internos. Podemos decir que basándonos en los Ba-gang (ocho principios) comprenderemos la reacción del Zheng qi (Energía defensora) frente al Xie qi (Energía patógena), manifestándose como alteraciones por exceso o deficiencia, síndromes de frio o calor, exteriores o interiores y alteraciones del Yin- yang. En los procesos de exceso, se dice que Xie Qi (Energía patógena) está en plenitud, son cuadros inducidos por factores patógenos externos, estancamiento de agua, flema o Sangre (Xue), comúnmente se trata de desordenes exteriores y/o superficiales. Los síntomas se manifiestan de forma violenta, la enfermedad es de corta duración, la presión agrava el dolor en caso de haberlo (será severo), el pulso es pleno, fuerte, desbordante. En los casos de deficiencia, regularmente asociados a patrones de desarmonía interiores de los zang fu, hay una indicación de Zheng Qi (Energía defensiva débil), regularmente se debe a una constitución débil del individuo, la enfermedad es crónica, de larga duración, el dolor que es moderado se alivia con la presión, el pulso es débil. Página 55 de 129
  • 56. a) Alteración del equilibrio Yin-Yang. La condición normal del organismo es de equilibrio entre el Yin y el Yang. En el caso de las actividades mentales ésta es una condición para que puedan llevarse a cabo de manera adecuada. A continuación expondremos unos cuadros que nos ayudarán a entender la diferencia que se presenta entre los excesos y deficiencias de estos dos aspectos que forman al Qi. Recordemos que la cantidad de Qi, no se modifica, lo que se modifica es el porcentaje que hay de uno u otro aspecto. PATRONES DE EXCESO DE YANG Y YIN EXCESO YANG FENÓMENOS EXCESO YIN EXCESO DE: EXCESO DE: Fuerza para las Vigoroso, activo. actividades Abundante Energía reposo FENÓMENOS en Vigoroso, calmado Abundante Excitable Calor Caliente, tibio Frio Frio Rojo, Amarillo Blanco, Pálido Rápido Lento Sequedad Seco Humedad Humedad Trastorno mental Maníaco Trastorno mental Depresivo Página 56 de 129
  • 57. FENÓMENOS OBSERVADOS EN DEFICIENCIA DE YIN Y YANG. DEFICIENCIA YIN DEFICIENCIA YANG DEFICIENCIA DE: DEFICIENCIA DE: Energía reposo Desasosiego Fuerza para la Débil actividad Letárgico Tibio, caliente Calor (calidez) Frio en Debilidad Frio Rojo, amarillo Pálido, blanco Rápido Lento Humedad Seco Sequedad Húmedo Trastorno mental Maniaco Trastorno Depresivo mental Página 57 de 129
  • 58. b) Alteración de la circulación del Qi y la Sangre (Xue). Ya se ha mencionado que “El Qi comanda a la Sangre (Xue), y que ésta es la madre de aquél. Lo que nos lleva a saber que uno depende del otro, y que por lo tanto, la disfunción de uno, origina la disfunción del otro. Cuando hay una lesión interna generada por los siete factores emocionales se producen disfunciones en alguno de los mecanismos del qi, dando lugar a trastornos mentales. De acuerdo al Suwen cada factor patógeno interno tiene un efecto particular e el qi, el sig. cuadro nos ofrece un resumen de lo dicho en “La Teoría de los Dolores”. c) Trastornos internos del Fuego y de la Flema. Es relevante tener en cuenta que la invasión de factores patógenos internos puede transformarse en fuego, así como los factores patógenos internos. Es de EMOCIÓN EFECTO EN EL QI CANAL AFECTADO CÓLERA (NU) LO ELEVA HÍGADO ALEGRÍA (XI) LO LENIFICA CORAZÓN RUMIACION (SI) LO ACUMULA BAZO TRISTEZA (BIE) LO DESAPARECE PULMÓN MIEDO (KONG) LO DESCIENDE RIÑÓN SOBRESALTO LO DESORDENA QI Y XUE vital importancia comprender que las manifestaciones del fuego dan lugar a una serie de trastornos que afectan a las actividades mentales de una manera importante, al igual que la presencia de la flema. En capitulo posteriores Página 58 de 129
  • 59. hablaremos de este asunto de una manera más detallada al hablar de los trastornos mentales que ocasionan. d) Disfunción de los órganos y las vísceras. Como ya se dijo anteriormente, para la MTC, las actividades mentales se cumplen junto con el buen funcionamiento de órganos y vísceras, por lo que, la disfunción de éstas últimas alterará indudablemente a las primeras, provocando trastornos mentales. En este capítulo solo mencionaremos las principales disfunciones orgánicas que dan origen a trastornos mentales, explicándolas de una manera detallada en un capitulo posterior dedicado a ello, al tiempo que se relacionan con los trastornos mentales que ocasionan.  Deficiencia en el Qi del Corazón y en el yang del Corazón.  Deficiencia de Sangre (Xue) del Corazón y deficiencia de yin de Corazón.  Exceso de fuego en el Corazón.  La flema perturba la cavidad cardiaca y el fuego de la flema molesta al Corazón.  Deficiencia de Sangre (Xue) en el Corazón y en el Hígado.  Deficiencia en el Corazón y en el Bazo.  La descomposición entre el Corazón y el Riñón.  Estancamiento del Qi del Hígado.  Exceso de fuego en el Hígado.  Exceso de Yang del Hígado.  El Yang del Hígado se convierte en viento.  Deficiencia de Yin del Riñón. e) Percepción distorsionada de la realidad. Si consideramos que la enfermedad mental es una manifestación de un desajuste del organismo en respuesta a su medio, no podemos dejar de lado las exigencias que nos impone ésta sociedad tan competitiva en la que vivimos. Probablemente, en un principio sólo se observen alteraciones como el Página 59 de 129
  • 60. no descansar mientras se duerme o tener la necesidad de tomar estimulantes para poder rendir con todas las ocupaciones que el status nos impone, sin embargo, se irá gestando la enfermedad mental, pues los órganos y vísceras sufrirán de variaciones energéticas al romper el equilibrio yin-yang que nos impone la naturaleza y su esencia más pura, la mental, se verá afectada, por lo que, cuando se transmita la información por medio de los Meridianos hacia el Corazón (filtro Shen) ésta subirá hacia el cerebro quien termina registrando las alteraciones de los órganos, sin enfermar propiamente, pero informando a través de desajustes mentales sobre la situación. Es importante resaltar que en este tenor, inevitablemente hay una disociación entre lo que se piensa, lo que se siente y lo que se hace, resultando en un deterioro del espíritu que puede desencadenar:  Episodios de tristeza, que regularmente, se asocian a la depresión por no ser consecuente con lo que se siente o se piensa.  Episodios de manía (alegría excesiva), provocada por un afán desmesurado por realizar lo que se piensa o lo que se siente, sin llegar a lograrlo.  Episodios histéricos, por un intento exagerado de que otros hagan lo que nosotros no podemos hacer.  Episodios de neurosis de angustia, por no cumplir con las expectativas que el imaginario nos impone, ya sea en nuestra persona o en nuestro entorno.  Episodios de disociación, ante la imposibilidad de dar cauce a lo que se siente, la disociación da la posibilidad de irse a una realidad distinta, en la que se pueda realizar lo sentido. En todos estos casos, el común denominador es la urgencia de que el sujeto tome consciencia de ese proceso y desarrolle una actitud de necesidad de cambio, de no ser así, la recuperación del equilibrio se dificultará y el único vínculo posible para poder sobrevivir será la mentira y el autoengaño. En palabras taoístas, se dice: “La pérdida de conexión del Ser Humano con el camino del Tao es el origen de toda alteración emocional, y la causa de futuras enfermedades”. El Dr. José Luis Padilla propone abordar el tratamiento con los sigs. pasos: 1) Potenciar el pensamiento, recuperar la idea: Lo lograremos apoyándonos en el Vaso Gobernador, pues, es por este canal que el hombre recibe la energía original que le anima y que está matizada por su cultura y por su esencia. Los puntos principales son: Página 60 de 129
  • 61. VG-4 Mingmen, puerta de la vida, usando moxibustión indirecta. VG-10, Lingtai, con puntura oblicua ascendente tratando de transmitir la sensación a lo largo del canal, posteriormente, moxibustión indirecta. 2) Conectar el pensamiento con la acción, equilibrar y unir el yin y el yang: Se logra utilizando los canales extraordinarios, los puntos a utilizar son: PE-6 Neiguan que pertenece al Yin Wei. TC-5 Waiguan que pertenece al Yang Wei Mai Puede punturarse desde éste hasta PE-6, de lo externo a lo interno, para ayudar al individuo a estar menos pendiente de lo que sucede en el exterior y tener más contacto con su interior. RI-6 Shao hai Pertenece al Yin Qiao Mai VE-62 Shen Mai Pertenece al canal Yang Qiao Mai. Se sugiere punturar con una sola aguja de RI-6 hacia VE-62. Estos cuatro puntos equilibran la acción yin-yang del cuerpo. 3) Hacer florecer la verdad, recuperando la sinceridad: En este caso usaremos el punto Mu del Pericardio, llamado “centro de la Sinceridad”, este punto es: VC-17 San Zhong, se sugiere puntura oblicua hacia abajo en tonificación. CAPITULO VIII PRINCIPIOS GENERALES DEL TRATAMIENTO DE LOS TRASTORNOS MENTALES. El tratamiento de las enfermedades mentales en la MTC, se basa en la Teoría de los Zang fu, de los Meridianos y colaterales, aplicando los cuatro métodos de diagnóstico Página 61 de 129
  • 62. (vista-dx lengua, oído-escucha, pregunta-interrogatorio, palpación-pulso) y aplicando los ba-gang (ocho principios: exterior-interior, exceso-deficiencia, frio-calor, yin-yang), se analizan los síntomas y se sintetizan las manifestaciones en los síndromes a que pertenecen, de acuerdo a éstos se definen los métodos a utilizar y se seleccionan los puntos. Es necesario tener en cuenta que los principios del tratamiento son: a) Se tonifica en caso de deficiencia y se dispersa en caso de exceso. b) Si hay calor, se elimina, si hay frio, se dispersa. c) Es necesario distinguir entre un caso urgente y un caso crónico, buscando siempre la causa para eliminar el efecto. d) Se da un tratamiento parcial para tratar las partes afectadas por el Síndrome y un tratamiento general para tratar las causas de ese Síndrome. Además debemos tener presente que la selección de puntos se hará de acuerdo a la Teoría de los Meridianos, por lo que, aplicaremos en las zonas cercanas a las molestias y en las distantes de acuerdo al síntoma correspondiente. Esta selección de puntos puede realizarse de manera combinada siguiendo los lineamientos que a continuación se exponen a) Combinación de puntos del mismo meridiano. b) Combinación de puntos de los Meridianos relacionados Exterior-Interiormente. (Yuan-luo, acoplados) c) Combinación de puntos anteriores y posteriores (Shu-Mu) d) Combinación de puntos superiores e inferiores. La cintura se considera el punto medio, hacia la cabeza, la parte superior, hacia los pies la inferior. e) Combinación de puntos del lado izquierdo y del lado derecho. Cuando los síntomas son unilaterales, técnica asociada con los Meridianos Distintos. Se considera necesario conocer los puntos especiales y sus funciones para tener un mejor manejo de la terapéutica, abundan los textos donde se habla de: a) Los cinco puntos Shu (pozo, manantial, arroyo, rio, mar) b) Los puntos Shu (dorsal) Mu (frontal) c) Los puntos Fuente (Yuan) y Enlace (Luo) d) Los ocho puntos de cruce. e) Los ocho puntos de confluencia. Página 62 de 129
  • 63. f) Los puntos Hendidura (Xi). g) Los puntos Xiache o he inferiores. Recomendamos la familiarización con todos ellos, no creímos necesario ocuparnos más a detalle de éste tema por la extensión que supondría el hacerlo. CAPITULO IX PUNTOS MÁS USADOS EN EL TRATAMIENTO DE LOS TRASTORNOS MENTALES. Página 63 de 129
  • 64. A continuación, daremos a conocer una lista de los puntos de cada meridiano que son usados con mayor frecuencia para tratar las enfermedades mentales. PUNTOS DEL MERIDIANO DE PULMÓN TAIYIN DE LA MANO PU- 3 TIANFU PU-5 CHIZE PU-7 LIEQUE PU-9 TAIYUAN PU-10 YUJI PU-11 SHAOSHANG PUNTOS DEL MERIDIANO DEL INTESTINO GRUESO YANGMING DE LA MANO IG-1 SHANGYANG IG-4 HEGU IG-5 YANGXI IG-6 PIANLI IG-7 WENLIU IG-11 QUCHI IG-19 HELIAO PUNTOS DEL MERIDIANO DEL ESTOMAGO YANGMING DEL PIE ES-23 TAIYI ES-24 HUAROUMEN ES-25 TIANSHU ES-30 QICHONG ES-36 ZUSANLI ES-40 FENGLONG ES-41 JIEXI ES-42 CHONGYANG ES-45 LIDUI PUNTOS DEL MERIDIANO DEL BAZO TAIYIN DEL PIE. BA-1 YINBAI BA-4 GONGSUN BA-6 SANYINJIAO PUNTOS DEL MERIDIANO DEL CORAZÓN SHAOYIN DE LA MANO. CO-3 SHAOHAI Página 64 de 129
  • 65. CO-4 LINGDAO CO-5 TONGLI CO-6 YINXI CO-7 SHENMEN CO-9 SHAOCHONG PUNTOS DEL MERIDIANO DEL INTESTINO DELGADO TAIYANG DE LA MANO ID-1 SHAOZE ID-3 HOUXI ID-4 WANGU ID-5 YANGGU ID-7 ZHIZHENG ID-8 XIAOHAI ID-19 TINGGONG PUNTOS DEL MERIDIANO DE VEJIGA TAIYANG DEL PIE. VE-5 WUCHU VE-7 TONGTIAN VE-8 LUOQUE VE-10 TIANZHU VE-3 MEICHONG VE-2 ZANZHU Página 65 de 129
  • 66. VE-11 DASHU VE-14 JUEYINSHU VE-15 XINSHU VE-18 GANSHU VE-19 DANSHU VE-20 PISHU VE-23 SHENSHU VE-43 GAOHUANGSHU VE-44 SHENTANG VE-58 FEIYANG VE-60 KUNLUN VE-61 PUSHEN VE-62 SHENMAI VE-63 JINMEN VE-64 JINGGU VE-65 SHUGU VE-66 TONGGU DEL PIE PUNTOS DEL MERIDIANO DE RIÑÓN SHAOYIN DEL PIE. RI-1 YONGQUAN RI-3 TAIXI RI-4 DAZHONG Página 66 de 129
  • 67. RI-6 ZHAOHAI RI-9 ZHUBIN RI-13 QIXUE PUNTOS DEL MERIDIANO DE PERICARDIO JUEYIN DE LA MANO PE-3 QUZE PE-4 XIMEN PE-5 JIANSHI PE-6 NEIGUAN PE-7 DALING PE-8 LAOGONG PE-9 ZHONGCHONG PUNTOS DEL MERIDIANO TRIPLE CALENTADOR SHAOYANG DE LA MANO TC-1 GUANCHONG TC-2 YEMEN TC-3 ZHONGZHU TC-5 WAIGUAN TC-6 ZHIGOU TC-8 SANYANGLUO TC-9 SIDU TC-10 TIANJING TC-16 TIANYOU TC-18 QIMAI TC-17 YIFENG Página 67 de 129
  • 68. TC-19 LUXI TC-21 ERMEN TC-23 SIZHUKONG PUNTOS DEL MERIDIANO DE VESÍCULA BILIAR SHAOYANG DEL PIE VB-1 TONGZILIAO VB-2 TINGNUI VB-3 SHANGGUAN VB-4 HANYAN VB-9 TIANCHONG VB-12 WANGU DE LA CABEZA VB-13 BESHEN VB-15 LINQI DE LA CABEZA VB-19 NAOKONG VB-20 FENGCHI VB-34 YANGLINGQUAN VB-35 YANGJIAO VB-37 GUANGMING PUNTOS DEL MERIDIANO DE HÍGADO JUEYIN DEL PIE. HI-1 DADUN HI-2 XINGJIAN HI-3 TAICHONG Página 68 de 129
  • 69. HI-14 QIMEN PUNTOS DEL MERIDIANO VASO CONCEPCIÓN REN MAI VC-4 GUANYUAN VC-6 QIHAI VC-12 ZHONGWAN VC-13 SHANGWAN VC-14 JUQUE VC-15 JIUWEI VC-17 SHANZHONG VC-22 TIANTU VC-24 CHENGJIANG VC-23 LIANQUAN PUNTOS DEL MERIDIANO VASO GOBERNADOR DU MAI VG-6 JIZHONG VG-8 JINSUO VG-11 SHENDAO VG-12 SHENZHU VG-14 DAZHUI VG-15 YAMEN VG-16 FENG FU Página 69 de 129
  • 70. VG-17 NAOHU VG-18 QIANJIAN VG-19 HOUDING VG-20 BAIHUI VG-21 QIANDING VG-23 SHANGXING VG-24 SHENTING VG-26 SHUIGOU VG-27 DUIDUAN VG-28 YINJIAO DE LA BOCA LOS TRECE PUNTOS DEMONIACOS. Desde el año 500 a. de C. aproximadamente, ya se hablaba de estos puntos que tienen efectos relativamente buenos para tratar la esquizofrenia, tanto depresiva como maniaca. A lo largo del tiempo diversos autores han hablado de ellos, llegando hasta nuestros días veintitrés puntos que pueden ser muy útiles. PUNTOS DEMONIACOS VG-26 RENZHONG PU-11 SHAOSHANG BA-1 YINBAI PU-9 TAIYUAN PE-7 DALING Página 70 de 129
  • 71. VE-62 SHENMAI VG-16 FENGFU ES-6 JIACHE VC-24 CHENGJIANG PE-5 JIANSHI VG-23 SHANGXING VC-1 HUIYIN IG-11 QUCHI FISURA MEDIA INFERIOR DE LA LENGUA SHEXIAZHONFENG VG-24 SHENTIING ES-17 RUZHONG VB-34 YANGLINGQUAN HI-2 XINGJIAN EXTRA XUANMING SHIXUAN VG-22 XINHUI ES-36 ZUSANLI PU-5 CHIZE Página 71 de 129
  • 72. CAPITULO X ANÁLISIS COMPARATIVO DE LOS TRASTORNOS MENTALES SEGÚN LA MTC Y EL DSM-IV Y TRATAMIENTO PROPUESTO SEGÚN LA MTC En éste capítulo intentaremos encontrar puntos de correspondencia entre los trastornos definidos en el DSM-IV (Manual de Diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, cuarta edición) y la clasificación que hacen varios autores, quienes coinciden en que las enfermedades o trastornos mentales en la MTC, son:  Palpitación y estupor  Insomnio  Somnolencia  Amnesia  Bentun qi  Depresión  Síndrome de síncope  Síndrome Dian (esquizofrenia tipo depresivo)  Síndrome Kuang (esquizofrenia tipo maníaco)  Epilepsia  Histeria Insistimos en “correspondencias” y no en “equivalentes” pues la manera de abordar este tema en Occidente y en Oriente es muy distinta, por lo que, habrá similitudes, pero no igualdades. Añadiremos cuadros explicativos de los patrones de desarmonía para cada caso para facilitar su entendimiento y manejo en la Clínica, así como, el abordaje que hacen dos autores, uno de Occidente y otro de Oriente con la intención de apreciar el abordaje que Página 72 de 129
  • 73. hace cada uno de ellos, al tiempo de ofrecer más opciones para formar nuestro propio criterio: Dr. Hans Ulrich Hecker (acupunturista-alemán-occidental) Y Dr. Ye Chenggu (acupunturista-chino-oriental), aclarando que el punto de vista del Dr. Ye Chenggu se orienta hacia el tratamiento especifico de los trastornos mentales, mientras que la información revisada del Dr. Ulrich, nos hable del Síndrome, en general, aunque si tomamos en cuenta que para la MTC, esta separación no existe los dos enfoques nos servirán para la Clínica. A continuación presentamos un cuadro para conocer la clasificación propuesta: CUADRO COMPARATIVO ENTRE LOS TRASTORNOS MENTALES DESCRITOS POR LA MTC Y LOS TRASTORNOS SIMILARES ENCONTRADOS EN EL DSM-IV Trastorno según la MTC Trastorno según DSM-IV  Palpitación y estupor  “Trastorno de ansiedad” y “Trastornos del estado de ánimo”, “Trastorno depresivo mayor, episodio único y recidivante”. Para facilitar el entendimiento lo manejaremos como “Ansiedad y Depresión”  Insomnio y Somnolencia  “Trastornos del sueño”  Amnesia  “Delirium, demencia, amnésicos, otros cognoscitivos”  Bentunqi, Histeria y Depresión  “Trastornos somatomorfos”  Síndrome de síncope  Bilis y cólera (muina) apéndice J “Formulación cultural y glosario de síndromes dependientes de la Cultura”.  Síndrome Dian depresivo) (esquizofrenia trastornos trastornos tipo  “Esquizofrenia y trastornos psicóticos” (especialmente el tipo “desorganizado”) Página 73 de 129
  • 74.  Síndrome Kuang (esquizofrenia tipo  “Esquizofrenia y trastornos psicóticos” maníaco) (especialmente el tipo “maníaco” Bien, iniciemos a explicar y comparar cada uno de los síndromes expuestos. a) Palpitación y estupor: Para la MTC, la palpitación es un cuadro en él que hay:  intranquilidad,  temblor corporal que no puede controlarse fácilmente, generalmente pasajero y que tiene su origen en la fatiga y/o el exceso de alteraciones psicológicas  en general, hay algún factor externo involucrado, susto y/o enojo. Es distinto del estupor, mismo que es causado por:  factores internos, sin susto ni terror de por medio  el estado físico del paciente es malo y siente temor sin causa  la enfermedad evoluciona lentamente, se considera más grave que el cuadro anterior. Al revisar la literatura occidental, encontramos gran coincidencia entre este cuadro y la ansiedad y la depresión. Desgraciadamente el término “depresión”, está muy desgastado por el uso inadecuado que se hace de él, tanto en los gabinetes médicos como por la gente en general, lo que lleva a confusiones relativamente delicadas en cuanto al tratamiento adecuado para cada paciente. Según el DSM-IV, en el apéndice 1, dentro de los “Trastornos del estado de ánimo” se encuentra la depresión conjuntamente con el “trastorno depresivo mayor, episodio único y recidivante”; éste trastorno puede ser leve, moderado o grave. Por otro lado, también se habla de los “Trastornos de ansiedad” dentro del cual se encuentran la “crisis de angustia” o “ansiedad generalizada”. Muchos especialistas, consideran que los trastornos de ansiedad anteceden casi siempre a un episodio depresivo. De esta manera se considera que la depresión termina siendo la culminación de un estado de ansiedad previo. Si revisamos con detenimiento este manual, encontraremos que en el caso de ansiedad (palpitación), deben cumplirse uno de dos requisitos primeramente: a) Ansiedad y preocupación excesivas (expectación aprensiva) sobre una amplia gama de acontecimientos o actividades (como el rendimiento laboral o escolar), que se prolongan más de 6 meses. b) Al individuo le resulta difícil controlar este estado de constante preocupación. Página 74 de 129
  • 75. Posteriormente se deben analizar detenidamente los siguientes síntomas: c) La ansiedad y preocupación se asocian a tres (o más) de los seis síntomas siguientes (algunos de los cuales han persistido más de 6 meses). Nota: En los niños sólo se requiere uno de estos síntomas:  inquietud o impaciencia  cansancio fácil  dificultad para concentrarse o tener la mente en blanco  irritabilidad  tensión muscular  alteraciones del sueño (dificultad para conciliar o mantener el sueño, o sensación al despertarse de sueño no reparador). Si analizamos con cuidado las dos posturas, las coincidencias serán notorias. En cuanto a la depresión (estupor), tenemos los siguientes requisitos: a) Presencia de cinco (o más) de los siguientes síntomas durante un período de 2 semanas, qué representan un cambio respecto a la actividad previa; uno de los síntomas debe ser (1) estado de ánimo depresivo o (2) pérdida de interés o de la capacidad para el placer.  estado de ánimo depresivo la mayor parte del día, casi cada día según lo indicado por otros (p. ej., llanto). Nota: En los niños y adolescentes el estado de ánimo puede ser irritable  disminución acusada del interés o de la capacidad para el placer en todas o casi todas las actividades, la mayor parte del día, casi cada día (según refiere el propio sujeto u observan los demás)  pérdida importante de peso sin hacer régimen o aumento de peso (p. ej., un cambio de más del 5 % del peso corporal en 1 mes), o pérdida o aumento del apetito casi cada día. Nota: En niños hay que valorar el fracaso en lograr los aumentos de peso esperables  insomnio o hipersomnia casi cada día  agitación o enlentecimiento psicomotores casi cada día (observable por los demás, no meras sensaciones de inquietud o de estar enlentecido)  fatiga o pérdida de energía casi cada día  sentimientos de inutilidad o de culpa excesivos o inapropiados (que pueden ser delirantes) casi cada día (no los simples auto reproches o culpabilidad por el hecho de estar enfermo)  disminución de la capacidad para pensar o concentrarse, o indecisión, casi cada día (ya sea una atribución subjetiva o una observación ajena)  pensamientos recurrentes de muerte (no sólo temor a la muerte), ideación suicida recurrente sin un plan específico o una tentativa de suicidio o un plan específico para suicidarse b) Los síntomas no se explican mejor por la presencia de un duelo (p. ej., después de la pérdida de un ser querido), los síntomas persisten durante más de 2 meses o se caracterizan por una acusada incapacidad funcional, preocupaciones mórbidas de inutilidad, ideación suicida, síntomas psicóticos o enlentecimiento psicomotor. A continuación presentamos los cuadros de tratamiento según los patrones de desarmonía que maneja la MTC, referentes al análisis comparativo entre Palpitación y estupor vs. Ansiedad y Depresión: Página 75 de 129
  • 76. a) Deficiencia de qi de Corazón y de Bazo (este patrón también se incluye en la sección de insomnio y somnolencia “trastornos del sueño”) b) Debilidad del Yin y Exceso de Fuego (este patrón también se incluye en las secciones de insomnio y somnolencia – “trastornos del sueño”, Bentun-qi, Histeria y Depresión –“Trastornos somatomorfos”) c) Insuficiencia de Sangre (Xue) en el Corazón . d) Insuficiencia de Yang en el Corazón e) Ascenso de agua acumulada o retención de flema húmeda en el Corazón f) Calor de flema que molesta al Corazón (este patrón también se incluyó en la sección de Insomnio y somnolencia –“Trastornos del sueño) g) Obstrucción y estasis de Sangre (Xue) TRATAMIENTO PARA PALPITACIÓN Y ESTUPOR (ANSIEDAD Y DEPRESIÓN) Deficiencia de Qi de Corazón y V. B.  Palpitación que aumenta con el esfuerzo  Insomnio  Trastornos del sueño  Opresión torácica  Disnea por esfuerzo  Suspiros largos  Problemas de la memoria  Ansiedad (intranquilidad para permanecer sentado)  Indiferencia  Sobresaltos  Fatiga, falta de energía y de fuerza muscular  Sudoración espontánea durante el día  Cara pálida y brillante  Lengua pálida con saburra delgada y blanca  Pulso rápido e intermitente Análisis El insomnio, pesadillas, desconciertos, susto fácil y la intranquilidad resultan de la sensación de temor y falta de control sobre sí mismo que provoca la deficiencia de qi del Corazón y el vacío de la V.B. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS Página 76 de 129
  • 77. SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.-Sustentar el qi del Corazón y tonificar la Vesícula Biliar. 1.-Fortalecercel qi del Corazón (para controlar el flujo del qi y de la Sangre (Xue) En el pecho. VE-15, VC-14, VE-19,VC-17 2.-Calmar la mente (shen) y eliminar la sensación de miedo. CO-5,VE-15,PE-6,VC-17,VC-6 PE-6,CO-5 2.- Calmar la mente (shen), si es necesario 3.-Fortalecer bazo para tonificar el qi y nutrir Hígado y Vesícula Biliar. CO-7 BA-6                    TRATAMIENTO PARA PALPITACIÓN Y ESTUPOR (ANSIEDAD Y DEPRESIÓN) Debilidad del yin y exceso de fuego Palpitación en especial cuando esta agitado Taquicardia funcional, arritmia Sueño alterado: dificultad para conciliar el sueño y dormir durante la noche, pesadillas Problemas de memoria Desasosiego ansioso, temeroso Ataques de pánico, estado de agitación (ansiedad) Desasosiego indiferente (inquietud) 5 corazones calientes (palmas de las manos, plantas de los pies y esternón) Mejillas rojas (rubor malar) Fiebre leve vespertina (sentirse caliente) Sudoración nocturna Aversión al calor, agravado por el calor Boca y garganta secas Gusto amargo en la boca, en especial en la mañana después de un sueño pobre Ulceración de la lengua y la mucosa oral –dolorosaSed sin beber mucho Pequeñas cantidades de orina oscura, estreñimiento Flojedad y agujetas en los riñones y las rodillas Lengua: roja, en especial en la punta; grieta profunda en la mitad hacia la punta; seca, Página 77 de 129
  • 78. sin una capa  Pulso: débil, rápido; puede ser flotante; puede ser irregular Análisis: Por la deficiencia de Yin renal, éste no puede sustentar al Corazón (no lo enfría), lo que causa el exceso de fuego que molesta al Corazón y al ánimo, por lo tanto, aparecen ansiedad y palpitación que no permiten dormir tranquilo y probablemente ulceras en la lengua o inflamación de la mucosa oral. Por la debilidad del yin, que no puede controlar al yang, se produce calor falso, lo que provoca la presencia de fiebre por la tarde, rubor malar, 5 corazones calientes, sudoración nocturna. La región lumbar es donde se encuentran los riñones y éstos administran a los huesos, por la deficiencia de yin de los riñones, habrá flojedad en la cintura y en las rodillas. Los síntomas de la lengua roja y escasez de saburra y el pulso delgado y rápido se deben a la debilidad del yin y el fuego aumentado. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.-Fortalecer y alimentar el yin del Corazón 1.- Nutrir el yin renal. (para calmar la mente (shen) y armonizar VE-23, RI-7, RI-3 flujo de xue en el pecho. 2.- Eliminar el fuego del Corazón y tranquilizar el CO-7, CO-6, PE-6, VE-15, VC-17,VC-14 ánimo. (VC-15) PE-7, PE-3 2.-Alimentar el yin en general. 3.-Nutrir el yin del Corazón y drenar el fuego del VC-4, BA-6,RI-6 Corazón. 3.-Purificar el fuego del Corazón. CO-6 CO-9, CO-8, PE-8 (ULCERA LINGUAL) 4.-Nutrir y tonificar yin renal, fortalecer el bazo y 4.-Alimentar el yin para enfriar el fuego. sostener la Sangre (Xue). BA-6,RI-6 BA-6 Observaciones: Este síndrome o patrón de desarmonía también lo encontramos en los casos de insomnio (trastornos del sueño) TRATAMIENTO PARA PALPITACIÓN Y ESTUPOR (ANSIEDAD Y DEPRESIÓN) Insuficiencia de Sangre (Xue) en el Corazón  Palpitación (de acuerdo con Maciocia:más en la mañana, aun en descanso) relacionadas con ansiedad  Arritmia funcional  Alteraciones del sueño: dificultad para conciliar el sueño y dormir durante la noche (de acuerdo con Maciocia: en especial para conciliar el sueño), sueño alterado por los sueños (hiperoniria)  Molestia en el pecho en caso de palpitaciones  Problemas de la memoria (hipomnesia)  Desasosiego ansioso, temeroso  Estupor  Mareo (leve e inespecífico)  Vértigo  Inactividad, falta de energía  Palidez: cara (deslucida), lengua, labios, uñas.  Sequedad piel, lengua, cabello (deslucido y opaco) labios  Lengua pálida con saburra delgada y blanca  Pulso fino y sin fuerza (filiforme) Análisis Página 78 de 129
  • 79. Por la falta de nutrición al CO, se presenta la palpitación y el estupor se altera el Shen y se altera el sueño. Por falta de irrigación a partes altas hay mareo, pérdida de memoria, sequedad y palidez; en tendones y músculos provoca fatiga. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN YE CHENGGU TRATAMIENTO PARA PALPITACIÓN Y ESTUPOR (ANSIEDAD Y DEPRESIÓN) SEGÚN ULRICH Deficiencia de Yang de Corazón  Palpitaciones; ligeramente 1.-Fortalecer el Corazón y el Bazo, más severas que en la deficiencia Sangre (Xue). 1.-Tonificar el Corazón y la de qi de Corazón alimentar la Sangre (Xue). VE-15, VE-17.  VE-15,VC-14 (VC-15),BA-6,VE-20 2.-Calmar el Corazón y de Corazón CO-7, Arritmia funcional: más grave que con la deficiencia de qi tranquilizar el ánimo.  Sueño Sangre (Xue), 2.-Alimentar la alterado (posiblemente) CO-7 complementar los Fluidos(más grave (Jin con3.-Fortalecer de qi)  Opresión torácica corporales que la deficiencia y beneficiar al Estómago para Ye). Disnea por ejercicio (más grave que con la deficiencia de qi) Original alimenticia o Jing sustentar la Energía VE-17,VC-4,BA-6 (YA INCLUIDO ARRIBA) adquirido.  Leves problemas de memoria 3.-Calmar la mente (shen) VE-20, ES-36  Ansiedad PE-6, CO-7, VC-15 (LOS DOS ÚLTIMOS  Indiferencia YA INCLUIDOS ARRIBA)  Debilidad, falta de energía  Cara pálida y opaca  Tics musculares  Sensación de frio  Manos frías  Aversión al frio, aliviado por el calor  Lengua pálida, hinchada (ligeramente), capa muy delgada blanca y húmeda.  Pulso: débil, profundo, lento; puede ser irregular. Análisis: Regularmente se presenta después de una enfermedad prolongada, el Corazón pierde sustento y tibieza, al sentirse vacio y débil, late rápidamente, la Sangre (Xue) circula lenta, por lo que, los tendones y músculos no consiguen la necesaria temperatura y alimento, a eso se debe la sensación de frío, los músculos temblorosos y la cara blanca y opaca. Otra consecuencia de la deficiencia de Yang del Corazón, es la falta de fuerzas en el movimiento, por lo que, el pulso se palpa profundo y delgado. Al no haber calor suficiente la humedad no se diluye, y a eso se debe la lengua pálida, la saburra blanca y resbaladiza. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS. SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.-Fortalecer y calentar el Corazón yang 1.-Tonificar y calentar el fuente yang de (para controlar el flujo del qi y la Sangre todo el cuerpo y en especial yang del (Xue) en el pecho. Corazón. CO-5,VE-15,PE-6,VC-17,MOXA EN VC-6 VE-15,VC-17,VC-4,VG-4 2.-Calmar la mente (shen), si es necesario. 2.-Calmar la mente (shen) y tranquilizar la CO-7 palpitación. PE-6 Página 79 de 129
  • 80. Página 80 de 129
  • 81. TRATAMIENTO PARA PALPITACIÓN Y ESTUPOR (ANSIEDAD Y DEPRESIÓN) Ascenso del agua acumulada o Retención de flema húmeda en el Corazón  Dolor sordo y opresor en la región cordial y en la región gástrica  Sensación de ruido por debajo del Corazón  Depresión, apatía, inclusive estupor  Estado de confusión, inclusive pérdida de conciencia (obnubilación)  Hablar consigo mismo (charla autista)  Palpitaciones, arritmia funcional y sueño alterado son menores o no existen  Afasia  Abundancia de saliva en la boca, tanta que a veces puede causar vómitos de esputo líquido.  Mareo  Estertor en la garganta  Frio en todo el cuerpo y extremidades  Torpeza o déficit psicomotor  Edema en miembros inferiores  Sed pero sin deseo de tomar agua  Orina escasa  Lengua pálida con saburra blanca, pegajosa o resbaladiza  Pulso de cuerda y resbaladizo (deslizante) Análisis: El agua es de naturaleza yin, que se transforma con el yang. Cuando hay deficiencia de Yang, el agua no se transforma y se estanca convirtiéndose en flema que, cuando asciende y ataca al Corazón, produce dolor opresor en la región cordial y gástrica, ruidos por debajo del Corazón y palpitaciones leves; Si tenemos en cuenta que el Corazón envía qi al cerebro, entenderíamos que la presencia de flema en el Corazón dificultaría la llegada de qi al cerebro, produciéndose la depresión, apatía, la obnubilación y hasta el estupor. La acumulación de flema estorba el mecanismo del qi y lesiona el yang, de tal manera, que el cuerpo no puede calentarse y se presenta el frio en todo el cuerpo y las extremidades, así como la torpeza o déficit psicomotor. Cuando la flema se estanca en el pecho, el yang no puede subir y se sufren mareos; al ascender esta flema a la parte superior provoca dificultad para hablar (afasia), abundancia de saliva e incluso vómito de esputo diluido y mareo. La flema se retiene en la superficie provocando edema en varias partes del cuerpo, principalmente en las piernas y escasez de orina. Los Líquidos Corporales (Jin Ye) no suben, por lo que, se presenta sed, pero sin ganas de beber por el estancamiento de flema en el Jiao superior. La acumulación de flema o agua en el cuerpo provocan la lengua pálida, pegajosa con saburra blanca y el pulso de cuerda y resbaladizo o deslizante. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS. SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.-Transformar la flema del Corazón 1.-Calentar el yang para transformar el (también fortaleciendo el bazo y el agua. estómago) VE-20, VE-23, VE-22, VC-9, VC-4, PE-5, ES-40, VE-20,ES-36,VC-12 BA-6,BA-9,ES-40, VG-14,CO-7 2.-Abrir el Corazón y vigorizar la mente (shen) Página 81 de 129 CO-9,VE-15,CO-5,VG-20
  • 82. TRATAMIENTO PARA PALPITACIÓN Y ESTUPOR (ANSIEDAD Y DEPRESIÓN) TRATAMIENTO PARA PALPITACIÓN Y ESTUPOR (ANSIEDAD Y DEPRESIÓN) Calor de flema que molesta al Corazón  Palpitación  Ansiedad  Insomnio con exceso de ensoñaciones  Respiración ruidosa  Sensación de sofoco y nudo en la garganta que se agrava con la presión  En casos graves, verborrea disparatada, crisis de llanto e hilaridad incontrolada y sin sentido.  Manía psicomotriz, e incluso agresividad física y verbal  Distención abdominal  Anorexia  Regurgitación ácida  Sed con deseo de beber  Estreñimiento  Orina amarilla  Facie roja  Lengua roja con saburra amarilla y pegajosa  Pulso en cuerda y resbaladizo. Análisis: De manera general se trata de pacientes que tienen gusto por lo pesado, picante, fuerte y grasoso, lo que provoca la acumulación de flema y calor interno, que estorban al mecanismo del qi, originando sensación de sofoco y nudo en la garganta, que en caos graves puede provocar verborrea disparatada, manía psicomotriz y agresividad. El estómago pierde la función de descender, lo que provoca distención abdominal, anorexia, regurgitación ácida. El calor de la flema estorba al Corazón y se producen palpitaciones, ansiedad y sueños alterados y la respiración ruidosa. El calor provoca la evaporación de líquidos y humedad generando sed con deseos de beber, orina amarilla y estreñimiento y cara roja. Por la obstrucción que provoca la flema en el Jiao superior, la lengua se pone roja con saburra amarilla y pegajosa y el pulso se percibe rápido y resbaladizo. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS. SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.- Eliminar el calor y diluir la flema No menciona este trastorno ES-44, ES-40 2.-Regular la función del estómago VC-12, ES-25, ES-36 3.-Calmar la mente (shen) confortar el pecho y armonizar estómago PE-6 Observaciones: Se hace alusión a este patrón de desarmonía también en el caso del insomnio (trastornos del sueño), en éste caso además de los puntos ya mencionados se añade CO-7 con la finalidad de tranquilizar el ánimo. Página 82 de 129
  • 83. TRATAMIENTO PARA PALPITACION Y ESTUPOR (ANSIEDAD Y DEPRESIÓN) Obstrucción y estasis de sangre            Palpitaciones relacionadas con dolor cardíaco reincidente Sofoco y malestar Arritmia funcional Sueño alterado Fuerte sensación de presión y opresión torácica Ansiedad Disnea Labios y uñas verdes y violáceos Otros síntomas dependiendo de la causa, por ejemplo: Deficiencia del yang del Corazón: cara morado-azulosa, maños frías Fuego abrasador ascendente del Corazón: desasosiego extremo, cara rojopúrpura  Lengua morada, quizá con manchas moradas; venas sublinguales congestionadas  Pulso parecido a una cuerda (débil), áspero; puede ser irregular Análisis: El Corazón se encarga de la nutrición, por eso hay palpitación. Las convulsiones de los vasos causan el dolor. La estasis de Sangre (Xue) y el estancamiento de qi conducen a la obstrucción del yang del pecho, por eso se siente sofoco y malestar. Al no fluir la Sangre (Xue) de manera continua, los vasos se obstruyen y por eso los labios y uñas se tornan azulados, la lengua purpúrea oscura y el pulso vacilante o intermitente. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH 1.- Regular la Sangre (Xue) y eliminar la estasis PE-6, PE-4, VE-17, BA-10, VC-17, VE-14 (VE-15) SEGÚN YE CHENNGU 1.- Animar la circulación de la Sangre (Xue) para eliminar la estasis, canalizar los vasos para calmar la palpitación. VE-15, VE-14, CO-7, P-6,VE-17, BA-10 2.- Calmar la mente (shen) CO-7 Página 83 de 129
  • 84. b) Insomnio y somnolencia. En Oriente, se considera que el insomnio es el fenómeno frecuente de no conseguir el sueño es un trastorno de tipo mental. Que puede tener diversas variantes:      No entrar fácilmente en el sueño Dormir pero no tranquilamente Quedarse dormido y despertar a cada rato Después de despertar ya no poder volver a dormir No dormir durante noches enteras en casos graves En el caso de la somnolencia, también se le llama letargo. Sus características son:  El paciente duerme con sueño profundo, sucede que, de día, se duerme a menudo inconscientemente. En el DSM-IV, se habla de los “Trastornos del Sueño”, sus diferentes categorías:  Disomnias: trastornos primarios del inicio o el mantenimiento del sueño, o de somnolencia excesiva, que se caracterizan por un trastorno de la cantidad, la calidad y el horario del sueño.  Parasomnias se caracterizan por un comportamiento inusual o por acontecimientos que se producen durante el sueño y que algunas veces conducen a despertares intermitentes. Sin embargo, son estos comportamientos, y no el insomnio, las que predominan en el cuadro clínico de las parasomnias  Trastorno del sueño relacionado con otro trastorno mental.  Insomnio El síntoma predominante es la dificultad para iniciar o mantener el sueño, o no tener un sueño reparador, durante al menos 1 mes. La alteración del sueño (o la fatiga diurna asociada) provoca malestar clínicamente significativo o deterioro social, laboral o de otras áreas importantes de la actividad del individuo. La alteración del sueño no aparece exclusivamente en el transcurso de la narcolepsia, el trastorno del sueño relacionado con la respiración, el trastorno del ritmo circadiano o una parasomnia. La alteración no aparece exclusivamente en el transcurso de otro trastorno mental (p. ej., trastorno depresivo mayor, trastorno de ansiedad generalizada, delirium). La alteración no es debida a los efectos fisiológicos directos de sustancia (p. ej., drogas, fármacos) o de una enfermedad médica. Página 84 de 129
  • 85.  Hipersomnia: somnolencia excesiva durante al menos 1 mes, evidenciada tanto por episodios prolongados de sueño como por episodios de sueño diurno que se producen prácticamente cada día. La somnolencia excesiva debe ser de suficiente gravedad como para provocar malestar clínicamente significativo o deterioro social, laboral o de otras áreas importantes de la actividad del individuo; no aparece exclusivamente en el transcurso de otro trastorno del sueño o de otro trastorno mental ni se debe a los efectos fisiológicos directos de una sustancia o de una enfermedad médica .  Parasomnia: trastornos caracterizados por comportamientos o fenómenos fisiológicos anormales que tienen lugar coincidiendo con el sueño, con algunas de sus fases específicas o con las transiciones sueño-vigilia. A diferencia de los trastornos del sueño, las parasomnias no implican una anormalidad de los mecanismos que rigen el ritmo circadiano ni de los horarios de sueño y despertar. En realidad, las parasomnias representan la activación de sistemas fisiológicos en momentos inapropiados del ciclo sueño-vigilia. En concreto, estos trastornos conllevan la activación del sistema nervioso vegetativo, del sistema motor o de los procesos cognoscitivos durante el sueño o las transiciones sueño-vigilia. Cada parasomnia afecta una fase característica del sueño, de forma que a menudo cada tipo específico de parasomnia incide en una fase de sueño concreta. Las personas con parasomnias suelen acudir a la consulta debido a comportamientos extraños durante el sueño más que por quejas de insomnio o somnolencia diurna excesiva. En este apartado se incluyen las pesadillas, los terrores nocturnos, el sonambulismo.  Mixto: Trastorno que es el resultado de la combinación de dos o más de los anteriores. En esta sección encontraremos los siguientes patrones de desarmonía descritos en el marco de la MTC. 1) Estancamiento de Hígado que se convierte en Fuego 2) El calor de la flema que molesta al Corazón (recordemos que este patrón ya se incluyo en la sección Palpitación y estupor – “ansiedad y depresión”) 3) Deficiencia en el Corazón y el Bazo (este patrón se incluye en la sección de Amnesia “Delirium, demencia, trastornos amnésicos y otros trastornos cognoscitivos” Bentunqi, Histeria y depresión “Trastornos somatomorfos”) 4) Deficiencia de Yin y fuego aumentado (este patrón esta incluido también en Palpitación y estupor “ansiedad y depresión”, Bentunqi, Histeria y Depresión “Trastornos somatomorfos”) 5) Exceso de fuego en el Corazón 6) Debilidad de qi en Corazón y Vesícula Biliar (este patrón también se incluyo en Palpitación y estupor “ansiedad y depresión”) TRATAMIENTO PARA INSOMNIO Y SOMNOLENCIA (TRASTORNOS DEL SUEÑO) ESTANCAMIENTO DE HÍGADO QUE SE CONVIERTE EN FUEGO Página 85 de 129
  • 86.  Irritabilidad extrema, arranques de ira (labilidad para el enfado)  Cara y ojos enrojecidos inyección conjuntival)  Boca seca  Sabor amargo en la boca todo el día  Sangrado de la nariz, vómito de sangre (Xue)  Zumbidos: súbitos de alta frecuencia, severos  Mareos: súbitos, severos, vértigo rotatorio  Pérdida de la audición súbita  Cefaleas: extremadamente severas, pulsantes, laterales o apicales  Pérdida de apetito (anorexia)  Desasosiego pronunciado  Sueño alterado por sueños (pesadillas)  Sentirse caliente (en la cabeza)  Sed, ansía por bebidas frías  Orina oscura, concentrada; estreñimiento  Dolor ardiente en el hipocondrio y regiones laterales del tórax  Sangrado menstrual abundante, prematuro  Lengua roja, bordes enrojecidos; capa amarilla, seca  Pulso fuerte, parecido a una cuerda (débil), rápido Análisis: El estancamiento del qi del Hígado, provoca fuego interior que asciende en contracorriente, molestando al Corazón y al shen, provocando accesos de cólera o de locura maníaca, así como insomnio y pesadillas, al llegar a la cabeza provoca enrojecimiento de cara y ojos, cefaleas, vértigo, acufenos, mareos. Al ascender, el qi de Hígado invade el estómago que no tolera alimento, lo que provoca anorexia. Cuando el fuego se estanca en el meridiano del Hígado, aparece la sensación de ardor en el pecho e hipocondrio. Debido a la alteración de la función depuradora del Hígado (Su Xie) el qi de la vesícula biliar asciende y produce el sabor amargo en la boca, así como presión sobre los capilares sanguíneos provocando la epistaxis. El calor del fuego consume de manera excesiva los Líquidos Corporales (Jin Ye) lo que origina el estreñimiento, la orina oscura y la sequedad en la boca y la garganta. La lengua roja, el pulso tenso y rápido son síntomas de mucho calor y fuego del Meridiano de Hígado. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU Página 86 de 129
  • 87. 1.- Distribuir y regular el qi de Hígado HI-3, VB-34, VG-20 2.- Expulsar el fuego del Hígado (desarrollar el viento del Hígado), especialmente de la cabeza (cefaleas, zumbidos) HI-2, IG-4 (IG-4+HI-3: las “cuatro puertas” expulsan el fuego del hígado); cefaleas: VB-41, VB-43, EXCC-5; cefaleas occipitales VB-20; zumbidos: TC-17, TC-21, ID-19, VB2. 1.- Drenar Hígado VE-18, HI-14 2.-Eliminar fuego de Hígado HI-3, HI-2, VE-19, VB-34 3.-Calmar el corazón y el ánimo PE-7 Página 87 de 129
  • 88. TRATAMIENTO PARA EL INSOMNIO Y SOMNOLENCIA (TRASTORNOS DEL SUEÑO)) Calor de flema que molesta al Corazón  Palpitación  Ansiedad  Insomnio con exceso de ensoñaciones  Respiración ruidosa  Sensación de sofoco y nudo en la garganta que se agrava con la presión  En casos graves, verborrea disparatada, crisis de llanto e hilaridad incontrolada y sin sentido.  Manía psicomotriz, e incluso agresividad física y verbal  Distención abdominal  Anorexia  Regurgitación ácida  Sed con deseo de beber  Estreñimiento  Orina amarilla  Facie roja  Lengua roja con saburra amarilla y pegajosa  Pulso en cuerda y resbaladizo. Análisis: De manera general se trata de pacientes que tienen gusto por lo pesado, picante, fuerte y grasoso, lo que provoca la acumulación de flema y calor interno, que estorban al mecanismo del qi, originando sensación de sofoco y nudo en la garganta, que en caos graves puede provocar verborrea disparatada, manía psicomotriz y agresividad. El estómago pierde la función de descender, lo que provoca distención abdominal, anorexia, regurgitación ácida. El calor de la flema estorba al Corazón y se producen palpitaciones, ansiedad y sueños alterados y la respiración ruidosa. El calor provoca la evaporación de líquidos y humedad generando sed con deseos de beber, orina amarilla y estreñimiento y cara roja. Por la obstrucción que provoca la flema en el Jiao superior, la lengua se pone roja con saburra amarilla y pegajosa y el pulso se percibe rápido y resbaladizo. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS. SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.- Eliminar el calor y diluir la flema No menciona este trastorno ES-44, ES-40 2.-Regular la función del estómago VC-12, ES-25, ES-36 3.-Calmar la mente (shen) confortar el pecho y armonizar estómago PE-6 Observaciones: Se hace alusión a este patrón de desarmonía también en el caso Palpitación y estupor (Ansiedad y Depresión), Esquizofrenia tipo Kuang (Esquizofrenia tipo “maniaco”). En éste caso se añade CO-7 con la finalidad de tranquilizar el ánimo. Página 88 de 129
  • 89. Página 89 de 129
  • 90. TRATAMIENTO PARA INSOMNIO Y SOMNOLENCIA (TRASTORNOS DEL SUEÑO) Deficiencia en el Corazón y en el Bazo  Palpitaciones, falta de aliento que se agrava con el esfuerzo y/o ejercicio  Insomnio que se caracteriza principalmente por la dificultad para “entrar en sueño”, despertar con facilidad y tener pesadillas y sobresaltos  Temor, sobresalto, que se traduce en un sentimiento de ansiedad  Tensión abdominal sorda después del alimento (plenitud addominoepigastrica postprandial – distención abdominal)  Fracaso para el vaciamiento intestinal que puede manifestarse como diarreas o heces blandas, pero no secas  Alteración del apetito que regularmente se ve disminuido (anorexia)  Cansancio, fatiga, falta de energía  Sudoración espontánea  Debilidad muscular en las extremidades  Cara amarillenta y labios pálidos.  Posibles alteraciones menstruales  Lengua pálida con saburra blanca y delgada  Pulso delgado y débil Análisis: La debilidad del bazo no apoya la producción de Sangre (Xue), por lo que, no se alimenta al Corazón y el ánimo pierde su normalidad, a ello se debe que solo se dormita, despertando con facilidad, sufriendo pesadillas y sobresaltos, palpitaciones y leves problemas de memoria. Por la deficiencia de qi y de Sangre (Xue) hay mala nutrición de tendones y músculos, lo que ocasiona la fatiga, el cansancio, la falta de energía y la debilidad en las extremidades, así como la palidez en los labios. La deficiencia del qi del Bazo, provoca la pérdida de su función de transporte, lo que ocasiona distensión abdominal, anorexia, fracaso para el vaciamiento intestinal, escasez de Sangre (Xue), que no sube para dar brillo a la cara, la debilidad del bazo impide el dominio de la Sangre (Xue) o el llenado debido, lo que se traduce en problemas menstruales, palidez en la lengua y pulso fino. PRINCIPIO TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.-Fortalecercel qi del Corazón (para 1.- Tonificar el Corazón y el Bazo, al tiempo controlar el flujo del qi y de la Sangre (Xue) que se nutre el Corazón y se tranquiliza l en el pecho. mente (shen). MOXA EN VE-15, VE-20, ES-36. AGUJA CO-5,VE-15,PE-6,VC-17,VC-6 EN VC-12, 2.- Calmar la mente (shen), si es necesario 2.-Drenar Hígado y fortalecer el Bazo para contribuir a la transformación y al CO-7 transporte. 3.-Fortalecer el qi del Bazo y del Estómago BA-6 3.-Ayudar al qi y la Sangre (Xue) a subir BA-3, BA-6, ES-36, VE-20, VE-21, VC-12 para tonificar la mente. 4.-Fortalecer el qi en general MOXA EN VG-20 4.-Eliminar pesadillas y sobresaltos. VC-6 MOXA EN BA-1 (NO PUNTURA) Observación: Este patrón se observa también en Amnesia (Delirium, demencia trastornos amnésicos) Página 90 de 129
  • 91. TRATAMIENTO PARA INSOMNIO Y SOMNOLENCIA (TRASTORNOS DEL SUEÑO) Deficiencia del yin y fuego aumentado  Insomnio caracterizado principalmente por dificultad para conciliar el sueño y permanecer dormido, alterado constantemente por pesadillas  Ansiedad (Desasosiego ansioso, indiferente)  Cinco corazones calientes: plantas de los pies, palmas de las manos, esternón  Sudoración nocturna  Rubor malar (Mejillas rubicundas – rojas)  Mareos, vértigo.  Acufenos, zumbidos (sonido parecido al agua corriente)  Problemas con la memoria sobre todo de corta duración (amnesia - hipomnesia)  Flojedad y agujetas en riñones y rodillas (Dolor crónico y debilidad de columna dorsal y rodillas  Huesos frágiles  Sudoración nocturna  Sequedad de boca y garganta  Sed sin beber mucho  Orina escasa y oscura, estreñimiento  Aversión al calor, aliviado por el frío  Eyaculación precoz y/o emisión seminal involuntaria durante el sueño en el varón  Amenorrea, hipomenorrea o hipermenorrea en la mujer  Lengua roja y seca  Pulso fino y rápido Análisis: La deficiencia de yin de Corazón y Riñón, regularmente se producen después de una enfermedad larga y/o al exceso en la vida sexual y/o masturbación. Este patrón produce internamente “calor falso” que disturba la mente, provocando ansiedad, insomnio, palpitación y amnesia. El vacío de yin de Riñón provoca insuficiencia de médulas cerebrales, lo que explica el mareo y los acufenos (vértigo y zumbidos). Los riñones determinan las condiciones de los huesos, y la región lumbar es donde están los riñones; la debilidad del yin y el vacío de las médulas provocan el dolor crónico y la debilidad de la columna dorsal y de las rodillas, así como la fragilidad de los huesos. El falso calor produce la sudoración nocturna, la sequedad de boca y garganta, la orina escasa y oscura, el estreñimiento y al molestar a la vesícula seminal se produce la perdida seminal involuntaria nocturna; este calos falso es también el responsable de la lengua roja y seca y del pulso fino y rápido. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y LA SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.- Nutrir yin renal 1.- Nutrir yin y eliminar el fuego y RI-3, VE-23, RI-6, RI-7, VC-4, BA-6 tranquilizar la mente (shen). (SIN MOXIBUSTION) VE-23, RI-3, RI-7, CO-6. 2.-Fortalecer y alimentar el yin del Corazón 2.- Fortalecer el Bazo y beneficiar Riñón (para calmar la mente “shen”) BA-6 CO-7, CO-6, PE-6, VE-15, VC-17, VC-14 (VC-15). Observaciones: este patrón de desarmonía también lo encontramos en palpitación y estupor (ansiedad y depresión), Depresión (Trastornos somatomorfos) Página 91 de 129
  • 92. TRATAMIENTO PARA INSOMNIO Y SOMNOLENCIA (TRASTORNOS DEL SUEÑO Exceso de fuego en el Corazón  Palpitaciones: pronunciadas (por la noche en sueños)  Insomnio caracterizado por sueños muy agitados  Ansiedad  Cara roja (rubor – facie roja)  Boca seca  Gusto amargo en la boca (en especial por la mañana, después de no descansar bien)  Ulceras en la lengua ( aftas orolinguales)  Confusión, desasosiego extremo, incluso manía  Irritabilidad  Sentirse caliente  Sed, con ansias de bebidas frías  Orina densa, escasa, oscura incluso hematuria y escozor al orinar  Lengua roja, especialmente la punta, incluso puede haber una grieta, seca y saburra amarilla  Pulso pleno, rápido. Análisis: Debido al fuego interno que perturba al Corazón y a la mente, se presentan las palpitaciones, el insomnio y la ansiedad. El Corazón tiene su abertura en la lengua y manifiesta su esplendor en la cara, a ello se debe, que cuando el fuego sube, quema y la lengua se pone roja, la boca seca y la cara enrojecida, llegándose a formar ulceras y/o forúnculos en boca y lengua. Al estimular el fuego al qi de la vesícula biliar a subir en contrasentido, provoca la bilis se derrame, y a ello se debe el gusto amargo en la boca. Al descender hacia Intestino Delgado el fuego, ocasiona orinas oscuras y sensación de dolor o escozor al orinar. También el fuego agota los Líquidos Corporales (Jin Ye), lo que explica la sed intensa con deseos de bebidas frías. La lengua roja y el pulso rápido son signos inequívocos de fuego ascendente de Corazón. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.-Purificar el fuego del Corazón. 1.- Eliminar fuego del Corazón, calmarlo y CO-9, CO-8, PE-8 (ULCERACIÓN limpiarlo LENGUA) VE-15, VC-14, CO-9.BA-1 2.-Calmar la mente (shen) 2.-Tranquilizar la mente (shen CO-7, PE-6, VC-15 CO-7 3.-Alimentar el yin para enfriar el fuego BA-6, RI-6 Página 92 de 129
  • 93. TRATAMIENTO PARA INSOMNIO Y SOMNOLENCIA (TRASTORNOS DEL SUEÑO) Deficiencia de Qi de Corazón y V. B.  Palpitación que aumenta con el esfuerzo  Insomnio  Trastornos del sueño  Opresión torácica  Disnea por esfuerzo  Suspiros largos  Problemas de la memoria  Ansiedad (intranquilidad para permanecer sentado)  Indiferencia  Sobresaltos  Fatiga, falta de energía y de fuerza muscular  Sudoración espontánea durante el día  Cara pálida y brillante  Lengua pálida con saburra delgada y blanca  Pulso rápido e intermitente Análisis El insomnio, pesadillas, desconciertos, susto fácil y la intranquilidad resultan de la sensación de temor y falta de control sobre sí mismo que provoca la deficiencia de qi del Corazón y el vacío de la V.B. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH 1.-Fortalecercel qi del Corazón (para controlar el flujo del qi y de la Sangre (Xue) En el pecho. SEGÚN YE CHENGGU 1.-Sustentar el qi del Corazón y tonificar la Vesícula Biliar. VE-15, VC-14, VE-19,VC-17 CO-5,VE-15,PE-6,VC-17,VC-6 2.- Calmar la mente (shen), si es necesario CO-7 2.-Calmar la mente (shen) y eliminar la sensación de miedo. PE-6,CO-5 3.-Fortalecer bazo para tonificar el qi y nutrir Hígado y Vesícula Biliar. BA-6 Observaciones: Este síndrome o patrón de desarmonía también lo encontramos en los casos PALPITACIONES Y ESTUPOR (ANSIEDAD Y DEPRESIÓN). Página 93 de 129
  • 94. TRATAMIENTO PARA INSOMNIO Y SOMNOLENCIA (TRASTORNOS DEL SUEÑO) Estancamiento de flema – humedad  Deseo permanente de dormir  Sofoco  Pesadez en el cuerpo  Fatiga en las cuatro extremidades  Cabeza pesada en forma de casco o como si estuviera vendada  Cara cenicienta  Anorexia  Pesadez abdominal  Disminución de la capacidad gustativa, se siente pegajosa la boca  Sin sed  Poca facilidad para evacuar materia fecal  Micción escasa y difícil  Lengua pálida, hinchada con marcas dentarias, saburra blanca, gruesa y pegajosa  Pulso lento, blando, resbaladizo Análisis: Este patrón se presenta de manera más frecuente en Verano, época de abundantes lluvias y en pacientes obesos que gustan de comidas grasosas. La flema y la humedad bloquean el Yang del Bazo, lo que produce que el yang claro no pueda ascender y no nutra al Cerebro, lo que explica el frecuente deseo de dormir, el estancamiento de flema y humedad estorba el mecanismo del qi y por eso hay sofoco en pecho, pesadez en el cuerpo, sobre todo en el abdomen, anorexia, dificultad para la evacuación intestinal, micción escasa y difícil, lengua pálida y gruesa, así como el pulso blando y lento. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU No lo menciona 1.-Calentar y diluir la flema-humedad MOXIBUSTION Y ACUPUNTURA EN: VC-12, ES-36, ES-40 2.-Fortalecer el Bazo y reforzar el qi. MOXIBUSTION Y ACUPUNTURA EN: VC-17, VG-20, BA-4. Página 94 de 129
  • 95. TRATAMIENTO DE INSOMNIO Y SOMNOLENCIA (TRASTORNOS DEL SUEÑO) Deficiencia de qi de Bazo  Heces blandas o suaves, voluminosas, también puede haber estreñimiento  Flatulencia  Tensión abdominal sorda después de los alimentos (plenitud abdominoepigástrica postprandial)  Alteración del apetito (anorexia)  Debilidad muscular especialmente en las extremidades  Masa muscular baja (adelgazamiento)  Fatiga, falta de energía  Pereza al hablar (fonación débil)  Astenia psicofísica (constante sensación de cansancio y de necesidad de dormir)  Palidez (cara pálida y brillante)  Sudoración fácil y espontánea durante el día  Lengua pálida con saburra blanca y delgada, puede estar hinchada y tener marcas dentarias.  Pulso fino, débil y lento. Análisis: La deficiencia de qi del Bazo, provoca debilitamiento de la función de transformación y transporte, por lo que, después de comer se siente fatiga y deseos de dormir, así como las alteraciones digestivas descritas en los párrafos anteriores. Esta deficiencia también provoca la pérdida de nutrición de los músculos, lo que se convertirá en una disminución de la masa muscular acompañada de debilidad, pereza al hablar. La sudoración espontánea se hace patente al debilitarse el sistema de defensa (Wei qi). La Sangre (xue) por la deficiencia de qi no tiene transporte para nutrir a los Meridianos, por lo que, la lengua se pone pálida, hinchada y el pulso débil y fino. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.- Fortalecer el qi del Bazo y del Estómago 1.- Fortalecer el Bazo y nutrir el qi BA-3, BA-6, ES-36, VE-20, VE-21, VC-12 VE-20, VE-12, VC-12, ES-36,BA-6 2.- Fortalecer el qi en general VC-6 Página 95 de 129
  • 96. TRATAMIENTO DE INSOMNIO Y SOMNOLENCIA (TRASTORNOS DEL SUEÑO) Deficiencia de Yang de Corazón y Riñón  Palpitaciones  Dolor crónico en columna lumbar y rodillas  Frialdad corporal especialmente en extremidades  Opresión torácica  Inapetencia sexual (disfunción eréctil, frigidez)  Debilidad, falta de energía  Cansancio y deseo de dormir  Pereza al hablar  Orina clara abundante y frecuente  Aversión al frio, alivio con el calor  Labios y uñas violáceos  Lengua verdeviolácea o pálida, saburra blanca y grasienta  Pulso profundo, fino y sin fuerza Análisis: La deficiencia de Yang, permite la sobredominancia Yin, lo que explica el cansancio y deseo de dormir. Al encontrarse debilitado el Yang, el cuerpo no puede calentarse, lo que provoca la frialdad especialmente en las extremidades y aversión al frio, sintiendo alivio con el calor. El Corazón no se nutre bien y vienen las palpitaciones y la pereza para hablar. El debilitamiento del Yang obstaculiza la circulación sanguínea a no poder calentarse los vasos, produciéndose estasis, dando lugar a labios y uñas oscuras. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.- Fortalecer y calentar el Corazón Yang 1.- Calentar y tonificar el Corazón y el Riñón CO-5, VE-15, PE-6, VC-17, VC-6 (MOXA) VC-4, RI-3, VE-23, VG-4, VG-20, ES-36 2.- Controlar la mente (shen) CO-7 3.- Fortalecer el Yang del Riñón RI-3, VE-23, VE-52, VG-4, VC-4, VC-6, RI-7 2.- Calentar el Riñón MOXIBUSTION EN: RI-3, RI-7, VC-9 Página 96 de 129
  • 97. c) Amnesia. Para la MTC, la amnesia es el conjunto de fenómenos de deficiencia de la memoria, olvidando lo leído, lo hecho y lo dicho, fenómenos distintos según el caso. Su correspondiente en el DSM-IV, lo podemos encontrar en el capítulo dedicado a “Delirium, demencia, trastornos amnésicos, otros trastornos cognoscitivos.  La demencia se caracteriza por déficit cognoscitivo múltiple que implican un deterioro de la memoria. Las demencias son también enumeradas de acuerdo con su presumible etiología: demencia debida a una enfermedad médica, demencia inducida por sustancias (p. ej., debida a abuso de drogas, a medicamentos, o a la exposición a un tóxico), demencia debida a etiologías múltiples o demencia no especificada (si la etiología es indeterminada).  El trastorno amnésico se caracteriza por el deterioro de la memoria en ausencia de otros deterioros cognoscitivos significativos. Los trastornos en el apartado «trastornos amnésicos» se enumeran de acuerdo con su etiología presumible: trastorno amnésico debido a una enfermedad médica, trastorno amnésico persistente inducido por sustancias o trastorno amnésico no especificado. Para la MTC, los siguientes patrones de desarmonía son los responsables de este tipo de trastornos: a) Deficiencia en el Corazón y en el Bazo (este patrón fue incluido en la sección de Insomnio)….. b) Malgaste y pérdida de esencia renal – Deficiencia de esencia de Riñón. Página 97 de 129
  • 98. Página 98 de 129
  • 99. TRATAMIENTO PARA AMNESIA (DELIRIUM…) Deficiencia en el Corazón y en el Bazo  Palpitaciones, falta de aliento que se agrava con el esfuerzo y/o ejercicio  Insomnio que se caracteriza principalmente por la dificultad para “entrar en sueño”, despertar con facilidad y tener pesadillas y sobresaltos  Temor, sobresalto, que se traduce en un sentimiento de ansiedad  Tensión abdominal sorda después del alimento (plenitud addominoepigastrica postprandial – distención abdominal)  Fracaso para el vaciamiento intestinal que puede manifestarse como diarreas o heces blandas, pero no secas  Alteración del apetito que regularmente se ve disminuido (anorexia)  Cansancio, fatiga, falta de energía  Sudoración espontánea  Debilidad muscular en las extremidades  Cara amarillenta y labios pálidos.  Posibles alteraciones menstruales  Lengua pálida con saburra blanca y delgada  Pulso delgado y débil Análisis: La debilidad del bazo no apoya la producción de Sangre (Xue), por lo que, no se alimenta al Corazón y el ánimo pierde su normalidad, a ello se debe que solo se dormita, despertando con facilidad, sufriendo pesadillas y sobresaltos, palpitaciones y leves problemas de memoria. Por la deficiencia de qi y de Sangre (Xue) hay mala nutrición de tendones y músculos, lo que ocasiona la fatiga, el cansancio, la falta de energía y la debilidad en las extremidades, así como la palidez en los labios. La deficiencia del qi del Bazo, provoca la pérdida de su función de transporte, lo que ocasiona distensión abdominal, anorexia, fracaso para el vaciamiento intestinal, escasez de Sangre (Xue), que no sube para dar brillo a la cara, la debilidad del bazo impide el dominio de la Sangre (Xue) o el llenado debido, lo que se traduce en problemas menstruales, palidez en la lengua y pulso fino. PRINCIPIO TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.-Fortalecercel qi del Corazón (para 1.- Tonificar el Corazón y el Bazo, al tiempo controlar el flujo del qi y de la Sangre (Xue) que se nutre el Corazón y se tranquiliza l en el pecho. mente (shen). MOXA EN VE-15, VE-20, ES-36. AGUJA CO-5,VE-15,PE-6,VC-17,VC-6 EN VC-12, 2.- Calmar la mente (shen), si es necesario 2.-Drenar Hígado y fortalecer el Bazo para contribuir a la transformación y al CO-7 transporte. 3.-Fortalecer el qi del Bazo y del Estómago BA-6 3.-Ayudar al qi y la Sangre (Xue) a subir BA-3, BA-6, ES-36, VE-20, VE-21, VC-12 para tonificar la mente. 4.-Fortalecer el qi en general MOXA EN VG-20 4.-Eliminar pesadillas y sobresaltos. VC-6 MOXA EN BA-1 (NO PUNTURA) Observación: Este patrón se observa también en Insomnio y somnolencia (Trastornos del Sueño) , Depresión (Trastornos somatomorfos) Página 99 de 129
  • 100. TRATAMIENTO PARA AMNESIA (DELIRIUM…) Malgaste y pérdida de Esencia Renal (Jing) –Deficiencia de la Esencia Renal (Jing)  Dolor y falta de fuerza en cintura y rodillas  Desarrollo tardío en los niños (retraso psicomotriz, en la calcificación y cierre de fontanelas)  Envejecimiento prematuro en el adulto (pérdida temprana de los dientes, cabello canoso prematuro o caída de cabello)  Problemas de fertilidad  Amnesia y desorientación mental  Mareos, vértigos  Zumbidos, acufenos frecuentes y pérdida de la audición  Apatía  Huesos frágiles  Lengua pálida o roja (dependiendo si hay también def. de yin o def. de yang), temblorosa y con una capa muy delgada  Pulso débil y profundo Análisis: Si tenemos en cuenta que la Esencia nutre a la Medula, su insuficiencia produce vacío en la cavidad cerebral, por lo que, la mente no se nutre bien, presentándose amnesia, acufenos y mareos; así mismo, los huesos pierden nutrición provocando dolor y falta de fuerza en cintura y rodillas. Otra función de la Esencia, es la del crecimiento, por lo que, no es de extrañar el retraso que hay según la etapa e que la deficiencia se presenta. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.- Alimentar la Esencia 1.- Tonificar los riñones y nutrir la Esencia RI-3, VE-23, RI-6, VG-4, VG-20, VE-11, Vital. VB-39,VE-43 VE-23, RI-3, VE-20, BA-6, VC-4, VB-39, VG-20 Página 100 de 129
  • 101. d) Bentun qi , Histeria, Depresión: En el primero:  se habla de la sensación del paciente de un ascenso repentino de gas desde el vientre hasta la garganta. Su etiología en la mayoría de los casos se debe al exceso extremo de los siete factores emocionales o el frio-agua que daña al Corazón, Hígado, Riñón y canal Chong Mai. En el segundo caso:  se dice que se presenta más en mujeres que en hombres, y es motivada la mayoría de los veces por factores emocionales.  Regularmente su aparición y/o empeoramiento es muy violento.  Los síntomas clínicos son muy complicados, pues son inexplicables en lo anatómico, fisiológico y patológico.  Síntomas no acordes con el comportamiento del paciente. El terapeuta o medico puede encontrar síntomas que parecen ser muy “graves” pero que el comportamiento del sujeto los revela como falsos.  Sintomatología muy rica y variada que va desde sentimientos de angustia, dolor de cabeza, hasta la paraplejia, parálisis de algún miembro etc. Al igual que en el caso anterior los excesos emocionales pueden ser los responsables de este cuadro. En el tercer caso: Se distingue por no tener conformidad de ánimo y de pasión. Ansiedad Distención y dolor en los hipocondrios Tristeza Ganas de llorar Sensación de obstrucción en la garganta (sensación de globo) En este caso, el exceso de preocupación parece ser el desencadenante del desequilibrio.       Revisando detenidamente el DSM-IV, encontramos que el capítulo de “Trastornos somatomorfos” es el más parecido a estos dos rubros que menciona la MTC. La característica común de los trastornos somatomorfos es la presencia de síntomas físicos que sugieren una enfermedad médica (de ahí el término somatomorfo) y que no pueden explicarse completamente por la presencia de una enfermedad, por los efectos directos de una sustancia o por otro trastorno mental (p. ej., trastorno de angustia). Los síntomas deben producir malestar clínicamente significativo o deterioro social, laboral, o de otras áreas importantes de la actividad del individuo. A diferencia de lo que ocurre en los trastornos facticios y en la simulación, los síntomas físicos no son intencionados (p. ej., bajo control voluntario). Los trastornos somatomorfos se diferencian de los factores psicológicos que afectan el estado físico por la ausencia de una enfermedad médica diagnosticable que pueda explicar por completo todos los síntomas físicos. Estos trastornos se observan con bastante frecuencia en los centros hospitalarios. Para un mejor entendimiento hacen la sig. división: Página 101 de 129
  • 102.  El trastorno de somatización (anteriormente histeria o síndrome de Briquet) es un trastorno polisintomático que se inicia antes de los 30 años, persiste durante varios años y se caracteriza por una combinación de síntomas gastrointestinales, sexuales, seudoneurológicos y dolor.  El trastorno somatomorfo indiferenciado se caracteriza por síntomas físicos no explicados, que persisten al menos 6 meses y que son insuficientes para establecer el diagnóstico de trastorno de somatización.  El trastorno de conversión consiste en síntomas o disfunciones no explicadas de las funciones motoras voluntarias o sensoriales, que sugieren un trastorno neurológico o médico. Se considera que los factores psicológicos están asociados a los síntomas típicos de alteraciones de la coordinación y del equilibrio, parálisis o debilidad muscular localizada, afonía, dificultad para deglutir, sensación de nudo en la garganta y retención urinaria. . Cuantos menos conocimientos médicos posee el enfermo, más inverosímiles son los síntomas que refiere. Los individuos más sofisticados tienden a presentar síntomas y déficit más sutiles, extraordinariamente semejantes a alguna enfermedad neurológica o médica.  El trastorno por dolor consiste en la presencia de dolor como objeto predominante de atención clínica. Además, se considera que los factores psicológicos desempeñan un papel importante en su inicio, gravedad, exacerbación o persistencia.  La hipocondría es la preocupación y el miedo de tener, o la idea de padecer, una enfermedad grave a partir de la mala interpretación de los síntomas o funciones corporales.  El trastorno dismórfico corporal es la preocupación por algún defecto imaginario o exagerado en el aspecto físico.  En el trastorno somatomorfo no especificado se incluyen los trastornos con síntomas somatomorfos que no cumplen los criterios de cualquiera de los trastornos somatomorfos específicos. En estos casos, la MTC, los asocia con los sigs. patrones de desarmonía: a) Lesión interna por factores emocionales (Ascenso del qi del Hígado y del Riñón) b) Ascenso del frio-agua c) Estancamiento del qi de Hígado d) Estancamiento del qi de Hígado que se convierte en Fuego e) Acumulación de la flema f) Deficiencia en el Corazón y en el Bazo (patrón ya mencionado en las secciones de Insomnio y Somnolencia “Trastornos del sueño”, y Amnesia “Delirium, trastornos amnésicos y otros trastornos cognoscitivos” g) Deficiencia del yin y fuego aumentado (patrón ya descrito en Palpitación y estupor “Ansiedad y Depresión”, y en Insomnio y Somnolencia “Trastornos del sueño”). Página 102 de 129
  • 103. TRATAMIENTO BENTUNQI “TRASTORNOS SOMATOMORFOS” Lesión interna por factores emocionales (Ascenso de qi de Hígado y de Riñón)  Sensación de subida de qi desde el vientre hasta la garganta  Unido al síntoma anterior: sensación de muerte inmediata  Manifestaciones de intranquilidad, sobresalto y aversión a la gente  Después del ataque, el sujeto se calma como si no hubiera sucedido nada.  Saburra blanca y pulso de cuerda Análisis: Al analizar el recorrido de los Meridianos del Hígado, del Corazón, del Riñón y el Chong Mai, no es difícil comprender que después de una emoción muy intensa como un susto, coraje o tristeza, el qi, de los cuatro canales asciende a un mismo tiempo. Estancándose en el pecho y la garganta provocando “la sensación de “subida de gas violenta” o “Bentunqi” PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU No lo menciona 1.- Calmar el Hígado y bajar lo ascendido VC-6, ES-30, HI-3, HI-14, BA-4 TRATAMIENTO BENTUNQI “TRASTORNOS SOMATOMORFOS” Ascenso del frio-agua. Daño por deficiencia de yang de renal.  Primeramente se sienten movimientos por debajo del ombligo, después se siente una subida violenta del qi.  Nerviosismo e intranquilidad  Frio y extremidades “congeladas”  Frío y dolor en el área del Riñón y las rodillas  Lengua pálida e hinchada, saburra blanca, grasienta  Pulso tenso y de cuerda Análisis: Este trastorno se origina principalmente por un problema constitucional del paciente que genera una deficiencia de Yang renal, por lo que, agua y frío se estancan, además de haber una excesiva duración que termina por dañar el yang de Corazón, al haber vacío, el frio-agua, aprovecha y sube junto con el qi del Meridiano Chong hasta el pecho y garganta, originando intranquilidad. Debido a la deficiencia de Yang, se produce la pérdida de calor en las extremidades, dolor lumbar y de rodillas. Las características de la lengua y el pulso son típicos de la deficiencia de Yang. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU No lo menciona 1.- Calentar el Yang renal y eliminar el fríoagua. VC-4, VE-23, VG-4. 2.- Regular la circulación del qi y corregir la contracorriente. VC-7, VC-9, BA-6. Página 103 de 129
  • 104. TRATAMIENTO DE HISTERIA “TRASTORNOS SOMATOMORFOS” Combinación de varios patrones Repentinamente se presentan:  Depresión, Angustia, Agitación  Opresión en el pecho  Suspiros  Dolor y distención en el hipocondrio  Dolor migratorio e irritabilidad  Nerviosismo  Cefalea  Ojos rojos  Acufenos  Sensación de globo (obstrucción en la garganta)  Sofocos  Perturbación mental  Ansiedad  Tristeza  Deseos de llorar, de suspirar  Mareo  Dolor en zona lumbar y rodillas  Emisión seminal involuntaria  Irregularidades menstruales  Asfixia repentina  Hipo  Afasia  Ceguera  Sordera  Hemiplejia  Paraplejia  Caída con pérdida de conocimiento  Lengua rosada o roja, en borde y/o punta, hinchada, marcas dentarias, con saburra delgada y blanca, o delgada y pegajosa, o gruesa y pegajosa, o amarilla y pegajosa  Pulso de cuerda, tenso y rápido, o filiforme y rápido, o resbaladizo y rápido Análisis: Regularmente este trastorno tiene su origen en una excesiva preocupación, deseos no satisfechos o excesos emocionales que causan la deficiencia o pérdida de la Esencia Renal (Jing) o perturbación del Corazón por el fuego-flema. Además el deterioro del qi, provoca desnutrición de Corazón y animo, lo que produce en el paciente estados de intranquilidad y perturbación, episodios de tristeza y llanto con suspiros frecuentes. Debido a la inhibición emocional se produce el estancamiento del qi del Hígado, lo que explica el estado de ánimo, la distención o dolor en el hipocondrio, dolor migratorio y suspiros frecuentes. Este estancamiento se convierte en fuego, éste fuego se eleva y origina irritabilidad, dolor de cabeza, ojos rojos y acufenos. Si tenemos en cuenta que el Hígado preside la función del qi, fácilmente comprenderemos que éste y la Página 104 de 129
  • 105. Sangre (xue), pierden su circulación normal, lo que produce asfixia, hipo, afasia, ceguera, sordera, paraplejia, hemiplejia, pérdida del conocimiento etc. El estancamiento de qi de Hígado puede invadir al Bazo, perdiendo su función de transporte, provocando el estancamiento de flema y humedad, originando la sensación de globo y de asfixia. El yang del Hígado agita el viento, o la humedad, la flema mueve al viento del Hígado, produciendo la convulsión. El estancamiento prolongado perjudica al Bazo y al Corazón, se malgastan el qi y la Sangre (xue), por lo que la Esencia no tiene fuente que la nutra, el Riñón no tiene nada que almacenar y esto provoca la Deficiencia de la Esencia Renal (Jing), provocando dolor de cabeza, mareo, dolor y debilidad lumbar y de rodillas, espermatorrea en sueños e irregularidad menstrual. SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU No lo menciona 1.- Aliviar el Hígado y regular la circulación del qi, fortalecer el Bazo y eliminar la flema, calmar el Corazón y tranquilizar el ánimo. VE-15, VC-14, HI-3, CO-7, BA-6 Por tratarse de un cuadro complicado, sugiere escoger puntos secundarios de acuerdo con los síntomas clínicos. Sofocos en el pecho: PE-6+VC17 Para el hipo: VB-39+VC-22+HI-14+VC-17 Para convulsión: IG-4+HI-3+VB-34+HI-5 Para dolor de cabeza y mareo: Sishecong (extra)+ VG-20+ Taiyang (extra) Para anormalidad de expresión emocional: HI-14+VE-18 Para anorexia: ES-36+VC-12 Flema excesiva: ES-40 Palpitaciones y nerviosismo: PE-5+PE-6 Mareo por deficiencia renal, dolor y debilidad lumbar y de rodillas: VE-23+BA-6 Pérdida de la vista: VE-1+VE-2 Sordera y acufenos: ID-19+TC-17 Desmayo repentino: VG-26 Monoplejia y hemiplejia: TC-23 Paraplejia: VG-26 Página 105 de 129
  • 106. TRATAMIENTO PARA LA DEPRESION (“TRASTORNOS SOMATOMORFOS”) Estancamiento del qi de Hígado  Irritabilidad: tendencia a la represión de la ira-depresión.  Cambios de humor rápidos En la mujer:  Síndrome premenstrual con tensión en las mamas y abdomen inferior  Dismenorrea, especialmente al inicio de la menstruación  Ciclo menstrual irregular  Dolor migrante con tensión (sensación de hinchazón), a menudo más tensión que dolor:  En el hipocondrio  En los lados  En el abdomen superior (especialmente lateral)  En el abdomen inferior  En el tórax (Opresión torácica)  En la garganta (sensación de globo)  Suspiros  Anorexia  Eructos, vómitos  Pérdida de la normalidad en la evacuación de la materia fecal  Lengua normal o ligeramente morado-azulosa o con bordes ligeramente rojos; algo de capa blanca (normal)  Pulso parecido a una cuerda débil Análisis: La función Su Xie (depuradora) del Hígado se ve alterada regularmente por un exceso de alguna emoción (factor patógeno interno), por lo que, el ánimo comienza a ser inestable. En situaciones normales, el qi del hígado se difunde en el pecho y los hipocondrios, al haber estancamiento de éste, su mecanismo sufre una disfunción, provocando que la Sangre (Xue) no fluya y los colaterales del Hígado pierden armonía, generando la sensación de plenitud, distensión y dolor en los hipocondrios, los lados, etc. mismos que se alivian con suspiros. El qi del Hígado agrede al Estómago y al Bazo haciendo que éste pierda la normalidad funcional, se desarmoniza y se presentan distención abdominal, en el pecho, eructos, anorexia, vómitos y defecación anormal. PRINCIPIOS TERAPEUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENNGU 1.- Distribuir y regular el qi del Hígado 1.- Drenar Hígado y eliminar estancamiento HI-3, VB-34, VG-20, IG-4, HI-13, HI-14, HI-3, HI-14. TC-6 (estancamiento del qi en la región 2.- Recuperar la función del Estómago y lateral del tórax), PE-6 (estancamiento corregir la contracorriente del qi en el tórax y epigastrio – PE-6, VC-17 combinado con HI-3: enojo reprimido); 3.- Fortalecer Bazo para contribuir al dismenorrea: BA-4, BA-6. mejoramiento de las funciones del Estómago BA-6, ES-36 Página 106 de 129
  • 107. TRATAMIENTO PARA LA DEPRESIÓN (TRASTORNOS DEL SUEÑO) ESTANCAMIENTO DE HÍGADO QUE SE CONVIERTE EN FUEGO  Irritabilidad extrema, arranques de ira (labilidad para el enfado)  Cara y ojos enrojecidos inyección conjuntival)  Boca seca  Sabor amargo en la boca todo el día  Sangrado de la nariz, vómito de sangre (Xue)  Zumbidos: súbitos de alta frecuencia, severos  Mareos: súbitos, severos, vértigo rotatorio  Pérdida de la audición súbita  Cefaleas: extremadamente severas, pulsantes, laterales o apicales  Pérdida de apetito (anorexia)  Desasosiego pronunciado  Sueño alterado por sueños (pesadillas)  Sentirse caliente (en la cabeza)  Sed, ansía por bebidas frías  Orina oscura, concentrada; estreñimiento  Dolor ardiente en el hipocondrio y regiones laterales del tórax  Sangrado menstrual abundante, prematuro  Lengua roja, bordes enrojecidos; capa amarilla, seca  Pulso fuerte, parecido a una cuerda (débil), rápido Análisis: El estancamiento del qi del Hígado, provoca fuego interior que asciende en contracorriente, molestando al Corazón y al shen, provocando accesos de cólera o de locura maníaca, así como insomnio y pesadillas, al llegar a la cabeza provoca enrojecimiento de cara y ojos, cefaleas, vértigo, acufenos, mareos. Al ascender, el qi de Hígado invade el estómago que no tolera alimento, lo que provoca anorexia. Cuando el fuego se estanca en el meridiano del Hígado, aparece la sensación de ardor en el pecho e hipocondrio. Debido a la alteración de la función depuradora del Hígado (Su Xie) el qi de la vesícula biliar asciende y produce el sabor amargo en la boca, así como presión sobre los capilares sanguíneos provocando la epistaxis. El calor del fuego consume de manera excesiva los Líquidos Corporales (Jin Ye) lo que origina el estreñimiento, la orina oscura y la sequedad en la boca y la garganta. La lengua roja, el pulso tenso y rápido son síntomas de mucho calor y fuego del Meridiano de Hígado. Página 107 de 129
  • 108. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH 1.- Distribuir y regular el qi de Hígado HI-3, VB-34, VG-20 2.- Expulsar el fuego del Hígado (desarrollar el viento del Hígado), especialmente de la cabeza (cefaleas, zumbidos) HI-2, IG-4 (IG-4+HI-3: las “cuatro puertas” expulsan el fuego del hígado); cefaleas: VB-41, VB-43, EXCC-5; cefaleas occipitales VB-20; zumbidos: TC-17, TC-21, ID-19, VB2. SEGÚN YE CHENGGU 1.- Drenar Hígado VE-18, HI-14 2.-Eliminar fuego de Hígado HI-3, HI-2, VE-19, VB-34 3.-Calmar el corazón y el ánimo PE-7 TRATAMIENTO PARA LA DEPRESIÓN (TRASTORNOS SOMATOMORFOS) Acumulación de flema  Sensación de obstrucción en la garganta, que no se elimina aunque se escupa y no baja aunque se intenta tragar  Sofoco en el pecho  Distención abdominal  Alteración del apetito (anorexia)  Lengua violácea, con marcas dentales, saburra blanca y pegajosa  Pulso tenso y resbaladizo Análisis: Al fallar la función Su Xie del Hígado, se estanca el qi e invade al Bazo, perdiendo éste su función normal de transporte, produciendo flema, misma que se acumula en la garganta y en la zona del diafragma. Esto explica la sensación de que algo obstruye la garganta, el sofoco en el pecho, la distención abdominal, anorexia. Lo blanco y pegajoso de la lengua, así como el pulso resbaladizo son síntomas del estancamiento de Página 108 de 129
  • 109. qi de Hígado y abundancia de flema y humedad interna. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU No lo menciona como tal, pero podemos 1.- Canalizar y evacuar el Hígado, apoyarnos en su criterio para tratar la eliminando el estancamiento deficiencia de Bazo, y el estancamiento de VE-18, HI-14. qi de Hígado. 2.- Suavizar qi de cavidad torácica, regular el qi y función del diafragma VC-17, PE-6 3.- Eliminar flema, suavizar faringe y regular función estomacal VC-22, ES-40, BA-6, ES-36 TRATAMIENTO PARA LA DEPRESIÓN (TRASTORNOS SOMATOMORFOS) Ansiedad que perjudica la mente  Intranquilidad, angustia, tristeza  Ganas de llorar  Sofocos en el pecho  Suspiros y bostezos frecuentes  Pereza constante  Lengua pálida, saburra blanca y delgada  Pulso delgado y tenso Análisis: Una depresión crónica agota el qi del Corazón, consumiendo la Sangre (xue) nutritiva, que no puede alimentar la mente (shen), lo que justifica la aparición de la intranquilidad, angustia, tristeza y ganas de llorar. Al estancarse el qi, se causa sofoco en el pecho que se alivia sólo al extenderse, por eso el paciente bosteza y suspira de manera constante. La lengua pálida, saburra blanca y delgada, así como el pulso y tenso son síntomas de estancamiento de qi y deficiencia de Sangre. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU No lo menciona como tal, pero podemos 1.- Confortar el pecho, hacer fluir el qi, nutrir apoyarnos en deficiencia de qi de Corazón el Corazón y tranquilizar la mente (shen) y deficiciencia de Sangre (xue) VE-15, VC-14, VC-17, VE-43, CO-7 Y PE-6 Página 109 de 129
  • 110. Página 110 de 129
  • 111. TRATAMIENTO PARA LA DEPRESION (TRASTORNOS SOMATOMORFOS) Deficiencia en el Corazón y en el Bazo  Palpitaciones, falta de aliento que se agrava con el esfuerzo y/o ejercicio  Insomnio que se caracteriza principalmente por la dificultad para “entrar en sueño”, despertar con facilidad y tener pesadillas y sobresaltos  Temor, sobresalto, que se traduce en un sentimiento de ansiedad  Tensión abdominal sorda después del alimento (plenitud addominoepigastrica postprandial – distención abdominal)  Fracaso para el vaciamiento intestinal que puede manifestarse como diarreas o heces blandas, pero no secas  Alteración del apetito que regularmente se ve disminuido (anorexia)  Cansancio, fatiga, falta de energía  Sudoración espontánea  Debilidad muscular en las extremidades  Cara amarillenta y labios pálidos.  Posibles alteraciones menstruales  Lengua pálida con saburra blanca y delgada  Pulso delgado y débil Análisis: La debilidad del bazo no apoya la producción de Sangre (Xue), por lo que, no se alimenta al Corazón y el ánimo pierde su normalidad, a ello se debe que solo se dormita, despertando con facilidad, sufriendo pesadillas y sobresaltos, palpitaciones y leves problemas de memoria. Por la deficiencia de qi y de Sangre (Xue) hay mala nutrición de tendones y músculos, lo que ocasiona la fatiga, el cansancio, la falta de energía y la debilidad en las extremidades, así como la palidez en los labios. La deficiencia del qi del Bazo, provoca la pérdida de su función de transporte, lo que ocasiona distensión abdominal, anorexia, fracaso para el vaciamiento intestinal, escasez de Sangre (Xue), que no sube para dar brillo a la cara, la debilidad del bazo impide el dominio de la Sangre (Xue) o el llenado debido, lo que se traduce en problemas menstruales, palidez en la lengua y pulso fino. PRINCIPIO TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.-Fortalecercel qi del Corazón (para 1.- Tonificar el Corazón y el Bazo, al tiempo controlar el flujo del qi y de la Sangre (Xue) que se nutre el Corazón y se tranquiliza l en el pecho. mente (shen). MOXA EN VE-15, VE-20, ES-36. AGUJA CO-5,VE-15,PE-6,VC-17,VC-6 EN VC-12, 2.- Calmar la mente (shen), si es necesario 2.-Drenar Hígado y fortalecer el Bazo para contribuir a la transformación y al CO-7 transporte. 3.-Fortalecer el qi del Bazo y del Estómago BA-6 3.-Ayudar al qi y la Sangre (Xue) a subir BA-3, BA-6, ES-36, VE-20, VE-21, VC-12 para tonificar la mente. 4.-Fortalecer el qi en general MOXA EN VG-20 4.-Eliminar pesadillas y sobresaltos. VC-6 MOXA EN BA-1 (NO PUNTURA) Observación: Este patrón se observa también en Insomnio y somnolencia (Trastornos del Sueño), Amnesia (Delirium…) Página 111 de 129
  • 112. TRATAMIENTO PARA LA DEPRESIÓN (TRASTORNOS SOMATOMORFOS) Deficiencia del yin y fuego aumentado  Insomnio caracterizado principalmente por dificultad para conciliar el sueño y permanecer dormido, alterado constantemente por pesadillas  Ansiedad (Desasosiego ansioso, indiferente)  Cinco corazones calientes: plantas de los pies, palmas de las manos, esternón  Sudoración nocturna  Rubor malar (Mejillas rubicundas – rojas)  Mareos, vértigo.  Acufenos, zumbidos (sonido parecido al agua corriente)  Problemas con la memoria sobre todo de corta duración (amnesia - hipomnesia)  Flojedad y agujetas en riñones y rodillas (Dolor crónico y debilidad de columna dorsal y rodillas  Huesos frágiles  Sudoración nocturna  Sequedad de boca y garganta  Sed sin beber mucho  Orina escasa y oscura, estreñimiento  Aversión al calor, aliviado por el frío  Eyaculación precoz y/o emisión seminal involuntaria durante el sueño en el varón  Amenorrea, hipomenorrea o hipermenorrea en la mujer  Lengua roja y seca  Pulso fino y rápido Análisis: La deficiencia de yin de Corazón y Riñón, regularmente se producen después de una enfermedad larga y/o al exceso en la vida sexual y/o masturbación. Este patrón produce internamente “calor falso” que disturba la mente, provocando ansiedad, insomnio, palpitación y amnesia. El vacío de yin de Riñón provoca insuficiencia de médulas cerebrales, lo que explica el mareo y los acufenos (vértigo y zumbidos). Los riñones determinan las condiciones de los huesos, y la región lumbar es donde están los riñones; la debilidad del yin y el vacío de las médulas provocan el dolor crónico y la debilidad de la columna dorsal y de las rodillas, así como la fragilidad de los huesos. El falso calor produce la sudoración nocturna, la sequedad de boca y garganta, la orina escasa y oscura, el estreñimiento y al molestar a la vesícula seminal se produce la perdida seminal involuntaria nocturna; este calos falso es también el responsable de la lengua roja y seca y del pulso fino y rápido. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y LA SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.- Nutrir yin renal 1.- Nutrir yin y eliminar el fuego y RI-3, VE-23, RI-6, RI-7, VC-4, BA-6 tranquilizar la mente (shen). (SIN MOXIBUSTION) VE-23, RI-3, RI-7, CO-6. 2.-Fortalecer y alimentar el yin del Corazón 2.- Fortalecer el Bazo y beneficiar Riñón (para calmar la mente “shen”) BA-6 CO-7, CO-6, PE-6, VE-15, VC-17, VC-14 (VC-15). Observaciones: este patrón de desarmonía también lo encontramos en palpitación y estupor (ansiedad y depresión), Insomnio y somnolencia (Trastornos del sueño) Página 112 de 129
  • 113. e) Síndrome de síncope. Los síntomas principales de este trastorno son:  Perdida de la conciencia  Caída súbita  Extremidades frías  El enojo es un factor importante Al revisar el DSM-IV, lo más parecido que encontramos es el cuadro de bilis y cólera, también llamado “muina” entre algunos grupos de latinos, incluido en el Apéndice J Guía para la formulación cultural y glosario de síndromes dependientes de la cultura La causa de estos síndromes está relacionada con la experiencia de cólera o rabia. La cólera es contemplada entre algunos grupos de latinos como una emoción particularmente poderosa que posee efectos directos sobre el organismo y puede acentuar síntomas ya existentes. El efecto mayor de la cólera es una alteración en la homeostasis central del organismo (entendida como equilibrio entre las valencias calor y frío, y entre los aspectos material y espiritual del organismo). Los síntomas incluyen tensión nerviosa aguda, cefalea, temblor, alteraciones gástricas y, en los casos más graves, pérdida de conciencia. La fatiga crónica puede ser la consecuencia de un episodio agudo. También tiene algunas coincidencias con el trastorno de conversión, del que ya se hablo en el inciso anterior. Sus causas son múltiples:  Por trastornos energéticos: Síndromes de exceso y Síndromes de deficiencia  Por trastorno en Sangre (Xue): Síndrome de exceso y Síndrome de deficiencia  Trastorno de la flema  Trastorno alimenticio  Trastorno por el calor de Verano Creemos conveniente mencionar que en la medicina moderna, este síndrome también se equipara al colapso, el síncope, la insolación y el desmayo de tipo histérico. Página 113 de 129
  • 114. TRATAMIENTO DE SINCOPE (TRASTORNO DE CONVERSIÓN) Trastorno del qi – Síndrome de exceso  Desmayo súbito  Trismo (rigidez muscular de la mandíbula)  Puños cerrados  Respiración ruidosa  Frio en las cuatro extremidades  Lengua con saburra blanca y delgada  Pulso escondido y tenso Análisis: Regularmente se presenta por enojo, rabia o susto, provocando que el qi del Hígado no circule de manera normal. Al ascender, el qi se acumula en el tórax obstruyendo al Cerebro, lo que provoca el desmayo, el trismo y los puños cerrados. Al no fluir bien el qi, se dificulta la respiración. Se impide la llegada del Yang a las extremidades, lo que provoca frío en éstas. El pulso profundo se debe al “encerramiento del qi” PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH No lo menciona como tal, sin embargo, su criterio para tratar estancamiento de Hígado y reanimación en caso de emergencia pueden ser de utilidad SEGÚN YE CHENGGU 1.Canalizar el qi, eliminar estancamiento y despejar la mente el VG-26, VC-17, IG-4, PE-6, HI-3, HI-14 TRATAMIENTO DE SINCOPE (TRASTORNO DE CONVERSIÓN) Trastorno del qi – Síndrome de Deficiencia  Desmayo súbito  Cara pálida  Respiración débil  Manos frías y pies sudorosos Página 114 de 129
  • 115.  Lengua pálida  Pulso profundo y lánguido Análisis: En estos casos, hay una deficiencia de qi original crónica, que se lastima aun más por la tristeza, depresión, rabia o cansancio excesivo, lo que produce una circulación desordenada del qi, impidiendo la conexión yin-yang, lo que provoca el hundimiento del qi del calentador medio y la imposibilidad de la elevación del yang, originando el desmayo repentino, la cara pálida y la respiración débil. Al mismo tiempo se provoca una deficiencia de Yang, por lo que, las extremidades no se pueden calentar y aparece la sensación de frio; la debilidad de defensas provoca la sudoración. La lengua y pulso presentan características inequívocas de deficiencia de qi. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH No lo menciona como tal, sin embargo, su criterio para tratar deficiencia de qi, y deficiencia de Yang, pueden ser de utilidad SEGÚN YE CHENGGU 1.- Beneficiar al qi, para recuperar el Yang, reanimar al desmayado y despejar el Cerebro. VG-20, VC-6, BA-1, VG-26 TRATAMIENTO PARA LA DEPRESIÓN (TRASTORNO DE CONVERSIÓN) Trastorno de la Sangre (Xue)- Síndrome de exceso  Desmayo súbito  Pérdida de conocimiento  Trismo  Cara roja y labios morados  Lengua roja  Pulso profundo y de cuerda Análisis: Un exceso de ira daña al Hígado, el qi de éste órgano sube y la Sangre (Xue), asciende junto con él, cubriendo el Cerebro, lo que provoca el síncope, la cara roja y los labios morados. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH Nuevamente nos apoyaremos en su criterio de estancamiento de qi de Hígado y Fuego SEGÚN YE CHENGGU 1.- Sedar el Hígado, bajar lo ascendido, canalizar el qi y despejar el Cerebro. Página 115 de 129
  • 116. ascendente de Corazón HI-3, HI-2, VG-26, IG-4, RI-1 TRATAMIENTO PARA LA DEPRESIÓN (TRASTORNO DE CONVERSIÓN) Síndrome de Deficiencia  Desmayo  Cara pálida  Labios y uñas pálidos  Cuatro miembros fríos y sudorosos  Ojos hundidos y boca abierta  Respiración débil  Lengua de color pálido  Pulso filiforme y rápido Análisis: En estos casos, hay un pérdida excesiva de Sangre (xue), puede ser hemorragia, por lo que, no puede subir para nutrir la parte superior, la mente (shen), pierde nutrición y se origina el desmayo repentino, observándose palidez en cara, uñas y labios; esta insuficiencia también produce que músculos y tendones pierdan sustento, produciendo viento interno y originando convulsiones de los miembros. El qi se escapa junto con la Sangre (Xue), por lo que, se pierde el calor y el control de la superficie del cuerpo, apareciendo ojos hundidos, boca abierta, miembros fríos y sudorosos, respiración débil. Las características de pulso y lengua pertenecen a la deficiencia de qi y de Sangre (Xue). PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH En este caso nos apoyaremos en su criterio para tratar la deficiencia de Qi en general y deficiencia de Sangre (Xue) SEGÚN YE CHENGGU 1.- Beneficiar el qi y nutrir la Sangre (Xue), reanimar al desmayado y despejar el Cerebro. VG-20, VC-4, VC-6, ES-36, VG-26, BA-1 TRATAMIENTO PARA EL SINCOPE (TRASTORNO DE CONVERSIÓN) Trastorno de la flema  Desmayo repentino con ruidos en la garganta Página 116 de 129
  • 117.  Vómito de flemas y saliva  Respiración ruidosa  Lengua hinchada con saburra blanca y pegajosa  Pulso profundo y resbaladizo Análisis: Este cuadro es más común en personas obesas, pues, de una manera general suelen tener mucha flema y humedad, y cualquier arrebato de ira perjudica al Hígado, cuyo qi sube junto con la flema cubriendo el Cerebro. A esto se debe el desmayo repentino. Al obstruir la flema el flujo del qi, se encuentran y molestan, lo que produce el estertor en la garganta y la respiración ruidosa. Al invadir el qi del Hígado al Estómago, provoca que este pierda su capacidad de descenso, provocando que la flema suba con el qi, originando vómito d saliva y flema. La acumulación de humedad y flema, causan la lengua hinchada, saburra blanca y pegajosa, así como, el pulso profundo y resbaladizo. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.-Conducir el qi y sacar la flema, inducir la Podemos apoyarnos en su criterio para reanimación y despejar el Cerebro. estancamiento de qi de Hígado y Acumulación de flema y humedad, pues en VG-26, VC-12, VC-22, ES-40, PE-6, HI-3, su manual no aborda el tema del síncope PANGLIANQUAN NUEVO. como tal. Trastorno alimenticio  Después de beber y comer de manera excesiva, cae de repente desmayado con dificultad para respirar.  Abdomen hinchado  Lengua con saburra gruesa y pegajosa  Pulso de cuerda y resbaladizo Análisis: Sí, después de beber y comer exageradamente, uno se enfada, se daña el Hígado, cuyo qi agrede al Estómago, haciéndole perder la armonía y la función de descender, de tal manera, que el qi asciende junto con lo comido y bebido obstruyendo el Cerebro, lo que explica el desmayo repentino. El qi turbio, sube en vez de bajar, se acumula en el pecho, lo que provoca que el Pulmón pierda su capacidad de ventilación, lo que dificulta la respiración, provocando asfixia. Los alimentos quedan estancados en el abdomen, por lo que, el vientre se hincha. Ante la imposibilidad de bajar el qi turbio y el estancamiento de los alimentos, la saburra se torna gruesa y pegajosa y el pulso resbaladizo y de cuerda. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU Página 117 de 129
  • 118. 1.-Apurar el vómito y armonizar el calentador medio, drenar el Hígado y bajar lo ascendido, despejar el Cerebro. VG-26, IG-4, VC-12, ES-36, HI-3 TRATAMIENTO PARA EL SÍNCOPE (TRASTORNO DE CONVERSIÓN) Trastorno por el calor de verano  Mareo y dolor de cabeza  Sofoco y calor del cuerpo  Cara colorada y seguidamente desmayo repentino, con pérdida de conocimiento, o con delirios.  En casos graves, cara pálida con sudoración abundante, respiración débil, cuatro extremidades frías y pulso débil.  Lengua roja y seca  Pulso rápido y grande Análisis: En éste cuadro interviene el factor patógeno externo yang, que es el calor de Verano, que se caracteriza por ser caliente y ascendente. A ello se debe que al atacar provoca mareo, dolor de cabeza, enrojecimiento y humedad de cara. Si se queda encerrado por dentro, el paciente sentirá sofoco y calor en todo el cuerpo. Si el calor daña al Corazón, éste cubre al Cerebro y el paciente se desmaya súbitamente, e incluso puede presentar delirios. Un signo inequívoco de que el Calor ataco al organismo, es el pulso rápido y grande. Recordemos que el exceso de calor daña a los Líquidos Corporales (Jin Ye), provocando que el qi escape junto con ellos, lo que explica la sudoración excesiva, la palidez de la cara y la debilidad de la respiración. La deficiencia de qi y la pérdida de Yang, provocan que el cuerpo no se caliente, originándolas cuatro extremidades frías. El qi y yin, escapan, debilitándose el qi de los zang fu, por lo que, el pulso de manifiesta débil como si se detuviera PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.- Evacuar el calor e inducir la reanimación VG-26, 12 PUNTOS JING-POZO, VG-14, IG-4, IG-11 Página 118 de 129
  • 119. 2.- Recuperar el Yang, hacer retornar lo escapado y tonificar el qi. MOXIBUSTIÓN EN VC-8 Y VC-4 PRECAUCION: UN MAL MANEJO PUEDE PROVOCAR LA MUERTE DEL PACIENTE, POR LO QUE, SE SUGIERE USAR SALA DE URGENCIAS HOSPITALARIA. f) Síndrome Dian (Esquizofrenia tipo depresivo) y Síndrome Kuang (Esquizofrenia tipo maniaco) En la MTC, la esquizofrenia tipo depresivo o síndrome Dian, está considerada como una anormalidad mental y psicológica que presenta:  Silencio  Idiotez  Frases incoherentes  Quietud o excesiva alegría  Es más frecuente en la juventud y en la edad mediana El Síndrome Kuang (esquizofrenia tipo maniaco) se distingue por:  El paciente se encuentra inquieto, con deseos de pegar e injuriar.  Movimientos frecuentes  Ataques de ira  También es más frecuente entre jóvenes y personas de edad mediana Según el DSM-IV,en su apartado de esquizofrenia y trastornos psicóticos, definen a la primera como una alteración que persiste durante por lo menos 6 meses e incluye por lo menos 1 mes de síntomas de la fase activa (p. ej., dos [o más] de los siguientes: Página 119 de 129
  • 120.     ideas delirantes alucinaciones lenguaje desorganizado comportamiento gravemente desorganizado o catatónico Además nos indica que hay diferentes tipos de esquizofrenia, paranoide, desorganizada, catatónica, indiferenciada y residual. Cabe señalar que los trastornos psicóticos, son trastornos mentales graves que causan ideas y percepciones anormales. Las personas con psicosis pierden el contacto con la realidad. Dos de los síntomas principales son delirios y alucinaciones. Los delirios son falsas creencias, tales como la idea de que alguien está en su contra o que la televisión les envía mensajes secretos. Las alucinaciones son percepciones falsas, como escuchar, ver o sentir algo que no existe. Al revisar con detenimiento cada uno de los subtipos, encontramos que la esquizofrenia tipo depresivo o Dian, según la MTC, tiene amplias similitudes con el subtipo desorganizado, del que sus principales características son las sigs:  Lenguaje desorganizado que puede ir acompañado de tonterías y risas insulsas o sonrisas absortas como de satisfacción de sí mismo, de un modo despectivo de actuar que no tienen conexión clara con el contenido del discurso  Comportamiento desorganizado, sin que haya orientación hacia un objetivo, lo que provoca una ruptura con la cotidianeidad, provocando que el individuo pierda la capacidad de llevar a cabo su ducha, la preparación de su comida, etc.  Ideas delirantes y alucinaciones transitorias, fragmentarias, que giran alrededor de un tema incoherente, asociadas de manera frecuente a un comportamiento irresponsable e imprevisible con manerismos.  Afectividad aplanada o inapropiada  Suele ser de inicio temprano En cuanto al Síndrome Kuang (Esquizofrenia de tipo maniaco), encontramos que el subtipo más similar es el de esquizofrenia paranoide, siendo sus principales características las sigs.:  Presencia de claras ideas delirantes de persecución o de grandeza, principalmente, aunque puede haber otra temática como celos, religiosidad, psicosomatización, pueden ser múltiples y estar organizadas alrededor de un tema coherente.  Alucinaciones auditivas, que pueden estar relacionadas con el contenido de la temática delirante. Los síntomas asociados incluyen ansiedad, ira, retraimiento y tendencia a discutir.  Los temas persecutorios pueden predisponer al sujeto al comportamiento suicida, y la combinación de las ideas delirantes de persecución y de grandeza con las reacciones de ira pueden predisponerle a la violencia. Página 120 de 129
  • 121.  Conservación relativa de la capacidad cognoscitiva y de la afectividad. TRATAMIENTO DE LA ESQUIZOFRENIA TIPO DIAN (ESQUIZOFRENIA DE TIPO DESORGANIZADO) Acumulación y estancamiento de flema y de qi  Depresión  Indiferencia  Estupor  Habla incoherente o murmullo  Anormalidad en la expresión de emociones como la alegría o la tristeza  Ideas y pensamientos insólitos  Desconfianza  Asustadizo  Sin deseos de comer  Lengua con saburra espesa  Pulso de cuerda y resbaladizo. Análisis: La acumulación y estancamiento de flema y de qi que obstruyen y cubren la mente causan la depresión y la indiferencia de la expresión. SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.- Canalizar el qi para eliminar el estancamiento y liquidar la flema para despejar la mente. VE-15, VE-18, VE-20, VG-23, VC-17, VC12, HI-3, BA-6, ES-40, PE-6, VE-43, VG-24, VG-16, PE-7, BA-1, VC-15, VC-13 Página 121 de 129
  • 122. Página 122 de 129
  • 123. TRATAMIENTO PARA LA ESQUIZOFRENIA TIPO DIAN (ESQUIZOFRENIA TIPO DESORGANIZADO) Deficiencia en el Corazón y en el Bazo  Palpitaciones, falta de aliento que se agrava con el esfuerzo y/o ejercicio  Insomnio que se caracteriza principalmente por la dificultad para “entrar en sueño”, despertar con facilidad y tener pesadillas y sobresaltos  Temor, sobresalto, que se traduce en un sentimiento de ansiedad  Tensión abdominal sorda después del alimento (plenitud addominoepigastrica postprandial – distención abdominal)  Fracaso para el vaciamiento intestinal que puede manifestarse como diarreas o heces blandas, pero no secas  Alteración del apetito que regularmente se ve disminuido (anorexia)  Cansancio, fatiga, falta de energía  Sudoración espontánea  Debilidad muscular en las extremidades  Cara amarillenta y labios pálidos.  Posibles alteraciones menstruales  Lengua pálida con saburra blanca y delgada  Pulso delgado y débil Análisis: La debilidad del bazo no apoya la producción de Sangre (Xue), por lo que, no se alimenta al Corazón y el ánimo pierde su normalidad, a ello se debe que solo se dormita, despertando con facilidad, sufriendo pesadillas y sobresaltos, palpitaciones y leves problemas de memoria. Por la deficiencia de qi y de Sangre (Xue) hay mala nutrición de tendones y músculos, lo que ocasiona la fatiga, el cansancio, la falta de energía y la debilidad en las extremidades, así como la palidez en los labios. La deficiencia del qi del Bazo, provoca la pérdida de su función de transporte, lo que ocasiona distensión abdominal, anorexia, fracaso para el vaciamiento intestinal, escasez de Sangre (Xue), que no sube para dar brillo a la cara, la debilidad del bazo impide el dominio de la Sangre (Xue) o el llenado debido, lo que se traduce en problemas menstruales, palidez en la lengua y pulso fino. PRINCIPIO TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.-Fortalecercel qi del Corazón (para 1.- Tonificar el Corazón y el Bazo, al tiempo controlar el flujo del qi y de la Sangre (Xue) que se nutre el Corazón y se tranquiliza l en el pecho. mente (shen). MOXA EN VE-15, VE-20, ES-36. AGUJA CO-5,VE-15,PE-6,VC-17,VC-6 EN VC-12, 2.- Calmar la mente (shen), si es necesario 2.-Drenar Hígado y fortalecer el Bazo para contribuir a la transformación y al CO-7 transporte. 3.-Fortalecer el qi del Bazo y del Estómago BA-6 3.-Ayudar al qi y la Sangre (Xue) a subir BA-3, BA-6, ES-36, VE-20, VE-21, VC-12 para tonificar la mente. 4.-Fortalecer el qi en general MOXA EN VG-20 4.-Eliminar pesadillas y sobresaltos. VC-6 MOXA EN BA-1 (NO PUNTURA) Observación: Este patrón se observa también en Insomnio y somnolencia (Trastornos del Sueño), Amnesia (Delirium…), Depresión (Trastornos somatomorfos) Página 123 de 129
  • 124. TRATAMIENTO PARA ESQUIZOFRENIA TIPO KUANG (ESQUIZOFRENIA TIPO MANIACO) Calor de flema que molesta al Corazón El inicio es repentino, antes del cuadro hay:  irritabilidad  dolor de cabeza  insomnio,  mirada furiosa De repente viene el comportamiento maniaco:  Desorden mental y pérdida inmediata del conocimiento  Puede el paciente subir al techo, insulta y grita a otros, sin distinguir entre familiares o desconocidos,  Puede también quitarse la ropa, gritando y agrediendo a los demás, al tiempo que destruye objetos  Fuerza y energía extraordinaria  Anorexia  Lengua roja oscura con saburra amarilla y pegajosa  Pulso en cuerda y resbaladizo, lleno y rápido Análisis: El enojo y furia excesivos dañan al Hígado, creciendo repentinamente, el fuego de éste órgano, lo que le produce dolor, de cabeza, irritación e insomnio. El qi del Hígado, el fuego y la Sangre (Xue), ascienden juntos y de ahí la expresión de ira en los ojos, que enrojecen al igual que la cara. El fuego y e la flema disturban al Corazón y a la mente (shen) lo que provoca el comportamiento maniaco: injuriar a los demás, subir a lo alto para cantar, quitarse la ropa, pegar a la gente o destruir objetos. La naturaleza del fuego es Yang, lo que explica los constantes movimientos. La lengua y el pulso reflejan la acumulación excesiva de flema y el fuego. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS. SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.- Evacuar el fuego del Hígado, eliminar la No menciona este trastorno flema, calmar el Corazón, tranquilizar la mente (shen). VG-14, VG-16, VG-26, IG-4, ES-36, ES-40. HI-3, PE-7,. SECUNDARIOS: VG-13, VG-15, VG-20, VG-28, IG-11, IG-1, PU-11, PE-6, HI-1, CO-7 Observaciones: Se hace alusión a este patrón de desarmonía también en el caso Palpitación y estupor (Ansiedad y Depresión), Insomnio y somnolencia (Trastornos del sueño) Página 124 de 129
  • 125. TRATAMIENTO PARA ESQUIZOFRENIA TIPO KUANG (ESQUIZOFRENIA TIPO MANIACO) El fuego excesivo perjudica al Yin Después de un tiempo, la manía pierde su fuerza y el paciente presenta:  Parloteo incesante y asustadizo  En ocasiones se muestra irritable  Adelgazamiento  Mejillas rojas  Sudoración nocturna  Lengua roja sin saburra o muy poca.  Pulso delgado y rápido Análisis: El fuego es de naturaleza Yang, por lo que, fácilmente daña a los Líquidos Corporales (Jin Ye). Por la deficiencia de Yin, el fuego asciende, molestando al Corazón este fuego ficticio y provocando que el paciente hable sin cesar, se asuste o se muestre irritable. El agotamiento de los líquidos, el cuerpo no encuentra con que sustentarse y nutrirse, a eso se debe el adelgazamiento. Las mejillas rojas, la sudoración nocturna, la lengua roja y sin saburra y el pulso delgado y rápido, son síntomas claros de deficiencia de Yin. PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS Y SELECCIÓN DE PUNTOS. SEGÚN ULRICH SEGÚN YE CHENGGU 1.- Nutrir yin y eliminar el fuego, calmar el No menciona este trastorno ánimo y tranquilizar al paciente de los efectos del susto. VE-15, VE-23, RI-3, RI-7, RI-6, CO-6, CO-7, VG-24, BA-6 Y ES-36 En el caso de la epilepsia, la medicina moderna, la cataloga como un trastorno neurológico, por lo que, decidimos no incluirla en éste trabajo. Página 125 de 129
  • 126. ÍNDICE Titulo Página Introducción…………………………………………………………………………………...1 CAPITULO I…………………………………………………………………………………...2 Teoría del Yin y el Yang………………………………………………………………………2 CAPITULO II…………………………………………………………………………………..3 Teoría de los cinco elementos……………………………………………………………….3 Ley de generación o transformación………………………………………………………...4 Ley de dominancia…………………………………………………………………………….4 Ley de contradominancia……………………………………………………………………..5 CAPITULO III…………………………………………………………………………………..6 Los tres Tesoros…………………………………………………………………..…………...6 Primer Tesoro: Qi………………………………………………………………………..…….6 Funciones del Qi………………………………………………………………………………..6 Movimientos fundamentales del Qi (Qi Ji)…………………………………………………...7 Patología del Qi………………………………………………………………………………...7 Segundo Tesoro: Shen……………………………………………………………………..….8 Tercer Tesoro: Jing…………………………………………………………………………...12 Funciones de la Esencia Jing………………………………………………………..……….13 CAPITULO IV…………………………………………………………………………….……14 La Sangre (Xue) y los Líquidos Corporales (Jin Ye)……………………………….….…...14 Definición y generalidades de la Sangre (Xue)……………………………………………..14 Funciones de la Sangre (Xue)………………………………………………………………..14 Patología de la Sangre (Xue)…………………………………………………………………14 Definición y generalidades de los Líquidos Corporales (Jin Ye)……………..……………15 Clasificación de los Líquidos Corporales (Jin Ye)…………………………………………..15 Formación, distribución y evacuación de los Líquidos Corporales (Jin Ye)……………..16 Página 126 de 129
  • 127. Función de los Líquidos Corporales (Jin Ye)……………………………………………….17 Patología de los Líquidos Corporales (Jin Ye)……………………………………………..17 Relaciones entre Jing, Qi, Shen, Xue y Jin Ye……………………………………………..18 Interrelaciones entre Xue y Qi………………………………………………………….…….18 Interrelaciones entre Xue y Jing……………………………………………………………...19 Interrelaciones entre Xue y Jin Ye……………………………………………………………19 Interrelaciones entre Xue y Shen……………………………………………………………..20 Interrelaciones entre Jing y Qi………………………………………………………………...20 Interrelaciones entre Jing y Jin Ye…………………………………………………………….21 Interrelaciones entre Jing y Shen……………………………………………………………...21 Interrelaciones entre Qi y Jin Ye……………………………………………………………….21 Interrelaciones entre Qi y Shen…………………………………………………………………21 Patología compleja del Qi y la Sangre (Xue)………………………………………………….22 Patología compleja de los Jin Ye, Qi y Xue……………………………………………………23 CAPITULO IV……………………………………………………………………………………24 Teoría de los órganos Zang fu………………………………………………………………….24 Definición y generalidades………………………………………………………………………24 Fisiología y Patología de los Zang fu…………………………………………………………..24 CAPITULO V…………………………………………………………………………………….33 Los Meridianos Jing Luo………………………………………………………………………...33 Clasificación de los Jing Luo……………………………………………………………………34 Meridianos Distintos……………………………………………………………………………..36 Meridianos Curiosos……………………………………………………………………………..37 Clasificación de los 8 Meridianos Curiosos o Extraordinarios……………………………….37 Meridianos Irregulares o Lo Mai………………………………………………………………..39 Vasos Lo longitudinales………………………………………………………………………40 Vasos Lo transversales……………………………………………………………………….40 Página 127 de 129
  • 128. Meridianos Tendinomusculares……………………………………………………………...41 Territorios Cutáneos…………………………………………………………………………..41 CAPITULO VI…………………………………………………………………………………43 Teoría general sobre el tratamiento de los Trastornos Mentales con Acupuntura y Moxibustión…………………………………………………………………………………43 CAPITULO VII………………………………………………………………………………...44 Etiopatogenia de los Trastornos Mentales según la MTC…………………………………44 Otros factores que afectan las emociones y el cuerpo…………………………………….48 Mecanismos patogenéticos…………………………………………………………………...51 CAPITULO VIII…………………………………………………………………………………57 Principios generales del tratamiento de los Trastornos Mentales………………………….57 CAPITULO IX…………………………………………………………………………………..59 Puntos más usados en el tratamiento de los Trastornos Mentales………………………...59 CAPITULO X……………………………………………………………………………………64 Análisis comparativo de los Trastornos Mentales según la MTC y el DSM-IV Y trataMiento propuesto según la MTC………………………………………………………………64 Palpitación y estupor……………………………………………………………………………65 Insomnio y Somnolencia……………………………………………………………………….75 Amnesia………………………………………………………………………………………….86 Bentun qi, Histeria, Depresión………………………………………………………………….89 Síndrome de síncope………………………………………………………………………….100 Síndrome Dian (Esquizofrenia tipo depresivo) y Síndrome Kuang (Esquizofrenia tipo Maníaco)……………………………………………………………………………………….105 BIBLIOGRAFÍA 1.- Conghuo Tian 101 Enfermedades tratadas con acupuntura y moxibustion Instituto Latinoamericano de Medicina Oriental México Página 128 de 129
  • 129. 2012 536 p 2.- Hecker Haris Ulrich, Steveling Angélica, T. Peuker Elmar Acupuntura Manual Moderno 2006 685 p 3.- Hernández Acosta Mario, Jianhua Xu, Rojas Aguado María Tratado ilustrado de terapia con ventosas Berbera Editores, s.a. de c.v. 4.- Maciocia Giovanni La psique en la medicina china copyright España 2011 5.- Nogueira Perez Carlos Acupuntura, fundamentos de bioenergética Editorial Mándala Madrid 1993 371p 6.- Ye Chenggu Tratamiento de las enfermedades mentales con acupuntura y moxibustion Foreign Languages Press 2004 180 p Cibergrafia: http://www.interhiper.com/Medicina/Acupuntura/indice.htm Página 129 de 129