Essai épistémologie et éthique (2013-09-03)

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Essai tâchant d'offrir un fil rouge entre considérations épistémologiques et éthiques du blog "Philosophie, médias et société" : http://julien.lecomte.over-blog.com

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Essai épistémologie et éthique (2013-09-03)

  1. 1. 1 COMMENT « FAIRE SENS » DANS LE CONTEXTE DE LA POST-MODERNITE ? Note : les chapitres de cet essai sont plus ou moins indépendants les uns par rapport aux autres. C’est la raison pour laquelle, outre le fait qu’ils ne soient pas numérotés, ils peuvent être lus dans un désordre relatif. S’il y a bien un fil conducteur et un développement progressif du début à la fin de l’ouvrage, il reste qu’une approche thématique est possible. Les chapitres de cet essai s’adaptent donc à la fois à des pratiques de lecture selon une structure claire et une progression linéaire, mais également à des approches « par modules », à une réflexion « en réseaux » et « en liens », les parties thématiques s’alimentant mutuellement, tout en ayant chacune une cohérence propre. REDIGER EVENTUELLEMENT UN AVANT-PROPOS (EN QUOI CET ESSAI FAIT SENS ET A QUI IL S’ADRESSE) En effet, pour le moment, cet ouvrage s’avère être plutôt un essai d’essai ! C’est un fichier de travail que je tâche d’enrichir et d’alimenter au fur et à mesure, avec des nuances, des complexifications, des remarques… Certaines formulations sont parfois trop génériques, absolues ou mal formulées, et il y subsiste des zones d’ombres par endroits. L’occasion d’une discussion ?
  2. 2. 2 REMERCIEMENTS......................................................................................................... 5 INTRODUCTION GENERALE : UNE PHILOSOPHIE « DE LA FINITUDE ».......................................... 6 « L’homme, c’est la joie du oui dans la tristesse du fini ». (Paul Ricœur) ...................................................... 7 Penser la mort, l'absurde et le sens ............................................................................................................... 9 La « postmodernité » ................................................................................................................................... 12 PARTIE I – COMMENT CONNAITRE ? …POUR UNE ETHIQUE DE L’OUVERTURE ET DU DIALOGUE..... 16 Ou comment dépasser la « finitude cognitive » ?........................................................................................ 16 Préambule : un test à réaliser sur internet ................................................................... 17 Introduction à la philosophie....................................................................................... 20 Commençons par le doute. .......................................................................................................................... 20 Mais on peut s'engager ................................................................................................................................ 22 Un exemple de mise en doute : la causalité ................................................................. 26 1. Le sens de la causalité? ............................................................................................................................ 26 2. La « causalité contradictoire » dans certaines doctrines. ........................................................................ 27 3. L'induction................................................................................................................................................ 27 4. Une illustration - le pastafarisme ............................................................................................................. 27 Une question de points de vue .................................................................................... 29 1. La métaphore des lunettes....................................................................................................................... 29 2. Quels seraient les points de vue les plus adéquats ? ............................................................................... 30 3. …Quels points de vue rejeter ?................................................................................................................. 31 4. Pour être plus clair…................................................................................................................................. 31 5. Vers une formulation positive.................................................................................................................. 32 6. Zone de pertinence et limites (…) de cet exercice de réflexion ?............................................................. 33 7. Que retenir de cette mise en situation intuitive ? Un point de vue, en bref, c’est… ............................... 34 Un exemple de vulgarisation synthétique pour des élèves de secondaire..................... 37 Objectivité et neutralité .............................................................................................. 39 1. En biologie : darwinisme versus créationnisme ....................................................................................... 39 2. En physique .............................................................................................................................................. 42 3. Le cas des maths réduites à la logique pure (arithmétique, etc.) ............................................................ 43 4. Pour synthétiser et conclure... ................................................................................................................. 45 5. Vérité et vérisimilitude en sciences.......................................................................................................... 46 6. Prolongements… ?.................................................................................................................................... 47 Un cas particulier de « point de vue » limité : le dogme du libre examen et de la raison48 1. Le cas de l'ULB, l'Université Libre de Bruxelles, selon Christophe Page................................................... 48 2. Le point de vue de Stengers concernant la question de la tolérance. ..................................................... 48 Le cas des idéologies et des communautarismes.......................................................... 50 1. Qu'est-ce qu'un point de vue? ................................................................................................................. 50 2. Que sont les communautarismes et les idéologies? ................................................................................ 51 3. L'ignorance, l'arrogance ........................................................................................................................... 52 Dès lors, comment procède-t-on pour élaborer nos jugements et théories « valides » ?54 1. Des exemples du quotidien...................................................................................................................... 54 2. Généralisation aux jugements scientifiques............................................................................................. 55 3. « Fausseté » et prolongements................................................................................................................ 56 Hegel – la pensée s’enrichit de la critique .................................................................... 58 1. Une première présentation vulgarisée d'Hegel........................................................................................ 59
  3. 3. 3 2. Les clarifications nécessaires de Christophe Page, pour approfondir...................................................... 60 3. Le détail de mon argumentation en fonction de cette approche plus rigoureuse................................... 60 La pensée est dynamique – parallélisme entre quatre philosophies en trois temps ...... 66 Ricœur .......................................................................................................................................................... 66 Peirce, lu par Apel ........................................................................................................................................ 66 Freud ............................................................................................................................................................ 66 Hegel............................................................................................................................................................. 66 L’interprétation de la dynamique de la pensée du point de vue de l’apprentissage : le paradigme constructiviste ........................................................................................... 68 1. Représentations préalables (les « pré-jugés ») : ce à partir de quoi on juge ........................................... 69 2. Conflit cognitif (la rencontre de la différence) ......................................................................................... 69 3. Jugement.................................................................................................................................................. 70 Le cas des préjugés : une première étape vers le jugement .......................................... 71 Réflexion-débat à propos des jugements ..................................................................... 73 a. Questions de terminologie ....................................................................................................................... 74 b. Une connotation négative........................................................................................................................ 75 c. Des pistes alternatives.............................................................................................................................. 76 d. Les « préjugés » et le paradigme socioconstructiviste de l’apprentissage .............................................. 79 e. Que retenir de cette discussion ? Quel intérêt potentiel ? ...................................................................... 82 Lakoff – Débattre, c'est combattre. La discussion, c'est la guerre. ................................ 86 Au final, qu’est-ce que l’intelligence ?.......................................................................... 89 Un petit bout d’histoire… ............................................................................................................................. 89 Pour une éthique de la discussion................................................................................ 92 1. Liens entre savoir et agir : pragmatisme, émancipation et attitudes constructives ................................ 92 2. Le savoir implique un positionnement..................................................................................................... 93 3. Des exemples de "combats hors-jeu" ...................................................................................................... 98 4. Prolongements ....................................................................................................................................... 100 PARTIE II – LES DERIVES HUMAINES : SOCIETE ET « INHUMANITE »...................................... 102 Ou comment dépasser la « finitude humaine » ? ...................................................................................... 102 A. « LA SOCIETE » ................................................................................................... 103 Ego, identité, déterminismes et aliénations............................................................................................... 103 Introduction – Réserves à parler de « la société » .......................................................103 Freud, la mauvaise excuse de notre société ................................................................105 L’idéologie de l’identité..............................................................................................109 1. L'identité et l'essence : deux notions problématiques........................................................................... 109 2. Dès lors, quels types d'alternatives avons-nous aujourd'hui? ............................................................... 112 Les différents sens du mot « identité », selon Brubaker ..............................................114 Le problème des discours sur l’ « identité »............................................................................................... 114 1. L’approche du politique et du sens commun......................................................................................... 114 2. …Mais où est le problème ? ................................................................................................................... 115 3. Les ambiguïtés du terme « identité »..................................................................................................... 116 4. …Comment s’en sortir ? ......................................................................................................................... 118 5. Le tour de passe-passe conceptuel : utiliser d’autres notions en sciences sociales ! ............................ 119 L’identité, selon Paugam ............................................................................................121 Introduction à Serge Paugam - La disqualification sociale......................................................................... 121 La société compte beaucoup pour moi........................................................................123
  4. 4. 4 Quand les chiffres n'ont plus de sens......................................................................................................... 123 Notre société a 20 ans et suit la mode ........................................................................124 La distinction fondamentale entre l’ « être » et le « paraître » ................................................................. 124 The Paradox of Our Age - Le Dalai Lama......................................................................127 B. UN MANQUE D’ALTRUISME… ET L’INHUMAIN............................................................. 128 Qu’est-ce qu’être (in)humain ? .................................................................................................................. 128 1. Etat des lieux de la finitude humaine ......................................................................129 1.1. L’intersection d’un ensemble de pensées ? ........................................................................................ 129 1.2. La seconde guerre mondiale : la fragilité des valeurs humaines......................................................... 130 1.3. Le XXème siècle, summum de la barbarie ?........................................................................................ 131 1.4. Hannah Arendt : la « banalité du mal »............................................................................................... 133 1.5. Quand Michelle Martin revisite la « banalité du mal » ....................................................................... 134 2. L'homme selon le point de vue de la psychologie sociale.........................................140 2.1. Stanley Milgram : l'obéissance à l’autorité et l’état agentique........................................................... 140 2.2. Effet de masse et conformisme (Asch)................................................................................................ 141 3. Des réflexions contemporaines : l'absurdité, l'être inhumain ..................................141 3.1. Un roman : FOER, J. S., Extrêmement fort et incroyablement près ..................................................... 142 3.2. Le questionnement du sens : le vécu concret de l'absurde ................................................................ 144 3.3. L’humanité dispose du pouvoir de s’auto-détruire............................................................................. 145 C. UNE PISTE D’ENGAGEMENT EN ETHIQUE ?.................................................................. 148 PARTIE III – QUELQUES PISTES D’ENGAGEMENT .............................................................. 150 Pour l’ouverture et l’attention, entre humilité et engagement....................................150 IF - Rudyard KIPLING...................................................................................................151 Parce que philosopher, c’est rencontrer…...................................................................152 Nouveaux défis, nouveaux cours : éducation critique et philo morale .........................157 1. Les défis liés (notamment) à Internet et aux médias de masse ............................................................. 157 2. Des cours d'éthique................................................................................................................................ 159 En résumé, des pistes par thème…..............................................................................162 Contextualisation biographique................................................................................................................. 162 1. En éthique .............................................................................................................................................. 163 2. En épistémologie.................................................................................................................................... 163 3. Société.................................................................................................................................................... 165 Pour conclure, si je devais résumer ma « lutte »... ......................................................166 BIBLIOGRAPHIE................................................................................................... 169 Autres médias : sites web, films, presse,… ..................................................................170 LEXIQUE, AUTEURS ET CONCEPTS ................................................................................. 172 1. La « banalité » du mal.............................................................................................172 2. Dogmatisme, relativisme et éthique. Croire et agir, une question de points de vue ? ..................................................................................................................................173 3. Théories de la communication ................................................................................174 4. En savoir plus, par auteurs......................................................................................176 5. Quelques courants..................................................................................................176 LEXIQUE, AUTEURS ET CONCEPTS (MISE A JOUR 2013)...................................................... 177
  5. 5. 5 REMERCIEMENTS Je tenais à profiter de cet ouvrage pour remercier personnellement ma famille et mes amis, sans qui je ne serais pas celui que je suis, je n'aurais pas ces ambitions « optimistes », cette empathie, cette détermination à faire quelque chose de ma vie. Ainsi, j'invite tous ceux qui se sentent de près ou de loin concernés par mon parcours à se reconnaitre, et je tiens à leur signifier toute ma gratitude et ma reconnaissance. Car si je peux aujourd'hui revendiquer un certain état d'esprit, une vision positive et un certain épanouissement, je le leur dois incontestablement. Je vous le dois à chacun. Coups de pouce, conversations, discussions, expériences... Je ne regrette rien et ne veux rien oublier. Par souci de respect de la vie privée, je ne cite pas ici chaque nom. De surcroit, il y en aurait trop, et je ne voudrais pas à avoir à faire un choix qui témoignerait d'une hiérarchie qui n'existe pas en réalité. Merci à vous. Je vous souhaite le meilleur et espère le partager encore avec chacun de vous. Par extension, merci aussi à ceux qui, de plus loin, contribuent à m'aider dans ma tâche. Des adjuvants tels que certains professeurs, les copains de passage, etc. m'ont aussi permis une évolution personnelle.
  6. 6. 6 INTRODUCTION GENERALE : UNE PHILOSOPHIE « DE LA FINITUDE » Trois thématiques et domaines de réflexion parcourent cet essai : - L’éthique et l'anthropologie philosophique : concerne le rapport de l'être humain au bien et au mal. Qui est l'homme? Qu'est-ce que le bien? Qu'est-ce qu'être "(in)humain"? L'homme est-il mauvais ou bon par nature? Etc. Comment agir de manière sensée? Comment dépasser le fait que nous ne sommes - probablement - pas essentiellement et absolument libres et bons? Comment dépasser notre statut indéterminé, tout en nous déterminant nous-mêmes du mieux que nous le pouvons? - L'épistémologie : concerne notre rapport à la connaissance, à la vérité, aux croyances... et à la recherche et la discussion de celles-ci. Que peut-on connaître, comment, sous quelles conditions et quelle attitude adopter? Comment transcender notre condition d'être non-omniscient, sujet au doute, à l'incertitude et à l'absurde? - Les questions de société (point de vue socio-philosophique sur des faits sociaux actuels) : quels sont les obstacles à la mise en place d'une éthique émancipatrice en termes d'idéologies, d'aliénation (notamment d'égo et d'identité), de déterminations, et comment y faire face?
  7. 7. 7 « L’homme, c’est la joie du oui dans la tristesse du fini ». (Paul Ricœur) « L'homme c'est celui qui peut toujours, s'il le veut, dire oui, oui "en dépit de...", en dépit de la mort, de la souffrance, du néant qui menace. Oui à l'Autre ». Je vois la philosophie comme une proposition, une invitation. C’est la raison pour laquelle cet ouvrage est en grande partie écrit en « je ». C’est un témoignage, une suggestion de chemin… Cet itinéraire que je vous propose est truffé d’ornières. Il est principalement marqué par les limites, la « finitude » humaine, c’est-à-dire l’idée que l’homme n’est pas omniscient, ni omnipotent. Il n’est ni pure rationalité, ni pure bonté. L’humain est marqué des cicatrices qui ont terni son histoire à jamais : cruauté, barbarie, exterminations… ainsi que par son ignorance et son incertitude par rapport à ce qu’il connaît. Malgré ces chapitres noirs de son histoire, l'humanité ne connait toujours pas la paix. De telles considérations semblent donner raison aux pessimistes (cf. Schopenhauer) : face aux souffrances qui persistent, face aux maux qui rongent la vie, à quoi bon ? N'a-t-on pas déjà tout dit et tout vu sur l'être humain ? Contrairement à un être hypothétiquement infini (un « dieu », une conscience supérieure…), l’être humain est fini, et cela se traduit d’une part, temporellement par sa mort et d’autre part, spatialement, par sa petite taille en regard du cosmos… Quel sens trouver au regard de cette « insignifiance » ? Quelles attitudes adopter face à la cruauté, aux pulsions, à la mort (une finitude dans la « pratique », éthique, c’est-à-dire relative à l’agir) ? Que faire face à la finitude « cognitive » (épistémologique ; autrement dit, face à notre déficit de connaissance) ? Un « jugement » humain est toujours « limité » car provenant d’un humain dont la raison est finie. S’il peut éventuellement saisir intuitivement des réalités qui le dépassent (divinité, sentiments, spirituel,… ?), il ne peut en tout cas les prouver indubitablement. Des « points de vue divins » (omniscients) existent peut-être, mais aucun point de vue humain ne peut revendiquer ce statut. Tout jugement est limité, et peut par ailleurs être remis en doute (le monde est peut-être illusoire, nous serions leurrés par une intelligence supérieure, voire nous vivrions dans l’absurde total). Quel sens face à cet « absurde », face au « non-être » (au néant) ou à la fin de la vie ? Détruire et perdre (quelque chose ou quelqu’un, voire soi-même), mourir… sont des faits si radicaux, alors que la construction, l’enrichissement et la vie sont si fragiles, demandent tant d’engagement… Un accident, un décès, une rupture, une guerre… Tant de choses souvent lentement construites, réduites à néant.
  8. 8. 8 Mon avis, c’est que la présence et la possibilité du « non-sens », de l’absurde, ne sont pas des raisons pour ne pas s’engager. Elles n’empêchent pas la quête du sens. Cet engagement pour le sens, pour la recherche d’une signification, il est d’autant plus fort que la possibilité du non-sens est gigantesque. C’est parce que l’être humain est limité que son engagement pour transcender sa condition, pour la dépasser, est pleine de sens. Ce n’est pas pour rien qu’on parle de « philo-sophie », de ϕιλω-σοϕια, d’amour : et s’il n’y avait qu’une seule chance, infime, de trouver un peu de sens, cela ne vaudrait-il pas la peine de se battre ou d’agir pour celle-ci ? …Tout comme l’on se bat pour une seule personne parmi toutes les autres, parce qu’on estime que celle-là, et celle-là seule, plus que tout, vaut peut-être le coup. Pour la vie d’une personne, pour une chance de trouver du sens, toutes deux aux issues incertaines, l’être humain s’engage, envers et contre tout, « en dépit de » la mort, la haine, la cruauté, la barbarie, l’ignorance, le doute, etc. C’est là, je le pense, que l’on transcende notre condition. C’est cet engagement lui-même qui fait sens, parce qu’il pose une affirmation pour la vie malgré l’absurde et sa grande possibilité. Cet engagement se décline notamment en une croyance, une foi, en la science, pour le dialogue, l’ouverture et l’esprit critique… Il n’est pas question que d’un engagement affectif, mais réellement d’un acte de choix conscient de dépassement de sa condition. Les enjeux sont cruciaux, car les choix de croire en un monde logique, en la science, la liberté, la conscience et un choix d’agir pour la bonté humaine, pour la paix, etc. encouragent à rechercher des progrès dans ces domaines ; un « meilleur monde possible ». Si jamais tout cela n’était qu’illusion et absurdité, aucun acte ne vaudrait le coup. Si jamais, par son action, l’humain n’avait aucun pouvoir de « faire pour un mieux », alors aucune philosophie, aucune science ; rien n’aurait de sens à son échelle… Miser sur l’ouverture à la différence, c’est enfin libérer tout le champ des possibles. Par exemple, en introduisant une donnée « étrangère », i tel que i² = -1 (ce qui concrètement est difficile à concevoir, dans la réalité sensible), de nouveaux modèles mathématiques ont pu voir le jour. S’ouvrir à la critique, à l’introduction de nouvelles données, changer de « point de vue », de « paradigme », de « modèle » ou d’ « ensemble » (selon le vocabulaire et le cas de figure), c’est bien souvent pouvoir envisager le monde autrement, et enrichir sa compréhension (la « connaissance »)… Et sa pratique (l’action pour un « mieux », pour le bien)…
  9. 9. 9 Penser la mort, l'absurde et le sens Cette réflexion concerne la place attribuée à la réflexion sur la mort dans « notre » quotidien (NB : réserves à parler en termes génériques de « notre société »). Grosso modo, j'ai l'impression que nous sommes confrontés à une tendance à mettre la mort à distance. Je ne sais pas si cette tendance et/ou son intensité sont réellement neuves. En réalité, je ne crois pas qu'elle soit universelle (concernant tout le monde à un même degré, à chaque instant) et il est difficile de dire que celle-ci est plus marquée qu'auparavant. De fait, l'espérance de vie a évolué et semble continuer en ce sens. Lorsque la mort arrive, le corps du défunt est quasi directement placé au funérarium, apprêté, et l'enterrement a lieu peu de temps après. Généralement, le corps ne reste plus aussi longtemps visible « dans la maison » de la famille qu'avant... S'agit-il d'une façon de repousser davantage la question de la mort, de ne pas vouloir la regarder en face ? D'un autre coté, Pascal disait déjà dans ses Pensées que "les hommes n’ayant pu guérir la mort (…) ils se sont avisés, pour se rendre heureux, de n’y point penser". Même si l'on peut voir beaucoup de morts via les écrans ou les jeux vidéo, ces morts sont réduites à des images ou à des chiffres. Face à un JT, nous sommes en quelque sorte confrontés à une mise à distance et à une réduction de la mort à un mot creux précédé d'un nombre, accompagné éventuellement d'émotionnel. Certaines séries ou certains jeux vidéo mettent également bien le spectateur en prise avec des émotions, mais dans ce cas on reste dans le pur ressenti : la mort n'est pas pensée. Elle fait peur, elle rend triste, mais cela semble s'arrêter là (même si c'est déjà une façon de l'appréhender : par nos récits, nous intuitionnons celle-ci et nous structurons « socialement » notre existence. Cf. Ricoeur, Temps et récit). Ainsi en est-il également du vieillissement, par exemple. Et je dirais que cela vaut pour l'absurdité en général. Il suffit de penser aux prisons, aux asiles, voire aux « maisons de repos »... On parle régulièrement de la représentation de la diversité des genres dans les médias, mais on pourrait se poser également la question de celle de la diversité des âges (sans parler des tentatives de préserver un physique « jeune » le plus longtemps possible)... N'est-ce pas en partie une manière de fermer les yeux sur des phénomènes dont on voudrait qu'ils n'existent pas ? Catastrophes climatiques. Accidents de la route. Incendies. Meurtres. Maladie(s). Vieillissement. Injustice(s). Crimes. Destruction. Cela n'a pas de sens, et du coup, c'est comme si ça ne devait pas exister. Et pourtant, ça existe. A coté de cela, il existe des comportements qui consistent à « flirter » avec la mort, avec l'absurde, avec les limites de notre existence. Marc de Haan mentionne des attitudes de ce
  10. 10. 10 type dans son article « mourir bêtement ». La mort est alors une chose qui est là, toute proche, sans toutefois l'être vraiment. Il y a bel et bien des frissons et de l'adrénaline, mais ce type d'attitude n'est-il pas tant le résultat d'une volonté de déni du risque de la mort et/ou de refus de la mort qu'une tentative de l'approcher ? Comme pour le suicide, nous pourrions nous demander s'il s'agit de comportements libres, fruits de décisions conscientes et volontaires, ou s'ils ne sont que les témoins des limites de la liberté humaine1 ... J'ai la sensation qu'en corollaire de ce manque de prise en compte consciente de la mort, c'est la vie et le sens qui ne sont pas vraiment ("authentiquement") pensés. Je crois que cela peut engendrer plusieurs difficultés, comme lorsqu'il est question de vivre et de dépasser un deuil ou d'accepter/assumer la mort, la maladie, le vieillissement2 ... Sans parler de toutes ces « machines » qui vivent leur quotidien (leur travail, par exemple) en essayant d'oublier le sentiment que ce qu'elles font est inutile. N'est-ce pas faire semblant de se croire immortel là où une pensée de nos limites nous rappelle notre condition humaine ? A ce sujet, M. Heiddegger qualifie l'être humain (le « dasein ») d'être-vers-la-mort. Pour lui, le souci qui en résulte (et le fait de se projeter dans le temps par rapport à cela) permet d'appréhender l'existence (soi, le monde, autrui...), de la vivre authentiquement : le dasein doit « se décider » lui-même (cf. mon article relatif à Heidegger et Merleau-Ponty). Cette pensée du sens et de nos limites consiste grosso modo à se demander « à quoi bon ? ». Quelle est notre utilité ? Quelle est la signification de la vie, alors qu'il y a la mort? Quelle est celle de la justice alors qu'il y a de l'injustice ? « Camus a écrit que le suicide est le seul problème philosophique vraiment sérieux. Il y voyait une réponse à l’absurde par la fuite plutôt que la révolte. Mais en deça de ce qui reste un jugement moral, se détruire, ou risquer de se détruire, exprime le refus du destin, de l’idée même de destin, la preuve par l’absurde » (Marc de Haan). Je fais un parallèle entre ce type de questionnement à un niveau individuel et celui qui devrait caractériser l'éducation, où l'on trouve de nombreux « évangélistes » qui, au lieu de 1 Il est probable que cela dépende des cas. Comme le fait remarquer Marc de Haan, un même choix peut être vu comme libre ou déterminé, selon l'observateur. Si l'homme est déterminé à mourir, ne transcende-t-il pas sa condition en choisissant lui-même de mettre fin à ses jours (Marc de Haan propose le terme de « désobéissance ontologique »)? Ne crée-t-il pas éventuellement du sens au-delà de sa mort? Quid d'ailleurs de ceux qui s'immolent pour une cause qu'ils estiment supérieure? A contrario, ne fait-il pas paradoxalement qu'attester de son impuissance et du caractère inéluctable de ce moment, qu'il le veuille ou non? Ne s'agit-il pas d'une volonté de se libérer des chaines de l'(in)humanité, tant d'un point de vue individuel (sentiment d'absence, de dissonance, d'inadéquation, de « ne-déjà-plus-être-là » par rapport à sa propre vie) que du point de vue philosophique (par rapport à la vie en tant que telle) ? 2 Peut-être ce questionnement doit-il rester aussi en partie à distance : n'est-il pas risqué de s'enfermer dans une remise en cause perpétuelle du sens des choses ?
  11. 11. 11 se demander « à quoi sert l'éducation ? » (sachant qu'il y a des guerres, de la pauvreté, des injustices, etc.), tâchent désormais d'apprendre à leurs élèves à faire du personnal branding ou de leur inculquer un système de valeurs conventionnel prémâché / des « savoirs » sans eux-mêmes se demander pour( )quoi ceux-ci sont importants ou non... (cf. Les apprentis sorciers de l'éducation aux médias et Enseignement). Ce sont des questions dérangeantes, parce qu'il n'y a pas de réponse simple universellement satisfaisante (du moins, pas que je sache). Mais je pense qu'il y a des enjeux à se les poser et à esquisser sa réponse personnelle. C'est une manière de porter attention à soi, au monde et aux autres, une manière de se questionner sur ce qui importe réellement. C'est pour ma part sur les questions de la « finitude humaine » (cognitive : l'être humain ne connait pas tout, même par "la science", et pratique/éthique : l'humain est mortel et faillible) que je fais reposer mes réflexions éthiques et épistémologiques. Ce sont en quelque sorte les questions que se pose Kant, dans sa Critique de la raison pure et dans sa Critique de la raison pratique : que puis-je connaître, et comment ? Comment "bien" agir et que m'est-il permis d'espérer? (J'ajouterais la question « A quoi sert la connaissance? », subordonnant la question de la connaissance à celle de l'éthique : de ce point de vue, la connaissance n'a de sens que parce qu'elle ouvre le champ d'action humain - cf. W. James, J. Dewey, pragmatisme). Oui, l'être humain est confronté à sa propre finitude (la mort, l'incompréhension, l'ignorance, le mal et sa « banalité »...) et à l'absurdité. Dès lors, quelle est sa marge d'action ? Et vous, qu'en pensez-vous? N'hésitez pas à me contacter si vous souhaitez participer à la réflexion et ainsi contribuer à l'enrichir...
  12. 12. 12 La « postmodernité » Le mot « postmodernité » est un concept travaillé notamment par Jean-François Lyotard3 . Il réfère simplement à ce que l’on appelle la « modernité » pour signifier que cette époque est révolue. Bien que ce terme ne fasse pas l’unanimité (d’aucuns préféreront dire que nous sommes toujours dans la modernité4 ), il met le doigt sur des changements assez radicaux dans la pensée… On pourrait en effet caractériser la modernité comme l’époque où règne la foi en la raison (Descartes, Spinoza, peut-être Kant et Hegel5 , etc.). Mais surtout le développement et l’autonomisation d’une science physique unifiée de Galilée à Newton. C’est aussi l’essor des grands humanistes, notamment Rousseau, et de leur foi en un modèle de l’humanité, en un idéal à propos de l’homme. Ces deux modèles de compréhension du monde, l’humanisme et la science moderne, sont accompagnés d’une conviction forte en la notion de progrès, à la fois technique et humain. Parallèlement à cela, la société est désormais « sécularisée », c’est-à-dire que la religion n’y occupe plus qu’une sphère qui lui est propre. L’homme cesse d’avoir besoin d’un Dieu. L’individualisme prend le pas. C’est au fond un des premiers « grands récits » qui s’effrite (comme un conte de fées auquel on cesse de croire), une des premiers grands systèmes de croyances que l’on abandonne… D’où l’idée que la « postmodernité » ne serait en fait que la continuité logique de la modernité : la « fin des grands récits », la « perte de foi » ou encore la « critique » y avaient déjà commencé. Les autres « grandes croyances » s’effondrent petit à petit. Avec Nietzsche, Freud, et la psychanalyse en général, d’abord : la mise à jour de l’inconscient, notamment. L’homme réalise, verbalise, qu’il n’est pas pure conscience, pure raison, pur calcul volontaire : il ne correspond pas à l’idéal rationnel des grands modernes. Marx, ensuite, enfonce le clou, avec 3 LYOTARD, J.-F., La Condition postmoderne : rapport sur le savoir, Paris : Minuit, 1979. 4 Des remises en cause radicales ont déjà été formulées par des penseurs modernes, comme Descartes, notamment, avec son fameux doute hyperbolique. 5 Kant et Hegel, chacun à leur façon, sont à la limite de la modernité, tant temporellement que sur le plan des idées. Kant peut être lu comme un penseur de la « faiblesse cognitive ». En effet, selon lui, la raison ne saisit jamais les choses telles qu’elles sont (noumènes), mais seulement des phénomènes, c’est-à-dire les choses telles qu’elles se donnent à voir à l’homme (à ses sens, puis à sa raison). La perception de l’homme est donc purement déterminée par sa condition. Pour Kant, cela n’enlève rien à « l’objectivité » -l’universalité plus précisément- de notre jugement. Il garde en ce sens une foi très forte en la raison humaine et en la science. Néanmoins, cela ouvre la voie à des penseurs constructivistes ou structuralistes postérieurs, dans la mesure où précisément, nos représentations sont « déterminées », « construites » par notre condition humaine. KANT, E., Critique de la raison pure, 1781 et 1787. Hegel, quant à lui, voit l’esprit comme « dialectique » : son être réside dans un processus, il est changeant, mouvant, amené à vivre de plein fouet la critique. Or, la postmodernité, c’est bien cela : la remise en cause critique… Marquée par la finitude humaine (cognitive, notamment). HEGEL, G. W. F., La phénoménologie de l’esprit, 1807. - Encyclopédie des sciences philosophiques, 1817.
  13. 13. 13 l’idée d’un déterminisme social, d’idéologies, de structures, qui aliéneraient l’homme à ses dépens. Viennent ensuite les guerres mondiales, avec leurs morts, leurs « croisades » au nom de la science, leurs massacres,… La foi dans le progrès, à la fois technique et humain, est ébranlée à jamais. De plus, l’être humain, avec la bombe atomique, est aujourd’hui capable de détruire la population terrestre, l’humanité toute entière. Enfin, les épistémologues6 , tels que Karl Popper, Thomas Kuhn, Jean-François Lyotard, Lakatos… ont mis en exergue des limites de la science7 , ainsi que leurs modes de fonctionnement, par essais et erreurs, par discussions, par ajustements. C’est dans ce contexte d’une pensée de la « finitude » humaine que s’enracine notre réflexion. …Nous aurions pu prendre le chemin inverse de celui qui a été choisi dans la suite de cet ouvrage : présenter les dogmes, et ensuite les remettre en cause de manière virulente afin de se positionner de manière nuancée. Néanmoins, il se trouve que nous nous situons aujourd’hui, dans ce contexte postmoderne, plutôt dans une sorte de « scepticisme égocentrique », de « relativisme » ou de « nihilisme » exacerbés. Ces termes signifient que l’attitude postmoderne dominante est plus d’afficher une tendance à (soi-disant) « ne rien croire », ne rien « juger » ou tout critiquer et remettre en cause, plutôt que de s’en remettre à de « grands récits », à des choses auxquelles on croit sans jamais les questionner (religion, science, etc.). Soit en d’autres termes, à une remise en cause générale de l’idée du progrès ; des croyances et des valeurs (l’amour romantique, par exemple, ne serait-il pas lui-même abandonné ? Les statistiques de divorce des XX et XXIe siècles sont peut-être un indicateur de la fin de ces modèles dominants ?) Bien entendu, selon moi, les deux positions, dogmatisme et relativisme, ont leurs limites (tout « gober » ou tout « rejeter » sont des attitudes dommages, bien qu’elles soient tout à fait compréhensibles). En bref, le lecteur intéressé pourra s’imaginer un parcours similaire, selon d’autres points de départ : s’il est ici question de critiquer une foi aveugle (en un point de vue quel qu’il soit, sachant que tout peut être remis en cause dans une certaine mesure), 6 Cf. deux ouvrages synthétiques très intéressants à ces sujets : - FELTZ, B., La science et le vivant. Introduction à la philosophie des sciences de la vie, Bruxelles : De Boek, 2002. - MORIN, E., « La connaissance de la connaissance scientifique et l’image de la science dans la société » in Sens et place de la connaissance dans la société, Paris : éd. Du CNRS, 1986. 7 Selon plusieurs philosophes contemporains, dont Monvoisin ou encore Bricmont, le mouvement postmoderne (et surtout son écho dans le sens commun) amalgame toutes les critiques, jusqu’à rejeter à tort la science dans son ensemble. Il « jette le bébé avec l’eau du bain » en confondant notamment la science au sens d’une démarche rigoureuse d’élaboration de savoir avec l’institution scientifique, sorte de microcosme avec ses dynamiques sociales. Le lambda critiquerait « la science » plus à cause d’une méconnaissance de ses méthodologies critiques et de remise en cause que sur base de critères bien définis, s’en remettant en fait à sa conception du corps des experts ou sa peur de la technologie. Paradoxe : il critiquerait les institutions, le système formel, mais s’en remettrait de plus en plus aux pseudosciences, sectes,… ! Cf. MONVOISIN, R., BROCH, H. (dir.), LEVY, P. (dir.), Pour une didactique de l’esprit critique : Zététique et utilisation des interstices pseudoscientifiques dans les médias, Université Grenoble 1 – Joseph Fourier, 2007. En ligne : http://esprit.critique.free.fr/These/These_Richard_Monvoisin_150dpi.pdf
  14. 14. 14 il en va de même pour une remise en cause aveugle. Au fond, rien de ce qui n’est pas évident pour quelqu’un n’est évident dans l’absolu. Dit autrement : si quelque chose n’est pas évident pour quelqu’un (une seule personne), alors il n’est pas évident tout court. En bref, on tâchera de ne pas s’en remettre à l’évidence si un interlocuteur ne voit pas cette évidence… Par contre, il sera aussi question d’un engagement. Basé non pas sur des évidences, mais sur un choix, sur des postulats (éléments indémontrables que l’on pose cependant comme base pour juger), des paradigmes (ensemble de méthodes et thèses admises, reconnues, notamment en sciences, sur lesquelles reposent les théories et modèles. On parle aussi de « programmes de recherche » (Lakatos)). Si des preuves valables partout, pour tous, dans tous les mondes possibles et (in)imaginables n’existent pas, rien n’empêche de se mettre d’accord sur un certain nombre de points en fonction de degrés de vraisemblance… Pour avancer. * Dans la première partie de cet ouvrage, il sera question de questionner davantage la finitude cognitive de l’être humain, soit son rapport à la connaissance. Que pouvons-nous connaître, dans quelle mesure et par quels moyens ? En quoi faut-il croire ou ne pas croire ? Peut-on améliorer notre connaissance du monde ? Dans la seconde partie, nous nous concentrerons sur la finitude pratique, éthique, c’est-à- dire sur le rapport de l’homme à sa propre action, à sa volonté, ou encore au bien. Ce passage contient deux volets : l’un concerne le système sociétal actuel (pour peu que l’on puisse parler en ces termes), ses idéologies, et les valeurs qu’il favorise ou occulte ; l’autre aborde la question de l’humanité en tant que telle. La société favorise-t-elle des comportements en accord avec une éthique ? L’homme est-il capable du bien, ou du moins d’un progrès « humain » qui tendrait vers cela ? Enfin, dans la partie finale, nous déterminerons quelques pistes de prises de position par rapport à ces problématiques.
  15. 15. 15 Postmodernité II Cette remise en cause, cette méfiance initiale, ce « doute » présent chez Descartes, nous les trouvons également incarnés dans un mouvement, une période historique, se revendiquant de la « postmodernité ». Cette interprétation de la période suivant la modernité trouve une forme caricaturale dans une critique négative systématique, mais néanmoins intéressante car fondée sur la question : « Que puis-je croire si je me sens continuellement trompé ? » Le mot « postmodernité » est un concept travaillé notamment par Jean-François Lyotard8 . Il réfère simplement à la période appelée « modernité » pour signifier que cette époque serait révolue ou, du moins, remise en cause. Nous pourrions, en extrapolant cette notion, dire que les « grandes croyances » s’effondrent petit à petit. Avec Nietzsche, Freud et la psychanalyse en général, d’abord : la mise à jour de l’inconscient, notamment. L’homme réalise, verbalise, qu’il n’est pas pure conscience, pure raison, pur calcul volontaire : il ne correspond pas à l’idéal rationnel des grands modernes (Descartes, Spinoza, peut-être Kant et Hegel, mais aussi des humanistes comme Rousseau, etc.). Marx, ensuite, enfonce le clou, avec l’idée d’un déterminisme social, d’idéologies, de structures, qui aliéneraient l’homme à ses dépens9 . Viennent ensuite les guerres mondiales, avec leurs morts, leurs « croisades » au nom de la science, leurs massacres,… La foi dans le progrès, à la fois technique et humain, s’en retrouve ébranlée. De plus, l’être humain, avec la bombe atomique, est aujourd’hui capable de détruire la population terrestre, l’humanité toute entière. Enfin, des épistémologues10 (comme Karl Popper, Thomas Kuhn, Jean-François Lyotard, Lakatos, ou Bachelard) ont mis en exergue des limites de la science, ainsi que ses modes de fonctionnement : essais et erreurs, tâtonnements, discussions, ajustements,… C’est dans ce contexte d’une telle pensée de la « finitude » humaine que s’enracine notre réflexion : il s’agit de comprendre une attitude sociale de critique négative systématique qui transcende peut-être le cadre de la critique des médias. Dit différemment : selon nous, la question de savoir « à quoi peut-on se fier » transcende le cadre des médias. Il s’agit d’information (de connaissance, de cognition) et de confiance (de relations, de social) en général. 8 LYOTARD, J.-F., La Condition postmoderne : rapport sur le savoir, Paris : Minuit, 1979. 9 Ricoeur appelle Freud, Marx et Nietzsche les « maitres du soupçon ». RICOEUR, P., De l’interprétation. Essai sur Freud, Paris : Le Seuil, 1965. 10 Cf. deux ouvrages synthétiques très intéressants à ces sujets : - FELTZ, B., La science et le vivant. Introduction à la philosophie des sciences de la vie, Bruxelles : De Boek, 2002. - MORIN, E., « La connaissance de la connaissance scientifique et l’image de la science dans la société » in Sens et place de la connaissance dans la société, Paris : éd. Du CNRS, 1986.
  16. 16. 16 PARTIE I – COMMENT CONNAITRE ? …POUR UNE ETHIQUE DE L’OUVERTURE ET DU DIALOGUE Ou comment dépasser la « finitude cognitive » ? • Introduction générale : une philosophie de la « finitude » • Introduction au mouvement philosophique • Une question de points de vue (exemple de vulgarisation pour des élèves de secondaire) • Objectivité et neutralité • Un exemple de mise en doute : la causalité • Bien pensants : la tolérance et le dogme du libre examen et de la raison • Idéologies, communautarismes et arrogance • Hegel - la pensée s'enrichit de la critique • Parallélisme entre 4 philosophies en trois temps (Ricoeur, Hegel, Freud et Peirce) • Les processus scientifique et cognitif • Qu'est-ce que l'intelligence? • Les "préjugés" et les "prêt-à-penser" • Lakoff : "La discussion, c'est la guerre" • Pour une éthique de la discussion • Voir aussi : Lexique et liens pour débroussailler et pistes de prises de position
  17. 17. 17 PREAMBULE : UN TEST A REALISER SUR INTERNET 11 Lisez bien ces courtes consignes. Regardez attentivement la vidéo ci-dessous. Essayez de compter les passes que se font l'équipe blanche. Concentrez-vous bien. En fonction du nombre de passes que vous compterez, vous pourrez lire, à la suite de ce test, des indications quant à votre personnalité! Il est donc très important que vous fassiez celui-ci sérieusement, sinon il ne fonctionnera pas. La vidéo se trouve sur Internet : http://viscog.beckman.uiuc.edu/grafs/demos/15.html Rappelez-vous : concentrez-vous pour compter le nombre exact de passes que se font les membres de l'équipe blanche. Si vous ne disposez pas des moyens nécessaires afin de visionner la vidéo, passez directement les deux pages suivantes, sans en prendre connaissance. Vous pourrez dès lors prendre part au test à un autre moment. 11 http://viscog.beckman.uiuc.edu/grafs/demos/15.html Test de psychologie cognitive (Viscog Lab)
  18. 18. 18 …Vous avez fait le test... Bien. Première question : combien de passes avez-vous compté? 13? 14? 15? Deuxième question : ...avez-vous vu le singe? Si non, vous faites partie de la majorité de la population. N’hésitez pas à visionner à nouveau le court extrait afin de voir le gorille. Cette vidéo nous met en prise avec le fait que notre attention peut être sélective. A mes yeux, elle montre bien plus, par extension : d'abord, que nous avons parfois des œillères, et que nous pouvons être sûrs de nos perceptions alors que nous fermons les yeux sur une partie de la réalité. Nous nous remettons difficilement en question, une fois que nous avons un avis sur quelque chose. Cette expérience me parait être une bonne introduction pour aborder la problématique de nos perceptions et attitudes par rapport au réel et par rapport à autrui. Selon moi, elle est un indicateur de la nécessité d'examiner les situations de manière humble et ouverte : même en étant sûr de sa perception de la réalité, il faut pouvoir rester ouvert aux perceptions différentes… plutôt que de porter un jugement hâtif et de rester borné dans sa vision souvent tronquée. Un exemple d'œillère est l'appartenance politique ; si vous êtes de droite et qu'un décideur de droite prend une décision (même si celle-ci est tout à fait de gauche), vous l'approuverez davantage que si elle avait été prise par un décideur de gauche, alors qu'à l'inverse, les personnes de gauche la désapprouveront davantage (et inversement). Remarquez que les deux groupes d'appartenance se trompent : ceux de droite acceptent une décision de gauche, alors que ceux de gauche refusent une décision de gauche, simplement parce que celui qui la prend est de droite. Les œillères, l’aveuglement, ne sont pas l’apanage d’un seul parti, d’une seule tranche d’âge de la population, ou encore d’une culture : chacun de nous est concerné.
  19. 19. 19 En bref, plusieurs types de choses (que nous nous imposons parfois par nous-mêmes) peuvent formater notre vision et nous empêcher parfois de juger correctement. A nous de lutter contre ces bornes pour trouver ce qui conviendrait le mieux pour tous...
  20. 20. 20 INTRODUCTION A LA PHILOSOPHIE Cette introduction est le fruit d’un cheminement assez typique en philosophie, qui au fond part d’une prise de recul, de distance, d’un doute pour au final défendre un certain engagement. On pourra enrichir cette prise de position par la consultation de philosophes « épistémologues » (des penseurs qui recherchent ce que l’on peut connaître) et en éthique (des penseurs qui cherchent à déterminer ce qui est bien, bon, et comment y parvenir)12 . On y retrouve aussi le chemin « cartésien »13 très (re)connu en philosophie : le fait de tout remettre en question, jusqu’à ses convictions les plus profondes, de « philosopher à coups de marteau » comme dirait Nietzsche, pour tenter de s’ouvrir à un cheminement, une réflexion. C’est un peu la quête de la philosophie (engagée) que nous défendons ici : ce qui anime la réflexion, c’est l’ouverture à l’altérité, notamment par le dialogue, et l’attention portée à autrui. Commençons par le doute. Le vrai, le beau et le bien ... Sont peut-être relatifs. Les choses physiques (comme une pierre, un arbre) ou la logique... Tout cela existe-t-il vraiment? Il est possible, comme le dit Descartes dans le Discours de la méthode que nos sens nous trompent toujours : étant donné qu’ils nous trompent parfois (un bâton plongé dans l’eau semble déformé par effet d’optique, par exemple), on ne peut pas affirmer avec certitude qu’ils ne nous trompent pas toujours. Ne vivons-nous pas dans un monde d’illusions, comme dans Matrix14 (œuvre cinématographique dans laquelle les êtres humains sont « endormis » dans un monde illusoire) ou encore les Sim’s (jeu vidéo où le maître de jeu 12 En vrac, le lecteur intéressé pourra consulter des penseurs tels que - W. James, sur la question d’une épistémologie pragmatique, où « est vrai ce qui est utile [entendre fécond] », c’est-à-dire où l’on admet que l’on ne peut pas tout prouver, mais qu’il y a des enjeux à s’engager à considérer certaines choses vraies. Par exemple, s’engager pour croire que le monde existe, c’est ouvrir le chemin à la science, à la logique, etc. Ne pas s’engager à ce niveau reviendrait à fermer toutes ces portes. JAMES, W., Le Pragmatisme, Flammarion (coll. « Champs »), 2007 [1907]. - La Signification de la Vérité. Une Suite au Pragmatisme, éd. Antipodes, 1998 [1909] - La Volonté de croire, Les empêcheurs de penser en rond, Paris, 2005 [1897]. - J. Dewey, qui lie éthique (question du bien, de l’agir) et épistémologie (question de la connaissance). - K. Popper, épistémologue qui met en évidence le « talon d’Achille » de la physique : on ne peut jamais vérifier une hypothèse par expérimentation, on ne peut que la falsifier (Cf. infra). - F. Hegel, qui lance les pistes d’une vérité qui s’enrichit de la critique, dynamique, évolutive. - H. Arendt, qui dans Eichmann à Jérusalem met en avant le fait que tout homme « normal » est capable du pire. Le « mal » n’existerait pas en soi, il serait indépendant de la colère et lié à un manque de « jugement moral » (que je traduirai par l’attention, l’ouverture). ARENDT, H., Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal (traduction française A. Guérin), Gallimard, 1966 ; Folio, 1991 - Condition de l’homme moderne (traduction française G. Fradier), Calmann-Lévy, 1961, 1983. Réédité avec une préface de Paul Ricœur – Pocket, 1988, 1992 (The Human Condition, London, Chicago, University of Chicago Press, 1958). 13 DESCARTES, R., Le Discours de la méthode, 1637. 14 Andy et Larry WACHOWSKI, The Matrix [film], 1999. Ce genre de thèse se retrouve formulé par Platon, notamment.
  21. 21. 21 contrôle la vie de nombreux personnages), où nous ne serions que de vulgaires « machines » gérées par une intelligence supérieure. Et si, comme se le demande le philosophe H. Putnam, nous n’étions que des « cerveaux dans une cuve » ? Y a-t-il vraiment de l'ordre dans le monde? Nous appréhendons le monde par les sciences, la physique, … Parce que nous postulons en quelque sorte que celui-ci est ordonné, réglé. Or, aucune science de la nature actuelle n’explique le monde dans sa totalité et sans marge d’erreur. La physique de Newton a été remise en cause par les physiques quantique et relativiste. D’autres thèses entrent aujourd’hui en confrontation. Cela est-il l’aveu d’une impuissance de la science ? Si l’on revient avec la thèse de l’illusion (nous serions dupés par une intelligence supérieure,…), on pourrait aller jusqu’à croire qu’un Dieu nous trompe en nous faisant croire à de l’ordre dans le monde (hypothèse proposée aussi par Descartes). Quand bien même il y aurait des lois qui régissent le monde, notre raison peut-elle les percevoir ? L'homme, la pensée... Ne sont-ils pas de simples réactions entre des amas d'atomes qui constituent tout étant jusqu'à présent connu ? Nos sentiments, pensées et sensations ont- elles une pertinence ? Prenons l’amour : la psychobiologie explique de plus en plus le sentiment amoureux par les actions et réactions hormonales, entre autres. Les sentiments et les pensées ne seraient-ils pas de simples interactions matérielles, et non des « privilèges » humains ? Platon imaginait quant à lui que le sensible, le palpable, n'est que tromperie, ou du moins pâle copie du véritable « réel » que sont les Idées, un monde « à part », immatériel... Kant, dans sa Critique de la raison pure, dit que nous ne percevons par la raison pure que des phénomènes, c’est-à-dire les choses telles qu’elles nous apparaissent, et non le réel en soi, en tant que tel… Que penser de toutes ces thèses ? Toutes ces questions remettent en cause des postulats de base de nos réflexions habituelles. On ne doute jamais -ou très rarement- du fait que 2+2=4 (2+2=5 dans le livre 1984 de George Orwell). Et pourtant, cette affirmation d’égalité part des principes que (1) nous vivons dans un monde qui répond à des règles, que (2) la raison peut les saisir, et de surcroit (3) les comprendre par l'intermédiaire de conventions (le symbole « 2 » est une convention, il est arbitraire. On aurait tout aussi bien pu prendre le symbole « % » pour signifier la même chose, il en va de même pour les mots de la langue). Nous n'avons aucune preuve que le monde est ordonné, pas plus de preuves que pour l'existence de Dieu (à noter que nous n’avons pas plus de preuves de son inexistence). Nous n'avons aucune preuve que nous existons, ni que nous pensons. Nous n'avons pas non plus de preuve que le vrai, le beau et le bien existent. Quand bien même ils existeraient, nous ne sommes même pas à 100% certains qu'il faut les poursuivre, ni même d'ailleurs qu'on y a accès. Si ça se trouve, l'homme est prédestiné à faire le mal, à s'autodétruire,... Peut-être d'ailleurs est-ce vraiment cela, le bien (question de convention15 ?). L’absurde est peut-être la loi, la logique serait… illogique. La question éthique est pleine de sens : l’homme est capable des pires atrocités. 15 A ce sujet, le lecteur intéressé peut lire la pensée dite nominaliste, de Guillaume d’OCCAM par exemple.
  22. 22. 22 Il peut torturer en souriant, prendre plaisir à voir souffrir ; ne pas se soucier des dégâts qu'il cause à ses prochains, à la planète ou à la nature. Avant, on utilisait davantage ses poings. Maintenant, on utilise sa place haute dans la hiérarchie, on use de coercition, de chantage, on oppresse. Avant, on se criait dessus, maintenant, on humilie, on harcèle, on casse psychologiquement. N'est-ce pas tout aussi grave ? La violence est-elle la loi ? Est-elle la nature, l’essence de l’être humain ? L'homme tue, torture, fait souffrir. Mais le pire, c'est qu'il peut le faire en s'en fichant, voire en s'amusant. En y prenant plaisir. En résumé, on peut douter de tout, même de la capacité de l'homme à faire le bien, même de sa capacité à connaître, voire même de son existence. Mais on peut s'engager La solution consiste en un acte de croyance, sinon on est dans une impasse pragmatique, c'est-à-dire que l'on ne peut pas poser de choix. Si on doute de la logique, alors on ne peut agir qu'en supposant le chaos et donc, en rejetant tout des sciences, des lois, etc. Le relativisme (consistant à croire que tout se vaut, qu'il n'existe pas de vérité) empêche l'action, la paralyse, ou au contraire en enlève toutes les bornes, et mène alors effectivement au chaos. Nous avons tout intérêt à explorer toutes les solutions possibles, à envisager tous les arguments, à envisager tous les lieux où nous pouvons nous tromper. Mais à un moment, nous devons choisir, croire, nous engager. La voie d'un relativisme radical et irréfléchi (« tout se vaut ») n'est pas suffisante16 , même s'il faut savoir douter (pour ne pas tomber d'ailleurs dans le dogmatisme). L'engagement, la croyance, c'est le second mouvement de la réflexion philosophique : c'est Descartes qui retrouve le cogito, c'est Platon qui affirme la beauté des Idées, c'est Popper qui affirme un critère de scientificité des théories scientifiques ou Russell qui engendre la théorie des ensembles en mathématiques. 16 Le relativisme est en outre une position auto-contradictoire. Si « toutes les positions se valent », alors les deux positions consistant à dire (1) que « toutes les positions se valent » et (2) « il y a des positions qui ont plus de valeur que d’autres » se valent, ce qui est une contradiction. De plus, prétendre ne jamais s’engager, ne jamais juger, ne jamais « trancher » ou choisir est un faux-semblant qu’il est impossible de réellement tenir ; il s’agit d’une apparence, d’un leurre que des personnes se fixent elles-mêmes. Le relativisme extrême est intenable pragmatiquement (nous agissons toujours selon l’idée que certaines choses sont plus vraies que d’autres, lorsque l’on utilise une technologie par exemple : on présuppose que « ça fonctionne », et on tient donc cela pour plus vraisemblable que l’hypothèse d’un monde chaotique). Cette position implique une attitude de fermeture à la remise en question (« puisque « chacun sa vérité », tu as ta vérité et moi la mienne ») Enfin, élargi à sa formule « il n’y a pas de vérité » (scepticisme, nihilisme), il se présente en réalité comme la seule vérité digne de ce nom (« j’estime vrai qu’il n’y a pas de vérité »). Non seulement il est contradictoire, mais il rejoint qui plus est le dogmatisme (idée qu’il n’y a qu’une seule vérité, qu’un seul principe supérieur à partir duquel on juge). Cette critique s’applique très bien au quotidien à ceux qui prétendent rejeter en bloc tous les dogmes : ne se fondent-ils pas eux-mêmes dans un moule ? Caricaturées, les propositions telles que « à chacun sa vérité », « il n’y a pas de vérité », « toutes les croyances se valent », etc. sous-entendraient par exemple que « exterminer les juifs » ou « violer et torturer des enfants » et « vivre pacifiquement ensemble » ou « respecter son prochain » sont des vérités/croyances équivalentes !
  23. 23. 23 Nous avons tout intérêt à explorer toutes les solutions possibles, à envisager tous les arguments, à envisager tous les lieux où nous pouvons nous tromper, à « faire comme si » le monde était ordonné, « faire comme si » l’homme pouvait agir pour plus de bien, de tolérance, de bonheur, à « faire comme si »… …Car l’enjeu est de taille17 . A un moment, nous devons choisir, croire, nous engager. La voie du relativisme est à rejeter, mais il faut savoir douter (pour ne pas tomber d'ailleurs dans l’extrême inverse, le dogmatisme) : il faut savoir garder à l’esprit qu’il n’y a pas de certitude universelle, et rester humble par rapport à sa façon de voir les choses. Nous procédons par engagements, non par certitudes ; par croyances, non par vérités indubitables… En d’autres termes, il ne faut pas oublier qu’au quotidien, nous « faisons comme si »… Certaines chosent vont de soi pour nous, seulement parce que nous attestons d’un engagement chaque jour. Quelques « postulats » « éthiques » sont indispensables au philosophe qui se retrouve dans ce choix, et par extension à tout homme qui prend des décisions pour d'autres : - être au clair avec ses engagements : on peut douter de tout, mais il y a toujours un moment où l’on s'engage, on choisit (consciemment ou non) de croire en certaines choses (ne serait-ce que ce doute, justement) ; il faut en prendre conscience. Il n’y a rien de pire qu’un engagement qui s’ignore, car au fond, tout est engagement, puisque les fondements les plus profonds de nos connaissances peuvent être remis en doute. Il faut reconnaître les choses auxquelles on croit et les limites de ces positions. On ne peut fonder les choses sur l’évidence que moyennant une prise de position initiale que l’on ne peut elle-même fonder sur l’évidence. Autrement dit, je ne peux dire que « 2 + 2 = 4 » est évident que si je suppose que les conventions mathématiques rendent en effet compte du monde tel qu’il est (donc qu’il existe), que je ne vis pas dans un monde d’illusions, que ma formule a un sens, etc. Cet engagement peut être « discuté (il est rhétorique, c’est un choix personnel), mais pas disputé » (pour reprendre les mots de Kant à propos du goût18 : on ne peut prouver que l’un ou l’autre a tort par rapport à ce genre d’engagements profonds mais on peut discuter, argumenter. Si quelqu’un veut croire que nous vivons dans la plus totale illusion, et dans l’absurde, même le fait de mettre à jour ses contradictions ne pourra être reçu comme une preuve valable partout et pour tous, étant donné que si 17 William James (cf. aussi Dewey ou Peirce, dans la même lignée de philosophes pragmatistes) est une des personnes que je cite pour relier la question de la croyance et la question de l'éthique. Il est question de rejeter tout relativisme « primaire », tout en rappelant que nous fonctionnons par des croyances. Il fait partie des penseurs qui défendent une sorte d'engagement en épistémologie : « est vrai ce qui a des enjeux à être désigné vrai ». Il y a des choses qu'on ne peut prouver, mais si on les considère comme vraies, cela ouvre des portes phénoménales à la pensée. (Par exemple, l'existence de l'inconscient, la théorie de l'évolution, ... sont des choses qui permettent une fertilité scientifique, une fertilité du questionnement et des créations, si on les considère comme vraies). Cela vaut, à mon avis aussi, pour l'argumentation : on peut attribuer un poids plus grand à certaines croyances en fonctions des enjeux qu'elles véhiculent. On pourrait en outre citer Kant, principalement pour sa rigueur formelle et le passage de sa métaphysique à son éthique : le sens se retrouve pour moi dans le niveau éthique, dans la question des attitudes, de l’agir, car au fond, le choix (libre ?) de croire et de s’ouvrir sont aussi des actes, des comportements humains. 18 KANT, E., Critique de la faculté de juger, 1790.
  24. 24. 24 l’on postule un monde absurde, le fait que la position soit absurde ne prouve pas que le monde n’est pas absurde…). - argumenter et écouter, faire droit à la complexité (pour une éthique coopérative de la discussion, cf. Grice, Eco) ; savoir écouter, c'est savoir se remettre en doute (comprendre les fondements et enjeux d'une position différente), même sur ses bases les plus profondément ancrées, tandis qu'argumenter, c'est savoir se repositionner et se réengager en fonction des nouvelles perspectives, en donnant les raisons de son engagement. Il faut savoir faire la part des choses ; un point de vue similaire se retrouve déjà chez des penseurs comme Aristote (si vous me permettez l'analogie avec l'idée de "juste milieu") ou Hegel avec l'idée de la dialectique de la pensée, qui s'enrichit de son contraire. On évite donc à la fois le dogmatisme, la fermeture d'esprit et le relativisme du "tout se vaut", sorte de pseudo-pensée hypocrite. Face à la complexité du monde, il est intéressant de multiplier les regards, postulats, paradigmes... - postuler qu’un bien (ou un mieux) est possible (et donc croire en ce dernier) notamment par les sciences, par l'éthique et la politique. Croire que le bien existe et qu’on peut arriver à plus de bien résulte d’un engagement initial. Cela ne va pas de soi, néanmoins, à quoi bon s’engager si ce n’est pas dans l’espoir d’un mieux (pour soi, pour les autres, voire pour tous) ? C’est la question du sens. - croire en l’être humain et au fait qu'il est capable de construire un monde meilleur, et tout faire pour trouver comment y arriver. L’être humain est complexe et son comportement fait parfois douter de « l’humanité ». Il n’est pas démontrable que l’homme soit capable d’arriver à plus de bien, plus d’humanité. Cependant, cette prise de position nous encourage à tenter de réaliser cet idéal. En vain, peut-être, mais si l’on ne tente pas… ? Des axiomes plus pragmatiques, relatifs à la question de la connaissance valide, se trouvent notamment chez Monvoisin : « Pour résumer, si on veut commencer une entreprise intellectuelle de description vraisemblable du réel, il nous faut trois axiomes : • postuler ma propre existence • postuler une réalité en dehors de moi, qui ne soit pas ma projection. • postuler que mon esprit soit capable de dire des choses plus vraies que d’autres sur cette réalité. Ces trois axiomes sont improuvables, mais sans eux, il n’est plus possible de soutenir que quoi que ce soi soit vrai ou faux »19 . 19 MONVOISIN, R., BROCH, H. (dir.), LEVY, P. (dir.), Pour une didactique de l’esprit critique : Zététique et utilisation des interstices pseudoscientifiques dans les médias, Université Grenoble 1 – Joseph Fourier, 2007, p. 78. En ligne : http://esprit.critique.free.fr/These/These_Richard_Monvoisin_150dpi.pdf La mise en gras est de notre fait.
  25. 25. 25 La pensée n’est pas dans cette optique le résultat d’une simple saisie du monde, l’empreinte fidèle de celui-ci : elle résulte de choix, de prises de position. Ses fondements et ses considérations sont discutables, ce qui la rend ouverte à la différence, et donc au dialogue avec autrui. La pensée « s'enrichit de la critique », elle est mouvante, elle avance, par l’écoute de la différence (différence qui provient souvent d’autrui, mais parfois aussi simplement de soi-même, par la réflexion « intérieure » ; sorte de dialogue interne !). Liberté et déterminisme ne s'opposent pas, mais se complètent. Pour reprendre un enjeu concret, c'est pareil avec certaines idées de la droite et de la gauche politiques, ... Souvent, il est plus intéressant de voir comment concilier les points de vue que de trancher entre eux, et rejeter par conséquent en bloc ce qui va à l’encontre de ses convictions. Ainsi, éviter dogmatisme et relativisme, éviter de penser en oppositions, mais bien penser en évolution, en processus, en ouverture, en enrichissement mutuel. C'est à mes yeux le véritable enjeu de la philosophie. Il faut prendre des positions fermes, mais enrichies de et ouvertes à la critique. Je développe davantage mon approche « éthico- épistémologique » (l'attitude prônée par rapport à la recherche de la vérité) dans les chapitres suivants. ... Les considérations qui viennent d’être développées doivent être vues non comme un dogme, une pensée aboutie et fondée (cette thèse se contredirait elle-même !), mais bien davantage comme une porte d'entrée à la réflexion... qui lie indéniablement éthique (vision de ce qui est bon) et épistémologie (question de la recherche de la vérité), et dans laquelle chacun peut se construire ses propres engagements. Dans les chapitres suivants, nous développerons l’idée d’une prise de position (1) ouverte au dialogue et (2) d’attention à autrui. L’idée est que le mal, l’absurde, la destruction et autres sont « faciles » à obtenir. Ils sont omniprésents. Les erreurs, les incertitudes, les conflits, la violence, voire la cruauté sont parties prenantes de notre réalité. Il reste que nous allons défendre l’idée d’un bien possible, d’un cheminement : pour plus de respect, pour plus de paix, et pour le progrès de la pensée, de la science en tant que mode de compréhension du monde. En d’autres termes, nous nous engageons véritablement dans l’idée que, malgré le mal et les erreurs qui existent d’un point de vue pragmatique, on peut arriver à plus de bien et à une meilleure connaissance du réel par le dialogue, l’ouverture et l’attention à autrui, contre un « égocentrisme de masse », qui privilégie l’identitaire le « moi, je » à la considération positive de l’altérité.
  26. 26. 26 UN EXEMPLE DE MISE EN DOUTE : LA CAUSALITE Voici quelques exemples, partageables avec un jeune public, de remise en cause d’affirmations « scientifiques », basées sur le lien de causalité. Le but de ce chapitre consiste surtout en une « mise en jambes » ludique : en questionnant le rapport de la cause à la conséquence entre certaines choses, nous remarquons aisément qu’il est souvent loin d’aller de soi. Dès lors, une réflexion plus large peut voir le jour… (Source : http://www.venganza.org/) 1. Le sens de la causalité? Voici un exemple d’affirmation : « la télé rend violent ». La tendance à croire cette proposition est très grande, comme si elle était scientifique. Mais que penser de cette phrase lorsqu’on en retourne le sens de la causalité : « les gens violents s'exposent plus à la télé violente » ? On dit souvent que la télévision accroit la violence ; que voir des images violentes nous rendrait plus violents. Voir de la violence –cause– engendrerait davantage de violence – conséquence–. Les faits violents sont en effet souvent rapprochés d'une haute exposition à des programmes violents. Mais sont-ce des statistiques fiables ? Quels sont les véritables chiffres ? N'est-ce pas surtout parce qu'une certaine « science », appuyée par les médias, suggère ce lien, selon des théories passées dans le sens commun, de type comportementalistes20 par exemple (chien de Pavlov)? Autrement formulé, on nous dit dans les médias que « tel délinquant regardait beaucoup de mangas violents », du coup on infère que la cause de sa violence provient des mangas. Quelle validité est-ce que ce genre de raisonnement a réellement ? Dans quelle mesure notre regard n’est-il pas influencé, formaté, biaisé ? Le sens de la causalité est loin d'être évident. Devient-on délinquant parce qu'on s'expose à la violence télévisuelle... Ou s'expose-t-on à la violence (en général) parce qu'on est devenu 20 Le comportementalisme est le modèle « stimulus – réponse » qui défend le fait qu’un stimulus donné (par exemple, nourrir un chien tous les jours à la même heure) engendre une réponse comportementale (le chien salive à l’approche de l’heure à laquelle il est habituellement nourri). Le stimulus correspond à la cause, la réponse comportementale à la conséquence. Dans notre cas, la violence à la télévision (cause-stimulus) engendrerait des comportements violents (réponse comportementale).
  27. 27. 27 délinquant par ailleurs? En d’autres termes, la cause ne serait-elle pas une violence préalable, plutôt que l’exposition à la télévision ? D’autres penseurs n’hésitent pas à dire que les émissions violentes apaiseraient justement le besoin de violence, les pulsions, de certains individus. Question de l'œuf ou de la poule, en somme. Le débat à ce sujet reste sans fin, surtout si l’on continue à étudier celui-ci via des modèles « binaires », simplistes d’une cause à un effet… Le contexte socioculturel, entre autres variables tierces, est primordial à prendre en considération dans ce genre d’études : il permet de se rendre compte de la complexité de ce genre de faits. 2. La « causalité contradictoire » dans certaines doctrines. En psychanalyse : si on est amoureux de sa mère, alors on vérifie Oedipe. Si on ne l'est pas, alors c'est qu'on refoule, et donc on vérifie Oedipe. Ce type de raisonnement marche aussi pour l’existence de Dieu et d’autres « sciences ». Le principe remis en cause l’est parce qu’il est présenté à la fois comme la cause d'un fait et de son contraire. Si un principe explique quelque chose et son contraire, explique-t-il réellement quelque chose ? Qu'en penser ? 3. L'induction C'est la manière de procéder en sciences empiriques. En observant la réalité, on induit une loi. Concrètement, si je vois cent corbeaux noirs (observation de faits), je dirai « les corbeaux sont noirs » (induction d’une loi générale). Et si apparaissait un corbeau blanc? L'induction est toujours une vérité provisoire... Et elle implique donc des causalités provisoires. Dans le cas des corbeaux, cela fonctionne, mais l’induction est un modèle qui peut parfois prêter à confusion… Rien ne nous prouve que le soleil se lèvera demain. Une illustration nous est donnée par Lombroso, cet homme qui avait mis en relation la criminalité avec la forme des crânes de criminels de son époque, pour en arriver à un profil- type du criminel. Concrètement, il avait observé des tas de crânes d’hommes pour en arriver à la conclusion que certains reflétaient une tendance criminelle. « Délit de faciès », en somme. Quelle pertinence cela a-t-il aujourd’hui, après les dérives eugéniques ? Que penser dès lors de la causalité? 4. Une illustration - le pastafarisme http://www.venganza.org/ http://www.venganza.org/about/open-letter/ Voici une illustration. C'est la « preuve graphique », via des liens de causalité, que Dieu est un Spaghetti volant qui a un rapport avec les pirates (le réchauffement climatique est
  28. 28. 28 d'ailleurs dû à la baisse du nombre de pirates dans le monde ; il y est inversement proportionnel) Vous aussi, rejoignez The Church of the Flying Spaghetti Monster. Cette ébauche de questionnement illustrative, teintée d’ironie, est à voir comme une porte d’entrée aux discussions : de nombreuses choses, celles vues sous l’angle de la causalité par exemple, méritent d’être remises en cause. Si un graphique (dont les sources sont explicitement approximatives) parvient à élaborer un lien causal entre nombre de pirates, réchauffement climatique, et existence d’un Dieu en spaghettis volants, il est peut-être intéressant de réfléchir sur notre fonctionnement vis-à-vis de ce que nous considérons comme « la vérité » indubitable… Il reste que nous pouvons nous engager pour défendre une certaine « causalité », nuancée, dans une certaine mesure…
  29. 29. 29 UNE QUESTION DE POINTS DE VUE Pour commencer à aller plus loin, je vous propose une réflexion intuitive quant au terme, à l’expression « point de vue ». Il s’agit non pas d’entrer tout de suite dans le vif du sujet, mais bien de tenter de saisir les enjeux de notre cheminement. Quelques clarifications tout d’abord : - L’épistémologie est la discipline philosophique qui cherche les conditions de la connaissance valide. Elle se pose des questions de ce type : puis-je connaître ? Si oui, quels objets, et comment ? - L’éthique est la discipline philosophique qui traite du bien, de ce qui est bon, de ce qui « devrait être ». Nous allons ici considérer intuitivement que la question de la connaissance valide n’est autre qu’une réflexion sur le terme « points de vue ». Puisqu’un point de vue « nous fait voir du vrai » par rapport à la réalité, nous utilisons cette expression comme porte d’entrée à la réflexion. La question parait d'abord épistémologique, mais se veut ensuite résolument éthique et idéologique : il y aurait une multiplicité de points de vue, mais certains seraient « meilleurs que d'autres » (en termes cognitifs), par rapport à leur objet. Si cet objet est lié aux valeurs, c'est exactement la même chose. Cela peut sembler sans aucun doute très abstrait pour le moment, mais cela va se concrétiser incessamment. 1. La métaphore des lunettes La métaphore des lunettes va nous aider à mieux saisir le problème. Si le soleil m’éblouit, j’enfile des lunettes de soleil. Si je veux observer les cratères sur la lune, j’utilise un télescope… Et un microscope pour les cellules. L’idée, c’est qu’en fonction de ce que je « veux voir », je « change de lunettes ». J’adopte une certaine position pour appréhender la réalité. Constamment, sans nécessairement nous en rendre compte, nous revêtons un certain type de lunettes que nous avons choisies. L’enjeu est de prendre conscience que nous sommes en train de les porter. Comme l'expression l'indique, le « point de vue » est, au sens très large que j’adopterai ici, la position que l'on adopte pour voir. C’est le lieu (τοποι) « choisi » à partir duquel on voit (en ce sens, on peut considérer qu’un préjugé est un lieu abstrait à partir duquel on voit la réalité ; le « pré-jugé » est le point de départ qui permet ensuite de juger »). Cela sous- entend plusieurs choses. Tout d’abord, on ne voit généralement pas la même chose selon que l’on adopte un point de vue ou un autre. Par exemple, si vous regardez la mer d'une montagne, ou si vous allez tremper les pieds dedans, vous ne percevrez pas les mêmes détails, le même mouvement,
  30. 30. 30 etc. Si vous êtes dans la forêt, ou que vous regardez celle-ci d'un hélicoptère, vous ne verrez pas du tout la même chose. Cela vaut aussi pour l'art. Si, devant la Joconde de Léonard de Vinci, vous dites que vous voyez simplement des couleurs, de la peinture (en tant que matériau) sur de la toile et n’exprimez pas d’avis artistique, cela n'empêche pas que c'est bien ce que vous voyez. Cela signifie que d'un seul point de vue, on ne peut pas « tout » voir (dans l’absolu). Si l'on regarde un visage de face ou de profil, on n'a pas les mêmes détails : il faut pouvoir en observer l'ensemble, et donc changer de point de vue. D'ores et déjà, par ces premières considérations, on peut supposer qu'il y a des points de vue « meilleurs que d'autres » par rapport à la connaissance, en fonction de leur objet (ce qui est observé). Cela signifie qu’ils ne sont pas meilleurs dans l’absolu, mais relativement à ce qui est « regardé ». Prenons la métaphore de la lunette : pour regarder les étoiles, il peut être utile de se servir d'un télescope. Par contre, pour observer des cellules, un télescope ou l'œil nu ne suffisent pas : on a besoin d'un microscope. Ces lunettes ne sont pas adéquates pour tout objet. En bref, selon ce que l'on veut regarder, de ce que l’on attend de l’objet, il existerait des points de vue meilleurs que d'autres. Chaque point de vue possèderait dès lors une zone de pertinence. Pour reprendre l'exemple du tableau de De Vinci, on attend en général plus souvent le point de vue artistique que celui qui n'observe que le matériau. On peut grosso modo relier les points de vue tantôt à des zones de pertinence (limitées), tantôt à des domaines du savoir. 2. Quels seraient les points de vue les plus adéquats ? Après cette énumération de caractéristiques tirées en somme de l’expérience quotidienne, nous pouvons établir, intuitivement toujours, plusieurs critères afin de tenter de percevoir ce que pourrait être un « bon » point de vue (par rapport à la connaissance, c’est-à-dire valide, adéquat). On attend qu’un point de vue fasse réellement voir quelque chose de pertinent sur l'objet. Si celui-ci met des œillères ou rejette d'autres points de vue, réduit la vision par rapport à un autre point de vue plus adéquat, on lui préférera le second. Quelque part, la question de la pertinence d’un point de vue est peut-être liée à son utilité (en fonction de ce que l'on recherche, en fonction d’éventuelles attentes : une hypothèse en sciences de la nature est déjà en quelque sorte la formulation d’une attente) ; qu'il puisse amener de nouvelles voies de réflexion par rapport aux autres points de vue, qu'il fasse « avancer » les choses. Un point de vue est d’autant plus pertinent dans la mesure où il est compatible avec les autres points de vue, ou mieux (idéalement), dans le cas où il les englobe. Un excellent point de vue dans une situation serait celui qui synthétiserait les autres, qui en serait le résultat. Si l’on considère qu’il existe un point de vue qui se veut « critique » ; que l’on appelle celui-ci l'épistémologie (la recherche de la connaissance valide), on peut considérer qu’elle est une sorte de point de vue sur les points de vue ; de méta point de vue. Elle serait en ce sens la science ou l'étude des points de vue.
  31. 31. 31 Pour être plus clair, si le point de vue est une position de départ, en fonction d'un objet, demandons-nous intuitivement quelles positions seraient à rejeter ou à prôner pour « bien » voir. 3. …Quels points de vue rejeter ? … C’est justement souvent l'erreur de ceux qui se veulent « critiques » : rejeter un point de vue, une position à partir de laquelle on juge. Donnons directement une illustration, en politique, où l'on confond en fait point de vue et identité : les gens s'identifient à leur point de vue, et rejettent l'autre simplement parce qu'il porte une autre étiquette. Au fond, ces gens pensent peut-être pareil, ou du moins, il est fort probable que leurs points de vue peuvent opérer ensemble une synthèse. En général, ceux de droite rejettent ceux de gauche -et vice versa- pour des raisons de prises de positions et non d'idées. Ils se disent critiques, mais ne parviennent justement pas à prendre la distance nécessaire : ils ne font que rejeter, et nient donc l'existence de choses qu'ils ne voient pas. C'est une attitude bornée, agissant avec des œillères. Il en va selon moi de même avec les religieux intégristes et les laïcs qui se disent « bouffeurs de curés » (sic)… Il existerait donc principalement une chose à rejeter : le rejet des points de vue ! 4. Pour être plus clair… De manière générale, nous avons établi qu’un point de vue avait une zone de pertinence et des limites en fonction d’un objet. Ce n’est donc pas le point de vue en tant que tel qu’il faille rejeter, mais ses limites. Or, la limite d’un point de vue, c’est ce qu’il ne permet pas de voir… Il est donc davantage question de prendre conscience des limites (inhérentes), de les transcender, plutôt que de rejeter quoi que ce soit. Conscientiser au fond qu’aucun point de vue ne permet de tout voir sur tout. Contrecarrons directement un argument (à mes yeux fallacieux) qui pourrait être formulé Si l’on considère que ma proposition qui consiste à prendre conscience des limites des points de vue (et donc de « rejeter le rejet » de points de vue) est un point de vue (A). Si l’on considère que la part de rejet d’un point de vue (ses limites) peut être elle-même érigée en point de vue (B) à part entière… Adopter un point de vue (A) qui rejette un point de vue (B) parce que ce dernier rejette des points de vue n'est-il pas un principe auto contradictoire ? Si B rejette des points de vue, alors A doit le rejeter. Or, il se trouve que par ce biais, A rejette lui aussi un point de vue, et
  32. 32. 32 par son propre principe doive donc se rejeter. Puisque A rejette un point de vue, A dit qu'on ne peut pas adopter A. En d'autres termes, dire qu'on rejette un point de vue qui rejette des points de vue serait adopter un point de vue qui rejette des point de vues et serait donc absurde, paradoxal, auto-contradictoire. (Bertrand Russell) La réponse que l'on peut formuler, à la façon de Bertrand RUSSELL (lorsqu'il résout les contradictions logiques)21 , est qu'ici, A ne doit pas être considéré sur le même « pied » que les points de vue qu'il rejette. Il est en quelque sorte un méta-point-de-vue (un point de vue sur les points de vue : il diffère par ce à quoi il se réfère) et peut donc rejeter un non-méta- point-de-vue qui rejetterait des (méta ou non-méta) points de vue. En bref, la proposition « Il faut rejeter les points de vue qui rejettent des points de vue » n'est pas un point de vue mais un méta-point-de-vue (il est d'un autre type, d'un type supérieur ; c'est un concept qui n'est pas identique au concept « point de vue » : on le nomme différemment), qu'il faudrait formuler « Il faut adopter un méta-point-de-vue (A) qui rejette tout non-méta-point-de-vue (B) qui rejette des points de vue (de n'importe quel type) ». 5. Vers une formulation positive En réalité, il s'agirait même de préciser encore davantage : on ne rejette pas le point de vue en tant que tel (car il fait voir des choses), mais justement sa part d'obscurité, sa part de rejet. Il s'agit d'une question d’enrichissement, d’ouverture, de conscientisation, et non de réhabiliter une forme de rejet. Il faut être conscient que chaque point de vue a une zone de pertinence et des limites, et que transcender les limites d'un point de vue (chose bénéfique) n'implique absolument pas de le renier en tout point. Notons aussi que nous ne disons rien sur l'existence hypothétique de plusieurs méta-points-de-vue (points de vue qui seraient divins, omniscients, etc.), mais que nous nous positionnons clairement sur le fait qu'aucun point de vue connu par l'homme ne peut prétendre à cette qualité. 21 RUSSELL, B., “Mathematical Logic as Based on the Theory of Types” In American Journal of Mathematics, Vol. 30, No. 3, The Johns Hopkins University Press (Jul., 1908), pp. 222-262.
  33. 33. 33 On obtient donc : « Il faut adopter un méta-point-de-vue (A) qui rejette toute partie de non- méta-point-de-vue (B) qui rejette des points de vue (de n'importe quel type) ». Or, cette partie de rejet, nous le verrons, est peut-être à référer bien plus à une attitude (fermée, arrogante,…) qu’à un point de vue en tant que tel. Il faut de surcroit faire droit aux points de vue en tentant précisément de voir ce qu'ils voient, eux (ne serait-ce que pour argumenter contre). De plus, dire qu'un point de vue est meilleur lorsqu'il fait voir quelque chose de neuf, cela signifie quelque chose en politique, par exemple : c'est un combat contre la critique gratuite. On entend toujours les partis se déchirer, emmenant avec eux l'opinion publique : « votre plan est pourri », « vous avez été incapable de gérer ceci ou cela ». En bref, on critique un point de vue. Mais précisément, on n'adopte pas un meilleur point de vue (au contraire!) puisque : - d'une part, on n'englobe pas le point de vue critiqué, puisqu'on ne fait que le rejeter : on nie complètement tout un ensemble de perspectives - d'autre part, on n'amène rien de neuf : on n'apporte pas de « solution ». En bref, le type (ou la partie, selon le vocabulaire qu’on adopte) de point de vue qui opterait essentiellement pour le rejet, la destruction et la haine est celui qu'il faut rejeter. Ici vient l'extension promise à la question sociétale (régimes politiques et idéologies). Tous les points de vue ne se valent pas : certains voient beaucoup moins de choses que d'autres par rapport à un objet donné (le microscope voit mieux les cellules que l'œil nu) et en plus, aucun ne permet de rendre compte de tous les autres points de vue (on ne peut pas tout voir avec un microscope : il faut pouvoir changer de position). Un régime qui ne propose qu'un seul point de vue par rapport aux valeurs (dogme, communautarisme), tout en rejetant les autres est tyrannique, voire barbare : cette partie constitutive d’elle-même est à rejeter (surtout lorsqu'il est question de haine). Un système qui ne permettrait pas d'adopter tout point de vue qui ne rejette pas les autres est au fond « mauvais ». Enfin, meilleur est le système qui permet de synthétiser/cohabiter les points de vue (pluralisme, mais pas nécessairement relativisme : ce n’est pas parce que l’on fait droit à tous les points de vue que tous se valent), au lieu de les faire lutter les uns contre les autres (il en est de même pour les idéologies. Par exemple, est-il vraiment impossible de faire de l'économique sans faire du social? Est-il vraiment impossible de punir sans faire de la prévention et de la réinsertion? ...?) Enfin, cela vaut pour tous les clivages : jeunes-vieux, hommes-femmes, catholiques- musulmans,... 6. Zone de pertinence et limites (…) de cet exercice de réflexion ? Le « terme point de vue », bien qu’inadéquat pour passer en revue rigoureusement toute l’épistémologie, nous met tout de même en prise avec ces enjeux de la réflexion. Le souci de cette expression est qu’il ne différencie pas bien les postulats (« préjugés »), les jugements et les attitudes par rapport à ceux-ci. En d’autres termes, bien qu’il puisse introduire le questionnement et passer en revue plusieurs grands thèmes de réflexion, il est marqué d’un flou, d’un caractère trop vague : l’expression « point de vue » signifie tantôt l’état cognitif
  34. 34. 34 « avant jugement » (les bases sur lesquelles repose un jugement, les « pré-jugements »), tantôt le contenu du jugement, tantôt l’attitude par rapport à un jugement / le fait de juger. En effet, revêtir un point de vue, rejeter un point de vue, … sont aussi des attitudes. Un point de vue, un jugement, en tant que tel n’est pas bon ou mauvais : il est juste plus ou moins pertinent, adéquat, signifiant, limité. Par contre, le fait de rejeter un point de vue, de l’ignorer, de l’imposer... Ce sont bien des attitudes, des comportements. Celles-ci relèvent par conséquent de l’éthique : il existe de bonnes et de mauvaises attitudes. On pourrait donc dire dans un premier temps que c’est l’attitude de fermeture, de suffisance, d’arrogance qui est à rejeter. Un point de vue en tant que tel n’est pas bon ou mauvais, il est plus ou moins pertinent, signifiant. Mais le rejet, la fermeture,… sont à rejeter. Autrement dit, il n’y a aucun mal à adopter un point de vue limité (quelqu’un qui affirmerait qu’il en existe qui permette de tout savoir sur tout aurait à le prouver)… Mais il y a un mal à se comporter comme si ce point de vue était le seul sur la réalité, comme s’il fallait rejeter tous les autres. Si ce modèle est insuffisant pour construire une compréhension théorique du phénomène, il permet néanmoins de dessiner ses enjeux, de manière vulgarisée, et d’introduire d’autres notions (préjugé -fini, limité, mais avec une zone de pertinence- comme condition de possibilité d’un jugement -qui lui aussi sera fini, partiel et peut-être partial-, avec mise en évidence d’une attitude d’ouverture,…) 7. Que retenir de cette mise en situation intuitive ? Un point de vue, en bref, c’est… …Un « lieu » à partir duquel on perçoit la réalité. …Un jugement et/ou un ensemble de « préjugés » (ce terme sera discuté infra) à propos de cette réalité. Il a une zone de pertinence limitée, un domaine de signification et des limites (des choses qu’il ne permet pas de voir)… En fonction d’un objet22 . Il faut par conséquent (on est bien dans l’éthique, dans le « devoir-être ») être conscient de ce qu’il ne permet pas de percevoir ; il faut pouvoir le transcender, voire l’abandonner, en fonction de l’objet, des enjeux et d’autrui… Reconnaître les limites, l’obscurité, le caractère « incomplet » des choses, des hommes et des idées n’implique nullement de les abandonner. Au contraire, ce doute conscient, cette remise en cause critique, ouvre la voie d’un dépassement, d’une transcendance : il est possible de s’engager malgré tout et d’opérer un choix réfléchi par rapport à ce que l’on croit. 22 En sciences, le fait que l’on réfère la pertinence d’un paradigme à un objet scientifique permet de passer de l’épistémologie au sens général aux épistémologies particulières. La physique, qui traite de certains objets, adopte l’un ou l’autre point de vue relativement à ceux-ci.

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