Essai épistémologie et éthique

COMMENT « FAIRE SENS » DANS LE CONTEXTE DE LA POST‐MODERNITE ? Note : les chapitres de cet essai sont plus ou moins indépendants les uns par rapport aux autres. C’est la raison pour laquelle, outre le fait qu’ils ne soient pas numérotés, ils peuvent être lus dans un désordre relatif. S’il y a bien un fil conducteur et un développement progressif du début à la fin de l’ouvrage, il reste qu’une approche thématique est possible. Les chapitres de cet essai s’adaptent donc à la fois à des pratiques de lecture selon une structure claire et une progression linéaire, mais également à des approches « par modules », à une réflexion « en réseaux » et « en liens », les parties thématiques s’alimentant mutuellement, tout en ayant chacune une cohérence propre. REDIGER EVENTUELLEMENT UN AVANT‐PROPOS (EN QUOI CE LIVRE FAIT SENS ET A QUI IL S’ADRESSE) 1

REMERCIEMENTS ......................................................................................................... 6 INTRODUCTION GENERALE : UNE PHILOSOPHIE « DE LA FINITUDE » .......................................... 7 « L’homme, c’est la joie du oui dans la tristesse du fini ». (Paul Ricœur) ...................................................... 7 La « postmodernité » ..................................................................................................................................... 9 PARTIE I – COMMENT CONNAITRE ? …POUR UNE ETHIQUE DE L’OUVERTURE ET DU DIALOGUE ..... 12 Préambule : un test à réaliser sur internet .................................................................... 13 Introduction à la philosophie ........................................................................................ 16 . Commençons par le doute. .......................................................................................................................... 16 Mais il faut sengager. .................................................................................................................................. 18 Un exemple de mise en doute : la causalité ................................................................... 23 1. Le sens de la causalité? ............................................................................................................................ 23 2. La « causalité contradictoire » dans certaines doctrines. ........................................................................ 24 3. Linduction ................................................................................................................................................ 24 4. Une illustration ‐ le pastafarisme ............................................................................................................. 25 Une question de points de vue ...................................................................................... 26 1. La métaphore des lunettes ....................................................................................................................... 26 2. Quels seraient les points de vue les plus adéquats ? ............................................................................... 27 3. …Quels points de vue rejeter ? ................................................................................................................ 28 . 4. Pour être plus clair… ................................................................................................................................. 28 5. Vers une formulation positive .................................................................................................................. 30 6. Zone de pertinence et limites (…) de cet exercice de réflexion ? ............................................................. 31 7. Que retenir de cette mise en situation intuitive ? Un point de vue, en bref, c’est… ............................... 32 Un exemple de vulgarisation synthétique pour des élèves de secondaire ..................... 33 Objectivité et neutralité ................................................................................................ 35 1. En biologie : darwinisme versus créationnisme ....................................................................................... 36 2. En physique .............................................................................................................................................. 38 3. Le cas des maths réduites à la logique pure (arithmétique,...) ................................................................ 40 4. Pour synthétiser et conclure... ................................................................................................................. 41 5. Vérité et vérisimilitude en sciences .......................................................................................................... 42 6. Prolongements… ? .................................................................................................................................... 43 Un cas particulier de « point de vue » limité : le dogme du libre examen et de la raison 45 1. Le cas de lULB, lUniversité Libre de Bruxelles, selon Christophe Page ................................................... 45 2. Le point de vue de Stengers concernant la question de la tolérance. ..................................................... 45 Le cas des idéologies et des communautarismes ........................................................... 47 2

1. Quest‐ce quun point de vue? ................................................................................................................. 47 2. Que sont les communautarismes et les idéologies? ................................................................................ 48 3. Lignorance, larrogance ........................................................................................................................... 49 Dès lors, comment procède‐t‐on pour élaborer nos jugements et théories « valides » ? 51 1. Des exemples du quotidien ...................................................................................................................... 51 2. Généralisation aux jugements scientifiques ............................................................................................ 52 . 3. « Fausseté » et prolongements ................................................................................................................ 54 Hegel – la pensée s’enrichit de la critique ...................................................................... 56 1. Une première présentation vulgarisée dHegel ....................................................................................... 56 2. Les clarifications nécessaires de Christophe Page, pour approfondir ...................................................... 57 3. Le détail de mon argumentation en fonction de cette approche plus rigoureuse................................... 58 La pensée est dynamique – parallélisme entre quatre philosophies en trois temps ....... 64 Ricœur .......................................................................................................................................................... 64 Peirce, lu par Apel ........................................................................................................................................ 64 Freud ............................................................................................................................................................ 64 Hegel ............................................................................................................................................................ 64 L’interprétation de la dynamique de la pensée du point de vue de l’apprentissage : le paradigme constructiviste ............................................................................................. 66 1. Représentations préalables (les « pré‐jugés ») : ce à partir de quoi on juge ........................................... 67 2. Conflit cognitif (la rencontre de la différence) ......................................................................................... 68 3. Jugement .................................................................................................................................................. 68 Le cas des préjugés : une première étape vers le jugement ........................................... 70 Lakoff – Débattre, cest combattre. La discussion, cest la guerre. ................................. 72 Au final, qu’est‐ce que l’intelligence ? ........................................................................... 75 Un petit bout d’histoire… ............................................................................................................................. 75 3

PARTIE II – LES DERIVES HUMAINES : SOCIETE ET « INHUMANITE » ........................................ 78 A. « LA SOCIETE » ..................................................................................................... 79 Introduction – « la société » .......................................................................................... 79 Réserves : parler de « la société » ................................................................................................................ 79 Freud, la mauvaise excuse de notre société ................................................................... 80 L’idéologie de l’identité ................................................................................................. 84 1. Lidentité et lessence : deux notions problématiques ............................................................................. 84 2. Dès lors, quels types dalternatives avons‐nous aujourdhui? ................................................................. 87 L’identité ? Annexe 1. .................................................................................................... 89 Le problème des discours sur l’ « identité ». ................................................................................................ 89 1. L’approche du politique et du sens commun ........................................................................................... 89 2. …Mais où est le problème ? ..................................................................................................................... 90 3. Les ambiguïtés du terme « identité » ....................................................................................................... 91 4. …Comment s’en sortir ? ........................................................................................................................... 93 5. Le tour de passe‐passe conceptuel : utiliser d’autres notions en sciences sociales ! .............................. 94 L’identité ? Annexe 2. .................................................................................................... 96 Introduction à Serge Paugam ‐ La disqualification sociale ........................................................................... 96 La société compte beaucoup pour moi .......................................................................... 98 Quand les chiffres nont plus de sens... ........................................................................................................ 98 Notre société a 20 ans et suit la mode... ........................................................................ 99 La distinction fondamentale entre l’ « être » et le « paraître » ................................................................... 99 The Paradox of Our Age ‐ Le Dalai Lama ....................................................................... 03 1 B. UN MANQUE D’ALTRUISME… ET L’INHUMAIN ............................................................. 104 1. Etat des lieux de la finitude humaine ........................................................................ 04 1 1.1. L’intersection d’un ensemble de pensées ? ........................................................................................ 104 1.2. La seconde guerre mondiale : la fragilité des valeurs humaines ......................................................... 105 1.3. Le XXème siècle, summum de la barbarie ? ........................................................................................ 106 1.4. Hannah Arendt : la « banalité du mal ». .............................................................................................. 108 2. Lhomme selon le point de vue de la psychologie sociale .......................................... 10 1 2.1. Stanley Milgram : lobéissance à l’autorité et l’état agentique ........................................................... 110 2.2. Effet de masse et conformisme (Asch) ................................................................................................ 111 3. Des réflexions contemporaines : labsurdité, lêtre inhumain ................................... 12 1 3.1. Un roman : FOER, J. S., Extrêmement fort et incroyablement près ..................................................... 112 3.2. Le questionnement du sens : le vécu concret de labsurde ................................................................ 115 3.3. L’humanité dispose du pouvoir de s’auto‐détruire ............................................................................. 116 C. UNE PISTE D’ENGAGEMENT EN ETHIQUE ? .................................................................. 118 4

PARTIE III – QUELQUES PISTES D’ENGAGEMENT .............................................................. 120 Pour l’ouverture et l’attention, entre humilité et engagement ..................................... 20 1 IF ‐ Rudyard KIPLING .................................................................................................... 21 . 1 Parce qu’avant tout, philosopher, c’est rencontrer… .................................................... 22 1 En résumé, des pistes par thème… ............................................................................... 27 1 1. En éthique .............................................................................................................................................. 127 2. En épistémologie .................................................................................................................................... 127 3. Société .................................................................................................................................................... 129 Pour conclure, si je devais résumer ma « lutte »... ....................................................... 30 1 BIBLIOGRAPHIE ................................................................................................... 133 Autres médias : sites web, films, presse,… .................................................................... 34 1 LEXIQUE, AUTEURS ET CONCEPTS ................................................................................. 136 1. La « banalité » du mal .............................................................................................. 36 1 2. Dogmatisme, relativisme et éthique. Croire et agir, une question de points de vue ? ..................................................................................................................................... 37 1 3. Théories de la communication .................................................................................. 39 1 4. En savoir plus, par auteurs ........................................................................................ 40 1 5. Quelques courants ................................................................................................... 41 . 1 5

REMERCIEMENTS Je tenais à profiter de cet ouvrage pour remercier personnellement ma famille et mes amis, sans qui je ne serais pas celui que je suis, je naurais pas ces ambitions « optimistes », cette empathie, cette détermination à faire quelque chose de ma vie. Ainsi, jinvite tous ceux qui se sentent de près ou de loin concernés par mon parcours à se reconnaitre, et je tiens à leur signifier toute ma gratitude et ma reconnaissance. Car si je peux aujourdhui revendiquer un certain état desprit, une vision positive et un certain épanouissement, je le leur dois incontestablement. Je vous le dois à chacun. Coups de pouce, conversations, discussions, expériences,... Je ne regrette rien et ne veux rien oublier. Par souci de respect de la vie privée, je ne cite pas ici chaque nom. De surcroit, il y en aurait trop, et je ne voudrais pas à avoir à faire un choix qui témoignerait dune hiérarchie qui nexiste pas en réalité. Merci à vous. Je vous souhaite le meilleur et espère le partager encore avec chacun de vous. Par extension, merci aussi à ceux qui, de plus loin, contribuent à maider dans ma tâche. Des adjuvants tels que certains professeurs, les copains de passage, etc. mont aussi permis une évolution personnelle. 6

INTRODUCTION GENERALE : UNE PHILOSOPHIE « DE LA FINITUDE » « L’homme, c’est la joie du oui dans la tristesse du fini ». (Paul Ricœur) « Lhomme cest celui qui peut toujours, sil le veut, dire oui, oui "en dépit de...", en dépit de la mort, de la souffrance, du néant qui menace. Oui à lAutre ». Je vois la philosophie comme une proposition, une invitation. C’est la raison pour laquelle cet ouvrage est en grande partie écrit en « je ». C’est un témoignage, une suggestion de chemin… Cet itinéraire que je vous propose est truffé d’ornières. Il est principalement marqué par les limites, la « finitude » humaine, c’est‐à‐dire l’idée que l’homme n’est pas omniscient, ni omnipotent. Il n’est ni pure rationalité, ni pure bonté. L’humain est marqué des cicatrices qui ont terni son histoire à jamais : cruauté, barbarie, exterminations, … ainsi que par son ignorance et son incertitude par rapport à ce qu’il connaît. Contrairement à un être hypothétiquement infini (un « dieu », une conscience supérieure,…), l’être humain est fini, et cela se traduit d’une part, temporellement par sa mort et d’autre part, spatialement, par sa petite taille en regard du cosmos… Quel sens trouver au regard de cette « insignifiance » ? Quelles attitudes adopter face à la cruauté, aux pulsions, à la mort (une finitude dans la « pratique », éthique, c’est‐à‐dire relative à l’agir) ? Que faire face à la finitude « cognitive » (épistémologique ; autrement dit, face à notre déficit de connaissance) ? Un « jugement » humain est toujours « limité » car provenant d’un humain dont la raison est finie. S’il peut éventuellement saisir intuitivement des réalités qui le dépassent (divinité, sentiments, spirituel,… ?), il ne peut en tout cas les prouver indubitablement. Des « points de vue divins » (omniscients) existent peut‐être, mais aucun point de vue humain ne peut revendiquer ce statut. Tout jugement est limité, et peut par ailleurs être remis en doute (le monde est peut‐être illusoire, nous serions leurrés par une intelligence supérieure, voire nous vivrions dans l’absurde total). Quel sens face à cet « absurde », face au « non‐être » (au néant) ou à la fin de la vie ? Détruire et perdre (quelque chose ou quelqu’un, voire soi‐même), mourir… sont des faits si radicaux, alors que la construction, l’enrichissement et la vie sont si fragiles, demandent tant 7

d’engagement… Un accident, un décès, une rupture, une guerre,… Tant de choses souvent lentement construites, réduites à néant. Mon avis, c’est que la présence et la possibilité du « non‐sens », de l’absurde, ne sont pas des raisons pour ne pas s’engager. Elles n’empêchent pas la quête du sens. Cet engagement pour le sens, pour la recherche d’une signification, il est d’autant plus fort que la possibilité du non‐sens est gigantesque. C’est parce que l’être humain est limité que son engagement pour transcender sa condition, pour la dépasser, est pleine de sens. Ce n’est pas pour rien qu’on parle de « philo‐sophie », de ιλω‐σο ια, d’amour : et s’il n’y avait qu’une seule chance, infime, de trouver un peu de sens, cela ne vaudrait‐il pas la peine de se battre pour celle‐ci ? …Tout comme l’on se bat pour une seule personne parmi toutes les autres, parce qu’on estime que celle‐là, et celle‐là seule, plus que tout, vaut peut‐être le coup. Pour la vie d’une personne, pour une chance de trouver du sens, toutes deux aux issues incertaines, l’être humain s’engage, envers et contre tout, « en dépit de » la mort, la haine, la cruauté, la barbarie, l’ignorance, le doute,... C’est là, je le pense, que l’on transcende notre condition. C’est cet engagement lui‐même qui fait sens, parce qu’il pose une affirmation pour la vie malgré l’absurde et sa grande possibilité. Cet engagement se décline notamment en une croyance, une foi, en la science, pour le dialogue, l’ouverture et l’esprit critique… Il n’est pas question que d’un engagement affectif, mais réellement d’un acte de choix conscient de dépassement de sa condition. Les enjeux sont cruciaux, car les choix de croire en un monde logique, en la science, la liberté, la conscience et un choix d’agir pour la bonté humaine, pour la paix, etc. encouragent à rechercher des progrès dans ces domaines ; un « meilleur monde possible ». Si jamais tout cela n’était qu’illusion et absurdité, aucun acte ne vaudrait le coup. Si jamais, par son action, l’humain n’avait aucun pouvoir de « faire pour un mieux », alors aucune philosophie, aucune science ; rien n’aurait de sens à son échelle… Miser sur l’ouverture à la différence, c’est enfin libérer tout le champ des possibles. Par exemple, en introduisant une donnée « étrangère », i tel que i² = ‐1 (ce qui concrètement est difficile à concevoir, dans la réalité sensible), de nouveaux modèles mathématiques ont pu voir le jour. S’ouvrir à la critique, à l’introduction de nouvelles données, changer de « point de vue », de « paradigme », de « modèle » ou d’ « ensemble » (selon le vocabulaire et le cas de figure), c’est bien souvent pouvoir envisager le monde autrement, et enrichir sa compréhension (la « connaissance »)… Et sa pratique (l’action pour un « mieux », pour le bien)… 8

La « postmodernité » Le mot « postmodernité » est un concept travaillé notamment par Jean‐François Lyotard1. Il réfère simplement à ce que l’on appelle la « modernité » pour signifier que cette époque est révolue. Bien que ce terme ne fasse pas l’unanimité (d’aucuns préféreront dire que nous sommes toujours dans la modernité2), il met le doigt sur des changements assez radicaux dans la pensée… On pourrait en effet caractériser la modernité comme l’époque où règne la foi en la raison (Descartes, Spinoza, peut‐être Kant et Hegel3, etc.). Mais surtout le développement et l’autonomisation d’une science physique unifiée de Galilée à Newton. C’est aussi l’essor des grands humanistes, notamment Rousseau, et de leur foi en un modèle de l’humanité, en un idéal à propos de l’homme. Ces deux modèles de compréhension du monde, l’humanisme et la science moderne, sont accompagnés d’une conviction forte en la notion de progrès, à la fois technique et humain. Parallèlement à cela, la société est désormais « sécularisée », c’est‐à‐dire que la religion n’y occupe plus qu’une sphère qui lui est propre. L’homme cesse d’avoir besoin d’un Dieu. L’individualisme prend le pas. C’est au fond un des premiers « grands récits » qui s’effrite (comme un conte de fées auquel on cesse de croire), une des premiers grands systèmes de croyances que l’on abandonne… D’où l’idée que la « postmodernité » ne serait en fait que la continuité logique de la modernité : la « fin des grands récits », la « perte de foi » ou encore la « critique » y avaient déjà commencé. 1 LYOTARD, J.‐F., La Condition postmoderne : rapport sur le savoir, Paris : Minuit, 1979. 2 Des remises en cause radicales ont déjà été formulées par des penseurs modernes, comme Descartes, notamment, avec son fameux doute hyperbolique. 3 Kant et Hegel, chacun à leur façon, sont à la limite de la modernité, tant temporellement que sur le plan des idées. Kant peut être lu comme un penseur de la « faiblesse cognitive ». En effet, selon lui, la raison ne saisit jamais les choses telles qu’elles sont (noumènes), mais seulement des phénomènes, c’est‐à‐dire les choses telles qu’elles se donnent à voir à l’homme (à ses sens, puis à sa raison). La perception de l’homme est donc purement déterminée par sa condition. Pour Kant, cela n’enlève rien à « l’objectivité » ‐l’universalité plus précisément‐ de notre jugement. Il garde en ce sens une foi très forte en la raison humaine et en la science. Néanmoins, cela ouvre la voie à des penseurs constructivistes ou structuralistes postérieurs, dans la mesure où précisément, nos représentations sont « déterminées », « construites » par notre condition humaine. KANT, E., Critique de la raison pure, 1781 et 1787. Hegel, quant à lui, voit l’esprit comme « dialectique » : son être réside dans un processus, il est changeant, mouvant, amené à vivre de plein fouet la critique. Or, la postmodernité, c’est bien cela : la remise en cause critique… Marquée par la finitude humaine (cognitive, notamment). HEGEL, G. W. F., La phénoménologie de l’esprit, 1807. ‐ Encyclopédie des sciences philosophiques, 1817. 9

Les autres « grandes croyances » s’effondrent petit à petit. Avec Nietzsche, Freud, et la psychanalyse en général, d’abord : la mise à jour de l’inconscient, notamment. L’homme réalise, verbalise, qu’il n’est pas pure conscience, pure raison, pur calcul volontaire : il ne correspond pas à l’idéal rationnel des grands modernes. Marx, ensuite, enfonce le clou, avec l’idée d’un déterminisme social, d’idéologies, de structures, qui aliéneraient l’homme à ses dépens. Viennent ensuite les guerres mondiales, avec leurs morts, leurs « croisades » au nom de la science, leurs massacres,… La foi dans le progrès, à la fois technique et humain, est ébranlée à jamais. De plus, l’être humain, avec la bombe atomique, est aujourd’hui capable de détruire la population terrestre, l’humanité toute entière. Enfin, les épistémologues4, tels que Karl Popper, Thomas Kuhn, Jean‐François Lyotard, Lakatos,… ont mis en exergue des limites de la science5, ainsi que leurs modes de fonctionnement, par essais et erreurs, par discussions, par ajustements, … C’est dans ce contexte d’une pensée de la « finitude » humaine que s’enracine notre réflexion. …Nous aurions pu prendre le chemin inverse de celui qui a été choisi dans la suite de cet ouvrage : présenter les dogmes, et ensuite les remettre en cause de manière virulente afin de se positionner de manière nuancée. Néanmoins, il se trouve que nous nous situons aujourd’hui, dans ce contexte postmoderne, plutôt dans une sorte de « scepticisme égocentrique », de « relativisme » ou de « nihilisme » exacerbés. Ces termes signifient que l’attitude postmoderne dominante est plus d’afficher une tendance à (soi‐disant) « ne rien croire », ne rien « juger » ou tout critiquer et remettre en cause, plutôt que de s’en remettre à de « grands récits », à des choses auxquelles on croit sans jamais les questionner (religion, science, …). Soit en d’autres termes, à une remise en cause générale de l’idée du progrès ; 4 Cf. deux ouvrages synthétiques très intéressants à ces sujets : ‐ FELTZ, B., La science et le vivant. Introduction à la philosophie des sciences de la vie, Bruxelles : De Boek, 2002. ‐ MORIN, E., « La connaissance de la connaissance scientifique et l’image de la science dans la société » in Sens et place de la connaissance dans la société, Paris : éd. Du CNRS, 1986. 5 Selon plusieurs philosophes contemporains, dont Monvoisin ou encore Bricmont, le mouvement postmoderne (et surtout son écho dans le sens commun) amalgame toutes les critiques, jusqu’à rejeter à tort la science dans son ensemble. Il « jette le bébé avec l’eau du bain » en confondant notamment la science au sens d’une démarche rigoureuse d’élaboration de savoir avec l’institution scientifique, sorte de microcosme avec ses dynamiques sociales. Le lambda critiquerait « la science » plus à cause d’une méconnaissance de ses méthodologies critiques et de remise en cause que sur base de critères bien définis, s’en remettant en fait à sa conception du corps des experts ou sa peur de la technologie. Paradoxe : il critiquerait les institutions, le système formel, mais s’en remettrait de plus en plus aux pseudosciences, sectes,… ! Cf. MONVOISIN, R., BROCH, H. (dir.), LEVY, P. (dir.), Pour une didactique de l’esprit critique : Zététique et utilisation des interstices pseudoscientifiques dans les médias, Université Grenoble 1 – Joseph Fourier, 2007. En ligne : http://esprit.critique.free.fr/These/These_Richard_Monvoisin_150dpi.pdf 10

des croyances et des valeurs (l’amour romantique, par exemple, ne serait‐il pas lui‐même abandonné ? Les statistiques de divorce des XX et XXIe siècles sont peut‐être un indicateur de la fin de ces modèles dominants ?) Bien entendu, selon moi, les deux positions, dogmatisme et relativisme, ont leurs limites (tout « gober » ou tout « rejeter » sont des attitudes dommages, bien qu’elles soient tout à fait compréhensibles). En bref, le lecteur intéressé pourra s’imaginer un parcours similaire, selon d’autres points de départ : s’il est ici question de critiquer une foi aveugle (en un point de vue quel qu’il soit, sachant que tout peut être remis en cause dans une certaine mesure), il en va de même pour une remise en cause aveugle. Au fond, rien de ce qui n’est pas évident pour quelqu’un n’est évident dans l’absolu. Dit autrement : si quelque chose n’est pas évident pour quelqu’un (une seule personne), alors il n’est pas évident tout court. En bref, on tâchera de ne pas s’en remettre à l’évidence si un interlocuteur ne voit pas cette évidence… Par contre, il sera aussi question d’un engagement. Basé non pas sur des évidences, mais sur un choix, sur des postulats (éléments indémontrables que l’on pose cependant comme base pour juger), des paradigmes (ensemble de méthodes et thèses admises, reconnues, notamment en sciences, sur lesquelles reposent les théories et modèles. On parle aussi de « programmes de recherche » (Lakatos)). Si des preuves valables partout, pour tous, dans tous les mondes possibles et (in)imaginables n’existent pas, rien n’empêche de se mettre d’accord sur un certain nombre de points en fonction de degrés de vraisemblance… Pour avancer. * Dans la première partie de cet ouvrage, il sera question de questionner davantage la finitude cognitive de l’être humain, soit son rapport à la connaissance. Que pouvons‐nous connaître, dans quelle mesure et par quels moyens ? En quoi faut‐il croire ou ne pas croire ? Peut‐on améliorer notre connaissance du monde ? Dans la seconde partie, nous nous concentrerons sur la finitude pratique, éthique, c’est‐à‐dire sur le rapport de l’homme à sa propre action, à sa volonté, ou encore au bien. Ce passage contient deux volets : l’un concerne le système sociétal actuel (pour peu que l’on puisse parler en ces termes), ses idéologies, et les valeurs qu’il favorise ou occulte ; l’autre aborde la question de l’humanité en tant que telle. La société favorise‐t‐elle des comportements en accord avec une éthique ? L’homme est‐il capable du bien, ou du moins d’un progrès « humain » qui tendrait vers cela ? Enfin, dans la partie finale, nous déterminerons quelques pistes de prises de position par rapport à ces problématiques. 11

PARTIE I – COMMENT CONNAITRE ? …POUR UNE ETHIQUE DE L’OUVERTURE ET DU DIALOGUE 12

PREAMBULE : UN TEST A REALISER SUR INTERNET6 Commençons par un petit test, qui vous étonnera plus que certainement quant à votre personnalité. Lisez bien ces courtes consignes. Regardez attentivement la vidéo ci‐dessous. Essayez de compter les passes que se font léquipe blanche. Concentrez‐vous bien. En fonction du nombre de passes que vous compterez, vous pourrez lire, à la suite de ce test, des indications quant à votre personnalité! Il est donc très important que vous fassiez celui‐ci sérieusement, sinon il ne fonctionnera pas. La vidéo se trouve sur Internet : http://viscog.beckman.uiuc.edu/grafs/demos/15.html Rappelez‐vous : concentrez‐vous pour compter le nombre exact de passes que se font les membres de léquipe blanche. Si vous ne disposez pas des moyens nécessaires afin de visionner la vidéo, passez directement les deux pages suivantes, sans en prendre connaissance. Vous pourrez dès lors prendre part au test à un autre moment. 6 http://viscog.beckman.uiuc.edu/grafs/demos/15.html Test de psychologie cognitive (Viscog Lab) 13

…Vous avez fait le test... Bien. Première question : combien de passes avez‐vous compté? 13? 14? 15? Deuxième question : ...avez‐vous vu le singe? Si non, vous faites partie de la majorité de la population. N’hésitez pas à visionner à nouveau le court extrait afin de voir le gorille. Cette vidéo nous met en prise avec le fait que notre attention peut être sélective. A mes yeux, elle montre bien plus, par extension : dabord, que nous avons parfois des œillères, et que nous pouvons être sûrs de nos perceptions alors que nous fermons les yeux sur une partie de la réalité. Nous nous remettons difficilement en question, une fois que nous avons un avis sur quelque chose. Cette expérience me parait être une bonne introduction pour aborder la problématique de nos perceptions et attitudes par rapport au réel et par rapport à autrui. Selon moi, elle est un indicateur de la nécessité dexaminer les situations de manière humble et ouverte : même en étant sûr de sa perception de la réalité, il faut pouvoir rester ouvert aux perceptions différentes… plutôt que de porter un jugement hâtif et de rester borné dans sa vision souvent tronquée. Un exemple dœillère est lappartenance politique ; si vous êtes de droite et quun décideur de droite prend une décision (même si celle‐ci est tout à fait de gauche), vous lapprouverez davantage que si elle avait été prise par un décideur de gauche, alors quà linverse, les personnes de gauche la désapprouveront davantage (et inversement). Remarquez que les deux groupes dappartenance se trompent : ceux de droite acceptent une décision de gauche, alors que ceux de gauche refusent une décision de gauche, 14

simplement parce que celui qui la prend est de droite. Les œillères, l’aveuglement, ne sont pas l’apanage d’un seul parti, d’une seule tranche d’âge de la population, ou encore d’une culture : chacun de nous est concerné. En bref, beaucoup de choses (que nous nous imposons parfois par nous‐mêmes) peuvent formater notre vision et nous empêcher parfois de juger correctement. A nous de lutter contre ces bornes pour trouver ce qui conviendrait le mieux pour tous... 15

INTRODUCTION A LA PHILOSOPHIE Cette introduction est le fruit d’un cheminement assez typique en philosophie, qui au fond part d’une prise de recul, de distance, d’un doute pour au final défendre un certain engagement. On pourra enrichir cette prise de position par la consultation de philosophes « épistémologues » (des penseurs qui recherchent ce que l’on peut connaître) et en éthique (des penseurs qui cherchent à déterminer ce qui est bien, bon, et comment y parvenir)7. On y retrouve aussi le chemin « cartésien »8 très (re)connu en philosophie : le fait de tout remettre en question, jusqu’à ses convictions les plus profondes, de « philosopher à coups de marteau » comme dirait Nietzsche, pour tenter de s’ouvrir à un cheminement, une réflexion. C’est un peu la quête de la philosophie (engagée) que nous défendons ici : ce qui anime la réflexion, c’est l’ouverture à l’altérité, notamment par le dialogue, et l’attention portée à autrui. Commençons par le doute. Le vrai, le beau et le bien ... Sont peut‐être relatifs. Les choses physiques (comme une pierre, un arbre) ou la logique... Tout cela existe‐t‐il vraiment? Il est possible, comme le dit Descartes dans le Discours de la méthode que nos sens nous trompent toujours : étant donné qu’ils nous trompent parfois (un bâton plongé dans l’eau semble déformé par effet d’optique, par exemple), on ne peut pas affirmer avec certitude qu’ils ne nous trompent pas toujours. Ne vivons‐nous pas dans un monde 7 En vrac, le lecteur intéressé pourra consulter des penseurs tels que - W. James, sur la question d’une épistémologie pragmatique, où « est vrai ce qui est utile [entendre fécond] », c’est‐à‐dire où l’on admet que l’on ne peut pas tout prouver, mais qu’il y a des enjeux à s’engager à considérer certaines choses vraies. Par exemple, s’engager pour croire que le monde existe, c’est ouvrir le chemin à la science, à la logique, etc. Ne pas s’engager à ce niveau reviendrait à fermer toutes ces portes. JAMES, W., Le Pragmatisme, Flammarion (coll. « Champs »), 2007 [1907]. - La Signification de la Vérité. Une Suite au Pragmatisme, éd. Antipodes, 1998 [1909] ‐ La Volonté de croire, Les empêcheurs de penser en rond, Paris, 2005 [1897]. - J. Dewey, qui lie éthique (question du bien, de l’agir) et épistémologie (question de la connaissance). - K. Popper, épistémologue qui met en évidence le « talon d’Achille » de la physique : on ne peut jamais vérifier une hypothèse par expérimentation, on ne peut que la falsifier (Cf. infra). - F. Hegel, qui lance les pistes d’une vérité qui s’enrichit de la critique, dynamique, évolutive. - H. Arendt, qui dans Eichmann à Jérusalem met en avant le fait que tout homme « normal » est capable du pire. Le « mal » n’existerait pas en soi, il serait indépendant de la colère et lié à un manque de « jugement moral » (que je traduirai par l’attention, l’ouverture). ARENDT, H., Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal (traduction française A. Guérin), Gallimard, 1966 ; Folio, 1991 ‐ Condition de l’homme moderne (traduction française G. Fradier), Calmann‐Lévy, 1961, 1983. Réédité avec une préface de Paul Ricœur – Pocket, 1988, 1992 (The Human Condition, London, Chicago, University of Chicago Press, 1958). 8 DESCARTES, R., Le Discours de la méthode, 1637. 16

d’illusions, comme dans Matrix9 (œuvre cinématographique dans laquelle les êtres humains sont « endormis » dans un monde illusoire) ou encore les Sim’s (jeu vidéo où le maître de jeu contrôle la vie de nombreux personnages), où nous ne serions que de vulgaires « machines » gérées par une intelligence supérieure. Et si, comme se le demande le philosophe H. Putnam, nous n’étions que des « cerveaux dans une cuve » ? Y a‐t‐il vraiment de lordre dans le monde? Nous appréhendons le monde par les sciences, la physique, … Parce que nous postulons en quelque sorte que celui‐ci est ordonné, réglé. Or, aucune science de la nature actuelle n’explique le monde dans sa totalité et sans marge d’erreur. La physique de Newton a été remise en cause par les physiques quantique et relativiste. D’autres thèses entrent aujourd’hui en confrontation. Cela est‐il l’aveu d’une impuissance de la science ? Si l’on revient avec la thèse de l’illusion (nous serions dupés par une intelligence supérieure,…), on pourrait aller jusqu’à croire qu’un Dieu nous trompe en nous faisant croire à de l’ordre dans le monde (hypothèse proposée aussi par Descartes). Quand bien même il y aurait des lois qui régissent le monde, notre raison peut‐elle les percevoir ? Lhomme, la pensée... Ne sont‐ils pas de simples réactions entre des amas datomes qui constituent tout étant jusquà présent connu ? Nos sentiments, pensées et sensations ont‐elles une pertinence ? Prenons l’amour : la psychobiologie explique de plus en plus le sentiment amoureux par les actions et réactions hormonales, entre autres. Les sentiments et les pensées ne seraient‐ils pas de simples interactions matérielles, et non des « privilèges » humains ? Platon imaginait quant à lui que le sensible, le palpable, nest que tromperie, ou du moins pâle copie du véritable « réel » que sont les Idées, un monde « à part », immatériel... Kant, dans sa Critique de la raison pure, dit que nous ne percevons par la raison pure que des phénomènes, c’est‐à‐dire les choses telles qu’elles nous apparaissent, et non le réel en soi, en tant que tel… Que penser de toutes ces thèses ? Toutes ces questions remettent en cause des postulats de base de nos réflexions habituelles. On ne doute jamais ‐ou très rarement‐ du fait que 2+2=4 (2+2=5 dans le livre 1984 de George Orwell). Et pourtant, cette affirmation d’égalité part des principes que (1) nous vivons dans un monde qui répond à des règles, que (2) la raison peut les saisir, et de surcroit (3) les comprendre par lintermédiaire de conventions (le symbole « 2 » est une convention, il est arbitraire. On aurait tout aussi bien pu prendre le symbole « % » pour signifier la même chose, il en va de même pour les mots de la langue). Nous navons aucune preuve que le monde est ordonné, pas plus de preuves que pour lexistence de Dieu (à noter que nous n’avons pas plus de preuves de son inexistence). Nous 9 Andy et Larry WACHOWSKI, The Matrix [film], 1999. Ce genre de thèse se retrouve formulé par Platon, notamment. 17

navons aucune preuve que nous existons, ni que nous pensons. Nous navons pas non plus de preuve que le vrai, le beau et le bien existent. Quand bien même ils existeraient, nous ne sommes même pas à 100% certains quil faut les poursuivre, ni même dailleurs quon y a accès. Si ça se trouve, lhomme est prédestiné à faire le mal, à sautodétruire,... Peut‐être dailleurs est‐ce vraiment cela, le bien (question de convention10?). L’absurde est peut‐être la loi, la logique serait… illogique. La question éthique est pleine de sens : l’homme est capable des pires atrocités. Il peut torturer en souriant, prendre plaisir à voir souffrir ; ne pas se soucier des dégâts quil cause à ses prochains, à la planète ou à la nature. Avant, on utilisait davantage ses poings. Maintenant, on utilise sa place haute dans la hiérarchie, on use de coercition, de chantage, on oppresse. Avant, on se criait dessus, maintenant, on humilie, on harcèle, on casse psychologiquement. Nest‐ce pas tout aussi grave ? La violence est‐elle la loi ? Est‐elle la nature, l’essence de l’être humain ? Lhomme tue, torture, fait souffrir. Mais le pire, cest quil peut le faire en sen fichant, voire en samusant. En y prenant plaisir. En résumé, on peut douter de tout, même de la capacité de lhomme à faire le bien, même de sa capacité à connaître, voire même de son existence. Mais il faut sengager. Il faut croire, sinon on est dans une impasse. Si on doute de la logique, alors on ne peut agir quen supposant le chaos, et donc, en rejetant tout des sciences, des lois, etc. Le relativisme radical (consistant à croire que tout se vaut, quil nexiste pas de vérité) empêche laction, la paralyse, ou au contraire en enlève toute borne, et mène alors effectivement au chaos11. 10 A ce sujet, le lecteur intéressé peut lire la pensée dite nominaliste, de Guillaume d’OCCAM par exemple. 11 Le relativisme est en outre une position auto‐contradictoire. Si « toutes les positions se valent », alors les deux positions consistant à dire (1) que « toutes les positions se valent » et (2) « il y a des positions qui ont plus de valeur que d’autres » se valent, ce qui est une contradiction. De plus, prétendre ne jamais s’engager, ne jamais juger, ne jamais « trancher » ou choisir est un faux‐semblant qu’il est impossible de réellement tenir ; il s’agit d’une apparence, d’un leurre que des personnes se fixent elles‐mêmes. Le relativisme extrême est intenable pragmatiquement (nous agissons toujours selon l’idée que certaines choses sont plus vraies que d’autres, lorsque l’on utilise une technologie par exemple : on présuppose que « ça fonctionne », et on tient donc cela pour plus vraisemblable que l’hypothèse d’un monde chaotique). Cette position implique une attitude de fermeture à la remise en question (« puisque « chacun sa vérité », tu as ta vérité et moi la mienne ») Enfin, élargi à sa formule « il n’y a pas de vérité » (scepticisme, nihilisme), il se présente en réalité comme la seule vérité digne de ce nom (« j’estime vrai qu’il n’y a pas de vérité »). Non seulement il est contradictoire, mais il rejoint qui plus est le dogmatisme (idée qu’il n’y a qu’une seule vérité, qu’un seul principe supérieur à partir duquel on juge). Cette critique s’applique très bien au quotidien à ceux qui prétendent rejeter en bloc tous les dogmes : ne se fondent‐ils pas eux‐mêmes dans un moule ? Caricaturées, les propositions telles que « à chacun sa vérité », « il n’y a pas de vérité », « toutes les croyances se valent », etc. sous‐entendraient par exemple que « exterminer les juifs » ou « violer et torturer des enfants » et « vivre pacifiquement ensemble » ou « respecter son prochain » sont desvérités/croyances équivalentes ! 18

Nous avons tout intérêt à explorer toutes les solutions possibles, à envisager tous les arguments, à envisager tous les lieux où nous pouvons nous tromper, à « faire comme si » le monde était ordonné, « faire comme si » l’homme pouvait agir pour plus de bien, de tolérance, de bonheur, à « faire comme si »… …Car l’enjeu est de taille12. A un moment, nous devons choisir, croire, nous engager. La voie du relativisme est à rejeter, mais il faut savoir douter (pour ne pas tomber dailleurs dans l’extrême inverse, le dogmatisme) : il faut savoir garder à l’esprit qu’il n’y a pas de certitude universelle, et rester humble par rapport à sa façon de voir les choses. Nous procédons par engagements, non par certitudes ; par croyances, non par vérités indubitables… En d’autres termes, il ne faut pas oublier qu’au quotidien, nous « faisons comme si »… Certaines chosent vont de soi pour nous, seulement parce que nous attestons d’un engagement chaque jour. Quelques « postulats » « éthiques » sont indispensables au philosophe qui se retrouve dans ce choix, et par extension à tout homme qui prend des décisions pour dautres : ‐ être au clair avec ses engagements : on peut douter de tout, mais il y a toujours un moment où l’on sengage, on choisit (consciemment ou non) de croire en certaines choses (ne serait‐ce que ce doute, justement) ; il faut en prendre conscience. Il n’y a rien de pire qu’un engagement qui s’ignore, car au fond, tout est engagement, puisque les fondements les plus profonds de nos connaissances peuvent être remis en doute. Il faut reconnaître les choses auxquelles on croit et les limites de ces positions. On ne peut fonder les choses sur l’évidence que moyennant une prise de position initiale que l’on ne peut elle‐même fonder sur l’évidence. Autrement dit, je ne peux dire que « 2 + 2 = 4 » est évident que si je suppose que les conventions mathématiques rendent en effet compte du monde tel qu’il est (donc qu’il existe), que je ne vis pas dans un monde d’illusions, que ma formule a un sens, etc. Cet engagement peut être « discuté (il est rhétorique, c’est un choix personnel), mais pas 12 William James (cf. aussi Dewey ou Peirce, dans la même lignée de philosophes pragmatistes) est une des personnes que je cite pour relier la question de la croyance et la question de léthique. Il est question de rejeter tout relativisme « primaire », tout en rappelant que nous fonctionnons par des croyances. Il fait partie des penseurs qui défendent une sorte dengagement en épistémologie : « est vrai ce qui a des enjeux à être désigné vrai ». Il y a des choses quon ne peut prouver, mais si on les considère comme vraies, cela ouvre des portes phénoménales à la pensée. (Par exemple, lexistence de linconscient, la théorie de lévolution, ... sont des choses qui permettent une fertilité scientifique, une fertilité du questionnement et des créations, si on les considère comme vraies). Cela vaut, à mon avis aussi, pour largumentation : on peut attribuer un poids plus grand à certaines croyances en fonctions des enjeux quelles véhiculent. On pourrait en outre citer Kant, principalement pour sa rigueur formelle et le passage de sa métaphysique à son éthique : le sens se retrouve pour moi dans le niveau éthique, dans la question des attitudes, de l’agir, car au fond, le choix (libre ?) de croire et de s’ouvrir sont aussi des actes, des comportements humains. 19

disputé » (pour reprendre les mots de Kant à propos du goût13 : on ne peut prouver que l’un ou l’autre a tort par rapport à ce genre d’engagements profonds mais on peut discuter, argumenter. Si quelqu’un veut croire que nous vivons dans la plus totale illusion, et dans l’absurde, même le fait de mettre à jour ses contradictions ne pourra être reçu comme une preuve valable partout et pour tous, étant donné que si l’on postule un monde absurde, le fait que la position soit absurde ne prouve pas que le monde n’est pas absurde…). ‐ argumenter et écouter ; savoir écouter, cest savoir se remettre en doute, même sur ses bases les plus profondément ancrées, tandis quargumenter, cest savoir se repositionner et se réengager en fonction des nouvelles perspectives, en donnant les raisons de son engagement. Il faut savoir faire la part des choses ; un point de vue similaire se retrouve déjà chez des penseurs comme Aristote (si vous me permettez lanalogie avec lidée de « juste milieu », bien que celui‐ci ne concerne notamment que la question des valeurs)14 ou Hegel avec lidée de la dialectique de la pensée, qui senrichit de son contraire. On évite donc à la fois le dogmatisme, la fermeture desprit et le relativisme, sorte de pseudo‐pensée hypocrite ‐ postuler qu’un bien (ou un mieux) est possible (et donc croire en ce dernier) notamment par les sciences, par léthique et la politique. Croire que le bien existe et qu’on peut arriver à plus de bien résulte d’un engagement initial. Cela ne va pas de soi, néanmoins, à quoi bon s’engager si ce n’est pas dans l’espoir d’un mieux (pour soi, pour les autres, voire pour tous) ? C’est la question du sens. ‐ croire en lhomme et au fait quil est capable de construire un monde meilleur, et tout faire pour trouver comment y arriver. L’être humain est complexe et son comportement fait parfois douter de « l’humanité ». Il n’est pas démontrable que l’homme soit capable d’arriver à plus de bien, plus d’humanité. Cependant, cette prise de position nous encourage à tenter de réaliser cet idéal. En vain, peut‐être, mais si l’on ne tente pas… ? Des axiomes plus pragmatiques, relatifs à la question de la connaissance valide, se trouvent notamment chez Monvoisin : « Pour résumer, si on veut commencer une entreprise intellectuelle de description vraisemblable du réel, il nous faut trois axiomes : • postuler ma propre existence 13 KANT, E., Critique de la faculté de juger, 1790. 14 ARISTOTE, Ethique à Nicomaque (4e siècle ACN). Les vertus se situent au juste milieu entre deux « vices » extrêmes. Par exemple, entre le téméraire et le froussard se trouve le courageux. 20

• postuler une réalité en dehors de moi, qui ne soit pas ma projection. • postuler que mon esprit soit capable de dire des choses plus vraies que d’autres sur cette réalité. Ces trois axiomes sont improuvables, mais sans eux, il n’est plus possible de soutenir que quoi que ce soi soit vrai ou faux » 15. La pensée n’est pas dans cette optique le résultat d’une simple saisie du monde, l’empreinte fidèle de celui‐ci : elle résulte de choix, de prises de position. Ses fondements et ses considérations sont discutables, ce qui la rend ouverte à la différence, et donc au dialogue avec autrui. La pensée « senrichit de la critique », elle est mouvante, elle avance, par l’écoute de la différence (différence qui provient souvent d’autrui, mais parfois aussi simplement de soi‐même, par la réflexion « intérieure » ; sorte de dialogue interne !). Liberté et déterminisme ne sopposent pas, mais se complètent. Pour reprendre un enjeu concret, cest pareil avec certaines idées de la droite et de la gauche politiques, ... Souvent, il est plus intéressant de voir comment concilier les points de vue que de trancher entre eux, et rejeter par conséquent en bloc ce qui va à l’encontre de ses convictions. Ainsi, éviter dogmatisme et relativisme, éviter de penser en oppositions, mais bien penser en évolution, en processus, en ouverture, en enrichissement mutuel. Cest à mes yeux le véritable enjeu de la philosophie. Il faut prendre des positions fermes, mais enrichies de et ouvertes à la critique. Je développe davantage mon approche « éthico‐épistémologique » (lattitude prônée par rapport à la recherche de la vérité) dans les chapitres suivants. ... Les considérations qui viennent d’être développées doivent être vues non comme un dogme, une pensée aboutie et fondée (cette thèse se contredirait elle‐même !), mais bien davantage comme une porte dentrée à la réflexion... qui lie indéniablement éthique (vision de ce qui est bon) et épistémologie (question de la recherche de la vérité), et dans laquelle chacun peut se construire ses propres engagements. Dans les chapitres suivants, nous développerons l’idée d’une prise de position (1) ouverte au dialogue et (2) d’attention à autrui. L’idée est que le mal, l’absurde, la destruction et autres sont « faciles » à obtenir. Ils sont omniprésents. Les erreurs, les incertitudes, les conflits, la violence, voire la cruauté sont parties prenantes de notre réalité. Il reste que nous allons défendre l’idée d’un bien possible, d’un cheminement : pour plus de respect, pour 15 MONVOISIN, R., BROCH, H. (dir.), LEVY, P. (dir.), Pour une didactique de l’esprit critique : Zététique et utilisation des interstices pseudoscientifiques dans les médias, Université Grenoble 1 – Joseph Fourier, 2007, p. 78. En ligne : http://esprit.critique.free.fr/These/These_Richard_Monvoisin_150dpi.pdf La mise en gras est de nous. 21

plus de paix, et pour le progrès de la pensée, de la science en tant que mode de compréhension du monde. En d’autres termes, nous nous engageons véritablement dans l’idée que, malgré le mal et les erreurs qui existent d’un point de vue pragmatique, on peut arriver à plus de bien et à une meilleure connaissance du réel par le dialogue, l’ouverture et l’attention à autrui, contre un « égocentrisme de masse », qui privilégie l’identitaire le « moi, je » à la considération positive de l’altérité. 22

UN EXEMPLE DE MISE EN DOUTE : LA CAUSALITE Voici quelques exemples, partageables avec un jeune public, de remise en cause d’affirmations « scientifiques », basées sur le lien de causalité. Le but de ce chapitre consiste surtout en une « mise en jambes » ludique : en questionnant le rapport de la cause à la conséquence entre certaines choses, nous remarquons aisément qu’il est souvent loin d’aller de soi. Dès lors, une réflexion plus large peut voir le jour… (Source : http://www.venganza.org/) 1. Le sens de la causalité? Voici un exemple d’affirmation : « la télé rend violent ». La tendance à croire cette proposition est très grande, comme si elle était scientifique. Mais que penser de cette phrase lorsqu’on en retourne le sens de la causalité : « les gens violents sexposent plus à la télé violente » ? On dit souvent que la télévision accroit la violence ; que voir des images violentes nous rendrait plus violents. Voir de la violence –cause– engendrerait davantage de violence –conséquence–. Les faits violents sont en effet souvent rapprochés dune haute exposition à des programmes violents. Mais sont‐ce des statistiques fiables ? Quels sont les véritables chiffres ? Nest‐ce pas surtout parce quune certaine « science », appuyée par les médias, suggère ce lien, selon des théories passées dans le sens commun, de type comportementalistes16 par exemple (chien de Pavlov)? Autrement formulé, on nous dit dans les médias que « tel délinquant regardait beaucoup de mangas violents », du coup on infère que la cause de sa violence provient des mangas. 16 Le comportementalisme est le modèle « stimulus – réponse » qui défend le fait qu’un stimulus donné (par exemple, nourrir un chien tous les jours à la même heure) engendre une réponse comportementale (le chien salive à l’approche de l’heure à laquelle il est habituellement nourri). Le stimulus correspond à la cause, la réponse comportementale à la conséquence. Dans notre cas, la violence à la télévision (cause‐stimulus) engendrerait des comportements violents (réponse comportementale). 23

Quelle validité est‐ce que ce genre de raisonnement a réellement ? Dans quelle mesure notre regard n’est‐il pas influencé, formaté, biaisé ? Le sens de la causalité est loin dêtre évident. Devient‐on délinquant parce quon sexpose à la violence télévisuelle... Ou sexpose‐t‐on à la violence (en général) parce quon est devenu délinquant par ailleurs? En d’autres termes, la cause ne serait‐elle pas une violence préalable, plutôt que l’exposition à la télévision ? D’autres penseurs n’hésitent pas à dire que les émissions violentes apaiseraient justement le besoin de violence, les pulsions, de certains individus. Question de lœuf ou de la poule, en somme. Le débat à ce sujet reste sans fin, surtout si l’on continue à étudier celui‐ci via des modèles « binaires », simplistes d’une cause à un effet… Le contexte socioculturel, entre autres variables tierces, est primordial à prendre en considération dans ce genre d’études : il permet de se rendre compte de la complexité de ce genre de faits. 2. La « causalité contradictoire » dans certaines doctrines. En psychanalyse : si on est amoureux de sa mère, alors on vérifie Oedipe. Si on ne lest pas, alors cest quon refoule, et donc on vérifie Oedipe. Ce type de raisonnement marche aussi pour l’existence de Dieu et d’autres « sciences ». Le principe remis en cause l’est parce qu’il est présenté à la fois comme la cause dun fait et de son contraire. Si un principe explique quelque chose et son contraire, explique‐t‐il réellement quelque chose ? Quen penser ? 3. Linduction Cest la manière de procéder en sciences empiriques. En observant la réalité, on induit une loi. Concrètement, si je vois cent corbeaux noirs (observation de faits), je dirai « les corbeaux sont noirs » (induction d’une loi générale). Et si apparaissait un corbeau blanc? Linduction est toujours une vérité provisoire... Et elle implique donc des causalités provisoires. Dans le cas des corbeaux, cela fonctionne, mais l’induction est un modèle qui peut parfois prêter à confusion… Rien ne nous prouve que le soleil se lèvera demain. Une illustration nous est donnée par Lombroso, cet homme qui avait mis en relation la criminalité avec la forme des crânes de criminels de son époque, pour en arriver à un profil‐type du criminel. Concrètement, il avait observé des tas de crânes d’hommes pour en arriver 24

à la conclusion que certains reflétaient une tendance criminelle. « Délit de faciès », en somme. Quelle pertinence cela a‐t‐il aujourd’hui, après les dérives eugéniques ? Que penser dès lors de la causalité? 4. Une illustration ‐ le pastafarisme http://www.venganza.org/ http://www.venganza.org/about/open‐letter/ Voici une illustration. Cest la « preuve graphique », via des liens de causalité, que Dieu est un Spaghetti volant qui a un rapport avec les pirates (le réchauffement climatique est dailleurs dû à la baisse du nombre de pirates dans le monde ; il y est inversement proportionnel) Vous aussi, rejoignez The Church of the Flying Spaghetti Monster. Cette ébauche de questionnement illustrative, teintée d’ironie, est à voir comme une porte d’entrée aux discussions : de nombreuses choses, celles vues sous l’angle de la causalité par exemple, méritent d’être remises en cause. Si un graphique (dont les sources sont explicitement approximatives) parvient à élaborer un lien causal entre nombre de pirates, réchauffement climatique, et existence d’un Dieu en spaghettis volants, il est peut‐être intéressant de réfléchir sur notre fonctionnement vis‐à‐vis de ce que nous considérons comme « la vérité » indubitable… Il reste que nous pouvons nous engager pour défendre une certaine « causalité », nuancée, dans une certaine mesure… 25

UNE QUESTION DE POINTS DE VUE Pour commencer à aller plus loin, je vous propose une réflexion intuitive quant au terme, à l’expression « point de vue ». Il s’agit non pas d’entrer tout de suite dans le vif du sujet, mais bien de tenter de saisir les enjeux de notre cheminement. Quelques clarifications tout d’abord : ‐ L’épistémologie est la discipline philosophique qui cherche les conditions de la connaissance valide. Elle se pose des questions de ce type : puis‐je connaître ? Si oui, quels objets, et comment ? ‐ L’éthique est la discipline philosophique qui traite du bien, de ce qui est bon, de ce qui « devrait être ». Nous allons ici considérer intuitivement que la question de la connaissance valide n’est autre qu’une réflexion sur le terme « points de vue ». Puisqu’un point de vue « nous fait voir du vrai » par rapport à la réalité, nous utilisons cette expression comme porte d’entrée à la réflexion. La question parait dabord épistémologique, mais se veut ensuite résolument éthique et idéologique : il y aurait une multiplicité de points de vue, mais certains seraient « meilleurs que dautres » (en termes cognitifs), par rapport à leur objet. Si cet objet est lié aux valeurs, cest exactement la même chose. Cela peut sembler sans aucun doute très abstrait pour le moment, mais cela va se concrétiser incessamment. 1. La métaphore des lunettes La métaphore des lunettes va nous aider à mieux saisir le problème. Si le soleil m’éblouit, j’enfile des lunettes de soleil. Si je veux observer les cratères sur la lune, j’utilise un télescope… Et un microscope pour les cellules. L’idée, c’est qu’en fonction de ce que je « veux voir », je « change de lunettes ». J’adopte une certaine position pour appréhender la réalité. Constamment, sans nécessairement nous en rendre compte, nous revêtons un certain type de lunettes que nous avons choisies. L’enjeu est de prendre conscience que nous sommes en train de les porter. Comme lexpression lindique, le « point de vue » est, au sens très large que j’adopterai ici, la position que lon adopte pour voir. C’est le lieu (τοποι) « choisi » à partir duquel on voit (en ce sens, on peut considérer qu’un préjugé est un lieu abstrait à partir duquel on voit la 26

réalité ; le « pré‐jugé » est le point de départ qui permet ensuite de juger »). Cela sous‐entend plusieurs choses. Tout d’abord, on ne voit généralement pas la même chose selon que l’on adopte un point de vue ou un autre. Par exemple, si vous regardez la mer dune montagne, ou si vous allez tremper les pieds dedans, vous ne percevrez pas les mêmes détails, le même mouvement, etc. Si vous êtes dans la forêt, ou que vous regardez celle‐ci dun hélicoptère, vous ne verrez pas du tout la même chose. Cela vaut aussi pour lart. Si, devant la Joconde de Léonard de Vinci, vous dites que vous voyez simplement des couleurs, de la peinture (en tant que matériau) sur de la toile et n’exprimez pas d’avis artistique, cela nempêche pas que cest bien ce que vous voyez. Cela signifie que dun seul point de vue, on ne peut pas « tout » voir (dans l’absolu). Si lon regarde un visage de face ou de profil, on na pas les mêmes détails : il faut pouvoir en observer lensemble, et donc changer de point de vue. Dores et déjà, par ces premières considérations, on peut supposer quil y a des points de vue « meilleurs que dautres » par rapport à la connaissance, en fonction de leur objet (ce qui est observé). Cela signifie qu’ils ne sont pas meilleurs dans l’absolu, mais relativement à ce qui est « regardé ». Prenons la métaphore de la lunette : pour regarder les étoiles, il peut être utile de se servir dun télescope. Par contre, pour observer des cellules, un télescope ou lœil nu ne suffisent pas : on a besoin dun microscope. Ces lunettes ne sont pas adéquates pour tout objet. En bref, selon ce que lon veut regarder, de ce que l’on attend de l’objet, il existerait des points de vue meilleurs que dautres. Chaque point de vue possèderait dès lors une zone de pertinence. Pour reprendre lexemple du tableau de De Vinci, on attend en général plus souvent le point de vue artistique que celui qui nobserve que le matériau. On peut grosso modo relier les points de vue tantôt à des zones de pertinence (limitées), tantôt à des domaines du savoir. 2. Quels seraient les points de vue les plus adéquats ? Après cette énumération de caractéristiques tirées en somme de l’expérience quotidienne, nous pouvons établir, intuitivement toujours, plusieurs critères afin de tenter de percevoir ce que pourrait être un « bon » point de vue (par rapport à la connaissance, c’est‐à‐dire valide, adéquat). On attend qu’un point de vue fasse réellement voir quelque chose de pertinent sur lobjet. Si celui‐ci met des œillères ou rejette dautres points de vue, réduit la vision par rapport à un autre point de vue plus adéquat, on lui préférera le second. Quelque part, la question de la pertinence d’un point de vue est peut‐être liée à son utilité (en fonction de ce que lon recherche, en fonction d’éventuelles attentes : une hypothèse en sciences de la nature est 27

déjà en quelque sorte la formulation d’une attente) ; quil puisse amener de nouvelles voies de réflexion par rapport aux autres points de vue, quil fasse « avancer » les choses. Un point de vue est d’autant plus pertinent dans la mesure où il est compatible avec les autres points de vue, ou mieux (idéalement), dans le cas où il les englobe. Un excellent point de vue dans une situation serait celui qui synthétiserait les autres, qui en serait le résultat. Si l’on considère qu’il existe un point de vue qui se veut « critique » ; que l’on appelle celui‐ci lépistémologie (la recherche de la connaissance valide), on peut considérer qu’elle est une sorte de point de vue sur les points de vue ; de méta point de vue. Elle serait en ce sens la science ou létude des points de vue. Pour être plus clair, si le point de vue est une position de départ, en fonction dun objet, demandons‐nous intuitivement quelles positions seraient à rejeter ou à prôner pour « bien » voir. 3. …Quels points de vue rejeter ? … C’est justement souvent lerreur de ceux qui se veulent « critiques » : rejeter un point de vue, une position à partir de laquelle on juge. Donnons directement une illustration, en politique, où lon confond en fait point de vue et identité : les gens sidentifient à leur point de vue, et rejettent lautre simplement parce quil porte une autre étiquette. Au fond, ces gens pensent peut‐être pareil, ou du moins, il est fort probable que leurs points de vue peuvent opérer ensemble une synthèse. En général, ceux de droite rejettent ceux de gauche ‐et vice versa‐ pour des raisons de prises de positions et non didées. Ils se disent critiques, mais ne parviennent justement pas à prendre la distance nécessaire : ils ne font que rejeter, et nient donc lexistence de choses quils ne voient pas. Cest une attitude bornée, agissant avec des œillères. Il en va selon moi de même avec les religieux intégristes et les laïcs qui se disent « bouffeurs de curés » (sic)… Il existerait donc principalement une chose à rejeter : le rejet des points de vue ! 4. Pour être plus clair… De manière générale, nous avons établi qu’un point de vue avait une zone de pertinence et des limites en fonction d’un objet. Ce n’est donc pas le point de vue en tant que tel qu’il 28

faille rejeter, mais ses limites. Or, la limite d’un point de vue, c’est ce qu’il ne permet pas de voir… Il est donc davantage question de prendre conscience des limites (inhérentes), de les transcender, plutôt que de rejeter quoi que ce soit. Conscientiser au fond qu’aucun point de vue ne permet de tout voir sur tout. Contrecarrons directement un argument (à mes yeux fallacieux) qui pourrait être formulé Si l’on considère que ma proposition qui consiste à prendre conscience des limites des points de vue (et donc de « rejeter le rejet » de points de vue) est un point de vue (A). Si l’on considère que la part de rejet d’un point de vue (ses limites) peut être elle‐même érigée en point de vue (B) à part entière… Adopter un point de vue (A) qui rejette un point de vue (B) parce que ce dernier rejette des points de vue nest‐il pas un principe auto contradictoire ? Si B rejette des points de vue, alors A doit le rejeter. Or, il se trouve que par ce biais, A rejette lui aussi un point de vue, et par son propre principe doive donc se rejeter. Puisque A rejette un point de vue, A dit quon ne peut pas adopter A. En dautres termes, dire quon rejette un point de vue qui rejette des points de vue serait adopter un point de vue qui rejette des point de vues et serait donc absurde, paradoxal, auto‐contradictoire. (Bertrand Russell) La réponse que lon peut formuler, à la façon de Bertrand RUSSELL (lorsquil résout les contradictions logiques)17, est quici, A ne doit pas être considéré sur le même « pied » que les points de vue quil rejette. Il est en quelque sorte un méta‐point‐de‐vue (un point de vue 17 RUSSELL, B., “Mathematical Logic as Based on the Theory of Types” In American Journal of Mathematics, Vol. 30, No. 3, The Johns Hopkins University Press (Jul., 1908), pp. 222‐262. 29

sur les points de vue : il diffère par ce à quoi il se réfère) et peut donc rejeter un non‐méta‐point‐de‐vue qui rejetterait des (méta ou non‐méta) points de vue. En bref, la proposition « Il faut rejeter les points de vue qui rejettent des points de vue » nest pas un point de vue mais un méta‐point‐de‐vue (il est dun autre type, dun type supérieur ; cest un concept qui nest pas identique au concept « point de vue » : on le nomme différemment), quil faudrait formuler « Il faut adopter un méta‐point‐de‐vue (A) qui rejette tout non‐méta‐point‐de‐vue (B) qui rejette des points de vue (de nimporte quel type) ». 5. Vers une formulation positive En réalité, il sagirait même de préciser encore davantage : on ne rejette pas le point de vue en tant que tel (car il fait voir des choses), mais justement sa part dobscurité, sa part de rejet. Il sagit dune question d’enrichissement, d’ouverture, de conscientisation, et non de réhabiliter une forme de rejet. Il faut être conscient que chaque point de vue a une zone de pertinence et des limites, et que transcender les limites dun point de vue (chose bénéfique) nimplique absolument pas de le renier en tout point. Notons aussi que nous ne disons rien sur lexistence hypothétique de plusieurs méta‐points‐de‐vue (points de vue qui seraient divins, omniscients, etc.), mais que nous nous positionnons clairement sur le fait quaucun point de vue connu par lhomme ne peut prétendre à cette qualité. On obtient donc : « Il faut adopter un méta‐point‐de‐vue (A) qui rejette toute partie de non‐méta‐point‐de‐vue (B) qui rejette des points de vue (de nimporte quel type) ». Or, cette partie de rejet, nous le verrons, est peut‐être à référer bien plus à une attitude (fermée, arrogante,…) qu’à un point de vue en tant que tel. Il faut de surcroit faire droit aux points de vue en tentant précisément de voir ce quils voient, eux (ne serait‐ce que pour argumenter contre). De plus, dire quun point de vue est meilleur lorsquil fait voir quelque chose de neuf, cela signifie quelque chose en politique, par exemple : cest un combat contre la critique gratuite. On entend toujours les partis se déchirer, emmenant avec eux lopinion publique : « votre plan est pourri », « vous avez été incapable de gérer ceci ou cela ». En bref, on critique un point de vue. Mais précisément, on nadopte pas un meilleur point de vue (au contraire!) puisque : ‐ dune part, on nenglobe pas le point de vue critiqué, puisquon ne fait que le rejeter : on nie complètement tout un ensemble de perspectives ‐ dautre part, on namène rien de neuf : on napporte pas de « solution ». En bref, le type (ou la partie, selon le vocabulaire qu’on adopte) de point de vue qui opterait essentiellement pour le rejet, la destruction et la haine est celui quil faut rejeter. Ici vient lextension promise à la question sociétale (régimes politiques et idéologies). Tous les points de vue ne se valent pas : certains voient beaucoup moins de choses que dautres 30

par rapport à un objet donné (le microscope voit mieux les cellules que lœil nu) et en plus, aucun ne permet de rendre compte de tous les autres points de vue (on ne peut pas tout voir avec un microscope : il faut pouvoir changer de position). Un régime qui ne propose quun seul point de vue par rapport aux valeurs (dogme, communautarisme), tout en rejetant les autres est tyrannique, voire barbare : cette partie constitutive d’elle‐même est à rejeter (surtout lorsquil est question de haine). Un système qui ne permettrait pas dadopter tout point de vue qui ne rejette pas les autres est au fond « mauvais ». Enfin, meilleur est le système qui permet de synthétiser/cohabiter les points de vue (pluralisme, mais pas nécessairement relativisme : ce n’est pas parce que l’on fait droit à tous les points de vue que tous se valent), au lieu de les faire lutter les uns contre les autres (il en est de même pour les idéologies. Par exemple, est‐il vraiment impossible de faire de léconomique sans faire du social? Est‐il vraiment impossible de punir sans faire de la prévention et de la réinsertion? ...?) Enfin, cela vaut pour tous les clivages : jeunes‐vieux, hommes‐femmes, catholiques‐musulmans,... 6. Zone de pertinence et limites (…) de cet exercice de réflexion ? Le « terme point de vue », bien qu’inadéquat pour passer en revue rigoureusement toute l’épistémologie, nous met tout de même en prise avec ces enjeux de la réflexion. Le souci de cette expression est qu’il ne différencie pas bien les postulats (« préjugés »), les jugements et les attitudes par rapport à ceux‐ci. En d’autres termes, bien qu’il puisse introduire le questionnement et passer en revue plusieurs grands thèmes de réflexion, il est marqué d’un flou, d’un caractère trop vague : l’expression « point de vue » signifie tantôt l’état cognitif « avant jugement » (les bases sur lesquelles repose un jugement, les « pré‐jugements »), tantôt le contenu du jugement, tantôt l’attitude par rapport à un jugement / le fait de juger. En effet, revêtir un point de vue, rejeter un point de vue, … sont aussi des attitudes. Un point de vue, un jugement, en tant que tel n’est pas bon ou mauvais : il est juste plus ou moins pertinent, adéquat, signifiant, limité. Par contre, le fait de rejeter un point de vue, de l’ignorer, de l’imposer... Ce sont bien des attitudes, des comportements. Celles‐ci relèvent par conséquent de l’éthique : il existe de bonnes et de mauvaises attitudes. On pourrait donc dire dans un premier temps que c’est l’attitude de fermeture, de suffisance, d’arrogance qui est à rejeter. Un point de vue en tant que tel n’est pas bon ou mauvais, il est plus ou moins pertinent, signifiant. Mais le rejet, la fermeture,… sont à rejeter. Autrement dit, il n’y a aucun mal à adopter un point de vue limité (quelqu’un qui affirmerait qu’il en existe qui permette de tout savoir sur tout aurait à le prouver)… Mais il y a un mal à se comporter comme si ce point de vue était le seul sur la réalité, comme s’il fallait rejeter tous les autres. 31

Si ce modèle est insuffisant pour construire une compréhension théorique du phénomène, il permet néanmoins de dessiner ses enjeux, de manière vulgarisée, et d’introduire d’autres notions (préjugé ‐fini, limité, mais avec une zone de pertinence‐ comme condition de possibilité d’un jugement ‐qui lui aussi sera fini, partiel et peut‐être partial‐, avec mise en évidence d’une attitude d’ouverture,…) 7. Que retenir de cette mise en situation intuitive ? Un point de vue, en bref, c’est… …Un « lieu » à partir duquel on perçoit la réalité. …Un jugement et/ou un ensemble de « préjugés » (ce terme sera discuté infra) à propos de cette réalité. Il a une zone de pertinence limitée, un domaine de signification et des limites (des choses qu’il ne permet pas de voir)… En fonction d’un objet18. Il faut par conséquent (on est bien dans l’éthique, dans le « devoir‐être ») être conscient de ce qu’il ne permet pas de percevoir ; il faut pouvoir le transcender, voire l’abandonner, en fonction de l’objet, des enjeux et d’autrui… Reconnaître les limites, l’obscurité, le caractère « incomplet » des choses, des hommes et des idées n’implique nullement de les abandonner. Au contraire, ce doute conscient, cette remise en cause critique, ouvre la voie d’un dépassement, d’une transcendance : il est possible de s’engager malgré tout et d’opérer un choix réfléchi par rapport à ce que l’on croit. 18 En sciences, le fait que l’on réfère la pertinence d’un paradigme à un objet scientifique permet de passer de l’épistémologie au sens général aux épistémologies particulières. La physique, qui traite de certains objets, adopte l’un ou l’autre point de vue relativement à ceux‐ci. 32

UN EXEMPLE DE VULGARISATION SYNTHETIQUE POUR DES ELEVES DE SECONDAIRE L’épistémologie comme théorie des points de vue – application aux sciences sociales. Epistémologie [au sens large] : « Étude de la connaissance scientifique en général »19 On pourrait définir autrement l’épistémologie, grâce au terme « point de vue ». Pour voir une partie de la réalité, on adopte tous un point de vue. De votre banc, vous avez un point de vue différent sur la classe que votre professeur : vous en voyez d’autres choses, différemment. Notre point de vue est la position à partir de laquelle on observe, on perçoit la réalité. Pour observer la réalité, les scientifiques adoptent eux aussi une position de départ, en fonction de ce qu’ils veulent observer. Tout point de vue (même scientifique, même des sciences dites « de la nature ») éclaire la réalité d’une certaine façon. Tout point de vue a un domaine de pertinence (des choses qu’il permet d’observer de manière efficace, riche, qui augmente la connaissance) et des limites (des choses qu’il ne permet pas de voir, une part de rejet, à nuancer), en fonction de l’objet qu’on regarde et des buts que l’on poursuit… NB : il existe sans doute également des points de vue « à côté de la plaque », trompeurs, biaisés, illusoires,… 19 http://www.cnrtl.fr/lexicographie/ CNRTL (CNRS – Trésor de la langue française informatisé) 33

Exemple : la pomme La pomme constitue une seule réalité, et pourtant nous pouvons adopter à son propos plusieurs points de vue [et engendrer par conséquent plusieurs perceptions]… Examinons les perceptions possibles : vue –de près ou de loin–, extérieur, intérieur, toucher, goût, « historique » (la pomme provient du pommier), contextuel (cette pomme qui est dans ma main ; environnement autour de cette pomme), usage (cette pomme peut devenir un projectile si je la lance), composition moléculaire,… Si une pomme, réalité apparemment « simple », permet tant de manières d’être appréhendée, que dire des phénomènes sociaux, tellement plus complexes ? Parmi les nombreux points de vue qui existent par rapport à la réalité, il y a celui des sciences sociales (explication du social par le social). Au sein de ces sciences sociales, il existe plusieurs points de vue. Exemples dans les sciences dites « exactes » Les points de vue (et donc les outils et critères) mathématique et physique permettent aux ingénieurs de construire des bâtiments qui tiennent… Mais l’esthétique (la beauté) de ces bâtiments sera jugée selon d’autres critères. La plupart des points de vue comme ensemble de postulats, de données de départ admises pour observer la réalité (on parle de paradigmes) en sciences dites « exactes » ont évolué : le darwinisme en biologie (versus le créationnisme) ne permettait pas d’expliquer l’apparition de nouveaux caractères (mutations génétiques) et ne permet toujours pas d’expliquer pourquoi existerait la sélection naturelle (raisons, finalité, etc.),… La physique quantique et la théorie de la relativité remettent en cause Newton. L’arithmétique classique a été mise en place par G. Frege… corrigé par B. Russell. Etc. (Pour plus de détails, cf. infra) Tous les points de vue sur un objet ne se valent pas (certains ont plus d’enjeux que d’autres, plus d’efficacité dans certains cas, notamment en fonction de ce que l’on veut observer, démontrer, des enjeux,…), mais on n’a pas non plus un point de vue qui expliquerait tout ! C’est cette position humble qu’il faut adopter lorsque l’on rentre en sciences, surtout en sciences sociales : c’est en examinant plusieurs points de vue, plusieurs éclairages, que nous pourrons développer une connaissance riche et nuancée de la réalité que nous observons 34

OBJECTIVITE ET NEUTRALITE Encore une fois, la question que lon se pose, qui guide notre réflexion, est à la fois épistémologique et éthique : comment doit‐on se comporter afin de construire les jugements les plus riches possibles? Quelle attitude adopter, pour un professeur par exemple, afin de ne pas manipuler ses élèves tout en favorisant leur réflexion? Comment agir par rapport à certains points de vue opposés aux nôtres? ... Récapitulons la réflexion préalable autour du terme point de vue. Il faut lentendre dans un sens très large, intuitif, comme synonyme de paradigme (parfois même de postulat) : cest une position de départ à partir de laquelle on va émettre un jugement. Tout point de vue a une zone de pertinence en fonction dun objet (selon ce que lon veut observer, on va adopter un certain point de vue plus ou moins pertinent. Disons que je veuille guérir un homme de la rage : je vais prendre plutôt le point de vue de la médecine plutôt quun point de vue esthétique ou psychologique). Tout point de vue a un « domaine de signification », pour le dire en dautres termes. Il a aussi des limites (parfois, un domaine de « fausseté », si l’on veut). Je reformule en réalité du Russell à demi‐mot. Postulons que tout jugement (quil soit idéologique, culturel, scientifique,...) part dun point de vue tel quil a été prédéfini. Aucun point de vue humain connu à ce jour ne permet de tout voir (et ceci est un méta‐point‐de‐vue). D’une part, il n’y a aucune preuve que le monde n’est pas absurde, gouverné par des illusions, des contradictions, ... D’autre part, aucun modèle de compréhension du monde (physique, biologique, chimique,…) ne permet d’expliquer celui‐ci dans son intégralité. En dautres termes : tout point de vue est limité, ne serait‐ce que par son objet. Il convient dargumenter ces propos, qui peuvent dune part paraître extrêmement abstraits et dautre part être particulièrement choquants. Il serait relativement aisé de montrer comment des idéologies culturelles peuvent se combiner et former ensemble une synthèse plus riche que chacune de ses parties. On pourrait aussi mettre en exergue plusieurs visions différentes, toutes incomplètes et plus ou moins orientées, de lHistoire. Cela serait loin de convaincre tous les lecteurs. Prenons donc des exemples plus frappants, issus des sciences de la nature et les « sciences exactes »20. 20 Voir aussi l’excellente intervention, très abordable, d’E. Morin : MORIN, E., « La connaissance de la connaissance scientifique et l’image de la science dans la société » in Sens et place de la connaissance dans la société, Paris : éd. Du CNRS, 1986. 35

1. En biologie : darwinisme versus créationnisme Prenons lexemple dune théorie a priori « acquise » en biologie occidentale contemporaine : le darwinisme. Tout dabord, cette thèse nexplique pas tout. Elle ne montre pas tout de la réalité en général (par exemple, elle ne parle pas des forces que mentionne la physique, de la beauté que pourrait faire voir lesthétique, ...). Elle ne montre pas tout non plus de la réalité biologique particulière : elle a du être combinée à la théorie des mutations génétiques car en soi elle nexplique pas lapparition de nouveaux caractères, mais seulement la sélection de ceux dits « dominants ». On pourrait ajouter à cela l’idée selon laquelle le darwinisme nest pas scientifique (ces propos sont à nuancer, mais cela reprend l’idée de base de Karl Popper), car pas falsifiable (on ne peut mettre la sélection naturelle à lépreuve des faits pour tenter de la rendre fausse : d’une part, ceux qui survivent sont les plus forts parce qu’ils ont survécu ; d’autre part, ils ont survécu parce qu’ils sont les plus forts). Concrètement, Darwin nexplique en rien le comment ni le pourquoi (ni le « pour quoi ? ») de lapparition de nouveaux caractères (contrairement par exemple à Lamarck qui pensait que « la fonction crée lorgane ») ; il dit juste quil y a ceux qui ont (par hasard) les caractères « les plus adaptés », que ceux‐là survivent et se reproduisent, pas les autres. Une formulation serait donc que « ceux qui par hasard ont obtenu des caractéristiques qui leur permettent dêtre les plus résistants par rapport à leur environnement survivent et se reproduisent ; cest la sélection naturelle des meilleurs individus de lespèce ». La différence aujourdhui, cest que, par la génétique, on explique le « comment » des transformations, de lapparition de nouveaux caractères : suite aux mutations génétiques, la sélection naturelle opère. En fait ça rend juste la théorie plus forte, plus ancrée dans la réalité, avec une théorie « indiscutable » quest la génétique. Maintenant, le pan « sélection naturelle » reste problématique. La science contemporaine admet lidée dévolution, mais quelle portée a‐t‐elle? Enfin, elle nexplique pas le « pourquoi » : pourquoi, a un moment donné, de nouveaux caractères apparaissent‐ils? Pourquoi la sélection naturelle? ... Des questions à propos desquelles les nouvelles versions du créationnisme, notamment l’Intelligent Design (dogme selon lequel Dieu a créé les choses et les fait changer selon une fin) ont des réponses21. Pas nécessairement vraies (pas non plus nécessairement fausses), et certainement pas scientifiques au sens d’une démarche spécifique d’élaboration rationnelle du savoir, mais des réponses quand même. Si lon prend le problème à lenvers, par contre : le 21 Depuis Drummond, on parle fréquemment du « God of the gaps », du fait que le divin est souvent invoqué au moment de « boucher les trous », les interstices que l’on n’arrive pas encore à expliquer. 36

créationnisme ne dit rien des processus qui interviennent lors des transformations, ne dit rien du « comment » : il est limité au « pourquoi », nest plausible quà ce niveau. Notons enfin que de nombreux éléments non‐biologiques ont inspiré Darwin, notamment la théorie de Malthus (qui lui‐même a lu Adam Smith) ! Sa méthode, quant à elle, une observation de quelques mois, est‐elle suffisante pour attester d’un processus où il est question de millénaires ? En bref, on voit bien que ces deux points de vue ont leur part dombre, leurs limites... mais aussi, jusquà preuve formelle du contraire, leurs zones de pertinence en ce sens qu’ils permettent de rendre compte en partie d’une chose que rien dautre nexplique (ne serait‐ce qu’en exprimant au final que la science n’a pas accès au « pourquoi » et ne le revendique pas) ! Plus généralement, sans parler spécifiquement de créationnisme ou de darwinisme, une vision purement biologique (« matérialiste ») de lêtre nexplique pas lexistence dimages mentales (les rêves, notamment, mais aussi toute la question de la mémoire), par exemple. Où sont‐elles? La neurobiologie explique comment elles apparaissent, les processus cérébraux qui y contribuent, mais ne dit rien doù elles sont « matériellement » parlant. Les idées auraient une existence immatérielle (la charge de la preuve appartient aux matérialistes : à eux de dire où se situe physiquement l’éléphant que l’on peut imaginer en fermant les yeux)... Quid qui plus est d’objets abstraits comme le chiffre cinq en tant que tel. Que dire qui plus est de la question de la vie ? A partir de quand vit‐on ? Un être unicellulaire, ou même un arbre, sont‐ils vivants, au même titre qu’un humain ? Qu’est‐ce qui se passe exactement lors du passage entre la vie et la mort ? Qu’est‐ce que la vie en tant que telle (non l’un ou l’autre vivant en particulier, mais la vie elle‐même) ? (Darwin) En bref, la biologie est un modèle limité, qui, d’une part, noffre pas laccès à toute la réalité, se limite à lobjet matériel (objet‐biologique). Elle n’explique pas le non‐matériel, par 37

exemple ; et d’autre part, ne permet pas de tout voir (même « biologiquement parlant ») à propos de cet objet (voire offre un regard partiellement biaisé à son sujet?). Cela ne signifie en rien quil faille abandonner la biologie, ni même l’intuition de l’évolution des espèces : malgré le doute, la prise en conscience des limites, on reste dans la défense d’un engagement, d’une transcendance. Simplement, il faut la manipuler avec humilité... Ce qui est certain, cest que rien nest simpliste, rien nest « donné comme tel » ou « tombé du ciel » une fois pour toutes, et que si lon prend des choses comme le darwinisme ou certains postulats « matérialistes », on comprend vite quils posent toujours question aujourdhui, et sont manipulés avec de grandes précautions. Et si l’on sortait des dialogues de sourds ? Ce qui n’est pas évident pour certains n’est pas évident dans l’absolu. 2. En physique Commençons par un peu dhistoire de la physique. Avant Galilée, Descartes avait déjà trouvé par des tests empiriques une formule similaire à « Force = masse*accélération » en travaillant sur le mouvement. Galilée la formulée de manière plus correcte, celle quon connait aujourdhui. Vint ensuite Kepler... Galilée et Kepler ont été revus par Newton : ce dernier a permis un dépassement de leurs deux points de vue initiaux sur base de ces deux points de vue! Newton a généralisé les deux modèles. Ensuite vinrent la physique quantique et la théorie de la relativité... qui remettent au moins partiellement en cause Newton (or il garde bien une zone de pertinence...). Que peut‐on retirer de ce survol historique ? (Einstein) Tout dabord, quun point de vue naît toujours dans un contexte, sur base de quelque chose dautre : lavancée scientifique nest pas linéaire, elle se fait par tâtonnements. Thomas Kuhn affirme dailleurs une discontinuité dans lhistoire des sciences : on ne progresserait 38

pas de manière linéaire, continue ; selon lui, on changerait juste de paradigmes, c’est‐à‐dire de modèles de base qui servent de condition de possibilité à la science (on changerait brusquement de points de vue, en quelque sorte). Cest une thèse à laquelle je nadhère pas totalement, puisque je pense que les paradigmes peuvent se compléter, se combiner, voire se suppléer (mais je trouve quil convient de mentionner la logique de ce type de pensée... qui peut nuancer lidée dun progrès constant, continu et linéaire d’une science « lissée » qui ne commettrait jamais d’erreurs). Ensuite, cela nous apprend justement que deux points de vue peuvent opérer ensemble une synthèse (grosso modo, Galilée + Kepler = Newton). Enfin, comme nous lavons dit pour la biologie, on arrive aux mêmes conclusions : quaucune des théories physiques nexplique tout (la beauté de larc‐en‐ciel, le pourquoi des forces/de lexistence des étants? Pourquoi le Big Bang?) Mais aussi que même si lon se limite aux objets physiques, nous sommes confrontés à des modèles limités, remis en cause. Au sein même de la physique, on narrive pas à une vision des choses univoque durable (et je ne mattarde même pas sur les critiques philosophiques dun Karl Popper, inspirées par Hume, concernant linduction22). Sont‐ce pour autant des raisons pour abandonner la physique ? (Karl Popper) Il est possible daller plus loin encore dans largumentation… 22 Largument de Popper consiste grosso modo à dire que ce nest pas parce que jai vu le soleil mille fois se lever le matin quil se lèvera demain matin. Autant il y a un lien nécessaire dans la déduction, autant ce nest pas le cas concernant linduction (lobservation de mille phénomènes ne légitime aucunement linférence dune loi universelle : il faudrait pour cela pouvoir fournir une observation exhaustive...). Ce qui fait la scientificité, ce qui légitime la science, ce nest donc pas laccès à la vérité, quon natteint jamais de manière probante, mais bien la falsifiabilité, soit lépreuve des faits qui permet de rendre éventuellement fausse la théorie. 39

3. Le cas des maths réduites à la logique pure (arithmétique,...)23 Rappelons que ce modèle d’appréhension du monde que sont les mathématiques ne fait pas tout voir (exemple : la beauté, les sentiments, la valeur morale, la justice,... Ou encore, plus « scientifique » : les objets‐biologiques, neuronaux, physiques,...). Peu de scientifiques ont au fond la prétention que leur discipline permet d’éclairer toute la réalité, de découvrir la Vérité dans son ensemble, comme l’on peut‐être cru les Modernes. ...Mais même lorsque lon se focalise sur les objets mathématiques, nous sommes confrontés à un modèle limité, qui a par ailleurs évolué dans le temps : le cadre posé par Aristote (logique pure des syllogismes) et les stoïciens a été élargi par Frege (logique des propositions, introduisant les relations et permettant en réalité lusage de larithmétique contemporaine). Russell24 a revu et corrigé ces penseurs (« Aristote est faux, sauf les syllogismes qui sont sans importance »25) en introduisant sa théorie des types (des ensembles)... Or Russell adopte un point de vue ensembliste : « on ne peut parler de tout que dun certain type »... En bref, on en arrive à lidée de... zone de pertinence. En dautres termes, une des théories les plus abouties de la logique pure revient à dire que lon ne peut parler de tout à la fois, et quon ne parle jamais de tout que dun certain type. ...Plus rigoureusement, que chaque proposition a un domaine de signification, de pertinence, ainsi que des limites. En bref, même en logique pure, on en revient en fait à attribuer aux jugements un domaine particulier, limité, duquel on ne dit pas nécessairement tout! On pourrait encore aller plus loin et remettre en cause les postulats « cachés » , les « allant‐de‐soi » tels que « le monde nest pas absurde, il est logique », etc. (ces postulats sur lesquels reposent tous nos discours ou presque). Ce sont des positions qui existent, et on ne peut pas prouver le contraire. Il faut néanmoins les poser comme axiomes si l’on veut prétendre que nos propos ont un quelconque sens… Bien que je m’attèle à tenir des arguments consistant en des réfutations des dogmatismes et relativismes qui y sont liés, une « zone de pertinence » reste toujours envisageable pour ces points de vue. De même, un jugement totalement « faux », par exemple « 2+2 = 5 », qui n’a aucune zone de pertinence diront certains. … en a tout de même une, dans la mesure où l’on 23 CRABBE, M., Cours de philosophie analytique, Louvain‐la‐Neuve : UCL, 2009‐2010. 24 RUSSELL, B., “Mathematical Logic as Based on the Theory of Types” In American Journal of Mathematics, Vol. 30, No. 3, The Johns Hopkins University Press (Jul., 1908), pp. 222‐262.25 “I conclude that the Aristotelian doctrines with which we have been concerned in this chapter are wholly false, with the exception of the formal theory of the syllogism, which is unimportant. Any person in the present day who wishes to learn logic will be wasting his time if he reads Aristotle or any of his disciples”. (Russelll, 1945) 40

postule un monde absurde, un monde d’illusions, ou encore un monde avec d’autres conventions. Une idée n’existe‐t‐elle d’ailleurs pas par le simple fait qu’elle a été pensée ? Dans cette mesure, n’a‐t‐elle pas déjà un domaine dans lequel elle a une signification (ne serait‐ce que celle de rendre compte des postulats de la logique) ? Pour le dire différemment, avant de déterminer qui a « raison » ou « tort », il convient au fond de savoir « dans quel jeu on joue », si l’on parle bien de la même chose, dans le même contexte, avec les mêmes postulats… (Frege, auteur des Fondements de l’arithmétique) 4. Pour synthétiser et conclure... Tout point de vue a donc une part de légitimité, une zone de pertinence, mais aussi une zone dombre, dincomplétude, voire dinadéquation menant à la fausseté. Puisque tout jugement/discours sur la réalité repose sur un (ou plusieurs) points de vue, il convient (notez le caractère éthique de ces propositions) : 1. dêtre au clair avec ses points de vue, den reconnaître la zone de pertinence et les limites : quitter la position (dogmatique) suffisante qui consiste en limpression quon possède la vérité universelle, objective et absolue. Cela ne veut pas dire cacher ses points de vue (puisque tout jugement, même scientifique, part dun point de vue), faire semblant de les ignorer, etc. Ca ne veut pas dire ce que prônent les hypocrites et les relativistes, ainsi que les adeptes dune « neutralité » « objective » qui voudraient que lon ne donne pas son jugement. Car tout discours sur la réalité est jugement et tout discours/jugement part dun certain point de vue, dune histoire (culturelle, individuelle ; on sait que Darwin a été inspiré, via Malthus, par lidée de « main invisible » dA. Smith, par exemple), dun contexte. Il faut être capable de dire que pour tel objet, jaffirme ce point de vue (le reconnaître et lassumer). Ensuite, être ouvert à ses limites, car tout point de vue est limité, ne serait‐ce que par son objet (ce à quoi il est relatif). 41

2. de pouvoir nuancer son point de vue : le présenter avec ses limites et pouvoir les mettre en balance. Beaucoup font la chasse aux préjugés, aux stéréotypes. Or, dans certains cas (certaines parties de la réalité), ce sont des jugements vrais. Par exemple, si je dis « tous les x sont paresseux », parce que jai vu 3 x paresseux : pour certaines valeurs de x, mon jugement est vrai. En bref, il ne faut pas dire que ce jugement est faux et à rejeter catégoriquement, mais cest sa part non‐nuancée (qui ne laisse pas la place à la complexité du monde) qui est à dépasser (à laide dautres points de vue). Cest la part de rejet qui fait croire à un monde simpliste, qui ne laisse pas la place à la construction de points de vue plus nuancés, quil faut transcender. Cest à mes yeux ce qui permet dêtre véritablement positivement critique, soit non au sens dune critique univoque ‐se limitant bien souvent à un scepticisme, un cynisme et/ou un relativisme systématiques‐, enseignée, transmise, par « ceux qui savent critiquer » à « ceux qui apprennent ». Cest un enrichissement mutuel que de tenir compte de la part de pertinence de tout point de vue, tout en dépassant les limites dautres points de vue. On ne se retient pas de juger, mais on est conscient des limites dun jugement et soi‐même, on reste humble et ouvert à lenrichissement! ... Car dexpérience, on peut dire que les limites des points de vue les plus difficiles à dépasser, à assumer, sont celles de nos propres points de vue! ... Le tout, par opposition aux affirmations du type « je mautoproclame une fois pour toutes neutre, objectif, rationnel,... » 5. Vérité et vérisimilitude en sciences Même certains des plus grands pourfendeurs du mouvement postmoderne sont aujourd’hui d’avis que la science offre une vision des choses limitées. Cela ne lui enlève cependant pas toute pertinence. Ainsi, Monvoisin cite Lecointre, qui dans Charlie Hebdo, dénonce ce qu’il considère comme une des dérives du postmodernisme : « une attitude en vogue […] est d’attribuer la responsabilité de toutes les misères du monde à la démarche rationnelle de la découverte de ce monde. Cette attitude explique en partie l’afflux de déboussolés en direction des sectes, dont le nombre d’adeptes a crû de 60% entre 1982 et 1995 »26. Monvoisin propose la distinction suivante pour nuancer l’idée que la science serait un dogme rationaliste donnant accès à une sorte de vérité transcendante : 26 Lecointre, in Charlie Hebdo, 2001. 42

Afin d’éviter toute invocation d’une transcendance dans la connaissance, toute notion axiomatique de la nature et tout amalgame avec les vérités dites révélées, il serait tentant de remplacer « vérité » par des termes moins connotés comme véracité ou de vraisemblance, voire le meilleur mais complexe vérisimilitude […] Il ne s’agit pas d’une simple querelle de mots : il est question d’éviter de saper les fondements de la démarche scientifique en permettant un mélange des « vérités » même involontaire. Il importe de choisir un terme qui contienne cette dimension temporelle et construite des savoirs scientifiques qui les différencie des dogmes, immuables et reçus […] La vraisemblance / vérisimilitude / conformité à la réalité est une affaire de science. La vérité est une affaire personnelle et l’existence n’a que le sens qu’on veut bien lui donner. Figure 9 : Encart de diapositive, cours de zététique, Monvoisin. Pour illustrer [cette diapositive], nous nous contraignons à une sorte d’ascèse, pas toujours nécessaire, mais scrupuleuse, consistant à troquer des phrases comme : « La théorie du big bang est vraie » par : « La théorie du big bang est la plus vraisemblable à l’instant où nous parlons ». […] De même pour les savoirs dépassés mais enseignés, nous troquerions : « Les lois de Newton sont vraies » par : « Les lois de Newton sont une excellente approximation de ce qui se passe »27. 6. Prolongements… ? Un professeur, par exemple, peut donc apprendre à... mais aussi de ses élèves. Il peut en apprendre sur lui‐même (retour sur son propre point de vue, sur ses limites), mais aussi sur la réalité tout entière : la découverte de la nouveauté peut enrichir sa vision des choses... Tout comme il apportera la nuance chez lélève... 27 MONVOISIN, R., BROCH, H. (dir.), LEVY, P. (dir.), Pour une didactique de l’esprit critique : Zététique et utilisation des interstices pseudoscientifiques dans les médias, Université Grenoble 1 – Joseph Fourier, 2007, p. 41. En ligne : http://esprit.critique.free.fr/These/These_Richard_Monvoisin_150dpi.pdf 43

Certains philosophes me traiteront peut‐être dhérétique, mais je suis par exemple convaincu que la pensée de Russell et celle dHegel sont conciliables… Chacune, dans une certaine mesure. Cf. infra. Pour terminer ‐et poursuivre à la fois‐, l’adaptation de certains modèles ou paradigmes s’avère souvent très riche. Si l’éthique d’ouverture à la différence que je tente de développer semble surtout se prêter au dialogue entre individus, elle s’applique à mon avis au moins en partie à la recherche scientifique et en épistémologie. En faisant intervenir des variables tierces, de nouveaux modèles peuvent voir le jour (Par exemple, le fait de poser des nombres négatifs, ou encore « i », tel que i² = ‐1, ce qui concrètement est difficile à concevoir (où trouver des racines carrées de nombres négatifs dans la réalité quotidienne ?), et qui est pourtant un postulat extrêmement fécond en mathématiques)… 44

UN CAS PARTICULIER DE « POINT DE VUE » LIMITE : LE DOGME DU LIBRE EXAMEN ET DE LA RAISON Un cas particulier de point de vue limité est celui qui a justement le tort de se présenter comme universel, qui vaudrait partout et pour tous… Le dogme du libre examen et de la raison en est une illustration. Ce chapitre est issu dune discussion extrêmement intéressante que jai eue avec Christophe Page, un camarade licencié en philosophie. Je me permets ici, avec son autorisation, de le paraphraser. Cest selon moi la base dune critique virulente envers ceux qui se pensent « critiques », qui pensent « détenir lesprit critique »... Cela s’étend à ceux qui pensent détenir « la Raison » et, nous le verrons, la tolérance... 1. Le cas de lULB, lUniversité Libre de Bruxelles, selon Christophe Page (Christophe Page est lui‐même issu de lULB) « [Cest] lespèce dorgueil des athées rationalistes par rapport à ces obscurantistes superstitieux et dangereux que sont les catholiques. Au point quils ont érigé la Raison et le Libre Examen en dogme, qui du coup en ont perdu toute leur essence. Moi ça ma frappé dès lentrée à lULB : le hall des inscriptions lui‐même voit ses murs parsemés de cadres avec des citations du dogme ("la pensée ne se soumet à aucun dogme", etc.). Au final ça devient : "La pensée ne se soumet à aucun dogme. La pensée ne se soumet à aucun dogme. Répète après moi !" Et si tu oses remettre en cause la Raison, alors là, cest lhérésie, on te traite dobscurantiste. Cest la raison pour laquelle [Isabelle] Stengers fait vraiment office de rebelle, elle qui donne aux pensées païennes des critères de validité. » Le fait de sautoproclamer « rationnel » (et on va le voir : « tolérant »), dériger ces notions en règles, principes, comme « Répète après moi : je suis libre de mes choix et de ma pensée » est une auto‐contradiction flagrante (on condamne tout dogme en érigeant un dogme) et la véritable critique, le véritable esprit critique est réduit à néant. Même la raison ne peut plus se fonder elle‐même, ne peut plus être remise en cause... 2. Le point de vue de Stengers concernant la question de la tolérance. De même, prétendre que lon doit tout tolérer est une sorte dhypocrisie, qui revient à se forcer, au lieu de discuter avec celui qui choque ; au lieu de tenter de comprendre ce qui choque ; de prendre, selon Stengers, le risque de la confrontation avec ce qui nous dérange 45

et de pratiquer réellement léchange. Quand je prône le respect et la tolérance dans mon blog, il faut entendre cela dans ce contexte. (Isabelle Stengers, philosophe belge) Christophe Page résume la pensée de la philosophe Isabelle Stengers de cette manière : « Dans Cosmopolitiques 7 : Pour en finir avec la tolérance28, elle critique la notion de tolérance en disant que décider a priori de "tolérer", cest simmuniser a priori à toute mise en risque dans la rencontre de lautre : quoiquil arrive, on va le tolérer, donc même ce qui devrait nous déranger ne nous dérange plus. Du coup, on ne souvre pas vraiment à lautre. En somme la "tolérance", cest décider à lavance dêtre indifférent à lautre, cest ne pas laisser à lautre la possibilité de me toucher. Cest méprisant ». Cest aussi en tenant compte de telles considérations quil faut lire cet ouvrage de réflexion. Lidée quon retrouve est celle du combat contre dogmatisme et relativisme, contre la pensée « préconçue ». C’est une sorte de plaidoyer pour une rencontre, en quelque sorte. Pour une « attention » et une attitude douverture et de remise en question au quotidien, contre lidée quon est une fois pour toutes intelligent, rationnel, humble, etc. 28 STENGERS, I., Cosmopolitiques, tome 7 : Pour en finir avec la tolérance, Paris : La Découverte/Les Empêcheurs de penser en rond, 1997. 46

LE CAS DES IDEOLOGIES ET DES COMMUNAUTARISMES « L’ennemi est bête, il croit que c’est nous l’ennemi, alors que c’est lui ! » Desproges Ce chapitre présente des cas particuliers de rejet(s) de points de vue : les idéologies, les communautarismes et larrogance. 1. Quest‐ce quun point de vue? Clarifions tous ces termes. Dans des réflexions précédentes, nous sommes parvenus à lidée que tout point de vue (entendons « jugement sur la réalité ») a une zone de pertinence et des limites. Par exemple, si je dis : « tous les chômeurs sont des fainéants », a priori, cette phrase est fausse. Néanmoins, on pourrait dire que celle‐ci est vraie pour certains chômeurs, dans la mesure où lon associe un type particulier de comportements répétés un certain nombre de fois à de la fainéantise. En un sens, elle a donc une pertinence dans une certaine mesure29. Ses limites sont justement liées à sa part de rejet, qui, sous cette forme, nie quil puisse y avoir certains chômeurs qui ne soient pas fainéants. Les limites sont liées à une attitude de mépris, à une arrogance implicite : la personne qui déclare une telle phrase prétend poser une déclaration qui dit tout de la réalité. En quelque sorte, il prétend tout savoir sur la réalité, et lenglober dune seule idée. (Ricœur, P., L’idéologie et l’utopie, Paris : le Seuil, 1997). 29 En admettant que je dise une phrase fausse dans tous les cas de figure pour le monde tel qu’on le conçoit ‐par exemple que les corbeaux sont verts‐, on peut admettre malgré tout qu’elle a une zone de pertinence, dans un certain « monde possible », hypothétique, et éventuellement absurde, illogique (fautes de preuve du contraire). 47

2. Que sont les communautarismes et les idéologies? Certains points de vue ont une zone de pertinence très faible et/ou une part de rejet très élevée. Le propre dune attitude idéologique ou communautariste est de rejeter, docculter, tous les points de vue qui ne se subordonnent pas à un autre déterminé comme universel (et deffacer jusquà lidée que cette attitude est idéologique : lidéologie se présente comme la Vérité Absolue sur un sujet donné)30. Par l’idéologie, on rejette en réalité tous les points de vue qui sont différents de celui quon choisit dadopter. Cest la même attitude darrogance qui consiste à dire : « (je suis certain que) jai raison, vous avez tort ». Or, on la vu : même les points de vue scientifiques les plus poussés ne peuvent tout expliquer de la réalité (cf. le chapitre précédent, Objectivité / neutralité?). On est obligés de faire place à la différence, à louverture, afin de ne pas rester cloisonné, voire, concrètement dans ce cas, faire avancer la science. Lattitude de rejet y est exacerbée ; la personne est sûre delle‐même, méprise les autres points de vue... Et pourtant son point de vue est complètement limité et borné. Dans ce cas et dans des cas similaires, on peut aussi parler dignorance, dans toute la force de ce mot : on adopte un point de vue en ignorant les autres, c’est‐à‐dire (1) en ne les connaissant pas et/ou (2) en les méprisant, en ne les prenant pas en compte, comme on dit « je sais que tu es là, mais je tignore ». Le premier sens, celui dignorance comme absence de connaissance sur un sujet ne peut être reproché dans labsolu à quelquun. En effet, on ne peut tout savoir sur tout. Dailleurs, on nest pas nécessairement plus ouvert lorsquon a davantage de connaissances : il est partial de réduire lintelligence au stockage de données sur un sujet. Néanmoins, lorsque cette insuffisance de données se couple avec une attitude de rejet, bornée ou vindicative, la situation est plus grave. Certains décideurs croient par exemple détenir la Vérité Absolue sur un sujet quils ne connaissent pas, et imposent leur point de vue comme universel via leurs directives. 30 Ricœur propose une vision de lidéologie qui colle bien à lidée que je me fais des "œillères" présentes chez certains. En effet, selon lui, une idéologie est d’autant plus efficace quelle agit de manière voilée, qu’elle se dissimule elle‐même, c’est‐à‐dire qu’on l’exprime sans le savoir. C’est même un pan constitutif d’elle‐même : sa fonction de dissimulation, d’occultation. Moins des « présupposés » sont visibles, considérés comme tels, moins ils sont remis en cause. Autrement dit, plus une idéologie est voilée, mieux elle fonctionne. En dautres termes encore, moins une société se remet en question, plus il y a de chances quelle se base sur des jugements qui sont loin dêtre neutres. Le pire danger ne vient pas de ce que lon critique, mais de ce quon estime comme acquis pour critiquer. Ce modèle, comme la plupart des modèles Ricœuriens, sétend bien au‐delà de lanalyse dun état, et peut sappliquer aux discours et façons de penser de certaines personnes : moins on se remet en cause, plus il y a de chances que le jugement soit intrinsèquement et en profondeur orienté. RICOEUR, P., L’idéologie et l’utopie, Paris : Le Seuil, 1997 (original : 1986). 48

(Watterson ‐ Calvin et Hobbes) 3. Lignorance, larrogance Je navais pas abordé ce point auparavant dans ma réflexion à propos de la quête de la connaissance valable. En effet, je me suis toujours refusé didentifier lintelligence ou la vérité à une certaine « connaissance objective ». Je ne voulais pas me résoudre à une pensée simpliste selon laquelle il suffirait d« additionner » des morceaux de connaissance pour obtenir la Vérité sur tout. La réalité me semble en effet beaucoup plus complexe que ça. Je refusais donc de parler dignorance, car cela sous‐entend souvent de plébisciter une certaine vision de lintelligence (« je suis plus intelligent que toi, car je suis plus cultivé ») et d’une connaissance dite « objective ». Je m’attèle d’ailleurs à combattre une certaine vision arrogante de lintelligence dans la suite de cet ouvrage. Ce nest absolument pas à une telle vision que mes « essais » veulent arriver. Je nai pas développé la question des « points de vue », à laide de Russell, avec une éthique de la discussion et de louverture (à la différence, à la diversité, à l’autre, voire à soi‐même), à laide notamment de Hegel, pour en arriver là. Le problème nest pas tant quune personne ne soit pas « renseignée » sur des points de vue différents et éventuellement plus riches, quelle ne possède pas les données sur un sujet particulier. Encore une fois, personne à ma connaissance na de « point de vue divin » lui permettant de tout savoir sur tout. Tout le monde dispose dune connaissance limitée, que des disques durs vont probablement supplanter en termes de stockage dinformations. Le problème se situe là où une personne pense tout savoir et ne veuille pas les entendre. 49

Cest quand lignorance se fait mépris, arrogance, quil faut la combattre. Quand elle simpose telle une évidence, telle une idéologie qui nierait toute autre alternative. Ce cas est difficile, car il est extrême et cest donc tentant de revêtir soi‐même une attitude méprisante, de rejet pur et simple des idéologies / de propos peu renseignés (Cest encore plus révoltant que quelquun impose son point de vue lorsquil est ignorant que lorsquil est renseigné, et pourtant, ce qui est à blâmer cest limposition et la non‐prise en compte de la diversité, pas lignorance). Il ne faut pas sombrer dans ces travers. Il convient simplement, dans lidée de cet essai, de combattre cette part de rejet, cette attitude centrée sur la certitude davoir raison... Tout en prenant garde de souvrir soi‐même à la part de pertinence que contiennent les points de vue différents! Car je doute que quiconque possède toute la vérité, selon toutes les perspectives, sur un sujet donné, aussi restreint soit‐il... 50

DES LORS, COMMENT PROCEDE‐T‐ON POUR ELABORER NOS JUGEMENTS ET THEORIES « VALIDES » ? Si l’on remet la science et la plupart des croyances (fondamentales ou non) en question et en réflexion, notamment via la critique de processus comme l’induction, doit‐on dès lors remettre en question toute la science et tous nos jugements, au point de ne plus s’engager ? Comme nous l’avons laissé entendre précédemment, abandonner toute forme d’engagement et de croyance nous semble tout aussi illusoire que dommageable, au vu de tous les enjeux que ces jugements englobent. De surcroit, nous allons le voir : le mode de fonctionnement des sciences, comme de l’apprentissage, témoigne du fait que nous sommes souvent loin d’abandonner nos thèses et visions du monde, même lorsque celles‐ci entrent en conflit avec la réalité. Or, la plupart desdites croyances, en tout cas en sciences, permettent l’explication, la compréhension et la prédiction d’un grand nombre de phénomènes. 1. Des exemples du quotidien Commençons avec l’exemple d’un enfant confronté à des chiens et des chats. Admettons que le petit rencontre trois chiens : un labrador, puis un doberman, et ensuite un berger allemand. On lui enseigne que ce sont des chiens. Il voit aussi régulièrement de nombreux chats. Après cette suite d’observations, il va tâcher de généraliser et de conceptualiser ce qu’il a vu. Il élabore (par induction) un jugement de ce type : « Les chiens adultes sont plus grands que les chats adultes ». Plusieurs éléments futurs vont peut‐être conforter sa vision des choses. C’est aussi un outil de prédiction : il sait que les prochains chiens qu’il va rencontrer seront plus grands que les chats qu’il va rencontrer. Néanmoins, un jour, il découvre l’existence des chihuahuas, ces chiens plus petits que les chats. Que va‐t‐il faire ? Va‐t‐il rejeter tout son jugement préalable ? Va‐t‐il abandonner son modèle ? Il y a fort à parier qu’il va plutôt l’adapter. Plusieurs « schémas »31 sont possibles à ce moment‐là. En voici un : « Les chiens adultes d’un certain type sont plus grands que les chats » 31 Ce terme est loin d’être innocent. Il renvoie à l’idée que nous procédons par modèles (images mentales et schémas) que nous construisons et agençons à mesure de notre expérience du réel, via des conflits cognitifs (des moments où la réalité ne correspond pas à notre vision des choses). Cf. infra. 51

(Il va ici ajuster la zone de pertinence de son jugement : certains chiens adultes sont plus grands que les chats). Il va probablement commencer à établir une distinction entre les races de chiens, ajuster et enrichir son concept, mais certainement pas conclure que son jugement initial, impliquant des chiens, des chats et un rapport de taille, était tout à fait stupide et infondé. Ses conversations et échanges avec des pairs (dans ce cas, des autres enfants) et/ou des experts (parents) vont lui permettre d’affiner ses croyances. Il est probable qu’au fil du temps, le jugement demeure proche de la considération de départ : « Les adultes de la plupart des races de chiens sont plus grand que les chats adultes ». Ou encore, selon une appréhension statistique : « J’ai plus de chance de rencontrer des chiens adultes plus grands que des chats que le contraire ». Ce type de fonctionnement s’applique à plusieurs situations. Prenons ce même enfant, confronté à de nombreux arbres : des chênes, des pommiers, des cerisiers,... Il va tâcher de s’en faire une représentation : un arbre possède un tronc, des branches, des feuilles, qui ont une certaine forme. A Noël, il va cependant découvrir le sapin. En vacances au soleil, c’est un palmier qu’il va appréhender. Va‐t‐il pour autant rejeter sa première représentation de l’arbre ? Certainement pas en bloc. Au contraire, il va plutôt l’agencer, la reconstruire, l’affiner. C’est le moment adéquat pour faire la distinction entre les conifères et les autres types d’arbres, notamment. 2. Généralisation aux jugements scientifiques Des jugements de causalité ou de comparaison, fort utilisés dans les sciences, ne manquent pas de procéder de cette manière32 : ‐ On a tout d’abord une suite d’observations du réel. ‐ On infère, à partir de ces observations préalables (et de nos outils d’observations : nos sens, nos « lunettes », nos statistiques,…) ensuite une loi générale, un concept, un classement, un rapport,… Tels que A est plus grand que B ; que C possède telles caractéristiques ; que D => E ; etc. ‐ On confronte ensuite notre croyance et notre nouvelle expérience du monde. Si le réel nous fournit une seule expérience qui va à l’encontre de notre jugement, il va 32 Ces lignes s’appuient sur les ouvrages suivants : - FELTZ, B., La science et le vivant. Introduction à la philosophie des sciences de la vie, Bruxelles : De Boek, 2002. - LYOTARD, J.‐F., La Condition postmoderne : rapport sur le savoir, Paris : Minuit, 1979. - MORIN, E., « La connaissance de la connaissance scientifique et l’image de la science dans la société » in Sens et place de la connaissance dans la société, Paris : éd. Du CNRS, 1986. 52

falloir l’agencer, le délimiter, le préciser. C’est le temps du « conflit cognitif »33 ou de la falsification d’hypothèse, pour utiliser le terme de Karl Popper par rapport aux sciences. ‐ Cet agencement nécessite parfois de changer de point de vue, de l’étendre ou de le restreindre ; de changer de paradigme ou d’adapter son programme de recherche (pour utiliser les terminologies de Kuhn ou Lakatos, respectivement, concernant les sciences). Que l’on considère qu’on change radicalement de modèle de compréhension du monde (avis de Kuhn), ou que l’on considère qu’on garde son modèle et qu’on l’ajuste (avis de Lakatos), il est en tout cas certain que l’ensemble initial subit un changement, un remodelage : « a1, a2, a3, a4 > B », « Certains C possèdent telles caractéristiques », « D => E, si l’on neutralise les forces de frottement », etc. Dans le cas de la science, la remise en cause d’un modèle théorique est longuement débattue. Il faut un ensemble suffisant de faits pour remettre en cause tout un paradigme (qui en général permet d’expliquer et de prédire un grand nombre de faits) accepté et reconnu par un ensemble de chercheurs. On trouve néanmoins plusieurs « écoles » dans chaque discipline, même en « logique pure », comme nous l’avons précédemment sous‐entendu. La communauté scientifique procède énormément par échanges (entre pairs, c’est‐à‐dire entre experts dans le domaine), colloques, publications, arguments, propositions et contre‐propositions,… Dans le cas de l’apprentissage individuel, les pairs et experts interviennent aussi : l’enfant est confronté aux jugements de ses camarades, ainsi qu’au savoir des adultes, des professeurs, etc. En tout cas, nous retrouvons des grands moments‐clés dans les deux types de situations (apprentissage et évolution de la science) : ‐ Représentations initiales, préalables (issues de notre expérience, de notre façon d’appréhender le réel, …) ou théories et hypothèses induites, inférées. Cet ensemble, ce modèle, sert de base aux jugements futurs : il sert à expliquer et prédire les phénomènes, éventuellement couplé à d’autres modèles. ‐ Conflit cognitif ou falsification : un événement tiré de l’expérience entre en contradiction avec le modèle. ‐ Un nouveau modèle est inféré, souvent le fruit d’une adaptation (parfois inadéquate, insuffisante ?) du modèle précédent. Le processus ne se termine pas là : il est appelé à se renouveler à chaque nouvelle expérience du réel. On pourrait ajouter une étape de validation par les pairs/les experts. 33 Ce terme fait référence à la sémiotique cognitive et au socioconstructivisme, tout comme le terme « schéma ». Cf. infra. 53

3. « Fausseté » et prolongements Terminons l’application des terminologies envisagées par rapport à quelques exemples de jugements considérés faux. ‐ Dans le cas du jugement « la terre est plate », il a fallu mettre suffisamment celui‐ci à l’épreuve des faits, en faisant le tour de la terre, afin de le falsifier, et de changer radicalement de vision des choses. ‐ Dans celui consistant à affirmer que « le soleil tourne autour de la terre », là aussi, il a fallu présenter un ensemble de faits observables qui contredisaient cette thèse. Il arrive cependant que le modèle de substitution ou les faits proposés soient insuffisants pour adapter son point de vue adéquatement ou suffisamment. Ainsi, admettons qu’un enfant pense que « tous les noirs sont des fainéants ». Il rencontre ensuite un noir qui travaille beaucoup. Il peut agencer son modèle de cette façon : « tous les noirs sont des fainéants ; celui que j’ai vu travaillait exceptionnellement, mais est aussi un fainéant en temps normal », ou encore de cette manière : « cet homme faisait semblant de travailler parce que j’étais là… En réalité, c’est aussi un fainéant ! »34. Il y a un véritable ajustement du modèle mental de l’enfant, mais cela ne rend pas nécessairement le jugement plus pertinent. Un modèle d’appréhension du monde est donc parfois difficile à changer, à faire évoluer (que ce soit en sciences ou dans son apprentissage personnel), même si l’on rencontre des faits qui vont à l’encontre de celui‐ci. On procède généralement par essais et erreurs. Il est donc important d’avoir conscience : ‐ D’une part, de ce mode de fonctionnement, fruit d’un agencement provisoire, ainsi que du caractère toujours hypothétique et situé de n’importe quel jugement. Si certains schémas sont aujourd’hui admis par une grande partie de la communauté scientifique (ou par la population, le public, le « sens commun »), une unanimité absolue n’existe nulle part à ma connaissance (je reste prudent). ‐ D’autre part, du fait que ce n’est pas parce qu’un modèle/concept/… peut toujours être remis en cause qu’il ne faut pas lui accorder un minimum de crédit et d’intérêt. Bien que l’on cherche d’autres modèles explicatifs, on enseigne toujours en 2010 les thèses newtoniennes sur la loi de gravitation « universelle », car celles‐ci ont tout de même une zone de pertinence. Elles permettent d’expliquer et de prédire, non tous les phénomènes de l’Univers, mais bien une partie spécifique de ceux‐ci. En soi, délimiter une théorie, c’est aussi l’enrichir, la rendre plus pertinente. 34 C’est ce qu’on appelle le biais de confirmation d’hypothèse : c’est la tendance à ne prêter attention qu’aux éléments qui confirment une hypothèse, et à interpréter le reste comme du bruit ; à leur accorder moins d’importance ou à les discréditer en fonction de son postulat. Cf. infra. 54

C’est ainsi que plusieurs auteurs préfèrent parler de théories et assertions « vraisemblables », ou du moins « plus vraisemblables que d’autres », plutôt que de « vérités » figées une fois pour toutes. Par ce biais, on évite à la fois l’écueil du relativisme « tout se vaut », mais aussi du dogmatisme. « Afin d’éviter toute invocation d’une transcendance dans la connaissance, toute notion axiomatique de la nature et tout amalgame avec les vérités dites révélées, il serait tentant de remplacer « vérité » par des termes moins connotés comme véracité ou de vraisemblance, voire le meilleur mais complexe vérisimilitude […] Il ne s’agit pas d’une simple querelle de mots : il est question d’éviter de saper les fondements de la démarche scientifique en permettant un mélange des « vérités » même involontaire. Il importe de choisir un terme qui contienne cette dimension temporelle et construite des savoirs scientifiques qui les différencie des dogmes, immuables et reçus […] La vraisemblance / vérisimilitude / conformité à la réalité est une affaire de science. La vérité est une affaire personnelle et l’existence n’a que le sens qu’on veut bien lui donner. Figure 9 : Encart de diapositive, cours de zététique, Monvoisin. Pour illustrer [cette diapositive], nous nous contraignons à une sorte d’ascèse, pas toujours nécessaire, mais scrupuleuse, consistant à troquer des phrases comme : « La théorie du big bang est vraie » par : « La théorie du big bang est la plus vraisemblable à l’instant où nous parlons ». […] De même pour les savoirs dépassés mais enseignés, nous troquerions : « Les lois de Newton sont vraies » par : « Les lois de Newton sont une excellente approximation de ce qui se passe »35. 35 MONVOISIN, R., BROCH, H. (dir.), LEVY, P. (dir.), Pour une didactique de l’esprit critique : Zététique et utilisation des interstices pseudoscientifiques dans les médias, Université Grenoble 1 – Joseph Fourier, 2007, p. 41. En ligne : http://esprit.critique.free.fr/These/These_Richard_Monvoisin_150dpi.pdf 55

HEGEL – LA PENSEE S’ENRICHIT DE LA CRITIQUE36 Ce chapitre résulte d’un débat notamment avec Christophe Page, le camarade philosophe que je cite déjà au sujet du dogme du libre examen. Il en est ressorti des considérations que jestime dun grand intérêt pour détailler les avis que je développe dans cet ouvrage. Cela précise ce que jentends lorsque je fais allusion à Hegel, et pourquoi je me permets de le lier à des penseurs comme Ricœur ou même Russell. Jen fais une interprétation relativement personnelle, mais la discussion est ouverte, tant sur le fond de la pensée du philosophe (lui fais‐je un affront en adoptant une telle attitude face aux enjeux quelle véhicule, plutôt quà ce qui a réellement été écrit? Nest‐ce pas de lhérésie que de le mettre en relation avec Ricœur, pire, avec Russell?) que sur la pertinence des considérations que je retire de cette lecture particulière... 1. Une première présentation vulgarisée dHegel (Hegel) Grosso modo, Hegel dit que la vérité absolue est dialectique, cest‐à‐dire mouvante, dynamique, en constant dialogue. Plus loin : elle senrichit de sa critique. Une « thèse » (idée), couplée à ce qui la contredit (« anti‐idée », « antithèse ») forme une idée « absolue », renforcée, nouvelle. Les deux « idées », une certaine vérité et une certaine fausseté forment ensemble une synthèse. On dépasse ici la question des contradictions, des antinomies : la vérité transcende les désaccords, elle forme un tout fort et cohérent. 36 HEGEL, G. W. F., Phénoménologie de lesprit, Bamberg et Würzburg, 1807. - La Science de la logique, ou Grande Logique, 1812 – 1816. - LEncyclopédie des sciences philosophiques, 1817. 56

Concrètement, pourquoi est‐ce que jadore ce point de vue? Parce que je le trouve extrêmement riche, notamment dans le débat. Nimpose‐t‐on par ailleurs pas la forme « thèse‐antithèse‐ synthèse » aux dissertations? On qualifie souvent Hegel comme dogmatique, faisant une théorie « fermée », mais il me semble quon peut lire une fabuleuse ouverture dans la prise en compte de la critique à propos dune réalité donnée. En bref, dans un débat, quoi de mieux quune vérité qui se construit à partir des différents apports qui sopposent faussement? Même en sciences exactes, les dialogues entre scientifiques ne peuvent‐ils pas fructifier dune ouverture au point de vue opposé? Sans doute est‐il réducteur de voir Hegel comme ça? 2. Les clarifications nécessaires de Christophe Page, pour approfondir « Ne pas oublier que quand Hegel parle de progrès vers la Vérité, il ne parle pas de petites vérités individuelles, du type 2+2=4, il parle de lensemble de la connaissance. Hegel a en ce sens un côté assez mystique, présentant lhistoire de lEtre (=tout ce qui est, =le monde dans son ensemble, comme une seule chose) qui tente de se connaitre lui‐même. Tous les petits étants comme nous et toutes les petites vérités successives ne sont que des atomes, des éléments infinitésimaux dans ce processus global. Pour mieux comprendre, il faut voir quHegel pose 3 méthodes employées par lEtre pour se connaitre lui‐même : lArt, la Religion (catholique, bien sûr) et la Science (=la philosophie quil développe, plus précisément), par ordre de perfection. Ensuite, tout autre chose, mais quand on parle de thèse‐antithèse‐synthèse, dans le même sens que cette bête méthode de dissertation qui ne fait que renommer la pratique aristotélicienne du juste milieu, on nest pas dans du Hegel. Pour Hegel, la démarche en trois étapes dont on a tiré ce brol, cest : 1. LEtre est, sans conscience de ce quil est ; 2. LEtre isole une partie de lui‐même et lobjectivise, pour pouvoir la regarder, lanalyser. Pour utiliser une image : lœil ne sait pas se voir lui‐même ; il faut sortir un œil de son orbite et le mettre devant lautre œil pour pouvoir le voir, lanalyser. Cette partie de la connaissance est imparfaite, puisque par là lEtre ne voit cette partie de lui‐même que comme *objet isolé*, et ne peut pas à ce moment voir cet objet dans sa dimension subjective, ni à sa place comme partie du tout 3. LEtre étant tout ce qui est, y compris la connaissance, la connaissance nouvelle vient sajouter à lui‐même, et lEtre, fort de la connaissance objective ainsi acquise de 57

la part de lui‐même quil a isolée, peut ensuite la réintégrer et la compléter par la connaissance subjective, et terminer ainsi en ayant pour cet élément de lui‐même les deux aspects de la connaissance (objectif/subjectif, intérieur/extérieur, séparé/partie dun tout, ...). Bref, ça na au final pas grand chose à voir avec la méthode de dissertation, qui en passant est non seulement stupide, mais en plus véhicule toute une moralité du juste milieu qui se présente comme vérité : la vérité dune chose est, dans la dissertation, nécessairement à distance égale des deux extrêmes, comme les vertus chez Aristote (au passage, même Aristote na jamais utilisé cette méthode comme un paradigme épistémologique...) ». 3. Le détail de mon argumentation en fonction de cette approche plus rigoureuse Christophe, jattendais avec impatience ta réplique. Nous en avions déjà discuté en privé et je tavais plus ou moins exposé mon point de vue. Je vais ici tenter de le développer. Effectivement, réduire Hegel à la méthode de dissertation classique a quelque chose de... réducteur! Jen suis bien conscient, cest dailleurs lobjet dune des questions que jai posées en fin de présentation : « Sans doute est‐il réducteur de voir Hegel comme ça? ». Néanmoins, je voulais insister sur la portée dialectique de la recherche de la vérité, mise en place par Hegel (tout en abandonnant le caractère « absolu » de celle‐ci). Jy reviendrai largement. Je suis daccord bien entendu avec ta mise en contexte, tes précisions de vocabulaire et la rigueur avec laquelle tu présentes et clarifies la pensée de lauteur. Néanmoins, je ne voulais pas tant aborder la pensée initiale (qui bien entendu mérite de ne pas être dénaturée!) que nous mettre en prise avec ses retombées actuelles, ses enjeux. Par exemple, lorsque tu dis « quand Hegel parle de progrès vers la Vérité, il ne parle pas de petites vérités individuelles, du type 2+2=4 », je préfère prendre le problème à lenvers et aboutir à « sans doute que sa théorie est plus pertinente à certains niveaux de sens »37. 37 Vocabulaire qui permet le lien et la contextualisation dune pensée de type hégélienne avec la portée philosophique du message dun Russell qui voudrait que toute vérité est située dans une zone de signification, un domaine de pertinence. La vérité hégélienne, quasi‐mystique, comme le dit Christophe Page, serait‐ici située par rapport à un phénomène donné, à un « niveau de sens » donné. La « fonction vérité » de Hegel vaudrait pour certaines valeurs, sappliquerait plus ou moins bien à certains « x » quà dautres. En tous cas, si elle sappliquait à tout x, elle le ferait à mes yeux dans une mesure différente. 58

(Russell) Je mexplique. Ton approche correspond davantage à la théorie en elle‐même, la mienne à ce que je pense être ses enjeux : aujourdhui, quand on recherche la vérité sur un phénomène en sciences sociales par exemple (cest déjà, je te laccorde, une dénaturation des thèses hégéliennes que de les appliquer à une telle situation), on va adopter non pas pour une approche « correspondantiste » de la vérité (A est vrai SSI A, cest‐à‐dire que mon jugement correspond à la réalité), mais « cohérentiste », cest‐à‐dire quon va prendre en considération les approches « objectives » de la réalité (statistiques, « faits »,...) et les « subjectives » (usages, pratiques, valeurs, opinions, ... individuels) et établir un gros « ensemble structuré », cohérent, de considérations (avec certaines qui ont plus de « poids » que dautres ; certaines qui ont un domaine de signification plus étendu que dautres38) qui formeront « la vérité » sur le phénomène étudié. Ca, pour moi, cest du Hegel ; son prolongement en tout cas : dire que la vérité (à propos dune certaine chose) sobtient par la confrontation entre des vues différentes. Je vais aller encore plus en avant dans mon argumentation en reprenant la théorie que tu exposes encore avec ta clarté et ta précision habituelles. Ensuite, tout autre chose, mais quand on parle de thèse‐antithèse‐synthèse, dans le même sens que cette bête méthode de dissertation qui ne fait que renommer la pratique aristotélicienne du juste milieu, on nest pas dans du Hegel. Pour Aristote, je ne pense pas, je développerai plus loin. Enfin, disons que je ne partage pas ton approche. Pour la dissertation, jy reviendrai aussi, mais je répéterais que je voulais surtout insister sur la portée dialectique de sa théorie. 38 Idem que note 13. Cf. les chapitres Une question de points de vue, et Objectivité et neutralité (où je ne cite pas Russell tel quel mais où je reprends ses idées de domaine de signification pour une fonction (propositionnelle), sensée/pertinente par conséquent pour certains x, "certaines facettes de la réalité", si je puis étendre le point de vue en ces termes). 59

Pour Hegel, la démarche en trois étapes dont on a tiré ce brol, cest 1. LEtre est, sans conscience de ce quil est ; 2. LEtre isole une partie de lui‐même et lobjectivise, pour pouvoir la regarder, lanalyser. Pour utiliser une image : lœil ne sait pas se voir lui‐même ; il faut sortir un œil de son orbite et le mettre devant lautre œil pour pouvoir le voir, lanalyser. Cette partie de la connaissance est imparfaite, puisque par là lEtre ne voit cette partie de lui‐même que comme *objet isolé*, et ne peut pas à ce moment voir cet objet dans sa dimension subjective, ni à sa place comme partie du tout Tout à fait daccord avec tes clarifications. Si tu me permets, en voici ma reformulation : Au point 1, lEtre est, sans conscience de ce quil est. On est au point A. Il est « en lui », mais ne le sait pas. Il est lui‐même, il en est au stade du « même » (attention, cest ici que Ricœur pointe son nez!39). Lidem. Au point 2, il sort de lui‐même, prend distance avec lui‐même, s« objective » (tiens, comme en sciences sociales de type Durkheim/Bourdieu/Foucault), il est selon moi dans le différent de lui, ce que jai appelé le « non‐A ». Le non‐A le renvoie objectivement à lui‐même (le A) : pour comprendre un phénomène, on doit comprendre quelque chose qui renvoie à lui. Cest le pari de lanthropologie : Lévi‐Strauss entre autres, pour comprendre notre société, étudie des sociétés différentes : leurs façons de faire renvoient à nos caractéristiques. Autrement dit, par la prise de distance et la découverte dun « lieu autre », on est renvoyé à la vérité du phénomène premier. 3. lEtre étant tout ce qui est, y compris la connaissance, la connaissance nouvelle vient sajouter à lui‐même, et lEtre, fort de la connaissance objective ainsi acquise de 39 Ricœur estime quil y a trois temps dans la constitution dun récit : le temps préfiguré, celui du monde, « préalable », vécu comme tel. Ensuite, le temps configuré, au sein du récit (par extension : dans les médias ou la science. C’est le temps tel qu’il est « mis en forme » par l’intervention humaine). Et enfin, le temps refiguré, changé par le média, vécu par ces récepteurs. De manière concrète, cela signifie que le média sinscrit toujours dans une culture qui lui préexiste, quil ne nait pas indépendamment de celle‐ci. Cela signifie aussi que ce média « transforme » la réalité dont il parle, la configure à sa manière, la formate, tout en ne rendant pas compte de toute cette réalité. Enfin, le temps « refiguré », celui du récepteur, confronte sa vision du monde à celle du média. Ricœur ajoute une notion fondamentale : lidée de boucle. Le temps « refiguré » forge en partie le temps "préfiguré", cest‐à‐dire la vision du monde préexistante aux médias. Ainsi, ce quil faut retenir, cest la complexité des choses : un média nait dans une société où cohabitent plusieurs visions du monde, il la rend partiellement et imparfaitement, par son prisme, et enfin une partie du monde la reçoit de manière différenciée, en fonction toujours dune origine et dune existence et la modifie une fois encore... RICOEUR, P., Temps et récit. Tome I: Lintrigue et le récit historique, Le Seuil, 1983. - Temps et récit. Tome II: La configuration dans le récit de fiction, Le Seuil, 1984. - Temps et récit. Tome III: Le temps raconté, Le Seuil, 1985. Cf. pour aller plus loin le parallélisme entre quatre philosophies dites « en trois temps », ainsi que leur rapport avec les thèses socioconstructivistes (des représentations initiales/préjugés au jugement en passant par le conflit cognitif/la mise à distance) ‐ infra. 60

la part de lui‐même quil a isolée, peut ensuite la réintégrer et la compléter par la connaissance subjective, et terminer ainsi en ayant pour cet élément de lui‐même les deux aspects de la connaissance (objectif/subjectif, intérieur/extérieur, séparé/partie dun tout, ...). (Ricœur) Cest ce que Ricœur appellerait selon moi lipséité. Le truc, cest quici on a limpression que ça sarrête après trois étapes, avec un retour à un « Super‐A », enrichi du non‐A. On a là la vérité absolue, qui « a tout vu ». Or, on est bien dans un processus, à mon avis ouvert à une suite. Cest quelque chose d« historique », même si chez Hegel cela semble aboutir à un fait accompli, abouti. Puis si lon observe les « catégories » hégéliennes que tu exposes (objectif/subjectif, intérieur/extérieur, (même/différent?),...), on constate quil est bien plus question aujourdhui daxes de tensions, de repères, que de points fixes qui pourraient sopposer. En dautres termes, je ne pense pas, si lon prend les applications concrètes que peut revêtir la philosophie dHegel, quon doive arrêter là le processus, la dynamique. Enfin, disons que je trouverais ça dommage en termes denjeux : du A sest enrichi en sortant de lui‐même, en « partant du non‐A » pour se voir... En admettant quil y ait plusieurs « points » dans le non‐A, ne peut‐il pas y retourner plusieurs fois afin dobtenir chaque fois une approche enrichissante? « Bref, ça na au final pas grand chose à voir avec la méthode de dissertation » Disons que je pense que ça na pas à voir avec celle que tu décries. Je ne crois pas que la dissertation se résume toujours (ou en tout cas doive se résumer!) à un énoncé consensuel dun non‐engagement! Cest juste quà mes yeux, un point de vue sur un phénomène « A », senrichit sil prend pour point de départ le « non‐A », la différence (prend distance, souvre à ce quil nest pas, à ce quil na pas en lui, ou à ce quil na pas conscience quil a en lui) pour enfin ressortir enrichi. « A‐nonA‐retour sur A enrichi », ça ressemble fâcheusement à mon 61

avis à « thèse‐antithèse‐synthèse ». Maintenant, je suis tout à fait de ton avis pour dire que lexercice est raté si au final il sagit de colporter une idéologie de non‐engagement, se résumant à « ni lun, ni lautre ». Au contraire, moi qui prône pour une approche plurielle, je dirais « et lun, et lautre... toujours dans une certaine mesure »40... « [méthode de dissertation] qui en passant est non seulement stupide, mais en plus véhicule toute une moralité du juste milieu qui se présente comme vérité : la vérité dune chose est, dans la dissertation, nécessairement à distance égale des deux extrêmes, comme les vertus chez Aristote (au passage, même Aristote na jamais utilisé cette méthode comme un paradigme épistémologique...) ». Tu dis toi‐même quAristote na jamais utilisé cette méthode en recherche de la vérité. Cest un « critère » concernant les valeurs. Or, il y a justement le mot « juste » dans « juste milieu », notion polysémique sil en est. Je ne suis pas certain que si on appliquait son concept à lépistémologie, il se limiterait à une équidistance non‐engagée entre deux positions, mais plutôt à une « juste mesure » de la vérité de chacune et au contraire dans un engagement savamment réfléchi en fonction des deux pôles (si possible, qui les transcende!). On nest donc pas à équidistance du A et du non‐A, mais à la fois « au‐dessus » et, pourquoi pas, plus proche de lun que de lautre. En tout cas, en remettant chacun dans sa zone de pertinence. Ca, pour te dire quà mes yeux, même si on résumait Hegel à la dissertation, il y aurait moyen dy voir autre chose quun exercice stupide de non‐engagement. Tu lauras, je men doute, compris, je suis pour une interprétation large de la pensée dHegel, de ses enjeux et de la dialectique (en ce sens, je ne me réfère dailleurs pas quà son acception) comme dun processus dynamique qui fait que la pensée, un point de vue, senrichit de la critique (pour, qui sait, mieux la contrecarrer selon son point de départ?), en prenant distance avec elle‐même, en se remettant en cause, pour ensuite « revenir sur soi‐même ». A mon sens, cest un processus daller‐retour entre le soi et le non‐soi, bien plus quun trajet fermé (on est en A, on quitte A puis on y revient et on a gagné), qui permet la mise en place dune vérité... Cest en réalité quelque chose que je vois presque comme une éthique de la discussion ; je vois la recherche de la vérité, la quête épistémologique comme indissociable dune certaine attitude éthique douverture, que je nhésiterais pas à étendre aux « disputes scientifiques », même concernant les sciences (dites) exactes. Bien entendu, tu lauras suffisamment précisé je le pense, il sagit là dune des interprétations du philosophe, qui déjà prend peut‐être une distance par rapport à ce quil a vraiment écrit ou voulu communiquer... Je te remercie dès lors encore pour tes clarifications. 40 Encore une allusion à Russell, cf. notes précédentes. 62

Il est donc question dune lecture assez personnelle (« herméneutique », « interprétative ») des philosophes Hegel, Russell et Ricœur. On peut y voir une dénaturation du contexte, voire de la position défendue par les penseurs. Néanmoins, jexpose ici une réflexion qui a eu lieu suite à létude de ceux‐ci : ce sont leurs thèses qui ont fait émerger cette vision des choses. Il est donc normal que je les situe en tant que points de départ... 63

LA PENSEE EST DYNAMIQUE – PARALLELISME ENTRE QUATRE PHILOSOPHIES EN TROIS TEMPS Ricœur Peirce, lu par Apel41 Freud Hegel Idem : le même (mimésis Lecture Pulsions, temps Lêtre est, sans 1 : le temps « iconique » du de linconscient, conscience quil est. « préfiguré »), cest une monde, par une du « ça ». vision « intuitive » du appréhension monde, une première première. Moment appréhension de celui‐ci. de la phénoménologie (approche artistique, sensitive,...). Alter : le différent/la Lecture Lieu de la règle, Lêtre prend distance différence (mimésis 2 : le « indiciaire » du du « surmoi », de avec (une partie de) lui‐temps « configuré »), monde, par une la pression même pour sobjectiver, cest une vision appréhension sociale, de la grille pour construite du monde, seconde. Moment de lecture sobserver/sanalyser à notamment par nos de la science culturelle dune partir de ce quil nest idéologies, nos « récits (approche chose, dun acte, pas. fondamentaux ». Il est ici scientifique, dun ressenti. question dun second observation type dappréhension du construite, monde, réalisé selon les expérience,...). « lunettes » que lon se donne. Cest le temps de lécriture, de la mise en cohérence du monde. Ipsé : lipséité, lidentité Lecture Lieu de la Lêtre « retourne en lui‐(mimésis 3 : le temps « symbolique » du conscience, du même », enrichi de sa « refiguré »), cest un monde, par une « moi », qui agit prise de distance, opère 41 APEL, Karl‐Otto, Charles Peirce : From Pragmatism to Pragmaticism, Prometheus Books, 1995. 64

retour qui englobe troisième et en fonction des une synthèse de soi lensemble des temps, dernière deux entités comme un tout, se qui est le moment de la appréhension, précédentes, qui réévalue réception, de la nécessitant les mesure son agir intrinsèquement, réappropriation. Une précédentes. en fonction des « subjectivement ». première appréhension pulsions et des du monde et la règles. Cest le lieu science/les de la liberté, du idéologies/les choix réfléchi, de cultures/les récits/les la prise de médias sont reçus par un conscience. individu, un « public » ; ils sont lus. Cest le temps dassumer et de se construire son propre temps, en fonction de cela. Cest ici que sexerce la liberté. Enfin, il y a lidée de boucle mimétique (l’identité réside dans l’ipséité), chez Ricœur. Pour lui, le troisième temps est une résultante des deux premiers « mouvements », mais celui‐ci est le point de départ de nouveaux processus. Le temps « refiguré » à un moment donné est le temps « préfiguré » dune nouvelle dynamique... Chez Hegel, on parle de processus dialectique : cest une dynamique et non une « progression » figée. Chez Freud, le temps de la conscience serait dès lors le temps où l’on peut assumer librement l’inconscient selon la règle, et donc avoir un effet sur son inconscient. En bref, on peut à mes yeux établir un rapprochement entre ces philosophies en trois temps. Le premier est le temps du même, dun « soi sans conscience », dune appréhension intuitive du monde, « naïve ». Le second est le temps dune construction par lhomme, dune « objectivation » de soi et des choses qui lentourent, dune mise en récit, dune linéarisation du temps, de la construction de modèles. Cest le temps des règles, des mises en commun, ... Enfin, cest le troisième temps qui prend en compte le parcours opéré dans les moments précédents, qui opère un retour sur soi‐même en fonction de son enrichissement. Cest le moment des choix rationnels, des usages, de la critique, du fait dassumer la liberté,... Cest véritablement là le temps du sens. Ces trois moments forment une boucle, un parcours. Il sagit dallers‐retours, et non dune vision figée et aboutie des choses. Cest en ce sens que je mets en lien ces thèses philosophiques. 65

L’INTERPRETATION DE LA DYNAMIQUE DE LA PENSEE DU POINT DE VUE DE L’APPRENTISSAGE : LE PARADIGME CONSTRUCTIVISTE Nous avons mis en lien quatre « philosophies en trois temps ». Celles‐ci ne sont pas sans lien avec des perspectives tout à fait concrètes aujourdhui, notamment en éducation. En effet, selon les modèles dits « constructivistes » de l’éducation, on pense que lapprentissage est (doit être?) réalisé en trois étapes, afin dêtre productif. Contre lidée quil suffirait d« enfoncer un savoir » dans des têtes vides, le constructivisme propose un modèle plus complexe. Marc Romainville42, un didacticien nuancé : la question nest pas tant de choisir entre des méthodes constructivistes et des méthodes magistrales, mais bien de faire la part des choses et de se soucier des représentations de son auditoire, de ses récepteurs... 1. Tout dabord, on napprend pas à partir de rien. Tout « apprenant » possède des tas de « savoirs » sur le monde ; de choses quil a observées, entendues, vécues. Cest ce quon appelle les « savoirs/représentations préalables/initiales », les « pré‐conceptions », voire, dans certains cas, les « préjugés » (on parle aussi de « schémas conceptuels » et d« images mentales », mais je napprofondis pas ces notions). Ces savoirs peuvent être corrects, à nuancer/compléter ou incorrects. Dans le cas où ils sont corrects, lapprenant dispose déjà du savoir. Dans les autres cas, il est nécessaire de passer à létape suivante. 42 ROMAINVILLE, M., Cours de didactique générale, Louvain‐la‐Neuve : UCL, 2009‐2010. 66

2. Dès lors, lapprentissage doit se faire en tenant compte de savoirs qui vont parfois à lencontre de ce qui est scientifique. Par exemple, quand on observe le soleil, on a limpression que cest lui qui tourne autour de la terre : il « se lève » et « se couche ». Il faut dès lors provoquer ce quon appelle dans le jargon le « conflit cognitif », cest‐à‐dire une situation où les conceptions préalables ne permettent pas dexpliquer le phénomène étudié. Cest une prise de distance, une mise à mal des conceptions préalables. Parallèlement à ça, et seulement à ce moment, arrive le « savoir scientifique » (avec toutes les pincettes à utiliser par rapport à ce terme) ; un autre modèle est proposé. 3. Enfin, lapprenant agit consciemment face à la situation par rapport à laquelle il est confronté et « réorganise » ses savoirs, ses modèles de compréhension du monde. Cest le temps, non plus du « pré‐juger », mais du « juger ». Le préjugé, nous lavons vu, nest par conséquent par à rejeter en bloc : cest une condition de possibilité du jugement. Il faut partir des préjugés pour en retirer la zone de pertinence et en déterminer les limites. Il convient dy faire droit, de manière à ce que lapprenant puisse réorganiser son savoir, en fonction des nouvelles données. Le préjugé (comme tout « point de vue ») n’est pas à rejeter, mais à dépasser. Le soleil « se couche »... Est‐ce lui qui tourne autour de la terre? La réponse nest pas évidente : il convient de refaire le cheminement intellectuel des grands penseurs, de mettre en prise avec des expériences, des faits et des chiffres, pour se détacher des représentations erronées. Les choses ne vont pas de soi. 1. Représentations préalables (les « pré‐jugés ») : ce à partir de quoi on juge Schématiquement, on a un ensemble de données structuré, « dans la tête » de lapprenant : A ‐ B ‐ C ‐ D (Cest ma compréhension dun phénomène, selon quatre concepts ou images) 67

2. Conflit cognitif (la rencontre de la différence) Lapprenant reçoit une nouvelle donnée et/ou une remise en question de ses représentations : X (« A ‐ B ‐ C – D » ne fonctionne pas, mais X permet de ré‐agencer ma compréhension du monde) 3. Jugement Il restructure, ré‐agence ensuite ses modèles mentaux, moyennant parfois le recours à de nouvelles considérations : A ‐ X ‐ (B ‐ Y ‐ C ‐ D) (Moyennant la donnée X, et celle Y que je navais pas envisagée, je peux mieux comprendre le monde) On notera une similitude avec la façon de valider ou invalider une théorie scientifique : tout dabord, il y a confrontation avec un modèle où elle nest pas adéquate (falsificationnisme de Popper), et ensuite on tente néanmoins de lagencer, de garder son contenu explicatif ; on recherche une théorie qui expliquait ce que la précédente expliquait, tout en résolvant ses lacunes. Peirce, lu par Ricoeur Freud Hegel Apel Idem : le même Lecture Pulsions, temps Lêtre est, sans conscience quil est (mimésis 1) iconique du de linconscient, monde du ça Différent, Alter : la Lecture Lieu de la règle, Lêtre prend distance avec (une partie différence indiciaire du du surmoi de) lui‐même pour sobjectiver. (mimésis 2 : le monde temps configuré) Ipsé : lipséité, Lecture Lieu de la Lêtre retourne en lui‐même, enrichi lidentité (mimésis symbolique conscience de sa prise de distance, opère une 3 : le temps du monde synthèse de soi comme un tout, se refiguré) réévalue intrinsèquement, subjectivement 68

Rappelons enfin lidée de boucle mimétique, de processus dialectique. Lidée est que le processus cognitif na pas de fin : ainsi, les nouvelles « structures mentales » constituent le nouveau « socle de savoirs » que lon peut mettre en balance par de nouveaux conflits cognitifs. 69

LE CAS DES PREJUGES : UNE PREMIERE ETAPE VERS LE JUGEMENT Les préjugés (appelons‐les par le terme moins connoté « représentations initiales ») sont indispensables au jugement. On « pré‐juge » : on juge toujours à partir dun certain point de vue, dune prise de position initiale : cf. le chapitre Question de points de vue...). Il ne sert à rien dattaquer les préjugés particuliers en décrétant quils sont mauvais, car soit ils seront remplacés par dautres préjugés, soit ils seront dautant plus renforcés. Un préjugé nest jamais mauvais en soi (tout point de vue a une zone dombre, des limites, mais aussi une zone de pertinence). En ce sens, je me place en porte‐à‐faux par rapport à la position qui tient à plébisciter une position de « non‐jugement », de pseudo‐neutralité qui décrète que « juger, c’est mal ». Non seulement cette position est hypocrite (une personne qui exprime une phrase qui commence par « je ne juge pas, mais… » ne fait rien d’autre que juger, de manière négative qui plus est), mais en plus elle est dommage car elle passe à côté de l’enjeu de dépassement de son point de vue. Elle occulte enfin la racine du problème : l’attitude générale de rejet, de fermeture, bien plus que les jugements erronés particuliers. Un préjugé (ou une représentation initiale) est « mauvais » seulement dans la mesure où il amène à occulter certaines parties de la réalité, quil empêche la prise en compte de la différence, de la nuance. En bref, il faut dépasser les préjugés, plus précisément leur part de rejet, et non les rejeter comme sils navaient aucune zone de pertinence. Il convient de dé‐diaboliser les préjugés : il n’y a aucun mal à penser quelque chose, même si celui‐ci est peu pertinent (ou à être peu cultivé, par exemple). Par contre, il y a un mal à adopter une attitude fermée, bornée. Il faut pouvoir identifier et nuancer les stéréotypes, les clichés, le « sens commun ». Ainsi, plus quun combat contre les préjugés particuliers, qui mènent parfois malheureusement à la haine, cest un combat contre la pensée simpliste, qui rejette plutôt que de souvrir, contre la fermeture, en somme. Ainsi, on cible davantage le nerf du problème, sa cause : lattitude générale de rejet, de fermeture, et non le contenu particulier dune pensée qui sest peut‐être d’ailleurs élaboré de manière rigoureuse. En ciblant lattitude qui consiste à croire que lon sait mieux que les autres, à rejeter et à mépriser autrui et les idées différentes, on cible a fortiori la part non‐nuancée des clichés. Les prêt‐à‐penser, les « idées reçues » sont à considérer dune façon similaire. Ce nest pas tel ou tel prêt‐à‐penser en soi qui est mauvais (une proposition n’est d’ailleurs jamais mauvaise, elle est juste plus ou moins pertinente, « vraie » ou non), mais le fait de les recevoir comme tels, le fait de sy conformer sans souvrir davantage, sans aller voir plus 70

loin. En un sens, les prêt‐à‐penser sont encore plus redoutables que les préjugés, car les préjugés sont une position de départ nécessaire à la nuance, alors que les prêt‐à‐penser peuvent se présenter comme un aboutissement, comme une idée réalisée. En ce sens, il convient de les remettre en cause en profondeur, non en disant quils sont « mauvais », mais en montrant queux aussi ont une zone de pertinence... Et des limites (la part de rejet, non‐nuancée,...) 71

LAKOFF – DEBATTRE, CEST COMBATTRE. LA DISCUSSION, CEST LA GUERRE. Voir également la note de lecture synthétique de P. Fastrez. Dépasser son point de vue, le transcender, s’ouvrir à l’autre et à la différence… Voilà qui semble facile à dire. De beaux idéaux, sans aucun doute, mais qui sont loin d’être aisés à appliquer au quotidien. Nos perceptions d’une discussion, d’un désaccord, seraient en effet marquées par l’idée que « débattre, c’est combattre », que « la discussion, c’est la guerre ». Voilà ce quil ressort en tout cas des études de G. Lakoff43. Ce sémio‐cognitiviste a analysé de très nombreuses expressions de la langue et en est arrivé à cette conclusion : en anglais, mais aussi en français, le vocabulaire pour qualifier la discussion est un vocabulaire guerrier. Nous allons ici expliquer dun point de vue critique le lien qui existe dans notre langage entre le domaine de la guerre (domaine concret, physique) à celui de largumentation/la discussion (domaine abstrait). (George Lakoff) Lakoff va développer ce qu’on appelle la théorie des métaphores conceptuelles. Il ne sagit pas de simples métaphores (où on utilise un mot pour un autre), mais de métaphores plus complexes. De manière outrancièrement synthétique, cela signifie que pour expliquer/référer/comprendre un domaine (souvent abstrait) de concepts (un ensemble de mots qui concernent un type de réalité), on utilise souvent des mots dun autre domaine (concret, physique, palpable). En dautres termes, cela veut dire quon utilise un domaine concret pour comprendre un domaine abstrait. 43 LAKOFF, G., JOHNSON, M., Les Métaphores dans la vie quotidienne, Traduit de l’anglais (États‐Unis) par Michel de Fornel avec la collaboration de Jean‐Jacques Lecercle, Paris : Les Editions de Minuit, 1986. 72

Lakoff donne des exemples : pour figurer le progrès, lamélioration (domaines abstraits), on utilise les catégories spatiales ; le « haut », le « bas », le « devant », le « derrière ». On dit par exemple : monter dans la hiérarchie, gravir les échelons, aller de l’avant, etc. Dans nos sociétés, le meilleur est en haut. Cest une convention, mais elle est tellement gravée dans nos usages que nous lutilisons comme si elle allait de soi. Cest ça, une métaphore conceptuelle. De nombreuses autres métaphores spatiales existent : le bien, le chaud, le progrès, lavenir... sont apparentés au « haut ». Si lon associe ces métaphores, on comprend aisément certaines idéologies qui font que lavenir, le progrès et le bien sont intimement liés... Intéressons‐nous à la métaphore conceptuelle qui lie le domaine de la guerre (domaine concret, physique) à celui de largumentation/la discussion (domaine abstrait). Celle‐ci permettra sans doute de mieux comprendre de quoi il est question. Lorsque nous parlons de la discussion, de largumentation, nous parlons d« adversaires » qui « défendent leurs positions » et doivent « vaincre lopposé ». Ceux‐ci élaborent des « techniques » dans ce but, des « stratégies » argumentatives. Lorsque les débats sont passés à la télévision, on nhésite pas à parler de « duels », de « chocs » didées, voire, selon les expressions actuelles, de « clash ». De telles représentations suggèrent que la discussion serait un combat où tout ce qui importe, cest de savoir celui qui gagne... Or, si lon y réfléchit, un désaccord est‐il du même registre quun coup de pied? Lakoff lui‐même prend des exemples (qui sonnent souvent moins bien traduits quen anglais) : « Vos affirmations sont indéfendables. Il a attaqué chaque point faible de mon argumentation. Ses critiques visaient droit au but. J’ai démoli son argumentation. Je n’ai jamais gagné sur un point avec lui. Tu n’es pas d’accord ? Alors, défends‐toi ? Si tu utilises cette stratégie, il va t’écraser. Les arguments qu’il m’a opposés ont tous fait mouche. […] C’est en ce sens que la métaphore « La discussion c’est la guerre » est l’une de celles qui, dans notre culture, nous font vivre : elle structure les actes que nous effectuons en discutant » (Les Métaphores dans la vie quotidienne, traduit de l’anglais par Michel de Fornel avec la collaboration de Jean‐Jacques Lecercle, Chapitre 10 : Quelques exemples supplémentaires). Cette métaphore conceptuelle lie donc discussion et guerre. Pas seulement dans le langage : comme les métaphores utilisant le haut et le bas, elle est ancrée dans nos cultures et a un impact sur notre façon de considérer les choses. Cela fait partie de nos "représentations partagées". 73

« En nous permettant de fixer notre attention sur un aspect d’un concept (par exemple les aspects d’une discussion qui rappellent une bataille), un concept métaphorique peut nous empêcher de percevoir d’autres aspects qui sont incompatibles avec la métaphore (…) nous pouvons perdre de vue les aspects coopératifs de toute discussion »44. Et si la discussion était vue comme la construction dun bien mutuel plutôt que comme un combat où seule la victoire compte? Je terminerais cette présentation du livre de Lakoff par une simple question ‐là où je veux en venir‐ : maintenant que cette métaphore a été mise à jour, quelle nest plus occultée telle une idéologie que personne ne remet en question, ne pourrait‐on pas sortir de cette logique visant à savoir qui a raison, pour obtenir des débats plus constructifs et pacifiques? Et si la discussion était vue comme la construction dun bien mutuel plutôt que comme un combat où seule la victoire compte? 44 LAKOFF G. & JOHNSON M., Les métaphores dans la vie quotidienne, Paris : Ed. de Minuit (trad. fr. de M. de Fornel et J.‐J. Leclere), 1985, p. 22. 74

AU FINAL, QU’EST‐CE QUE L’INTELLIGENCE ? Peut‐on exercer lintelligence tout en étant humble? Comment dissocier lintelligence dun comportement méprisant? Comment se comporter intelligemment ? Ce chapitre suit totalement loptique que je développe dans les autres problématiques de cet ouvrage, et est au final l’aboutissement éthique de la question épistémologique. Il développe en termes concrets les attitudes « intelligentes » par rapport à la connaissance. Un petit bout d’histoire… Plus jeune, je me rebellais contre une certaine conception de lintelligence, qui liait celle‐ci à la culture générale ou à la « connaissance accumulée » sur un sujet. Ce point de vue voudrait que seuls les instruits soient intelligents, et que les prolétaires, la plèbe, la « masse » soit débile, dépourvue de toute capacité. Je trouvais ce point de vue très méprisant, suffisant et odieux. Un instruit pouvait être con : jidentifiais absence dintelligence et fermeture, rejet. (La série « The Big Bang Theory » : lintelligence se limite‐t‐elle à la connaissance de la physique ou à un Q.I. de 187? Ces « surdoués » Ph.D. ont peut‐être beaucoup à apprendre dune jeune blonde serveuse dans un fast‐food...) Le souci est quaujourdhui, je me pose la question : certains apprentissages ne permettent‐ils pas de former une intelligence malgré tout? Ces deux conceptions ne sont‐elles pas contradictoires? Peut‐on former lintelligence (éduquer, avoir son mot à dire sur lintelligence?) sans pour 75

autant devenir un vil méprisant qui pense lêtre une fois pour toutes soi‐même? En adoptant une position non figée de lintelligence (qui dirait « tu es intelligent une fois pour toutes : tu possèdes lIntelligence »), ne se prémunit‐on pas dune telle critique? Lidée principale à laquelle la réflexion est parvenue est que lintelligence telle que je la vois est liée à une sorte déthique de la discussion, qui suppose une ouverture à autrui, à lavis différent, à laltérité. Cest à mon sens seulement lorsquon se met dans cette position, afin de transcender son avis initial, que lon est intelligent. Plus précisément, il sagit dune intelligence en acte : on n’est pas une fois pour toutes intelligent. On exerce, on met en pratique. En ce sens, on ne naît pas intelligent, on ne meurt pas intelligent, mais on est parfois intelligent en situation. En quelque sorte, jassocie complètement intelligence à ouverture, sachant quon nest jamais partout et toujours ouvert ou fermé. (Le Q.I., une mesure relative en fonction de critères réducteurs) Jai développé tout dabord ce point de vue contre les réductions de lintelligence à la culture, à la connaissance ou au QI, etc. (Je suis dailleurs contre lidée de valoriser une certaine vision de la culture par pure convention) : ces éléments, bien quayant une certaine pertinence à un certain niveau, sont réducteurs : ils laissent croire que quelquun qui a un plus gros QI quun autre est « supérieur » : cet indicateur nest bon que pour les parents désireux que leur enfant soit le plus performant dans une option carriériste précise. Pour moi, quelquun dignorant sur un sujet donné (sachant quon ne peut de toute façon savoir tout sur tout) nest pas nécessairement moins intelligent quune autre personne. Martin Heidegger avait fort probablement un QI supérieur à la norme, une grande culture générale et de grandes connaissances... ce qui ne la pas empêché de soutenir publiquement le régime nazi en 1933 (Hitler ou Staline ne devaient par ailleurs pas posséder un faible QI) : on cerne rapidement les limites dune telle vision de lintelligence. Et le « Quotient Emotionnel » ne suffit absolument pas à rendre ces indicateurs exhaustifs! Bien entendu, les 76

indicateurs QI ou encore QE témoignent de quelque chose, d’un état à un moment donné, mais ils sont infiniment réducteurs ; il convient de les replacer à leur juste mesure. Jai cependant du ensuite ériger ma réflexion contre un relativisme : ce nest pas parce que ces indicateurs sont incomplets, limités, quil nexiste pas dintelligence que lon puisse développer. Il existe en particulier une intelligence que je valorise, qui est au fond un acte de prise de position éthique douverture au dialogue (ce qui fait quon nest pas intelligent ou con une fois pour toutes et quon peut « éduquer à lintelligence » sans toutefois se sentir nécessairement supérieur) ; ainsi, lhumilité des partenaires de la discussion est préservée, et le pari déducabilité aussi. En bref, c’est en somme s’armer contre le rejet systématique, chercher à être constructif, … C’est simplement « prendre part à la réflexion ». En conclusion, on n’est jamais intelligent ou con une fois pour toutes, on l’est seulement dans un geste daccueil ou de rejet de la différence, douverture à la diversité… 77

PARTIE II – LES DERIVES HUMAINES : SOCIETE ET « INHUMANITE » Cette partie, consacrée à l’éthique, à la question de l’agir, ce scinde en deux thématiques. La première est une « critique sociale », envers un système (ou du moins l’une ou l’autre de ses parties) qui favoriserait des comportements égoïstes, des replis identitaires, etc. J’aurais pu m’attarder davantage dans ce chapitre sur la problématique des inégalités, de la pauvreté et de l’exclusion45, ainsi que sur la dénonciation des communautarismes, mais ces thèmes font déjà l’objet d’ouvrages bien plus documentés. En bref, il est question de cibler des phénomènes qui entraveraient la vie harmonieuse dans la société. La seconde thématique s’intéresse davantage à l’humain en tant que tel, pris comme objet, ce qui engendre en quelque sorte des considérations valables indépendamment de la question de la société. Si cet exercice de réflexion entrepris par certains penseurs ne peut bien entendu pas prétendre toujours à l’universalité, il ne manque pas cependant de poser des questions qui dérangent… Et qui ouvrent des portes à une philosophie de l’attention… 45 Je ne peux que conseiller les excellents ouvrages de Serge PAUGAM, mais aussi celui de Patrick Declerck : DECLERCK, P., Les naufragés. Avec les clochards de Paris, Paris : Plon, 2001 78

A. « LA SOCIETE » INTRODUCTION – « LA SOCIETE » Réserves : parler de « la société » La « société », c’est un peu tout et son contraire. C’est une instance abstraite, qui est partout sans être nulle part. C’est un peu le problème de celle‐ci. En général, lorsqu’on présente un lieu commun, on l’énonce sous la forme « la société d’aujourd’hui est telle que… », ou bien encore « les gens dans notre société sont comme ci ou comme ça ». La référence est aussi facile qu’abstraite, et au fond peu rigoureuse. Ce genre de « références » doit mettre la puce à l’oreille du lecteur, doit éveiller son sens critique. Souvent, des ouvrages pseudo‐scientifiques citent « de nombreux scientifiques » ou encore « les scientifiques », de manière générale, pour présenter des pseudos‐vérités. Il convient d’en prendre distance, en se demandant réellement d’où viennent les développements qui suivent… Ils sont malheureusement souvent un mélange de clichés, de mauvaises interprétations et de généralisations outrancières… Parler de « la société », tout comme parler « des gens » ou « des scientifiques », c’est passer à côté de distinctions fondamentales, de toute la complexité du monde. Même si moi‐même je m’exprime aussi de cette manière, je crois que nous devons garder à l’esprit la démarche de « remise en question » de telles assertions. Ainsi, si de tels comportements ne me semblent pas blâmables en tant que tels (si chaque chose devait être explicitée, cet ouvrage ferait mille pages et plus), il convient de ne pas prendre « pour argent comptant » ce que « tous les penseurs » écrivent… Le corps scientifique, tout comme la société ou les gens… sont en fait des réalités morcelées, hybrides, complexes, plurielles. C’est avec ces réserves néanmoins que nous nous permettons de prendre en compte des observations d’ordre général sur « la société occidentale d’aujourd’hui », avec son « appel aux valeurs » en réponse à un égoïsme (qui je pense n’est pas l’apanage de notre société, mais est en partie universel)… le tout revêtant une attitude humble, ouverte à la critique. Il est toujours question d’une ébauche de réflexion. Ces problématiques soulevées dans « la société », dans certaines mentalités, nous développerons en quoi l’homme peut être inhumain… L’occasion de mettre en évidence une valeur : l’attention (l’ouverture), à soi, à autrui, et aux autres… 79

FREUD, LA MAUVAISE EXCUSE DE NOTRE SOCIETE Tout le monde connait grosso modo le système métaphysique (il sagit plus selon moi dune philosophie que dune science) Freudien : 1. Linconscient, le « ça » relève des pulsions, des attraits primaires (physiques, on pourrait même dire « bestiaux »), des besoins animaux (se nourrir,...). Cest aussi le niveau dun certain ressenti. 2. Le niveau de la norme, de la convention (le « surmoi »). Ce sont les lois, les règles de bienséance, interdits (religieux), tabous, règles comme la monogamie, etc. Selon un certain sens commun : linconscient, cest la fatalité ; on peut ne pas le suivre, mais cest mauvais. Il faut se laisser y succomber. En ce sens, la liberté, cest de choisir de se laisser aller à linconscient. La vie humaine, pour le sens commun aujourdhui, se réduit à céder à ses pulsions et à « en profiter », interprétant Epicure tout aussi mal que Freud. En bref, un paradoxe qui dirait à la fois « je suis prisonnier de mon inconscient, je ne peux faire que le suivre, cest ce quil y a de mieux » et « cest là quest notre liberté ». Cest aussi la porte ouverte à un égoïsme exacerbé : « cest moi, ce sont mes pulsions, avant tout le reste ». De plus, on identifie souvent tous les sentiments avec linconscient. On a tendance à démystifier ceux‐ci en les ramenant à de vulgaires influx physiques inéluctables. Pour être plus clair, cest comme si on disait « tel sentiment (lamour), cest en gros une pulsion que tout le monde reçoit inévitablement de son inconscient ». Il faut y succomber. Pour prendre un cas concret, disons quun homme croise une femme dans la. Elle lui plait. Selon la logique précédemment, il faudra quil agisse, selon les pulsions de type « éros », pour quelle se retrouve dans son lit (quil soit « en couple » ou non). Dans le cas opposé, si une femme 80

déteste un homme, il faudrait quelle agisse, selon les pulsions de type « thanatos », pour lui pourrir la vie (voire le tuer). Dailleurs, pour ce même sens commun, le niveau de la norme (règles, morale, religion,...), cest lentrave à la liberté. La loi, les règles, tout ce que lêtre humain a mis en place, ce nest que de larbitraire ridicule, que du vent, qui nous empêche de vivre pleinement notre inconscient, notre liberté. En bref, lêtre humain serait le plus libre sil laissait cours à son inconscient et cédait à toutes ses pulsions, de manière immédiate. La société rêvée pour un certain sens commun, ce serait une société sans lois, sans morale, qui permettrait à chacun de céder à ses pulsions, à ses « sentiments », si lon préfère. Je vois cette interprétation (selon moi fallacieuse) surtout comme une mauvaise excuse lorsquon fait du mal à autrui : « je ne pouvais pas faire autrement que de suivre ma pulsion. Dailleurs, tout le monde le fait. Puis cest pas moi qui le dis, cest Freud –la science ». La mauvaise connaissance de Freud (et de sa scientificité), cest lexcuse toute trouvée à une société individualiste et centrée sur légo. (Source : « Le psychisme selon Freud » in DE SMEDT, T., Cours déducation aux médias (document ppt), Louvain‐la‐Neuve, UCL, 2008‐2009) 81

Deux critiques à cette vision, qui nest pas celle de Freud à mon avis : 1. Dabord, les sentiments ne se limitent pas aux pulsions. Effectivement, très vite, dans la vie quotidienne, si lon compare le mal que lon peut faire à un proche à cause dune pulsion, on est rapidement amené par soi‐même à surmonter cette pulsion, à passer outre. De même, le mal que lon peut se faire à soi‐même, en succombant à une pulsion, quil y ait une loi ou non. 2. Ensuite, la liberté ne se situe pas au niveau de linconscient, mais relève bien plutôt du troisième niveau du système : la conscience46. En effet, on a déjà vu le paradoxe du sens commun ; voir linconscient comme une fatalité, quelque chose qui vient de lextérieur, et en même temps dire que cest en le suivant quon est vraiment libre. Or, à mes yeux, la vraie liberté se situe au niveau de la prise de conscience. Cest là quon assume son inconscient, quon se rend compte des pulsions, mais aussi quon en devient responsable et quon choisit ou non de les suivre. Ainsi, une pulsion assumée, même si elle nest pas assouvie, nest pas refoulée, ne cause pas de troubles. Concrètement, assumer linconscient, cest sen rendre compte, en prendre conscience, et choisir soit la norme, soit la pulsion (qui nen est alors plus vraiment une puisquelle sort du domaine obscur, incontrôlable du « ça »), soit une tierce voie. Car cest bien ça qui fait lêtre humain, cest de ressentir des choses qui le dépassent, mais de manière consciente. Cest davoir des sentiments autres que des pulsions, quil peut néanmoins mettre en balance avec ces dernières. La liberté, cest le choix responsable entre une règle (parfois arbitraire, parfois motivée ; tantôt une règle « extérieure », tantôt une règle que lon se donne soi‐même), des pulsions (que lon assume, qui sont donc « transformées » : elles ne sont plus latentes, inconnues) et ce que jappellerais une voie tierce, qui signifie que chaque chose, en réalité, est toujours bien plus complexe que les modèles de pensées simplistes... Dailleurs, les relations humaines (et pas seulement humaines) sont tellement complexes quil me semble ridicule de dire que tout sera mieux pour les individus si chacun suit son égo. La relation, le lien social en tant que tel, engendre des situations extrêmement compliquées où il ne suffit pas de se dire « je succombe à ma pulsion sans me poser de question et je serai heureux », de vivre dans un perpétuel « carpe diem » (lui‐même mal interprété ?). A mes yeux, cest donc la relation quil faut mettre au centre, et non légo. Il faut sortir du modèle individualiste pour penser en des termes altruistes, afin de dépasser ce que jappellerais le système du « moi‐je‐pulsion ». 46 Notez que je ne parle nulle part de « choix rationnel » et nutilise pas le concept de raison. Je pense que le terme de « conscience » est plus approprié, car la « raison rationaliste » (pardonnez ce terme) semble parfois se limiter à un calcul. Or, on le constate chaque seconde, nous sommes confrontés à des tonnes de situations qui ne font pas appel à du calcul à proprement parler, du moins pas sous sa forme mathématique. La notion de conscience (responsable) me semble plus significative, et à mes yeux, elle fait droit aux sentiments que nous éprouvons. 82

En effet, très souvent, le monde est bien plus compliqué que ce que le sens commun voit ou veut voir... Dailleurs, les lois ou règles de morales, pour la plupart, sont loin dêtre arbitraires, et répondent à une logique cherchant à améliorer la société dans laquelle les individus évoluent. Bien entendu, les relativistes (notamment culturels) pourront dire que les normes viennent de nos cultures, notre choix de suivre ou non linconscient nest pas libre mais formaté par celles‐ci, etc. Dautres diront que les lois sont quand même des horribles contraintes et diront quil faut bannir toute loi (en réalité, ils instaureront une loi encore plus oppressante : celle de nen avoir aucune. Auto‐contradiction, en somme)... Je pense que ces positions, en plus dêtre pessimistes, sont dépourvues à la fois de bon sens et surtout denjeux, dobjectifs. Ici, en considérant la relation mutuellement altruiste plutôt quune mauvaise interprétation de Freud pour excuser le mal quon fait aux autres, je pense quon peut sortir dun individualisme qui tue le lien social. 83

L’IDEOLOGIE DE L’IDENTITE 1. Lidentité et lessence : deux notions problématiques Lidentité, cest quelque chose qui tient à cœur. Être moi. Être inscrit dans une collectivité de personnes qui se reconnaissent. Avoir un « socle commun », posséder un « noyau dur », une permanence, quelque chose qui ne change pas. Quelque chose qui, tel un tronc darbre, nest pas altéré par les saisons... Quelque chose de simple, de « cliché », presque... « Il na pas changé, il est toujours resté le même ». Cela nest pas sans lien avec une certaine vision dite « essentialiste » du monde. Lessence, lUn, ... Sont des grilles de lecture du monde qui remontent au moins à Platon. On a constaté néanmoins (et on continue de constater) quérigées en dogmes, elles peuvent mener à des dérives assez graves. Un homme est‐il « le même » une fois pour toutes? Nest‐ce pas un des piliers dune attitude égocentrée, facilitant la stigmatisation, plutôt que dune attitude focalisée sur la relation, les changements, le contexte et la complexité du monde? Plus concrètement, voici en vrac quelques problèmes que suscitent les questions didentité et/ou dessence : 84

‐ la stigmatisation47 : on imagine quun élève qui a des difficultés à lécole est « un mauvais élève ». Par ce biais, on lie ça à son identité : il ne peut pas changer. Il est mauvais et restera toujours mauvais, c’est inhérent, il est comme ça. Ce type de jugement est souvent ressenti par la personne stigmatisée, étiquetée, et des études (Goffman, Paugam,...) attestent des conséquences néfastes que cela peut avoir (cercle vicieux vers de plus en plus déchec). Il en va de même pour les personnes « pauvres », ou encore les personnes « criminelles », auxquelles on colle implicitement létiquette « tu es comme ça, tu ne changeras pas ». ‐ Légocentrisme et lethnocentrisme. Légocentrisme consiste à être centré sur soi‐même. Lethnocentrisme, à être centré sur son ethnie. On peut mentionner le nationalisme pour être plus concret. En quoi est‐ce un problème? (Même en Wallonie et même des partis nétant pas à droite, nétant pas flamands, jouent sur les questions identitaires... Une façon de sopposer à d« autres », de marquer la différence...)48. En fait, lidée implicite de lidentité érigée en dogme, cest que « mon identité » est meilleure que celle des autres. Ainsi, jaccorde plus dattention à ma communauté 47 Le biais de confirmation d’hypothèse. Cette théorie veut quune personne qui croit en une hypothèse va porter plus dattention à des phénomènes qui confirment son hypothèse plutôt quà ceux qui linfirment. De plus, cette personne interprétera tout nouvel élément en fonction de son hypothèse de départ. En bref, si vous pensez dès le départ quYves Leterme est un menteur et un séparatiste : sil dit quelque chose de séparatiste, vous le croirez. Mais sil dit quelque chose danti‐séparatiste, vous direz que cest un menteur! Vous restez cohérent avec vous‐même, mais dans le fond vous êtes totalement fermé sur votre hypothèse. Cette théorie se retrouve dans les tests portant sur la catégorisation (c’est le même principe pour les phénomènes de stigmatisation, de « labelling », soit le fait dattribuer une étiquette, davoir une pensée stéréotypée (un cliché), réductrice et immobile de quelquun) en psychologie sociale et dans d’autres théories sémio‐cognitives. La plupart des gens retient des choses simples (simplistes?) et refuse toute nuance, toute complexité. Cf. Paugam, Goffman (stigmatisation) ou encore l’expérience de Wason (1960). PAUGAM, S., La Disqualification sociale : essai sur la nouvelle pauvreté, Paris : Presses Universitaires de France (Coll. « sociologies »), 1991. JACQUES, F., Langage et ex‐communication : pragmatique et discours sociaux, Cabay, 1982. 48 Voir aussi : http://www.lalibre.be/actu/belgique/article/616930/c‐est‐quoi‐la‐marque‐specifique‐wallonne.html 85

(communautarismes) quà celle des autres. A moi‐même quaux autres. A ma nation quaux autres, etc. Ce comportement est partagé à des niveaux divers. On sait néanmoins à quelles violences il peut mener : il convient donc au fond dêtre tempéré et de prendre garde à ses dérives. Lidentité, lorsquelle est exacerbée, peut mener à de terribles conséquences (on pense à la seconde guerre mondiale, par exemple). Même au quotidien, cela joue : dans certaines disputes de ménage, chacun « campe sur ses positions », et ne parvient même pas à concevoir les critiques qui lui sont adressées. De plus, dire à quelquun quil « ne changera jamais » ou le réifier à lun de ses comportements nest pas ce qui favorise en général le dénouement positif du conflit. © Bado http://badoleblog.blogspot.com/2011/04/le‐raciste‐cest‐lautre.html Aujourdhui, se présenter comme raciste, nationaliste ou xénophobe nest plus vraiment de bon ton. On assiste donc à de "nouvelles" formes de discours racistes, nationalistes et ethnocentristes. La stratégie est la suivante : il sagit de désigner lautre communauté comme celle qui "ne veut pas de nous", et qui ont des divergences culturelles inconciliables. A la fois, lautre communauté est désignée comme celle qui "pose problème" et en plus, celle qui est raciste! On oppose toujours bien les communautés, on désigne implicitement un ennemi, mais on prend la position de victime plutôt que celle de lagresseur... Or, dans la plupart des cas, ceux qui pointent les frontières en sont pour partie responsables... (aussi disponible sur http://www.inforacisme.com/fr/expo_raciste/expocaricat1.html) On a grosso modo deux grosses limites des définitions par lessence/par lidentité : ‐ Lidée quon ne peut pas changer son identité (immobilisme, fatalité, ...) ‐ Lidée que son identité est meilleure quune autre (égoïsme, fermeture, violence, ...) 86

Mentionnons simplement pour aller plus loin la question de l« esprit critique », qui mest chère : souvent, les personnes qui se disent critiques sont fortes pour critiquer au sens détablir un jugement négatif, seulement lorsque quelque chose va à lencontre de leurs propres conceptions (cest‐à‐dire quelque chose quils rejettent déjà a priori). Cela va plus loin : des wallons vont critiquer les flamands, des flamands vont critiquer les wallons. Il y a des tendances à critiquer selon son identité : « ce qui est "autre" est systématiquement mauvais ». En bref, pour beaucoup, « critiquer » revient à exprimer un rejet par rapport à la différence. Pour moi, lesprit critique n’a rien à voir avec ça : il consiste au contraire se rendre compte que nos conceptions personnelles peuvent être conditionnées par notre identité, quelles quelles soient. Ainsi, il convient de remettre en question aussi des jugements qui ne vont pas à lencontre de nos propres conceptions. Selon nous, est véritablement critique celui qui se remet honnêtement en question. A la limite, il ne se permet même pas de critiquer (pas agressivement, « gratuitement », dans le sens dun jugement purement négatif) les autres ; ce qui lui importe est lhonnêteté de son propre jugement (on définit un esprit critique par sa capacité à établir un jugement autonome, pas par rapport à ce quil critique). Plus grande est la difficulté à remettre en questions ses propres présupposés, groupes dappartenance et autres : cest là, pour nous, que lon se dévoile véritablement « critique »... 2. Dès lors, quels types dalternatives avons‐nous aujourdhui? Pour nuancer et éviter les dérives de positions qui ont malgré tout une zone de pertinence (lessentialisme et le concept didentité permettent de penser de nombreux états du monde), à quels types de pensées pouvons‐nous nous référer ? ‐ Plusieurs penseurs (cf. infra), tel Francis Jacques, Serge Paugam, Rogers Brubacker (qui pointe de nombreuses autres limites du vocabulaire essentialiste et identitaire),... proposent de quantifier des relations, plutôt que de parler directement des personnes. Ainsi, il sagit simplement de bien distinguer les faits (crime, échec scolaire, ...) des personnes, afin déviter la stigmatisation. Une personne nest dailleurs pas « assistée » dans son essence, dans son identité, mais elle « vit une relation dassistance ». Ce nest pas tant les termes qui importent, mais les distinctions dans la mentalité. Se posent des questions complexes comme celle de la réinsertion dun « criminel », de la réintégration dun « exclu », de la réussite scolaire dun « cancre »,... ‐ Lexistentialisme49 (Heidegger lu par Sartre, grosso modo), par exemple, qui dit en bref que lhomme nest jamais vraiment « quelque chose », mais se construit au fur et à mesure de 49 SARTRE, J.‐P., Lexistentialisme est un humanisme, 1946. 87

ses actes. Cela voudrait dire que lon peut toujours changer, selon sa volonté. Un penseur comme Sartre mérite dêtre tempéré, et lessentialisme nest à mes yeux pas à rejeter comme tel... Mais lidée est de postuler que nous possédons une « part de nous » que nous pouvons changer, qui est loin dêtre statique... Le pendant de lexistentialisme en sciences sociales est le « socioconstructivisme ». Lindividu et la société se construisent mutuellement en fonction lun de lautre. ‐ Le pragmatisme : la prise en compte des usages, contextes, interactions, etc. Ainsi, il est surtout question de distinguer davantage les choses, de rendre compte de la complexité du monde, de tempérer les jugements, de distinguer davantage les choses, et non d’abandonner toute leur pertinence. Il nest pas question de rejeter toute démarche identitaire (celles‐ci resteront, à mon avis, quoi qu’il en soit, gravées dans certains de nos modes de fonctionnement), comme en sports par exemple. En effet, après avoir bien crié et levé le poing à un match de foot, certains supporters sont peut‐être plus sereins, déchargés de toute leur colère et leurs sentiments violents, que si cela nexistait pas. De plus, les modèles essentialistes et identitaires ont des choses à nous apprendre. Ils méritent non pas dêtre rejetés, mais couplés avec dautres considérations, faisant davantage droit à autrui (surtout. Soit à une ouverture à la différence, à lautre, à la diversité…), à la relation, au contexte, au changement ; à des processus (histoire) et des dynamiques, etc. En bref, ce sont des distinctions qui apportent de la richesse, non des alternatives exclusives. - L’Être et le Néant. Essai dontologie phénoménologique, 1943. 88

L’IDENTITE ? ANNEXE 1. Reformulation d’un article de Rogers Brubaker à destination d’élèves du secondaire. BRUBAKER Rogers, JUNQUA Frédéric (trad.), « Au delà de l identité » in Actes de la recherche en sciences sociales, n°139, 2001, Lexception américaine (2), pp. 66‐85. Le problème des discours sur l’ « identité ». Débats sur l’identité nationale en France, voire wallonne, ici, en Belgique50 : qu’est‐ce que cela signifie ? Que veut dire réellement ce mot complexe qu’est l’« identité » ? Nous allons découvrir que ce terme renferme plusieurs sens, parfois contradictoires, et que même certains chercheurs en sciences sociales n’arrivent pas à surmonter les difficultés qu’elle entraîne… 1. L’approche du politique et du sens commun Le discours politique a parfois intérêt à « convaincre les gens qu’ils ne font qu’un ; qu’ils constituent un groupe fermé, spécifique et solidaire […], c’est là une partie normale et nécessaire de la politique, et pas seulement de ce que l’on appelle d’ordinaire la « politique identitaire » »51, nous dit Rogers Brubaker. Le politicien a pour objectif de rassembler les personnes afin de les persuader à une certaine action ou à adopter un certain point de vue. Son but est, en quelque sorte, de mobiliser les gens « sous un même drapeau », pour soutenir ses décisions. Les questionnements sur l’identité nationale en France et sur l’identité wallonne en Belgique en sont des exemples. Ce n’est pas tout : d’autres pratiques politiques colportent abondamment une certaine vision de l’identité. Ainsi en va‐t‐il du projet « Edvige »52, en France, qui visait en 2008 à établir un fichier policier qui pouvait contenir de nombreuses informations sur certaines personnes : leur âge, leur race, leur revenu, ainsi que leur orientation sexuelle, etc. 50 En mars 2010, le journal La Libre nous apprend le lancement d’un débat sur l’identité wallonne en Belgique. http://www.lalibre.be/actu/belgique/article/566059/lancement‐d‐un‐debat‐sur‐l‐identite‐wallonne.html 51 BRUBAKER Rogers, JUNQUA Frédéric (trad.), « Au delà de l identité » in Actes de la recherche en sciences sociales, n°139, 2001, Lexception américaine (2), p. 84. 52 Edvige est l’abréviation d’« Exploitation documentaire et valorisation de l’information générale ». http://www.monde‐diplomatique.fr/carnet/2008‐09‐10‐Edvige 89

Cette approche de l’identité est très courante. Nous l’abordons comme une sorte de « profil‐type », de « fiche signalétique » d’un individu ou d’un groupe. L’identité serait un « noyau dur », correspondant à l’intersection de ces caractéristiques. Nous supposons par là qu’un homme noir, homosexuel et au chômage appartient à un groupe différent qu’une femme blanche, fonctionnaire et hétérosexuelle. En bref, l’identité serait déductible des particularités sexuelle, de classe, religieuse, ethnique, … Selon R. Brubaker, il s’agit là des « catégories de pratiques » : ce sont les classifications utilisées par les non scientifiques pour donner du sens à leur action, à leur expérience sociale, dans un contexte particulier. En d’autres termes, les politiciens et « monsieur tout‐le‐monde » utilisent ces façons de « ranger dans des tiroirs » afin de voir de l’ordre dans le monde qui les entoure. Cet ordre leur permet de prendre des décisions au quotidien. Une illustration nous vient des Etats‐Unis où sont nées des « revendications identitaires » des femmes, des noirs et des homosexuels. Nous avons l’impression que nous sommes face à des groupes unis, qui parlent d’une seule voix, portant le même message. 2. …Mais où est le problème ? Tout d’abord, il convient de constater un fait : la catégorie « noir », par exemple, ne renvoie pas à la même chose pour les uns et pour les autres. Ainsi, Barack Obama est jugé noir par les uns, métisse par d’autres, peut‐être même blanc par certains afro‐américains. Le jugement concernant la couleur de peau diffère selon le point de vue, il est variable. En réalité, le critère de couleur de peau pour parler des afro‐américains est une catégorie historiquement créée. En effet, à un moment donné de l’histoire, les afro‐américains ont eu des revendications communes, se sont réunis sous une même cause, et dans le même temps, le discours politique leur a imposé une étiquette. Elle est le fruit d’un point de vue particulier, et non quelque chose d’objectif. En bref, si cette catégorie a pu rendre compte de phénomènes à un moment donné de l’histoire, elle n’est pas pour autant bonne pour « ranger », évaluer ou expliquer des faits pour l’ensemble de la population afro‐américaine. La grande erreur, c’est donc de croire que nous sommes face à une classification purement objective, qui permettrait d’analyser les comportements ou idées de tout un ensemble de personnes. Ces catégories de pratiques, qui sont le fruit de l’action quotidienne ou politique de manière très située, à un moment donné, ne doivent pas être considérées comme des « catégories d’analyse » par le scientifique. La dérive, c’est donc d’utiliser ces notions de 90

race, de sexe, de classe sociale, etc. pour expliquer de manière systématique des façons d’être et de penser des personnes ou des groupes à qui l’on « attacherait » ces étiquettes. En d’autres mots, le problème consiste à réifier ces catégories, c’est‐à‐dire à en faire des ensembles purement objectifs, figés, bien délimités, et à y « classer » les gens pour expliquer leurs manières d’être. En effet, l’histoire nous montre que ces catégories sont relatives, et non pas absolues. Elles n’ont pas des frontières bien nettes, indépendantes de tout contexte : elles sont au contraire utilisées à un moment donné, par le sens commun ou par le politique, pour rendre compte d’un fait bien précis et bien situé dans l’espace. Ce n’est pas le seul argument qui fait que le concept d’identité est problématique en sciences sociales. Son utilisation recèle en effet plusieurs ambiguïtés. Analysons‐le de plus près. 3. Les ambiguïtés du terme « identité » L’identité est un mot que nous employons énormément, comme s’il allait de soi. Est‐ce que je pose la même question si je vous demande : « êtes‐vous belge ? » ou « avez‐vous le sentiment d’être belge ? ». R. Brubaker établit des nuances entre les différents emplois du mot « identité » et de la catégorisation (sexe, âge, ethnie, religion, etc.) qu’il colporte. Il distingue l’identité au sens « fort », de l’identité au sens « faible ». 91

L’identité au sens fort, c’est le noyau dur, la pierre. Elle fait référence à un aspect central de l’individu ou du groupe. Cela peut être une similitude fondamentale, partagée ou éprouvée, par les membres d’un groupe. C’est un caractère solide, qui ne s’altère jamais. C’est ce qui est profond. C’est le tronc de l’arbre, qui reste le même quelles que soient les saisons, alors que ses fruits et ses feuilles poussent ou tombent. Cette conception de l’identité est celle dite « essentialiste ». Cette vision des choses suppose que nous avons tous en nous quelque chose de permanent, qui subsiste malgré tous les changements. Quand nous disons à quelqu’un après plusieurs dizaines d’années qu’il est « toujours resté le même », nous présumons qu’il y a « en lui » quelque chose qui n’a pas changé et qui ne changera sans doute jamais. C’est cela l’approche « réifiante » de l’identité, celle qui attribue des façons d’être et des façons de faire fondamentales à une catégorie de personnes. Par ce biais, on peut affirmer par exemple que « les noirs » ne sont pas ponctuels, que les personnes qui ont un bas revenu sont plus ou moins déviantes, etc. C’est la porte ouverte à des affirmations et catégorisations du type « les noirs homosexuels qui sont au chômage risquent plus de commettre un crime que les autres catégories de personnes ». De tels discours sont monnaie courante en politique, mais sont inadmissibles dans le champ scientifique. L’identité au sens faible, par contre, c’est quelque chose de malléable, de changeant ; de plus difficile à saisir, de volatile, comme l’air. Elle fait référence à ce qui est relatif au contexte, à l’histoire, ou au « moi » qui se construit, toujours en relation avec autrui. Cette construction se fait toujours de manière très particulière, propre à chacun, comme on agence des pièces de légo. C’est un sens plus proche de l’approche dite « constructiviste » : il n’y a pas de noyau dur, commun à tous, mais au contraire un développement spécifique. Chacun des individus ou des groupes se « construit » progressivement dans une situation donnée, « au gré du vent », selon une histoire, etc. Ces deux conceptions de l’identité rendent compte non seulement de l’ambiguïté de ce terme, mais aussi, plus gravement, des contradictions qu’il renferme. En effet, la conception forte de l’identité renvoie à la permanence, à ce qui ne change pas quel que soit le contexte. La conception faible de celle‐ci reflète au contraire le changement, la construction progressive, et cela relativement aux situations. 92

4. …Comment s’en sortir ? Résumons la situation dans laquelle nous sommes. Si nous utilisons le concept d’identité sans nuance, nous renvoyons à un terme paradoxal, contradictoire. Si nous l’utilisons au sens fort, nous faisons le choix d’une approche réifiante de l’identité, qui attribuerait des caractéristiques typiques à des catégories de personnes. Le choix de cette approche essentialiste, qui réduit une personne ou un groupe à une liste de caractéristiques fondamentales, est aujourd’hui fort critiqué. Cependant, si l’on choisit de parler d’identité au sens faible, parle‐t‐on réellement d’identité ? Est‐ce que quelque chose de mouvant, de dynamique, de changeant, que l’on ne peut saisir, est vraiment de l’identité ? Nous ne pouvons donc ni utiliser ce terme sans distinction, ni vraiment choisir entre l’un de ses sens. Sommes‐nous devant une impasse ? 93

5. Le tour de passe‐passe conceptuel : utiliser d’autres notions en sciences sociales ! R. Brubaker ne s’est pas laissé abattre par ces difficultés : en réalité, il suffit d’abandonner ce vocabulaire dans le champ scientifique, afin d’en choisir un autre, plus précis, moins ambigu. Au lieu de parler d’identité, il faudra dorénavant choisir entre plusieurs termes. Aucun d’entre eux ne reflète totalement la réalité du concept « identité », mais c’est un bien, étant donné que celui‐ci est contradictoire. Au lieu d’avoir un mot plein de paradoxes, on préfère plusieurs autres plus adéquats. Le scientifique doit en effet choisir les mots justes afin de ne pas être lui‐même induit en erreur. R. Brubaker propose par conséquent plusieurs notions. Celles d’« identification » et de « catégorisation » renvoient à des processus. Autant l’identité est vue comme un « état permanent », un attribut qui ne change jamais, autant l’identification (par soi‐même ou par autrui) et la catégorisation mentionnent plutôt des dynamiques sociales. C’est un fait qu’il existe des entités (individus ou institutions) qui (s’)imposent des catégories, des schémas de classification. Ce sont des mécanismes que l’on peut analyser socialement. Oui, le sens commun et le politique catégorisent, « classent » les personnes dans des tiroirs, c’est un fait observable. Non, ce classement n’est pas un modèle explicatif pour le scientifique. Autrement dit, ce n’est pas parce que l’on admet qu’il y a une classification que l’on dit qu’elle est objective, légitime scientifiquement comme critère d’analyse. Les notions d’« auto compréhension » et de « localisation sociale » se renvoient l’une à l’autre mutuellement. C’est ce que Rogers Brubaker appelle une « subjectivité située »53 : nous nous situons par rapport à d’autres à un moment donné. Nous nous « localisons » et nous localisons les autres sur un « espace social ». En fonction des autres et de la place qu’on leur donne, nous nous positionnons. C’est donc toujours en relation, et non pas « dans l’absolu » : nous prenons en compte le contexte particulier. Enfin, l’auteur distingue encore trois faits. Premièrement, le fait pour des personnes de partager un attribut commun (par exemple, « être noir »), qu’il appelle la « communalité » catégorielle ; Deuxièmement, celui pour des personnes d’avoir des liens entre elles, qu’il nomme « connexité » relationnelle ; Et pour terminer le sentiment d’appartenance à un groupe particulier, la « groupalité ». Si l’on prend l’exemple de la Belgique, on peut dire que tous les belges ont une communalité catégorielle. Tous sont en effet belges, par définition. Cela ne veut pas dire que tous ont une 53 BRUBAKER Rogers, JUNQUA Frédéric (trad.), op. cit., p. 77. 94

connexité relationnelle entre eux : les wallons et les flamands entretiennent‐ils en effet de fortes relations ? Enfin, la groupalité pose la question suivante : a‐t‐on le sentiment d’appartenir à un groupe belge bien soudé ? …Ce n’est donc pas parce que l’on appartient à une catégorie que l’on a le sentiment d’y appartenir ou que l’on y entretient des relations typiques, ce que suppose par contre le concept d’identité ! Nous l’avons donc compris : il convient d’adapter le vocabulaire, d’utiliser des termes à la fois plus riches et plus précis. C’est une nécessité pour rendre compte de cette complexité, de ces nuances de la réalité sociale, et pour éviter l’erreur consistant à traiter tout cela sans distinction. 95

L’IDENTITE ? ANNEXE 2. Introduction à Serge Paugam ‐ La disqualification sociale54 Je vous propose de découvrir un sociologue contemporain, Serge Paugam. Il est à mes yeux un des penseurs les plus intéressants pour penser les questions de marginalisation (plus spécifiquement, « clochardisation », si vous voulez). Lexclusion sociale, en somme. Paugam est empreint des courants philosophiques actuels qui ont un souci avec lessentialisme. Cela signifie quil naime pas trop de dire que « telle personne est comme ça et le restera », que « cest dans sa nature », etc. En bref, il établit une pensée contre une conception figée de lidentité. On postule que lidentité nest pas seulement un bloc stable, un noyau dur qui ne change jamais, mais aussi et au contraire quelque chose qui se façonne dans un contexte, selon des processus. Plusieurs arguments vont en ce sens : ‐ Les conceptions essentialistes, liées aux évolutions de la génétique, ont permis délaborer des théories qui ont engendré des dérives terribles, comme durant la seconde guerre mondiale. Quoi de meilleure comme justification quune "identité génétique" pour déterminer des races supérieures et inférieures? Tout un courant philosophique ne va pas manquer de tourner le dos à lessentialisme après cela. Paugam est loin davoir été le seul, et encore moins le premier. ‐ Plusieurs sociologues (ainsi que psychopédagogues) qui ont travaillé sur la question de lexclusion notamment ont élaboré un concept très important aujourdhui : la stigmatisation, ou létiquetage. En gros, dites à quelquun quil est nul, et il se comportera comme tel. Mettez une étiquette sur une personne, et elle sy conformera. Je vous brosse le trait, évidemment ; il sagit dun processus, auquel des individualités réagissent différemment... Mais de nombreuses études abondent en ce sens (Cf. notamment Goffman, ainsi que la notion de labelling de lEcole de Chicago) et il apparait aujourdhui comme un « acquis » des sciences sociales. Paugam, en observant les institutions daide sociale, va tâcher délaborer un système explicatif en tenant compte de ces considérations. Voici ce quil en ressort : Paugam établit une typologie (une classification) des exclus, non en fonction de quelque chose quils 54 PAUGAM, S., La Disqualification sociale : essai sur la nouvelle pauvreté, Paris : Presses Universitaires de France (Coll. « sociologies »), 1991. Voir aussi JACQUES, F., Langage et ex‐communication : pragmatique et discours sociaux, Cabay, 1982. (Œuvre qui élabore un plaidoyer pour parler de relations plutôt que didentité). 96

seraient ou quils auraient (revenus, diplômes, etc. : un ensemble de critères figés qui les définiraient), mais selon les relations quils entretiennent avec les centres daide. Pour lui, il y a les « fragiles », qui ont recours à des aides ponctuelles ; les « assistés », qui font appel régulièrement à ces aides, notamment sous forme de contrats ; et enfin les « marginaux », qui ont complètement déconnecté de ce système. Là où létude est la plus intéressante, cest quil décrit le processus, notamment détiquetage, qui fait quune personne qui commence une relation avec les centres daides se fait appeler... Fragile. En dautres termes, il met en avant, non seulement quil sagit de relations qui évoluent et non didentité figée, mais surtout quil existe des processus, des cheminements, qui font évoluer les relations de lune vers lautre (je ne décris pas ici celles‐ci dans le détail). Il arrive en ce sens à intégrer à ses observations non seulement la critique envers des modèles essentialistes, mais aussi la question de létiquetage, parmi les nombreux processus dexclusion. ...Enjeu fondamental sil en est, étant donné quen mettant en évidence des choses « qui naident pas », on peut aisément trouver des réponses. Et donc, tenter de développer des processus « qui aident ». 97

LA SOCIETE COMPTE BEAUCOUP POUR MOI Quand les chiffres nont plus de sens... On court après le temps, après l’argent, après les nombres… Mais au fond, que recherche‐t‐on ? L’homme se pose la question du sens de tout ça… Petite mise en scène : « 7 heures pile. Je me lève. Je vais vérifier mes mails. +1 mail aujourdhui, la journée commence bien. +1 ami sur Facebook, ce qui me fait 15 amis de plus que Pascal, qui est dans les miens mais que je naime pas. Excellent. Je me pèse. Le matin on pèse toujours bien quelques grammes de moins. Effectivement, 500 grammes de moins quhier. Je dois quand même me surveiller. 2000 kcal par jour, cest bien, mais avec au moins 5 portions de fruits, et si possible 15 minutes de step et une centaine dabdos. Je prends les transports en commun, car cest plus économique, surtout quand on travaille dans une grande ville. Jy lis le journal de ma région. La fête locale de mon village natal a obtenu un franc succès (plus on est de fous, plus on rit, nest‐ce‐pas?) : 423 participants, ce qui est davantage que lan dernier! Dans les journaux, regardez‐y : il ny a pas un article concernant une fête qui nassocie la réussite au nombre de participants. Record battu! On parle aussi du Télévie : incroyable, eux aussi ont fait encore plus que lan dernier! Le boulot. Jy arrive à 8h30. Mon numéro de matricule est le 5487. Je gagne 4000 € bruts par mois, ce qui me permet de macheter une belle voiture, un écran dun mètre sur deux, une grande maison et de payer mon abonnement à la salle de fitness, ainsi quun bon mois de vacances à 3000 km dici. Quand je rentre, il est 17 heures, jallume la télévision."2 paires de lunettes pour le prix d1". "Les lave‐linges durent plus longtemps avec Calgon". "Demandez plus à la vie". Plus, plus, encore plus. Jai droit à plus. Au plus. Je veux le plus. Je veux la plus belle silhouette, le poids le plus adéquat, être le numéro 1 dans mon sport, avoir le plus damis, les meilleures notes à lécole ou au boulot, le plus gros salaire, la plus grosse cylindrée,... Le plus, je veux le plus. Peu importe la nature de ce que cest, la seule chose qui compte (au propre comme au figuré!), cest le chiffre, cest la quantité. Quand je vais me coucher, jai du mal à trouver le sommeil. Devrais‐je prendre plus dantidépresseurs? Je ne sais pas. Jai limpression quil me faut quelque chose en plus... Mais au fond, ce qui mempêche de dormir, la question lancinante qui revient sans cesse, cest : plus de quoi? » 98

NOTRE SOCIETE A 20 ANS ET SUIT LA MODE... La distinction fondamentale entre l’ « être » et le « paraître » En théorie, 20 ans, cest lâge où lêtre humain est le plus robuste. Il sort des métamorphoses adolescentes et na pas encore pour autant commencé à perdre de ses capacités du fait du vieillissement... La plupart des gens disent quils ne sont pas influencés par la publicité. Dans un sens, cest vrai : ce nest pas parce quon voit une émission de Télé‐achat quon aura envie dacheter. Mais ces émissions sont particulièrement intéressantes, car elles nous montrent une vision stéréotypée de ce quil faudrait être, et on peut remarquer que cette vision est partagée par un grand nombre de personnes. Il faut : ‐ avoir lair jeune, 20‐30 ans : après ça, on ne vaut plus rien. ‐ avoir lair dynamique et indépendant(e) : le faire pour soi, individuellement (« individualistement »?) (cela fait directement penser aux cadres), pour plaire et pour se plaire, pour avoir lair fort(e). ‐ être mince, voire musclé(e), voire bronzée. ‐ consommer, ne pas sen priver ; acheter. Ce qui fait que même si on n’achète pas tel produit, on achètera dautres produits, dautres choses ‐ suivre la mode, la tendance. Le tout, non pas par devoir ou responsabilité, mais parce que cest ce quon est supposé vouloir (devoir et responsabilité envers autrui sont des concepts à bannir) : non seulement on nous dit ce quil faut être, mais en plus, on arrive à nous faire croire que cest ce quon veut nous‐mêmes au fond de nous! (La vision stéréotypée du télé‐achat ne se retrouverait‐elle pas ici? Faites le test pour voir...) 99

En bref, il faut être un(e) jeune cadre dynamique (ou du moins « a self‐made person »), indépendant(e), individualiste (qui se fiche des autres, sauf de leur regard : être le/la meilleur(e) en comparaison à eux), si possible de 20‐30 ans (ou du moins le faire croire), avoir un corps de magazines et suivre les tendances. Ainsi, on se retrouve dans un modèle égocentrique où il y a Moi, avec mes besoins, mes envies, ma « réussite » (réduite à léconomique, au travail) et les autres qui Me regardent. Tout nest pas critiquable : faire du sport, manger équilibré,... : cela peut dailleurs être très bénéfique. Mais ça vire carrément à lobsession quand cest couplé avec un monde égoïste et où le paraître compte plus que lêtre... Ainsi, ne serait‐ce pas mieux de revendiquer ses 40 ans tout en gardant une hygiène de vie saine plutôt que de courir après ses 20 ans toute sa vie? Le vice, cest surtout quon fait presque passer le fait dêtre vieux, obèse ou autre comme un échec personnel! Bien entendu, il y a aujourdhui des idéologies louables. Par exemple, on nous bassine les oreilles de développement durable, de solidarité ou de produits bios. Dove fait des pubs avec des personnes enveloppées, pour tenter de casser le stéréotype... Mais quel en est leffet? Dove, donc, ne fait que renforcer le clivage, puis ce nest quun mouvement en marge, et les publicitaires choisissent tout de même des personnes esthétiques, et les préparent énormément... Leurs campagnes ont dailleurs eu peu de succès, et sont paradoxalement surtout appréciées par les personnes minces (on saluera quand même leffort). Les magazines féminins, qui font témoigner des « rondes » malgré tout « bien dans leur peau » le font sur une page sur cinquante, avec des pubs pour des produits de beauté entre chaque témoignage et avec un sourire en coin. De toute façon, je ne pense pas que ce soit une solution : en réalité, les vraies personnes « trop rondes » ne peuvent pas être bien dans leur peau, tant que lon fera passer leur surpoids ou leurs défauts physiques comme un échec personnel! Cest là quest le véritable vice. Les gens en surpoids (ou laids par rapport aux critères culturels) ne le sont pas par choix, or on essaie de nous le faire croire avec ces publicités alternatives : « oui, moi je suis trop grosse, cest un choix, je massume » : personne ne dit ça : ce nest bon quà faire déculpabiliser les anorexiques! Cest ridicule, et cest pour ça que ça ne marche pas... Par contre, il faudrait tenter que les gens soient bien dans leur peau, et casser ce regard qui associe la personne en marge à léchec. 100

(Le Che, cest trop tendance...) Les actions pour lenvironnement et pour la solidarité, cest très bien... Mais aujourdhui, tout cela est récupéré par léconomique. Ce sont des thèmes qui marchent, à la mode. Aujourdhui, cest vachement trop « in » de sauver des bébés phoques, denvoyer de largent au Télévie ou encore dacheter des panneaux solaires et de revendiquer sa bonne volonté. En attendant, on ne parle pas de sujets moins médiatiques... Lenvironnemental, on fait un business énorme tout autour. Tous les partis politiques en parlent dans leurs campagnes. Mais au fond, nest‐ce pas juste du vent pour un sujet à la mode? Quand le sida était à la mode, il y a eu des tas de campagnes. Aujourdhui, cest éculé : changement de sujet. Parlons de la mucoviscidose. Un mois, une semaine. Rebondissons sur le cancer... Cest une belle pompe à fric. Il suffit de voir ce que le Che est devenu : une marque de produits dérivés! Quant à la solidarité, cest surtout un mot très creux. Les gens sont contents de faire une bonne action, ils ont bonne conscience, et au fond, cela les renforce juste dans leur image deux‐mêmes : « On aime son prochain tous les dimanches matin » (Lofofora, un groupe de musique français)! Aujourdhui, il est de bon goût de se réaliser dans son travail, mais aussi dans des actions « sociales », de se montrer tellement humain, tellement solidaire. De se montrer tout court, en fait. Ainsi, Aidons‐nous par devoir ou responsabilité altruiste, ou par devoir pour soi ; parce quon se sent mieux en tant que personne ; que notre sacro‐saint ego y trouve son compte...? ...Puis quand cela ne sera plus « tendance », on fera autre chose... En bref, et cest là le dommage, même nos idées a priori pures sont empreintes des phénomènes de mode, de consommation et de profit, mais aussi par légocentrisme ambiant, qui pousse à une réalisation personnelle formatée (tout le monde veut briller, avoir 20 ans, se faire‐valoir) et non à un véritable altruisme. A mes yeux, cest lidéologie quil faut changer, et rendre une place à laltruisme. Dans 101

altruisme il y a « alter », soit « autre ». Notre société a oublié lAutre. Celui envers lequel on a des devoirs, des responsabilités. Celui quon aime, quon a envie daider, pour lui. Celui qui, aussi, a besoin daide, nous appelle et nous tend la main. Celui de qui, au fond, nous avons tous besoin. Pas seulement de son regard qui ne ferait que nous jauger, qui ne ferait que nous dire si on est le petit individu de 20 ans qui se réalise parfaitement par rapport au moule qui lui est imposé... La communauté, la famille, le groupe, ont une importance capitale. Bien entendu, certains dentre nous sont déjà conscients de tout cela, et sont véritablement altruistes... La question‐piège est la suivante : doit‐on faire de laltruisme une mode? 102

THE PARADOX OF OUR AGE ‐ LE DALAI LAMA We have bigger houses, but smaller families; More conveniences, but less time; We have more degrees, but less sense; More knowledge, but less judgment; More experts, but more problems; More medicines, but less healthiness; Weve been all the way to the moon and back, but have trouble crossing the street to meet the new neighbour. We build more computers to hold more information to produce more copies than ever but have less communication. We have become long on quantity, but short on quality. These are times of fast foods but slow digestion; Tall men but short character; Steep profits but shallow relationships. Its a time when there is much in the window, but nothing in the room. 103

B. UN MANQUE D’ALTRUISME… ET L’INHUMAIN 1. ETAT DES LIEUX DE LA FINITUDE HUMAINE 1.1. L’intersection d’un ensemble de pensées ? Nous avons déjà abordé le concept de « finitude » humaine en introduction. Il s’agit d’une remise en cause fondamentale de l’homme, tant dans sa faculté de connaître (sciences, raison), que dans sa faculté d’agir librement et de faire le bien. Une remise en cause globale du concept de progrès accompagne souvent cette réflexion. C’est ainsi que différents auteurs de différents courants vont développer un questionnement qui semble toucher au même problème. Freud, Marx et Nietzsche55 considèrent en quelque sorte l’idée d’une morale qui ne serait pas une exigence constitutive de l’homme, mais qui se réduirait à des faits psychologiques, sociologiques et historiques qui dépassent l’homme et sa conscience (l’inconscient, l’aliénation,…). L’inconscient, les pulsions, d’une part, et la règle socioculturelle d’autre part, sont vus par la suite comme autant de déterminismes qui « affaiblissent » l’Homme idéal conçu pendant la modernité. Nous ne reviendrons pas sur ce point, déjà approfondi préalablement dans cet ouvrage. Les guerres mondiales, principalement la seconde, font par la suite elles aussi couler beaucoup d’encre, après le sang versé. Robert Antelme et Primo Lévi, par exemple, ont vécu l’atrocité des camps de concentration, et ont pu « étudier » l’humain dans les pires conditions. La description de l’atrocité, qui n’a même a priori aucune cause, donne des frissons au lecteur… Après cela, Hannah Arendt, élève et amour d’Heidegger, suit de près le procès d’Adolf Eichmann, un des bourreaux du système nazi. Elle développera à ce sujet la thèse de la « banalité du mal », que nous examinerons plus loin. Tout ce courant d’ « anthropologie philosophique » (de questionnement de ce qu’est l’homme) va se spécialiser et donner naissance à la psychologie sociale. Stanley Milgram, en 55 Paul Ricœur les qualifie de « maîtres du soupçon ». RICOEUR, P., De l’interprétation. Essai sur Freud, Paris : Le Seuil, 1965. 104

1965, élabore son test de l’obéissance à l’autorité légitime, tandis que Asch teste et atteste en quelque sorte la thèse du conformisme. Des auteurs, faits et analyses contemporains rejoignent ces « penseurs de la finitude humaine ». Un roman, comme celui de Jonathan Safran Foer, ou l’étude anthropologique des clochards de Patrick Declerck56, réaction aux événements du 11 septembre 2001, notamment, peut lui aussi nous mettre en prise avec ce genre de réflexion. De plus des penseurs tels que Camus ou Lyotard, concernant l’absurdité et la postmodernité, ont eux aussi leur mot à dire quant aux réflexions qui suivent… 1.2. La seconde guerre mondiale : la fragilité des valeurs humaines57 La seconde guerre mondiale a plus que probablement été une claque dans la figure de l’histoire de l’humanité. Ses faits nous mettent en prise avec l’humiliation et le mépris ; la cruauté dont l’homme est capable. S’il est celui qui est capable de distinguer l’humain de l’inhumain, il est aussi le seul dont le comportement peut être qualifié en ces termes. Ces considérations nous mèneront à caractériser la « fragilité des valeurs humaines ». Malheureusement, ce genre de comportements méprisants et violents ne sont pas causés que par la haine, l’obéissance par peur ou la colère. Bien souvent, les valeurs sont éclipsées par d’autres causes telles que la faim, la fièvre, l’estime de soi, ou encore par une simple absence de réflexivité… L’auteur relate le peu de solidarité dans les camps de concentration. Les hommes qui ont faim procèdent selon l’adage du « chacun pour soi » : ils attaquent, volent, et rarement partagent, même avec leurs amis. Il semble qu’un rien peut ébranler les valeurs humaines, la simple « laideur » peut apparaître comme un motif pour mépriser, humilier, écraser. On voit aussi avec le cas de Fritz qu’il n’y a pas besoin de haine ou de colère pour frapper. Certains le font par obéissance. D’autres, pour s’amuser et se défouler. Souvent, sans vraiment se poser de question sur ce qu’ils sont en train de faire. Ces réflexions semblent nous amener à un point de vue fort négatif sur l’homme, qui n’agit que selon ses tripes, en faisant passer sa douleur avant tout, en écrasant pour mieux assouvir sa soif de puissance et pour amuser une curiosité morbide. 56 DECLERCK, P., Les naufragés. Avec les clochards de Paris, Paris : Plon, 2001. (Ouvrage anthropologique et psychanalytique concernant les clochards) 57 ANTELME, R., L’espèce humaine, Paris : Gallimard, 1978. Essai philosophique et biographique sur la vie dans les camps de concentration. Voir aussi l’ouvrage Si c’est un homme, de Primo Levi. 105

Cela évoque quelque chose qui nest pas dépourvu denjeu : en situations extrêmes, l’homme est un criminel potentiel. Par exemple, si vous affamez quelquun pendant quatre jours et que vous lui proposez ensuite de manger en échange dun meurtre, il nest absolument pas dit quil choisira de ne pas manger. On pourrait donc penser à des situations que crée la société et quil faudrait éviter, car elles sont criminogènes... Néanmoins, on voit aussi que c’est face à l’adversité que les valeurs transparaissent le plus, que l’humanité montre ses limites, mais aussi sa force. Nous sentons bien que des auteurs qui n’auraient pas continué de croire malgré tout en une certaine force des valeurs n’auraient pas écrit ces ouvrages. Dans L’Espèce humaine, il y a des moments de solidarité et de partage, par exemple. En d’autres termes, même s’il semblerait qu’un rien déclenche des comportements inhumains, qu’ils peuvent surgir même sans raison, cela ne nie pas l’humanité, l’altruisme. Le simple fait de pointer ces moments de folie, d’inhumanité, comme pour les dénoncer, c’est affirmer l’importance de valeurs. Autant l’homme surprend par l’absurdité de sa violence, autant il surprend lors de sa résistance, de son attachement à ses valeurs, lors de situations difficiles… Dès lors, une lueur d’espoir ? Et si le simple fait de publier cet essai était l’affirmation de quelque chose qui dépasse (ou du moins, d’une volonté de dépasser !) cet inhumain ? 1.3. Le XXème siècle, summum de la barbarie ? Ce que lon retient surtout des atrocités que les humains ont commises, grosso modo, ce sont celles qui sont advenues pendant seconde guerre mondiale. Dès cette date, on met en avant le fait quun homme peut en torturer un autre, physiquement et mentalement, avec le sourire aux lèvres. Parfois même sans haine, parfois sans même savoir pourquoi... Des théories toutes plus pessimistes les unes que les autres voient le jour. La « postmodernité », caractérisée surtout par la mise en cause de la croyance dans le progrès, bat son plein. Mais des actes cruels commis par des hommes, il y en a depuis la nuit des temps (voire davantage auparavant, soutiendraient certains historiens). D’aucuns regardent des animaux mourir pour le plaisir, d’autres frappent ou violent ; on humilie, on égorge, on tue, on lacère, on écartèle, on brûle, on noie, ... Tout cela, on le fait devant un proche de la victime, quon menace, quon nargue, quon traine dans la boue. Il existe des actes de racket, d’insultes, de médisance, ... Au delà de légoïsme, de la haine et de la colère, tous ces actes ont déjà été commis sans sourciller, sans même en avoir la volonté, « comme ça ». Au‐delà d’un éventuel « caractère » de l’homme ; de ses instabilités, de ses troubles mentaux,... Certains n’ont pas eu besoin de raisons pour être cruels. 106

(Une « Dame de fer »... Lhomme a toujours eu de limagination pour torturer ses semblables...) Même la justice est loin d’avoir toujours été tendre… Illustration : Michel FOUCAULT, Surveiller et punir, 1975. 107

En bref, si les médias et certains penseurs pointent surtout les comportements qui sont advenus pendant la guerre, ceux‐ci sont loin d’être les seuls qui témoignent de l’atrocité dont se sont révélés capables de nombreux hommes. Certaines fictions, même « populaires », réfléchissent le rapport à l’absurde et à l’atrocité de manière très pointue. Ainsi, si un film comme Fight Club, de David Fincher, met sans doute le doigt sur des problématiques sociales qui touchent une certaine population, dans une certaine mesure (il est plus que probablement à relativiser et nuancer), un manga comme Yuyu Hakusho58, principalement dans son épisode « le chapitre noir », présente un homme complètement désarmé par rapport à la vision qu’il a eue de l’humanité en visionnant une compilation vidéo de plusieurs milliers d’heures, recensant les pires actes commis par ses frères. 1.4. Hannah Arendt : la « banalité du mal »59. Pour Arendt, tout homme banal aurait été nazi, en quelque sorte. Les hommes qui ont été des nazis nétaient pas tous des monstres sanguinaires, au contraire… Elle étudie plus spécifiquement le cas d’Adolf Eichmann. Il était bon père de famille, joyeux travailleur, collègue amical,... Il n’avait ni haine, ni motifs, ni volonté. En dautres termes, cela choque, mais certains des pires bourreaux, comme Eichmann, faisaient partie des personnes les plus « banales », « sans histoire ». Pour la philosophe, ce qui leur a fait défaut consiste en une réflexion sur leurs actes, une prise de recul éthique. Il ne suffit pas de ne pas vouloir faire de mal (absence de volonté, ...) pour ne pas effectivement commettre des actes nuisibles : il sagit véritablement dun acte dattention positif. Les personnes qui ont mal agi nétaient pas nécessairement stupides (ce serait trop simple si seuls les gens stupides se livraient au mal). Dailleurs, les individus concernés étaient parfois très intelligents et même des intellectuels comme Martin Heidegger ont adhéré au national‐socialisme allemand. Eichmann était lui‐même relativement futé, mais nexerçait pas son jugement moral, cest à dire quil ne prenait pas le recul nécessaire quant à la situation. Cela fait appel à la raison morale, et non à la raison mathématique/à la raison "pure" (raison logique, entendement,... Arendt a lu Kant et différencie bien le domaine moral, de l’action, du domaine de la connaissance). On sinscrit bien ici dans un revers de la modernité : lhomme nest plus considéré comme purement rationnel, conscient, maître de lui et du monde, mais il est « faible » et est sujet tous les 58 http://fr.wikipedia.org/wiki/Y%C5%AB_Y%C5%AB_Hakusho 59 ARENDT, H., Eichmann à Jérusalem (op. cit) - Condition de l’homme moderne (op. cit). 108

jours au mal. Tout homme « banal » qui nexerce pas ses facultés morales est potentiellement capable de réaliser les pires choses, cest cela que ça signifie. En dautres termes, Eichmann nétait pas un monstre écervelé une fois pour toutes : il a commis des atrocités parce qu’il n’a pas prêté attention à la portée de ses actes. Pour Arendt, c’est en prenant lhabitude dexercer son jugement moral, ses facultés d’attention éthiques, que l’on peut prévenir le mal. Suite à sa réflexion, je pense quil est du devoir de lhomme politique, ainsi que du média (et donc, du pouvoir en général) daider le citoyen à exercer son jugement, à s’ouvrir à autrui, à le prendre en compte. Bref, il faut montrer aux gens qu’exercer ce jugement n’est pas un devoir, mais que les enjeux sont de taille... Arendt explique donc les faits absurdes et violents commis par Eichmann par une sorte de suspension du jugement moral. Des études de psychologie sociale ajoutent à cela l’idée qu’en situation collective, notamment, lhomme peut se décharger de son jugement moral ; lorsque lon fait une action à plusieurs, la responsabilité se diffuse, pour ne plus peser en réalité sur personne. Cest là que se pose, à mes yeux, un des enjeux : comment faire pour que la société dans son ensemble ne favorise pas des situations dans lesquelles les individus ne se sentent pas responsables des leurs comportements qui peuvent porter préjudice à autrui? Comment faire pour quune population nait pas besoin de se réunir pour trouver une sorte de « bouc émissaire » pour ensuite le faire souffrir? Ce qu’Arendt a sans doute également voulu souligner, au fond, c’est que « Monsieur et Madame Tout‐le‐monde » ne sont pas exempts de se poser la question de leurs actes… La violence est‐elle inévitable, est‐elle une pression continue? Peut‐on juste espérer la canaliser? Ou peut‐on la convertir en quelque chose qui met en avant lidentité, la sécurité, ..? Ou encore, peut‐on la réduire? 109

2. LHOMME SELON LE POINT DE VUE DE LA PSYCHOLOGIE SOCIALE Les philosophes ne sont pas les seuls à avoir alimenté la réflexion sur les causes possibles de la cruauté. La psychologie sociale, notamment le célèbre test expérimental de Stanley Milgram, ainsi que celui de Asch, ont eux aussi apporté des éléments intéressants à considérer. 2.1. Stanley Milgram : lobéissance à l’autorité et l’état agentique60 Les tests bien connus de Milgram concernent lobéissance des gens à une autorité légitime. A la base, Milgram essayait de comprendre comment tant dhommes ont pu participer au régime Nazi. La plupart de ses « cobayes » (65%) ont suivi les ordres de pseudo‐médecins en blouse blanche qui leur commandaient délectrocuter un homme, de plus en plus fort, même lorsque ce dernier leur implorait darrêter, jusqu’à lui infliger virtuellement une dose potentiellement mortelle. La soumission à lautorité légitime est le point de vue que l’on retient de ce test pour expliquer le mouvement nazi. C’est mésestimer le fait que Milgram couple cette idée avec le concept d’« état agentique », c’est‐à‐dire un état dans lequel un sujet se sentirait totalement « neutre », déchargé de la responsabilité de ses actes, pris dans un processus (dans des rouages) qui le dépasse(nt) et dont il n’a pas le contrôle. Si la méthodologie et les conclusions des tests de Milgram sont à prendre avec des pincettes, on peut les lier avec le point de vue d’Arendt. En effet, l’idée est ici qu’en situation de « simple rouage », de « simple robot » qui exécuterait les tâches, l’homme se décharge de sa responsabilité et puisse commettre les pires actes, sans vraiment « y réfléchir ». Probablement peu d’entre nous ont l’impression qu’ils auraient participé au massacre nazi,. Au contraire, la plupart d’entre nous aimons à penser que nous l’aurions combattu, parce que nous avons conscience de l’ampleur du désastre, et de son atrocité. …Mais la question est de savoir si une personne qui regroupe des juifs dans un train, une seconde qui les presse à entrer dans une douche, une troisième qui appuie sur un bouton et une dernière qui est chargée d’enterrer des corps sans vie se sentent responsables de la mort de ces juifs… C’est la problématique d’une « guerre presse‐boutons » qui est sous‐jacente à ce questionnement : dans la mesure où l’homme est réduit à un simple « agent », déshumanisé, déresponsabilisé, fait‐il encore attention à ce qu’il fait 61? 60 MILGRAM, S., La Soumission à lautorité : Un point de vue expérimental [« Obedience to Authority : An Experimental View »], Calmann‐Lévy, 1994, 2e éd. 61 On pourrait étendre la réflexion à l’acte d’achat, qui est de plus en plus « automatisé » : dans quelle mesure, ne se sent‐on pas « détaché » de notre achat par les nouvelles technologies, et ne risque‐t‐on pas par 110

Dans le sens commun, ce type de considération semble mettre en cause surtout lautorité en général, et non le manque de réflexion personnelle. On peut cependant retenir que lhomme se sent déresponsabilisé lorsquil exécute des ordres, il a moins de problèmes de conscience, fait moins attention à autrui, à ce qu’il fait et ce qu’il ressent. Soulignons néanmoins que plusieurs cobayes de Milgram ont arrêté l’expérience avant son terme, d’autres en sont ressortis « traumatisés » par leurs actes, même en sachant a posteriori que les décharges étaient virtuelles. Les conclusions suivant cette expérience ne sont donc pas à prendre pour argent comptant ; la « conscience morale » s’est bien manifestée chez la plupart des sujets, ce sont les actes qui n’ont pas toujours suivi ! 2.2. Effet de masse et conformisme (Asch)62 Ajoutons à cela les études menées par rapport à l« effet de masse ». On pourrait évoquer l’intuition de la psychologie des foules comme un décuplement des forces, proportionnel à une déshumanisation de ses membres, par Freud ou Gustave Le Bon, ainsi que des données sociales parallèles. Ce quil faut en retenir, cest que, dans une collectivité de personnes, lindividu a tendance, statistiquement, à se conformer, c’est‐à‐dire à agir comme le groupe même en cas de désaccord avec ce dernier. Ces thèses peuvent entre autres mettre en lumière certains débordements dans les manifestations, souvent menés par un « agitateur ». A cela, il faut ajouter la diffusion de responsabilité qui sopère dans les grands groupes de personnes (qui revient à lidée détat agentique et de suspension du jugement moral) : dans certaines situations, lindividu ne se sent pas responsable de ses actes et ny réfléchit par conséquent pas. Létude de Asch est une excellente illustration du phénomène de conformisme. Cette expérience a le grand avantage de suivre une méthode plus rigoureuse que celles qui ont mené aux considérations de Freud ou Le Bon. Voici la situation expérimentale : une personne (testée) est appelée à se présenter à un pseudo‐test visuel, en présence d’autres personnes, qui sont en fait des « tricheurs ». Les tricheurs font semblant de se tromper à certaines questions visuelles, alors que la réponse est très facile à voir lorsque l’on a une vue correcte. Les tests de Asch montrent qu’il y a une tendance statistique à se conformer au groupe quand celui‐ci se trompe, alors même que l’on n’est pas d’accord avec lui. conséquent d’acheter davantage sans réfléchir ? Je me permets cette analogie tirée par les cheveux à titre de réflexion… 62 http://fr.wikipedia.org/wiki/Exp%C3%A9rience_de_Asch , qui renvoie à une vidéo de l’expérience. 111

3. DES REFLEXIONS CONTEMPORAINES : LABSURDITE, LETRE INHUMAIN Ce chapitre concerne, lui aussi, notamment les guerres : des milliers de morts, des hommes tués, des femmes violées, des maisons brûlées, des gens aussi. Mais bien entendu, il existe des tas de tortures, les violences gratuites, ou encore des actes barbares dans la foulée : liées aux guerres ou non, viols, démence des foules, bagarres de groupes, lynchages, humiliations,... Le « simple » fait de lâcher une bombe, en appuyant sur un bouton, de décimer une population, de faire fondre des corps, de séparer des gens qui saiment... Il y a fort à parier malheureusement que des armes qui aujourdhui existent, comme la bombe atomique, seront encore utilisées dans lhistoire... Tout ça et bien pire, toutes ces choses dont on entend parler au quotidien aux Journaux Télévisés, mais qui sont loin de nous, simplement réduites à des chiffres. On pourrait y ajouter toutes ces choses quon élude, quon occulte... Toutes ces choses impossibles à quantifier, aussi, comme la violence verbale, les menaces, la destruction mentale dun individu... Alors que moi‐même, jessaie en général de relativiser le sentiment dinsécurité, me voilà en train de faire une liste des atrocités humaines. Mais ce quon oublie, cest justement à la fois le coté humain et à la fois le coté arbitraire de ces choses. 3.1. Un roman : FOER, J. S., Extrêmement fort et incroyablement près Extrêmement fort et incroyablement près (de Jonathan Safran Foer) est un roman qui permet de mettre un visage humain sur les victimes d’absurdités commises par les hommes. Loin dêtre un livre de propagande « pro‐USA », il raconte larbitraire vécu des attentats du 11 septembre 2001, mais ne sen contente pas : il évoque notamment la seconde guerre mondiale et ses bombardements, ainsi que les explosions nucléaires, notamment à Hiroshima. Plus concrètement, il raconte la vie dun enfant dont le père est mort dans les attentats. Dune femme dont la famille a péri brûlée sous les bombardements. Dun homme qui a perdu sa bien‐aimée dans une autre guerre. Dune mère dont le corps meurtri de son enfant a terminé de fondre dans ses bras, suite à l’explosion d’une bombe. Car un acte inhumain lest parce quil y a des victimes. Des morts, mais aussi des litres de larmes, de désespoir, dincompréhension, et ce profond sentiment dinjustice. Le Journal Télévisé nous sépare du ressenti, nous rend « extérieurs » à la violence que nous « consommons » chaque jour. Mais si nous imaginons deux secondes, sous les bombes, notre famille, notre mère, notre enfant ou notre femme à 10 kilomètres de vous, sans savoir sil vit encore ou sil succombe seul dans les débris de sa cachette, ou souillé par un inconnu, alors que ni lui ni quiconque nont rien fait à ses agresseurs, je pense que nous voyons la situation autrement. Cela, sans compter lagression à lenvironnement, la violence envers les animaux, lirrespect 112

envers autrui,... Le roman précité permet denvisager tout cela sous un angle plus humain... Et aussi, forcément, plus inhumain. Je pense que certaines fictions, certaines œuvres artistiques (romans, musiques, poèmes, films, séries TV, et pas nécessairement de la Littérature Académique, donc il nest pas spécialement question de Balzac, Zola, Maupassant ou Kafka) peuvent nous mettre en prise avec des faits, avec de la réalité. Souvent plus même quun JT! Le tout est absurde. En réalité, tout cela nous semble parfois loin, parce que nous navons pas désigné dennemi. Mais le problème, cest que ce nest pas une victime qui désigne sa proie, mais un prédateur. Lhomme, le plus redoutable des prédateurs. Les juifs ont été désignés, mais ce sont loin dêtre les seuls. Les israéliens et palestiniens se sont désignés un jour. Sur le continent Africain, on ne compte plus (ou on na jamais compté? Qui parle de lAfrique ?) les cadavres et victimes de violences... Absurde. Lhomme tue, lhomme est violent. On condamne les grands chefs détats, à raison, mais rappelons‐nous la foule en liesse, félicitant Mussolini alors que ce dernier annonce une guerre63. Il y a certes bien eu Hitler, Mussolini, Staline, mais il y a aussi des millions dhommes qui les acclament. Des millions dhommes qui jouissent dentendre le mot « guerre », de savoir que dautres hommes vont mourir. Ces mêmes hommes qui critiquent tout et ne bougent que lorsquil est question de mettre tout à feu et à sang... (La foule acclamant Mussolini lorsquil annonce que lItalie a déclaré la guerre à la France et lAngleterre...!) Jappartiens à la minorité de chanceux qui ne vit pas la guerre, la violence extrême, le 63 Voyez à ce sujet : [Documentaire télévisé] Apocalypse : la seconde guerre mondiale [http://www.rtbf.be/apocalypse] Références historiques concernant la seconde guerre mondiale sur le site de la RTBF : http://www.rtbf.be/apocalypse/Bibliographie‐liens‐utiles 113

meurtre de mes proches sous mes yeux, impuissant. LAbsurdité à létat pur. Linjustice, lincompréhension. Alors oui, cest digne peut‐être dune mauvaise élection de Miss, mais je pense néanmoins que ce nest pas stupide que de prôner... La paix. Parce que visiblement, ce nest pas si simple ou anodin que ça. Ceux qui se permettent den rire devraient se cacher, par respect pour tous ceux, bien plus nombreux, qui ne lont pas. Par respect aussi pour tous ceux qui tentent, à leur échelle, de donner au monde un visage un peu plus humain. Parce que des gens meurent pour la paix. Parce que des gens y travaillent, depuis des milliers dannées, depuis que lhomme est homme. Une utopie, sans doute. Mais si personne ne crie plus pour couvrir le bruit de labsurde, alors peut‐être continuera‐t‐il à faire autant de dégâts. Donnons du sens, rendons hommage à tous ceux qui se dévouent pour plus de paix, plus dhumanité. 114

3.2. Le questionnement du sens : le vécu concret de labsurde Le monde est complexe. Plus je vis, et plus je me rends compte que les schémas classiques sont réducteurs, que le monde est infiniment plus complexe que ce que lon veut bien en retenir. Personne nest « bon » ou « mauvais » une fois pour toutes. Personne nest intrinsèquement et une fois pour toutes intelligent ou con, humble ou méprisant. Personne ne correspond en tout cas véritablement à la norme. La normalité, comme bon nombre de principes, est une convention que personne ne satisfait réellement : pulsions? Ras‐le‐bol? Non‐sens? Sentiments dinjustice ou dincompréhension? ... On définit létat monogame, labsence et le contrôle des pulsions, la maigreur et la musculature... comme la norme, comme ce qui « devrait être ». Or, ce qui est effectivement, statistiquement, ce sont des crimes passionnels, lobésité, la cellulite, les divorces ; mais même plus proche de chacun de nous, des pulsions, de la violence, de la tristesse ou encore des regrets. Chacun est déviant à sa façon ; personne ne correspond jamais à ces normes statiques, ces idéaux simplistes. Il y a tout autour la mort, l« absurdité »64, les paradoxes ; il y a du malheur, du néant, du gâchis... Comment retrouver du sens? Le monde est complexe, lhomme est un être fini. Personne nest parfait, nul nest omnipotent. Cest avec cette tare que nous devons vivre ; nous ne sommes pas la norme, nous ne vivons pas une fois pour toutes, durablement, le bonheur, et nous mourrons tous... Nous ne sommes pas Dieu, ni même des dieux, nous sommes des hommes, avec leurs manques. Est‐ce en fait une raison pour baisser les bras? En est‐ce une pour rejeter autrui, passer sa colère dessus? Comment assumer la finitude? Comment faire de cette complexité un moteur, un motif, pour avancer? J’envisage des débats, des échanges, des forums pour discuter de ces sujets… Des lieux de partage ouverts, car tout le monde se demande au fond quel sens tout cela peut avoir... Quel sens ont nos vies? Comment gérer toutes les difficultés? Comment faire face à la mort, la violence, linjustice, labsurde? ... Si je propose moi‐même au long et surtout en fin de cet 64 Albert CAMUS, notamment, pose la question de labsurdité, mais de nombreux autres philosophes ne manquent pas de soulever à leur manière la « finitude » de la condition humaine. 115

ouvrage des pistes d’engagement, je pense principalement qu’il s’agit d’un cheminement personnel… Marqué par de nombreux échanges, de nombreux partages. Ainsi, des témoignages, des expériences de vie, des observations de personnes qui se sentent concernées… sont autant d’enrichissements que la lecture de l’un ou l’autre livre… Parce quon peut construire, individuellement et/ou via le partage, quelque chose de bien malgré les difficultés, je le crois... 3.3. L’humanité dispose du pouvoir de s’auto‐détruire Explication synthétique de JONAS, H., Le principe responsabilité, 1979. Egalement basé sur DEPRE, O., Philosophie morale (2ème édition), Louvain‐la‐Neuve : Academia‐Bruylant, 2000. Hans Jonas est un philosophe qui fut longtemps lélève dHusserl ou encore dHeidegger, tout comme H. Arendt ou Lévinas. Il est principalement connu pour son éthique dite "du futur", de la responsabilité. Voici dans quel contexte son éthique émerge. En tant que philosophe allemand et juif du XXe siècle, en tant quélève dHeidegger, sa philosophie est nécessairement marquée quelque part par les massacres de la guerre, par la "finitude humaine" (concept qui nest pas formulé comme tel, mais que lon retrouve particulièrement exploité par les philosophes de cette époque ; on redécouvre en quelque sorte les limites de la raison, dans tous les domaines de la philosophie). Quelque chose va le marquer principalement, suite aux événements dHiroshima et de Nagasaki ; la possibilité de la fin. Aujourdhui, plus que nimporte quand auparavant, lhomme a le pouvoir de se faire disparaître. Tout comme un homme a la possibilité de se suicider, aujourdhui cest lhumanité qui a ce pouvoir. Cest plus fin que ça nen a lair, car il nest pas toujours question de responsabilité ou de conséquences lorsque lon parle de liberté. Nous verrons que ce nest pas pour autant tourner le dos à des "valeurs en soi", cest‐à‐dire des valeurs bonnes indépendamment de tout effet (Jonas est influencé par Kant, le respecte et ne veut certainement pas que son système soit purement "utilitariste", basé uniquement sur les conséquences). Reprenons : • A une grande liberté, on associe une grande responsabilité (Plus tu as du pouvoir, plus les conséquences de tes actes peuvent savérer gigantesques). • Aujourdhui, lhumanité possède le pouvoir technologique de sauto‐détruire (lhumanité entière est donc lobjet de ma responsabilité, car elle est vulnérable par rapport à mon agir). Deux éléments sajoutent à cela : • nous ne pouvons plus aujourdhui connaître exactement les conséquences quauront nos actes. Evidemment, personne ne peut prévoir le futur. Mais avec les avancées 116

technologiques du XXe siècle, cette question atteint son paroxysme : nous ne savons pas si telle innovation ne va pas ou non causer la perte de lhumanité. Ce nest donc pas parce que nous avons une conséquence atroce connue, mais parce quau contraire on ne sait rien des conséquences atroces possibles, pas même leurs possibilités dadvenir. On ne sait ni les qualifier, ni les quantifier exactement. • Jonas développe une sorte dontologie du "droit à la vie", basée sur lexistence. Sans aller dans les détails, il mêle habilement questions dexistence et dessence afin de développer lélément moral de la valeur de la vie. La vie vaut en soi. Elle "mérite" dêtre sauvée, protégée. De ce système (ici simplifié) émerge lidée de responsabilité : nous sommes responsables du futur (contre des philosophies généralement au présent, ou dans un futur immédiat) car nous ne connaissons ni certaines conséquences, ni leurs probabilités doccurrence, or il se peut que celles‐ci aient un pouvoir destructeur "infini". Jonas proposera limpératif suivant, en réponse (Principe responsabilité, p. 30) : Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d’une vie authentiquement humaine sur terre. Autrement formulé : Agis de façon que les effets de ton action ne soient pas destructeurs pour la possibilité future d’une telle vie. Jonas parle également d’heuristique de la peur, c’est‐à‐dire qu’en fait, tout cela n’est pas un discours fataliste qui dise que l’on doit se retenir d’agir, de chercher, de créer. Mais au contraire qu’il faut absolument tout faire pour mesurer et connaître les risques avant d’agir. La peur est un moteur, elle sert à la découverte : parce que lhomme peut se détruire, il faut agir. Jonas écrit dailleurs que "le savoir devient une obligation prioritaire". Il ne faut donc pas le lire comme un principe négatif qui dirait “si tu ne sais pas, n’agis pas”, mais au contraire comme “si tu ne sais pas si la technologie que tu poses comporte un risque destructeur pour l’humanité, fais tout pour savoir et préserver la vie”. Le philosophe est aujourdhui encore souvent accusé davoir développé une philosophie "immobiliste", qui empêche toute action : si on a peur de toutes les conséquences (on ne connait pas le futur), alors on ne fait plus rien, car à chaque fois on court des risques. Jonas répond lui‐même à cela : sa théorie de la responsabilité sapplique seulement lorsque le risque est inconnu et non quantifié (sinon il sagirait de simple prudence). Lidée nest pas dabandonner la science et la technologie, au contraire (heuristique de la peur). Cela signifie que la peur est un motif de la recherche, une incitation à connaître. Cest justement parce quon ne connait pas les risques et que ceux‐ci peuvent être apocalyptiques que nous avons le devoir moral ‐ la responsabilité envers lhumanité ‐ de tout mettre en oeuvre pour les connaître et agir en conséquence. En dautres termes, cest plus un appel à la connaissance et à la conscience quun rejet de ceux‐ci. Jonas restera toujours très proche par ailleurs des milieux des sciences naturelles comme la biologie par exemple. A la lumière de Jonas, que penser des O.G.M., par exemple, et dautres innovations technologiques qui ont vu le jour? Pour approfondir, un lien Wikipédia sur louvrage Pour une éthique du futur de Hans Jonas. 117

C. UNE PISTE D’ENGAGEMENT EN ETHIQUE ? Ces diverses réflexions nous montrent à quel point labsence de réflexion ‐morale‐ peut être dangereuse. Nimporte quel homme sain desprit peut commettre des actes monstrueux, s’il ne prend pas la peine d’exercer son jugement moral, sa responsabilité, et/ou s’il en est incapable à cause d’un contexte difficile. Néanmoins, lhomme est aussi capable de résister, de réfléchir, de construire. Si tous les auteurs que je cite ont rédigé des essais ou élaboré des expériences, c’est bien souvent parce qu’ils ont décidé de croire en l’homme malgré tout. Eux qui, pour certains, ont été confrontés au pire, ont pris sur eux d’en témoigner et d’affirmer la vie, des engagements et des valeurs malgré tout… Cest pour ça que lon doit se battre, donner son avis, tenter davancer. Au lieu de parler de jugement moral (expression que je trouve peu éclairante, éventuellement péjorative), je préférerai utiliser le terme d’attention, couplé avec celui d’ouverture. Attention à soi, attention à autrui, et aux autres. Ouverture à la différence, celle qui vient d’ailleurs, mais aussi celle que l’on possède en soi. • En prenant soin de soi, en faisant attention à soi, à ses sentiments, à ses besoins ; en sachant les reconnaître, les exprimer, les formuler, les maîtriser… En prenant le temps, en prenant distance, en relativisant. Par un geste d’honnêteté avec soi‐même, d’intégrité, de respect de soi ; • En faisant attention à autrui, à ne pas le blesser, à ce qu’il ressent, à ce dont il a besoin, à ce qu’il pense… En s’ouvrant à son point de vue et en le considérant comme une richesse. Par un geste d’accueil, de bienveillance, d’humilité ; • En prenant soin des autres, de l’humanité en tant que telle, de la « masse informe » : en y faisant attention, en la considérant sans superbe ; en s’ouvrant à la culture et aux croyances différentes, en les respectant et les comprenant même sans les partager totalement ; On peut, selon moi, envisager une éthique du quotidien, applicable par tous, à son échelle. Eviter de blesser, dans un conflit lors d’un désaccord, et trouver une solution qui sied à chacun ; maîtriser sa colère et son stress ; comprendre les cultures qui nous entourent ; ce sont là des illustrations d’enjeux de la vie « au quotidien ». Chacun est concerné. Chacun peut le faire, car on n’est pas « bon » ou « mauvais » une fois pour toutes (contrairement à un acte). 118

Linfluence du milieu reste par ailleurs capitale par rapport à laction humaine. Sil ne faut peut‐être pas beaucoup à certains hommes pour devenir « inhumains », qu’un effort de moralité de chacun est nécessaire pour éviter ces tendances, il est néanmoins intéressant aussi de chercher les situations qui, dans nos sociétés, modèlent de tels comportements, les encouragent... La consommation de certains produits qui aliènent totalement la personne qui les prend, par exemple, pose question… Face à un certain niveau d’adversité, probablement différent pour chacun, ne sommes‐nous pas tous capables du pire ? 119

PARTIE III – QUELQUES PISTES D’ENGAGEMENT POUR L’OUVERTURE ET L’ATTENTION, ENTRE HUMILITE ET ENGAGEMENT 120

IF ‐ RUDYARD KIPLING Si tu peux voir détruit l’ouvrage de ta vie, Et sans dire un seul mot te mettre à rebâtir, Ou perdre d’un seul coup le gain de cent parties, Sans un geste et sans un soupir ; Si tu peux être amant sans être fou d’amour, Si tu peux être fort sans cesser d’être tendre, Et, te sentant haï, sans haïr à ton tour, Pourtant lutter et te défendre ; Si tu peux supporter d’entendre tes paroles, Travesties par des gueux pour exciter des sots, Et d’entendre mentir sur toi leurs bouches folles, Sans mentir toi‐même d’un seul mot ; Si tu peux rester digne en étant populaire, Si tu peux rester peuple en conseillant les rois, Et si tu peux aimer tous tes amis en frère, Sans qu’aucun d’eux soit tout pour toi ; Si tu sais méditer, observer et connaître, Sans jamais devenir sceptique ou destructeur, Rêver, mais sans laisser le rêve être ton maître, Penser sans n’être qu’un penseur ; Si tu peux être dur sans jamais être en rage, Si tu peux être brave et jamais imprudent, Si tu sais être bon, si tu sais être sage, Sans être moral ni pédant ; Si tu peux rencontrer Triomphe après Défaite, Et recevoir ces deux menteurs d’un même front, Si tu peux conserver ton courage et ta tête, Quand tous les autres les perdront, Alors les Rois, les Dieux, la Chance et la Victoire, Seront à tout jamais tes esclaves soumis, Et, ce qui vaut bien mieux que les Rois et la Gloire, Tu seras un homme, mon fils. (Trad. PAUL ELUARD) 121

PARCE QU’AVANT TOUT, PHILOSOPHER, C’EST RENCONTRER… Si la philosophie est une invitation, c’est aussi pour celui qui l’accepte un cheminement parsemé de rencontres. Des femmes et des hommes, mais aussi éventuellement soi‐même, en quelque sorte… C’est la raison pour laquelle, pour être complet, je me dois de remettre les transformations de ma vision des choses dans le contexte de l’échange avec certaines de ces différentes personnes… Parmi d’autres. Pour être totalement exhaustif, cet article ne devrait pas se limiter à quelques stades de mon « évolution intellectuelle », mais devrait aussi mentionner les personnes qui me sont chères et qui ont contribué inévitablement à mon épanouissement, que je remercie dans la préface de cet ouvrage. Cet article reste partiel : il ne contient pas tout mon cheminement de pensée. Il permet cependant de remettre des pensées plus récentes dans un certain contexte, comme les fruits dune nuance et dun enrichissement réguliers, suite à des rencontres, des discussions, des réflexions, etc. C’est bien l’illustration empirique qu’il s’agit là d’un processus, d’une dynamique : le simple fait d’écrire ces lignes, de « mettre des mots » continue d’alimenter ma perception des choses… Voici le point de départ de ma façon de voir les choses. Au début, je rêvais, javais des tas de sentiments que jestimais bons. Au départ étaient les tripes, et ce sont elles qui ont guidé (et continuent de guider) toute mon existence. On pourrait croire que jaime lonanisme intellectuel (et verbal, vous laurez remarqué, mais « onanisme » est tellement moins vulgaire que « masturbation »), défaut souvent attribué aux philosophes : il nen est rien. Si je pense, si je passe des nuits blanches, ce nest pas par amour du jeu de langage ou de la logique, mais bien par amour tout court, par sentiment. Contrairement à ce que semblent dire les philosophes Modernes (bien que...), ce nest pas la raison qui guide mon action en premier lieu, mais un contact bien plus proche du monde, bien plus « profond » : les tripes. Bien entendu, il sagit quelles soient le démarreur de la pensée, et pas leur maître. En effet, si les tripes me poussent à penser et à agir, la raison a tout de même son rôle à jouer. La vie et certaines productions de lhomme mont fait m’interroger : et si lhomme nétait pas si bon que ça? Et si moi‐même, jétais quelquun de profondément violent? Meurtres, tortures, violence psychologique, malheur, inégalités, haine, colère, pulsions, tromperies, mensonges... Certaines productions médiatiques, artistiques, littéraires (pas nécessairement les productions « académiques ») ou autres proposent souvent deux niveaux de lecture : Death 122

Note, Great Teacher Onizuka65, par exemple (deux mangas !), et permettent de bien comprendre ce type de pensée. Ces productions soulignent la finitude de lhomme, et la cruauté dont il peut faire preuve. Elles constituent aussi une remise en question des visions traditionnelles, manichéistes, opposant « bien » et « mal ». Peut‐être lhomme a t il toujours été aussi violent, mais que cette violence a changé de forme, et est devenue plus psychologique. Peut‐être narriverons nous pas au bonheur, au bien, beau, vrai... Alors était le doute (il na pas manqué de me frapper au niveau épistémologique aussi). Merci à Raphael Gély, qui a su par son enseignement maider à mettre des mots, des concepts, souvent plus rigoureux, sur des choses que je pensais sans toutefois arriver à les formuler, à les cerner totalement. (Raphael Gély) En général, merci aux professeurs qui mont permis dadopter un point de vue entre engagement, croyance et doute ; une position à la fois contre le dogme et le relativisme. …Car en effet, si de nombreux éléments mont fait douter, ont remis en question mes certitudes, cela ne veut pas pour autant dire que je nai pas pu croire à quelque chose de « neuf » par la suite... (Michel Dupuis) Vint donc la « réponse » : Michel Dupuis, autre professeur, m’a demandé, à l’occasion d’un examen oral si je pouvais dire quabsolument tous les hommes étaient cruels. Jai répondu que « non ». Il a poursuivi : « or, on dirait que dans votre travail, vous condamnez lhumanité pour plusieurs mauvais... » ... « Et si, au contraire, pour un seul homme bon, il fallait sauver lhumanité? » 65 http://www.gto‐tv.com/ 123

Et si, malgré le doute, malgré « labsurde », on sengageait pour le sens? Et si, pour la seule personne ou chose qui vaille le coup, pour sa simple éventualité même, on se battait quand même ?66 Ca a toujours été mon avis, et il a mis des mots dessus : sil nexistait quune seule personne ou une seule chose qui soit bonne, cela vaudrait tout de même la peine de se battre pour cette chose. De plus, jai appris à penser que les hommes nétaient pas intrinsèquement bons ou mauvais, et à penser que lon pouvait agir sur des gens pour quils se sentent mieux, quils soient plus humains, etc. (les productions telles que Great Teacher Onizuka vont dans ce sens ; il s’agit là d’une philosophie existentialiste vulgarisée, accessible à chacun). Mon avis, cest donc que sil y a une chance, même infime, pour quon puisse changer les choses vers un mieux, il faut la prendre et se battre pour cela. (Gabriel Ringlet) Comment? Par un retour aux « choses simples », à « une éthique du quotidien », c’est‐à‐dire à un effort d’attention, de soin de soi et d’autrui. Le tout pour créer, à mon avis, une vision des choses plus humaine, combattant certaines actions et façons de penser. Trop souvent, on est face à des discours politiques qui ne touchent que les hautes sphères économiques, et non plus les gens. Des débats stériles entre partis qui ne savent même plus pourquoi ils se battent (mis à part leur salaire post‐élections). Je prône une focalisation sur laltruisme, sur la relation. A la proximité, à la valeur non‐économique, au qualitatif. Merci à Gabriel Ringlet, qui ma appris que les gens « simples », les poètes, les artistes, les clochards et autres avaient leur mot à dire sur la société et la culture... Sans doute apprend‐on plus sur lhomme et la société en partageant une soirée avec un clochard, quen lisant le dernier roman dauteur gratifié par lAcadémie... Et si cétait plus enrichissant de retrouver les relations que notre société a, dans certains cas, perdues? Et si cétait un retour au don de soi, à la simplicité, à la qualité et non la quantité, qui était la solution? 66 Notez le mouvement en 3 temps, à partir duquel je vous laisse faire un parallèle avec ce qui a été exposé précédemment, des « croyances préalables » à un engagement critique, à une prise de conscience, en passant par des désillusions et du doute. Il sagit en réalité dassumer les visions du monde précédentes, la finitude, et de tenter de les transcender, par la raison, par la conscience (conscience est un terme plus approprié selon moi). Un parallèle peut être fait aussi avec le chapitre Freud, la mauvaise excuse de notre société. 124

Jadopte aussi une vision empathique, contre le manichéisme : ce sont des actes et non des hommes qui sont mauvais. Je voudrais dire à ceux qui commettent des actes néfastes pour quelquun : « je te comprends, mais ce que tu fais engendre de la souffrance, et cela narrange pas la tienne, cela narrange pas les choses ». Au sujet de la justice, concrètement, cela signifie que des actes doivent être punis, et par conséquent des personnes aussi, car on ne peut pas tolérer certaines choses. …Mais il faut arrêter de faire peur aux gens, de diaboliser, de stigmatiser (je mène un combat acharné contre la stigmatisation, le fait de réduire les gens à un moment de leur vie, à un acte ou à un morceau de leur identité), il faut éduquer, comprendre, prendre le temps... Voilà ce que jai envie de communiquer. Socrate, Bouddah, Jésus (soin de soi, d’autrui et des autres),... : sont des exemples (mythiques ou non, peu importe) de « simple homme » qui parle aux gens, qui accueille la différence, avec humilité et altruisme67… Tout comme d’autres « contemporains », « médiatiques », voire virtuels (Great Teacher Onizuka, le manga, par exemple). La relation mise au centre : contre lidéologie de lidentité, lindividualisme exacerbé, légoïsme. Laltruisme, cest être un avec lautre dans la relation. Faire une relation, la construire, éviter de blesser : agir par rapport à lautre, voilà ce qui manque à notre société. Dailleurs, nest‐ce pas extrêmement important de vivre une excellente relation avec sa famille, ses amis ; ceux avec qui on est le plus souvent? ... Une vision « existentialiste » modérée : oui, il y a du mal, il y a des risques, il y a des malheurs, il y a la mort... Mais la vie a du sens par rapport à cela : rien nest foutu. Qu’on soit en partie déterminé (par les liens sociaux, par notre rôle dans le système, par notre corps, notre histoire, notre culture,…), qu’on ait fait du mal, qu’on ait souffert ; … il y a des difficultés, ... Mais cela nempêche pas dessayer de changer ; de ne pas se réduire soi‐même au mal... Sartre (cf. supra) pensait qu’un homme n’est jamais « quelque chose », un « objet » à un moment donné : il n’y a qu’à sa mort que l’on peut regarder a posteriori l’ensemble de tous ses actes. « L’existence précède l’essence », selon sa formule célèbre : la vie est une construction dont l’édifice n’est terminé que quand elle prend fin… Si Sartre évoque une « liberté absolue » et un volontarisme fort, rien n’empêche d’ajouter à sa philosophie des nuances (limites et déterminismes de la mort, de la condition corporelle68, socioculturelle et historique, du « caractère » (façons de réagir), de l’inconscient, etc.) tout en préservant un existentialisme modéré (l’idée que l’on n’est pas réductible à un seul de nos actes, grosso modo). Notre vie peut avoir du sens, en tant quelle est un chemin pour changer les choses. Après notre mort, resteront peut‐être des souvenirs, des chemins, des actions, des créations. Rien 67 Nous insistons : peu importe ici le caractère religieux. Nous ne citons pas de personnage issu d’une autre religion par manque de connaissance de ces dernières. 68 Cf. notamment MERLEAU‐PONTY au sujet de la relation entre l’homme et son corps. 125

peut‐être. Mais la possibilité, infime soit‐elle, vaut le coup. On peut toujours faire quelque chose, il faut y croire et aller de lavant. Maintenant, il est clair quil faut aussi faciliter lexistence altruiste, humble, ouverte ; un rien peut nous rendre « criminel », lenvironnement pèse énormément sur nos vies. Un moment d’« inattention » (au volant, par exemple), et l’on est confronté à la mort au tournant (de soi‐même, d’autrui, ou encore d’une relation). Léducation et toutes les instances de socialisation, déchange, doivent suivre ce but, de donner gout à la vie aux gens et de créer une société où ils se motivent et sépanouissent... Cette idée vaut aussi pour lintelligence : on nest pas bon ou mauvais, intelligent ou con, humble ou méprisant... Une fois pour toutes. Ce sont des vertus qui sexercent en situation, une question dattention à autrui, douverture,... Ce qui conduit à une certaine attitude de prise en compte de laltérité, de remise en cause des limites de ses points de vue, en épistémologie. C’est donc essentiellement en actes, d’ouverture, de réflexion et d’attention morale que se situe la philosophie, telle que je la conçois. Linfluence du milieu est capitale par rapport à laction humaine. Sil ne faut pas beaucoup à certains hommes pour devenir « inhumains », il faut néanmoins aussi chercher les situations qui, dans nos sociétés, modèlent de tels comportements, les encouragent... Face à ladversité, tout homme est capable du pire... (Rejetez un homme de la société, demandez‐lui de lamour ensuite, voyez enfin sa réponse...) 126

EN RESUME, DES PISTES PAR THEME… Pour terminer cet ouvrage, voici de manière synthétique les « engagements » que j’ai choisis, que je tâche de poursuivre au quotidien, tout en essayant de ne pas perdre de vue que ce sont des « postulats », des « prises de position » et qu’il est peut‐être pertinent de tout remettre en cause au profit d’un modèle d’appréhension du monde et d’action dans celui‐ci plus adéquat… 1. En éthique Jy défends en résumé une attitude positive, malgré que lhomme puisse être inhumain (quon puisse donc douter de lui, de lhumanité), qui remet la relation au centre, cest‐à‐dire où chacun se « décentre » pour prêter attention à autrui, et à la relation en elle‐même. Cest une sorte déthique « simple », du quotidien, pour la paix, l’attention, le soin de soi, d’autrui et des autres. Rien nest jamais acquis, rien nest jamais blanc ou noir, rien nest simpliste : il convient dêtre conscient de ces limites, de la finitude humaine, et de la transcender. Ainsi, des valeurs d’accueil, de respect, d’humilité, de bienveillance et d’empathie… Le tout en actes concrets, fruits parfois d’un effort de décentrement, de « sortie de soi », me semble primordial quant aux enjeux que nous rencontrons chacun, chaque jour. 2. En épistémologie Ma vision de l’épistémologie est caractérisée par la recherche dune attitude humble face aux croyances et à la « connaissance », que ce soit au niveau individuel (croyances « subjectives ») ou collectif/scientifique (croyances dites « objectives » ‐termes que je n’utilise habituellement pas pour les raisons que je développe plus haut dans cet essai). La « vérité » est quelque chose de complexe, un concept duquel on peut douter (de manière très légitime : paradoxes, limites des sciences « exactes », études et thèses du logicien Tarski69, que j’aurais pu citer aux côtés de Russell...). Je « combats » ici les positions extrêmes et parfois simplistes (dogmatisme, relativisme,...) en défendant un engagement nuancé. Jadopte pour figurer celui‐ci la métaphore des 69 TARSKI étudie des paradoxes langagiers à propos de la vérité. Des considérations similaires aux siennes permettent de résoudre ces paradoxes via l’idée qu’on ne peut définir le concept de vérité pour un langage donné (L(k)) que dans un autre langage (L(k+1)) qui ferait office de métalangage pour le premier (L(k)). 127

« points de vue » : chaque connaissance, chaque croyance a une zone de pertinence (elle fait voir quelque chose de la réalité), un domaine de signification, mais aussi des limites, qui sont en réalité sa partie « occulte » (choses quelle empêche de voir). Je prône dès lors une sorte de processus hégélien comme attitude à adopter (il est question dune lecture personnelle dHegel) : la personne en quête de « vérité » (ici située, relative à une zone de pertinence, et non absolue comme la présente Hegel) tâchera de souvrir humblement à la différence, à laltérité, afin de transcender son point de vue initial, de lenrichir. Cest cette démarche dialectique, dynamique, daccueil de ce qui semble « contraire » quil me parait intéressant de développer, afin dengendrer un point de vue complexe sur la réalité. Jessaie donc de réhabiliter la complexité et la diversité. Ainsi, quelquun dintelligent, selon moi, cest quelquun qui est ouvert à une certaine « critique » et qui lui aussi « critique », mais dune critique constructive (cest‐à‐dire à des jugements différents, qui ne se contentent pas de « détruire »). Lignorance en soi est omniprésente (on ne peut savoir tout sur tout), mais elle est nuisible lorsquelle est couplée à une attitude suffisante, arrogante ou coercitive. Ne « pas juger », se revendiquer « neutre », « tolérant », « intelligent », apprendre des « trucs et astuces » pour gérer les conflits, la violence, ou encore s’instruire, se cultiver… C’est bien beau… Mais cela ne vaut rien, absolument rien, si cela n’est pas accompagné d’une démarche constante de rencontre, d’une volonté sincère de véritablement découvrir l’autre. Être attentif à l’autre, c’est d’abord l’être envers soi, et cela implique d’être honnête avec soi‐même, de cesser de se mentir, de se voiler la face, d’être hypocrite. Cela passe par le fait de se remettre en questions : dans quelle mesure suis‐je vraiment tolérant ? Est‐ce qu’appliquer des principes, des théories ou autres me fait‐il pour autant être ouvert ? Fais‐je véritablement attention à l’autre ? Selon moi, la résolution de conflits, par exemple, passe obligatoirement par une volonté d’ouverture sincère. L’application de « recettes toutes faites » ne conviendra jamais, ni à celles et ceux qui les appliquent, ni à celles et ceux qui les reçoivent : elles sont au contraire des comportements hypocrites s’il n’y a pas de véritable accueil de l’autre qui les accompagne. C’est exactement la même chose avec la politesse : elle n’a aucun sens si elle n’est pas animée de bienveillance, si ce n’est qu’un principe qui ne sert qu’à distinguer les uns des autres70. 70 Pire : la politesse consiste parfois essentiellement en un code, un « habitus » qui sert uniquement à la distinction (une « violence symbolique ») entre ceux qui le possèdent et les autres. Cf. Bourdieu au sujet de la violence symbolique et de la distinction. 128

On n’est pas intelligent ou « bon » une fois pour toutes, c’est bien cela le problème, mais aussi l’enjeu. C’est un choix quotidien, un effort peut‐être. Une affirmation en acte, en tous les cas… 3. Société Dans les chapitres concernant la société, il s’agit principalement, dune part, d’une critique de certaines parties du système qui paralysent laction, et qui, dautre part, opte pour la facilitation dune attitude altruiste, douverture, ce qui rejoint les questions éthiques et épistémologiques du blog. Par extension, je plébiscite une attitude de remise en question de sa propre irréflexion plutôt quune simple critique conventionnelle des médias, notamment. Lidée, cest que rien nest simple : on dit souvent que les médias ou politiciens tâchent de nous influencer, mais ne les remet‐on pas plus difficilement en question lorsqu’ils nous caressent dans le sens du poil ? Enfin, je suis pour lintroduction de cours de philosophie (de « questions de sens ») / éthique / morale et de cours déducation aux médias dans les écoles, ainsi que pour le fait de parler de religion[s], de culture[s] et de philosophie[s] à toutes les orientations philosophiques, afin douvrir chacun à une connaissance dautrui. Ces cours devraient permettre (notamment) d’amener l’élève à distinguer de manière autonome ce qu’il perçoit de ce qu’il interprète, à relativiser et nuancer son point de vue ; à s’ouvrir véritablement à l’autre et à la critique ; à distinguer les personnes et leur actes ; à différencier les choses, les relations et leurs contextes ; à remettre les éléments et phénomènes dans leur zone de pertinence, etc. 129

POUR CONCLURE, SI JE DEVAIS RESUMER MA « LUTTE »... Au fond, il sagit globalement dadopter une attitude éthique dhumilité, douverture et dengagement pour la paix, que ce soit « relationnellement » ou « scientifiquement » (par rapport à la question de ce qui est vrai ou non). Cest un engagement contre la fermeture, contre larbitraire, contre lirréfléchi, contre linattention par rapport à autrui... On nest jamais « humble », « intelligent », « bon » une fois pour toutes... Par contre, on peut tâcher dêtre attentif (en actes!), de souvrir à autrui et aux points de vue différents, de poser des actes de respect... Cet ouvrage concerne au fond une lutte contre le « prêt‐à‐penser », lorsque celui‐ci n’est pas accompagné d’une ouverture envers ce qui est différent. Cela signifie une condamnation implicite de tout ce qui en découle (racisme, notamment) ; cet ouvrage dénonce labsence dattention envers autrui et la violence qui en résulte... Parallèlement, je développe une lutte contre le dogmatisme et le relativisme du « tout se vaut », contre ces « systèmes » idéologiques qui se présentent comme les seuls valables, qui constituent de véritables muselières pour la société, qui freinent la réflexion et léchange argumenté : il faut pouvoir sengager, prendre position, tant que lon reste ouvert à la nuance71. Tout comme les « prêt‐à‐penser » sont combattus, dans le même ordre d’idées, la critique gratuite l’est également. Nous prônons une critique constructive : on ne peut pas se contenter de tout dénoncer, de blâmer tout le monde ; on ne peut pas tout casser sans reconstruire un minimum, ou du moins assumer ce que l’on veut. Cest ça quil faut entendre par une critique constructive. Même si une critique est pertinente, je ne trouve pas quelle soit bonne tant quil ny a pas un stade de reconstruction par la suite. En bref, une critique est vraiment bonne quand elle construit, et non quand elle détruit. Pour ce faire, nous développons l’idée d’une articulation, une synthèse entre les différents points de vue qui sopposent faussement (aide sociale et responsabilisation, par exemple). C’est en d’autres mots un argumentaire contre les clivages simplistes, les fermetures desprit, d’autant plus lorsquils alimentent le conflit et limbécilité (violence envers autrui, identitarismes, égoïsme, impossibilité de se décentrer de son point de vue obtus,...) : clivages politiques (gauche‐droite), jeunes‐vieux, hommes‐femmes, clivages culturels (religions), clivages territoriaux (étrangers,...), sportifs (équipes de sport), etc. etc. Oui, des différences existent, mais non il ne faut pas se focaliser sur une simple différence, sur un point de vue simpliste, alors que le monde est compliqué, surtout lorsquil sagit de 71 Je pense que cette attitude doit pouvoir valoir par rapport aux médias, à leur influence (ainsi que les idéologies, identitarismes et autres systèmes de valeurs qu’ils véhiculent), par exemple : ne pas tout gober, se poser des questions, mais ne pas non plus tout rejeter en masse. Il est question d’un engagement dans la nuance, d’un jugement critique, soit d’une réflexion, et surtout pas, au fond, d’un « non‐jugement ». 130

stigmatiser un groupe, ou encore dalimenter une certaine violence, un conflit. En résumé, c’est une lutte contre lattitude de rejet en général (épistémologique comme éthique ; rejet de la complexité, de la différence,...) ; la catégorisation non remise en question (biais de confirmation, par exemple), létiquetage arbitraire, la stigmatisation, la haine identitaire, la non‐compréhension, conformisme ; et pour lattention à autrui, lécoute, louverture, lhumilité, la paix,... Encore une fois, en éthique comme en épistémologie! C’est donc lié : plutôt que de n’être qu’un principe « négatif » qui dirait ce qu’il condamne, ce qu’il dénonce, la thèse ici a un pôle « affirmatif », positif, qui est un plaidoyer pour lécoute « active », la construction, le dialogue. Trop souvent, on voit la discussion comme une guerre. On veut gagner, écraser lautre, démolir ses idées. Alors quil y a du bon dans ‐presque‐ tout. Plus de paix, de « constructivité », de solidarité. Ce genre de discours sonne un peu comme une élection de Miss Monde ; certains trouveront ça candide, mais cest au fond tellement important. Cest tellement simple, peut‐être, et pourtant si peu appliqué. Un sourire, une attention, une oreille attentive et compréhensive... (H. Arendt : l’homme le plus banal est capable du pire. Il « suffit » pour cela quil nexerce pas son jugement éthique. Cela na rien à voir avec lintelligence, cest pour moi une question dattention à autrui, et même à soi‐même dans de nombreux cas. Tout homme, dans ladversité (la faim, la folie, le rejet par la société, la stigmatisation, la pauvreté, les douleurs, etc.) peut commettre les pires actes. Un double enjeu : dune part, chercher à résoudre les problèmes du monde, les problèmes sociaux (en un sens très large, de causes « externes », déterministes) qui font que lhomme « sabandonne » au mal, et dautre part, lutter contre labsence dattention, daltruisme et douverture en tant que tels (agir « libre » de lindividu)… Une conscientisation de chacun au quotidien… Cela suppose d’accorder une importance fondamentale à des valeurs telles que lhumilité, la sincérité (avec soi‐même aussi) et à lécoute, qui font défaut aujourdhui, remplacées par la lutte et légoïsme. Au fond, il s’agit de cerner ses limites, ainsi que ses forces, soit de se mesurer à sa juste valeur. Concrètement, ces positions sont accompagnées d’une croyance en lhomme, malgré les horreurs quil a commises, ses dérives, sa violence. Je pense résolument que lon peut améliorer les choses. C’est aussi un engagement pour la paix et le progrès, par conséquent. Cet engagement est marqué d’une envie dagir au niveau des gens, d’une « éthique du quotidien », d’une éthique « des choses simples » ; on part des relations, des sentiments et des douleurs premières. Cela s’accompagne d’un sourire aux gens, du fait de leur parler. Je vois énormément de tristesse et de douleur. Cest au niveau des personnes quil faut faire 131

quelque chose. Un rien, cest déjà tellement. La paix en famille, entre voisins. Les proches (autrui), mais aussi les autres, les passants. Tout le monde le pense, mais qui le fait véritablement? La relation est mise au centre de cette réflexion : penser à autrui, être une personne responsable, qui sassume, qui est consciente... A lencontre dune société où légo est roi, individualiste. Laltruisme et lempathie sont primordiaux : non seulement une attention à la relation aide à se « décentrer » (le but est d’améliorer la relation, et non sa situation particulière, égocentrée), mais en plus elle donne une alternative aux concepts qui engendrent la stigmatisation, notamment. C’est une façon de ne pas confondre les personnes, les actes, les contextes, etc. GTO, un « simple » manga... Parce quun homme « simple » qui parle aux gens est parfois bien plus important quun homme de pouvoir qui tire les ficelles de la société... Parce que les conventions et traditions sont secondaires par rapport à lHomme. Cétait le cas de personnages tels que Socrate, Jésus et bien dautres... Parce que lart, aussi, peut nous apprendre beaucoup sur la société. Cela se traduit enfin par une conviction que des cours déthique, de « rencontre de l’autre », qui suscitent la réflexion, ne sont pas moralisateurs, et qui tentent de trouver un socle de valeurs communes dans le dialogue réel entre cultures et des cours de critique de linformation/des médias (de l’épistémologie en somme : apprendre à croire, connaitre, s’engager de manière critique et nuancée) devraient voir le jour et progresser en ce sens... (Paul Ricoeur) 132

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LEXIQUE, AUTEURS ET CONCEPTS Si vous désirez en savoir plus par rapport aux quelques sources citées dans différents articles, voici un lexique qui présente brièvement certains dentre eux. Cette page fait office doutil conceptuel pour approfondir ou apprendre à connaître certains points de vue que je ne fais parfois quévoquer. Cette liste "lexique" nest pas exhaustive, mais il sagit dêtre plus au clair avec mes sources et ce que jen retire exactement. ‐ La "banalité" du mal : Arendt, psychologie cognitive, philosophes,... ‐ Dogmatisme, relativisme, épistémologie et éthique ‐ Théories de la communication ‐ En savoir plus, par auteurs : Hegel, Ricoeur, Freud, Russell, Lakoff, Paugam, Jonas ‐ Quelques courants 1. LA « BANALITE » DU MAL Cette thèse est évoquée principalement dans larticle Etat des lieux de la finitude humaine. Emprunté à H. Arendt, ce concept se voit renforcé par les observations et hypothèses de plusieurs auteurs, notamment en psychologie sociale. H. ARENDT : Je retiens "la banalité du mal". En fait, on sinscrit ici dans un revers de la modernité (courant postmoderne en éthique) : lhomme nest plus considéré comme purement rationnel, conscient, maître de lui et du monde, mais il est "fragile" et est sujet tous les jours à la possibilité du mal. Selon Arendt, qui étudie le cas dAdolf Eichmann, tout homme "banal" qui nexerce pas ses facultés morales (à distinguer des facultés intellectuelles, bien que toutes deux fassent appel à un effort de jugement) est capable de réaliser les pires choses. En dautres termes, une personne nest pas un monstre ecervelé une fois pour toutes, mais peut le devenir si elle ne prête pas attention à la portée de nos actes. En envisageant un tel point de vue, le défi éthique est de taille : comment lutter contre cette faiblesse? PRIMO LEVI (Si cest un homme) et R. ANTELME (Lespèce humaine) se trouvent dans cette lignée, lorsquils découvrent les atrocités commises pendant la seconde guerre mondiale. Cet élément historique est capital pour comprendre un certain tournant dans la pensée occidentale. Article état des lieux de la finitude humaine. FREUD, MARX et NIETZSCHE : ce sont les auteurs que RICOEUR nomme les "maîtres du soupçon". Respectivement, ils envisagent lhomme comme soumis à son inconscient, sa classe sociale ou aux "masques" quil porte. On peut dans cette optique citer GOFFMAN 136

également. Eux aussi peuvent être lus comme mettant laccent sur une certaine finitude humaine. (Je noterais la lecture suivante de FREUD : aujourdhui, sont régulièrement associés linconscient et la liberté. Être libre, pour beaucoup, cest céder à ses pulsions, en opposition avec les règles. Or, Freud qualifie justement la "découverte" de linconscient comme une "nouvelle humiliation" pour lhomme. Personnellement, je dirais plutôt que la liberté est du niveau de la conscience, et même de la conscience de linconscient : il est question de se réapproprier linconscient en fonction des règles et de faire un choix rationnel. Cette vision des choses est beaucoup plus porteuse au niveau éthique. Pour aller plus loin dans cette réflexion). ASCH et MILGRAM : deux personnes issues de la psychologie sociale, qui mettent en avant respectivement le conformisme et létat agentique (situation dans laquelle lindividu se sent déchargé de la responsabilité de ses actes, par lobéissance à une autorité légitime par exemple) comme sources possibles du mal. Article humanité et psychologie sociale. Linfluence du milieu est selon moi capitale par rapport à laction humaine. Sil ne faut pas beaucoup à certains hommes pour devenir "inhumains", il faut néanmoins rechercher les situations qui, potentiellement, favorisent ou non de tels comportements, les encouragent. Face à ladversité, à linjustice (certains nont pas eu besoin de cela), quel homme ne serait pas capable de commettre des actes nuisibles, à lui‐même ou à autrui? Catégorie société. 2. DOGMATISME, RELATIVISME ET ETHIQUE. CROIRE ET AGIR, UNE QUESTION DE POINTS DE VUE ? ARISTOTE et la question du juste milieu appliqué à lattitude de tempérance à adopter par rapport aux croyances. Lidée est de tempérer ses actes et pensées plutôt que dadopter systématiquement un avis tranché et irréfléchi. Et si, entre deux extrêmes (pas nécessairement à équidistance), il y avait une position tierce plus riche? (Je fais une interprétation large du concept, sorti de son contexte éthique, qui ne se limite pas à un "point central délimité", un "non‐engagement neutre", mais bien avec lidée dune attitude éthique de nuance, valable aussi en épistémologie) William JAMES : il est une des personnes que je cite (avec DEWEY également) pour relier la question de la croyance et la question de léthique. Cest avec Dewey et Peirce un des représentants du pragmatisme. Selon ce courant, il est question de rejeter tout relativisme, tout en rappelant que nous fonctionnons par des croyances. Il fait partie des penseurs qui défendent une sorte dengagement en épistémologie : "est vrai ce qui est utile", cest‐à‐dire 137

ce qui a des enjeux à être désigné vrai. Il y a des choses quon ne peut prouver, mais si on les considère comme vraies, cela ouvre des portes phénoménales à la pensée. (Par exemple, lexistence de linconscient, la théorie de lévolution,... sont des choses qui permettent une fertilité scientifique, une fertilité du questionnement et des créations, si on les considère comme vraies). Cela vaut aussi, à mon avis, pour largumentation : on peut attribuer un poids plus grand à certaines croyances en fonctions des enjeux quelles véhiculent. HEGEL : auteur extrêmement important, je le cite car il relativise lidée de la vérité, pour peu que lon "désabsolutise" (excusez ce néologisme) un peu sa pensée. Il présente une véritable dynamique dialectique. Contrairement à létiquette dogmatique quon lui colle, il fait de la vérité quelque chose qui senrichit de sa propre critique. Pour reprendre la métaphore des points de vue que japprécie : un point de vue senrichit des apports des autres points de vue. Ainsi, on obtient des vérités dynamiques, mouvantes,... On a donc ici une pensée qui prend en compte les pensées qui lui sont opposées, qui tente de retirer quelque chose de cette opposition. Cette vision cohérentiste est pour moi une porte ouverte au pluralisme des vues, tout en ne tombant pas dans un relativisme du simple "tout se vaut". RUSSELL est lui aussi cité dans les articles concernant les points de vue. Je retiens son idée que toute proposition a une zone de signification, un "domaine" : on ne peut parler de tout à la fois, et jamais de tout que dun certain type. Tout point de vue a un domaine où il convient, mais aussi des limites, une part dombre... Largumentation est bien plus poussée dans mes articles. En savoir plus : Russell et les paradoxes. Il est question chez les deux auteurs (comme chez la plupart des (bons!) philosophes) dun engagement pour rechercher du sens (du sens par rapport à la mort, au mal, etc.). Si je cite KANT, cest principalement pour sa rigueur formelle, le constructivisme confiant en la raison et la "soumission" de la métaphysique à léthique : le sens se retrouve pour moi dans le niveau éthique, de laction humaine. LAKOFF, La discussion, cest la guerre est un ouvrage qui présente la tendance à présenter la discussion comme une lutte entre intervenants. Le pari que jen retire est quen prenant conscience de ces mécanismes, on puisse développer une logique plus constructive par rapport à léchange. RICOEUR, quant à lui, propose une vision de lidéologie qui colle bien à lidée que je me fais des "œillères" que je dénonce dans ce blog. En effet, selon lui, une idéologie a une fonction doccultation, cest‐à‐dire quelle agit de manière voilée. Plus encore : plus une idéologie est voilée, mieux elle fonctionne. En dautres termes, moins une société se remet en cause, plus il y a de chances quelle se base sur des présupposés (des postulats) qui sont loin dêtre neutres. Le pire danger ne vient pas de ce que lon critique, mais de ce que lon estime comme acquis pour critiquer. Ce modèle, comme la plupart des modèles Ricoeuriens, 138

sétend bien au‐delà de lanalyse dun état, et peut sappliquer aux discours et façons de penser de certaines personnes : moins on se remet en cause, plus il y a de chances que le jugement soit orienté. Voir également KANT et le constructivisme, SARTRE et lexistentialisme et NIETZSCHE et le perspectivisme. 3. THEORIES DE LA COMMUNICATION LE BIAIS DE CONFIRMATION DHYPOTHESE : Cette théorie veut quune personne qui croit en une hypothèse va porter plus dattention à des phénomènes qui la confirment plutôt quà des phénomènes qui linfirment (en termes de sélection, traitement et mémorisation de linformation). Lindividu interprétera tout nouvel élément du système en fonction de son hypothèse de départ. Cette théorie se retrouve dans les tests portant sur la CATEGORISATION (stigmatisation, labelling : fait dattribuer une étiquette, davoir une pensée "cliché", stéréotypée, réductrice et surtout figée de quelquun ou quelque chose. Cf. notamment Paugam en sciences sociales) en psychologie sociale et dans les théories cognitives. Cest un frein à la nuance, à la complexité. INFLUENCE DES MEDIAS : Question très populaire. Il y a plusieurs points de vue. Lidée de base du sens commun est que des méchants producteurs crèent des choses pour nous influencer ou nous prendre notre pognon (vision linéaire, comparable à celles résultant des thèses de LASSWELL aux USA, mais aussi dADORNO et HORKHEIMER ou encore BOURDIEU et MORIN en Europe Continentale). Des théories du même genre nuancent ces propos : AGENDA SETTING (english) (les médias sélectionnent les informations, mais nont que peu dinfluence sur linterprétation idéologique de celles‐ci. Ils nous diraient "à quoi penser", quels sont les "thèmes importants à lagenda", mais pas exactement quoi penser, en programmant certaines choses et pas dautres, en y accordant du temps et en occultant dautres sujets), GATEKEEPER (Lewin) et TWO‐STEP‐FLOW (Lazarsfeld et Katz : des leaders dopinions servent de relais aux messages pour en accroître lefficacité, notamment par la discussion entre pairs ‐ cela signifie quun message a dautant plus de poids que son contenu vous est recommandé par quelquun en qui vous avez confiance), etc. Une source synthétique en anglais : http://www.aber.ac.uk/media. En français : une présentation didactique en powerpoint et une présentation des théories de la communication en fonction des métaphores qui les fondent, par Gérard Pirotton. 139

A cela, il faut ajouter la question de la réception : que font les auditeurs? En général, ils critiquent, ils se réapproprient, ils nuancent (rare?) ou ils gobent (rare aussi, au final?). Ainsi, si vous êtes de droite et que vous entendez Elio Di Rupo parler, vous le critiquerez (en général sans nuance) : dans ce cas, vous ne serez pas influencé, mais il se pose la question cruciale de la nuance, du véritable sens critique. Et de lidéologie dans laquelle on baigne. Entre la réception naïve et le rejet systématique, ny a‐t‐il pas des attitudes plus profitables? Aller à la catégorie Médias. RICOEUR (dans sa trilogie Temps et récit), encore lui, estime quil y a trois temps dans la constitution dun récit : le temps préfiguré, celui du monde, vécu comme tel. Ensuite, le temps configuré, par le récit (par extension : par le média). Et enfin, le temps refiguré, changé par le média. De manière concrète, cela signifie quun média sinscrit toujours dans un monde, une culture qui lui pré‐existe, quil ne nait pas indépendamment de toute réalité, et quil en est donc imprégné. Cela signifie aussi que ce média "transforme" la réalité dont il parle, la configure à sa manière, la formate, tout en ne rendant pas compte de toute cette réalité. Enfin, le temps "refiguré" est celui du récepteur, qui confronte sa vision du monde à celle du média. Ricoeur ajoute une notion fondamentale : lidée de boucle. Le temps "refiguré" forge en partie le temps "préfiguré", cest‐à‐dire la vision du monde préexistante aux médias. Ainsi, ce quil faut retenir, cest la complexité des choses : un média nait dans une société où cohabitent plusieurs visions du monde, il la rend partiellement et imparfaitement, par son prisme, et enfin une partie du monde la reçoit de manière différenciée, en fonction toujours dune origine et dune existence et la modifie une fois encore. Interroger les médias, cest donc interroger aussi la société dans laquelle ils naissent, ainsi que les usages, les opinions. 4. EN SAVOIR PLUS, PAR AUTEURS Hegel : Hegel ‐ la pensée senrichit de la critique, Parallélisme entre 4 philosophies en trois temps Ricoeur : Parallélisme entre 4 philosophies en trois temps, Hegel ‐ la pensée senrichit de la critique, Lidéologie et lutopie Freud : Freud, la mauvaise excuse de notre société, Parallélisme entre 4 philosophies en trois temps Russell : Russell et les paradoxes, Question de points de vue , Objectivité / neutralité? , Hegel ‐ la pensée senrichit de la critique Hans Jonas : Le principe responsabilité Paugam : Identité et disqualification sociale, Lexclusion sociale Lakoff : La discussion, cest la guerre 140

5. QUELQUES COURANTS JAMES et le pragmatisme KANT et le constructivisme SARTRE et lexistentialisme NIETZSCHE et le perspectivisme HEGEL et la dialectique Pluralisme Voir aussi Les mutations de lécole (2005) Courants que je ne défends pas (dans leur version exacerbée) : dogmatisme, relativisme, scepticisme 141

Essai épistémologie et éthique

by Julien Lecomte

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