Liderazgo en la Santería, un estudio sociocultural

Universidad Central “Marta Abreu” de Las Villas Facultad de Ciencias Sociales Departamento de Estudios Socioculturales
Título: Propuesta de un plan de acciones socioculturales que propicien el fortalecimiento de las potencialidades de los líderes religiosos, de la Regla de Ocha, como líderes comunitarios, en la ciudad de Remedios. Autora: Elizabeth Bravo Sosa. Tutora: Lic. Jeisil Aguilar Santos. Consultante: Dr. Manuel Martínez Casanova. Santa Clara-2011

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EXERGO De los mejores líderes, la gente no nota la existencia A los siguientes, la gente los honra y alaba A los siguientes la gente les teme Y a los siguientes, la gente los odia. Cuando el trabajo de los mejores líderes está completo, la gente dice: “Lo hicimos nosotros”. Lao-Tse

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DEDICATORIA A todos los líderes comunitarios que están por descubrirse. A Cecilia, mi abuela.

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AGRADECIMIENTOS A mis padres y mi hermano, por la paciencia A Yipsi, Anaiky, Osvaldo, Yadrián y Licet, por la comprensión A Yakelín y Yinet, por la constancia A Yaumari, Susel, Sandri e Isney, por la amistad. A los que no están, pero viven en el recuerdo A Mary, por volver a enseñarme A Jeisil, por ser mi guía en esta travesía A los entrevistados, por la confianza A todas las personas que me apoyaron para la realización de la investigación Gracias.

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RESUMEN En la presente investigación se propuso fortalecer las potencialidades de los líderes religiosos, de la Regla de Ocha, como líderes comunitarios, siendo una necesidad para el trabajo sociocultural y comunitario, partiendo de los principios para el desarrollo social. Para la obtención del objetivo general se propusieron metas específicas, para arribar a conclusiones más certeras. Se realizó, como premisa, una revisión bibliográfica sobre la temática para posteriormente efectuar, a través de historia de vidas y entrevistas a creyentes de gran significación dentro de la jerarquía religiosa, una caracterización en cuanto a las potencialidades de estas figuras como líderes comunitarios en la ciudad de Remedios. Los métodos empleados para el logro de la recopilación de datos fueron la revisión bibliográfica, la observación participante y entrevistas a expertos y a la comunidad en la que se encuentran los líderes religiosos tomados como muestra. Para una mejor comprensión, la investigación fue dividida en 3 capítulos. Por último, las conclusiones pretenden revelar la necesidad de estrategias socioculturales que incorporen a los líderes religiosos a actividades de protagonismo y liderazgo comunitario, propiciando el fortalecimiento de sus potencialidades.

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ÍNDICE Índice Página EXERGO…………………………………………………………………………....... 2 DEDICATORIA………………………………………………………………….........3 AGRADECIMIENTOS...………………………………………………………..........4 RESUMEN…………………………………………………………………..…….......5 INTRODUCCIÓN……………………………………………………………….….....6 CAPÍTULO 1: El Liderazgo, una herramienta en el trabajo comunitario...…...14 Epígrafe 1.1: Análisis histórico del concepto de liderazgo……………..….......14 Epígrafe 1.2: Liderazgo y comunidad. Necesidades compartidas………….....20 Epígrafe 1.3: Líderes religiosos- líderes comunitarios………………………....25 1.3.1: Líderes espirituales, características en distintas religiones……………..26 Epígrafe 1.4: El liderazgo religioso en la Regla de Ocha.... …………………...36 1.4.1: Jerarquía y liderazgo en La Regla de Ocha……………………………....38 CAPÍTULO 2: Líderes religiosos de la ciudad de Remedios ejercen como líderes comunitarios…………………………………………………………43 Epígrafe 2.1: Caracterización socio-religiosa de la ciudad de Remedios…….43 Epígrafe 2.2: José Francisco Hernández Socarrás. (Awo Mayor)...................45 Epígrafe 2.3: Gladis Aponte.(Gestora de identidad cultural). ….……………...48 Epígrafe 2.4: Pedro M. Ezquerra Quesada. (El nene)……………………….....52 Epígrafe 2.5: José Ignacio Ezquerra Moré. (Oche bile)……………………...…55 Epígrafe 2.6: Orestes Rodríguez Fabregat. (Pupi)...…………………..…….....57 CAPÍTULO 3: Plan de acciones socioculturales……………………..................60 CONCLUSIONES…………………………………………….……………..……....70 RECOMENDACIONES.…………………………………………………………….71 REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS………………………………………………72 ANEXOS……………………………………………………………………….……..76

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INTRODUCCIÓN
Uno de los mayores problemas de la sociedad actual yace en la falta de dirección, planeación, ejecución y control de actividades que pretendan el desarrollo de un grupo y el logro de sus metas en común. La clave de la cuestión se encuentra básicamente en la falta de liderazgo y de personas con talento para la administración y potencialización del talento humano. Es ahí donde se hace necesario, que surjan personas capacitadas y motivadas para facilitar procesos de cambio y desarrollo social. Por tanto, el liderazgo ha sido cuidadosamente trabajado por psicólogos y sociólogos dentro de los cuales figuran investigadores de gran prestigio como Max Weber, Kurt Lewin, Andreieva y Casales, por mencionar algunos. La búsqueda del líder esencial ha sido el móvil de todas las investigaciones. Las primeras concepciones se basaron en la teoría del “gran hombre”, la cual sólo se concentraba en los rasgos físicos de la persona. Disímiles conceptos de liderazgo han sido expuestos, así como también las características que debe tener un líder. A partir de esta problemática, el estudio del liderazgo se centra en el enfoque de rasgos, que no es más que la indagación de los diferentes estilos y conductas que debe posee cada líder. Al final fueron tantos los criterios sobre este punto de vista, que nunca se llegó a un consenso sobre las verdaderas características que diferenciaban a un líder de las demás personas. Por tanto el estudio del liderazgo quedó varado hasta que Fiedler plantea que el desempeño del liderazgo depende tanto de las organizaciones como de sus propios tributos y que su efectividad o ineficacia es condicionada por situaciones determinadas.
Emerge de esta forma el enfoque situacional, el cual hizo que la teoría del “gran hombre” perdiera su credibilidad. Comenzaría una nueva etapa donde

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lo más importante no sería las particularidades físicas de una persona sino el ambiente propicio donde esta se encontrara para surgir y ejercer como líder. Si se parte de la concepción del liderazgo, como proceso de influenciar sobre las demás personas con el objetivo del cumplimiento de sus metas, se debe tener presente que para esto es necesario tener autoridad y en dependencia de esta surgen los diferentes tipos de liderazgos como el democrático, el autocrático, el formal y el informal. Los líderes formales e informales constituyen la base de toda sociedad. Los líderes formales son los que son forjados a partir de leyes y normas y que por tanto poseen poder. En tanto los líderes informales surgen por su capacidad de influencia y autoridad y por lo general son los de mayor importancia dentro de cualquier organización y comunidades. En cualquier sociedad, las comunidades están abarrotadas de líderes informales, dentro de los cuales figuran los líderes religiosos. Si se tiene en cuenta que la comunidad es un sistema humano (social y cultural), capaz de transmitir y asumir códigos conciente o inconcientemente, religiosa o extra- religiosamente, es de fundamental trascendencia cultural los elementos de origen religioso, atendiendo a que su significación rebasa su sentido específico original. (Martínez, 2001, p. 639) Este proceso de asimilación es atendiendo a la capacidad de la religión, en sus diferentes expresiones, de dar salida a otras representaciones de la espiritualidad humana y de cumplir funciones que pueden no quedar satisfechas por otras vías en ciertos momentos. (Martínez, 2007, p. 640)
Desde una perspectiva científica, la religión es un fenómeno sociocultural, de múltiples incidencias. Ella interviene en disímiles campos referidos a las relaciones institucionales, políticas, de grupos y sectores, a los elementos constitutivos de la identidad, a la ética y normas morales, al funcionamiento familiar, a la construcción de ideales, expectativas y modelos

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de vida, al complejo mundo psíquico y, por muy alejado que se estime este, al campo de las relaciones económicas. Con la aguda crisis de los años ´90 la sociedad cubana se vio afectada económicamente por factores internos y externos que provocaron cambios en la familia y las relaciones de parentesco, afectando por tanto las relaciones sociales. A partir de estos años se incrementó el número de familias, que buscaron en la religión la solución a sus problemas, (Ramírez J, 2006, pp. 24- 25) aumentando de esta forma los líderes religiosos y la influencia directa o indirecta de estos en sus comunidades. Esta situación se ha visto magnificada en todos los sistemas de creencias, desde las más universales hasta las nacionales. En Cuba las religiones cubanas de origen africano son las más practicadas y le han proporcionado a la cultura e identidad de su sociedad, diversos elementos de criollismo. Dentro de estas se destaca la santería o Regla de Ocha, que conforma un recurso de redes de suma importancia para el trabajo sociocultural por las características específicas que posee como sistema religioso. Esta temática ha sido abordada en investigaciones, en las que se exponen que, en situaciones específicas, los líderes religiosos se convierten en líderes comunitarios; sin embargo, el tema no se ha tratado con profundidad. Es conocido que las relaciones de parentesco al interior de las familias religiosas o familias de religión de la Regla de Ocha poseen un fuente componente familiar como premisa ética y moral y se yerguen como referentes comunitario. Específicamente esto ocurre en las comunidades de alta religiosidad, donde los líderes religiosos se convierten en líderes comunitarios, sobre todo en el orden sociocultural. No obstante no se puede absolutizar que siempre ocurra de esta forma en todas las comunidades.
Es un hecho que no todos los practicantes de la santería se interesan por su comunidad, pero al resto, aquellos interesados en los conflictos internos, socioculturales y, en ocasiones, económicos de su vecindad, no son

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reconocidos por los órganos formales como gestores de identidad y liderazgo comunitario. Se hace evidente que la sociedad cubana, aunque no de manera oficial, conserva prejuicios de corte racial y de género, soslayando por tanto, la importancia que representan estas figuras para el desarrollo sociocultural de su pueblo. Por lo que para el tratamiento de la situación debe tenerse en cuenta las características específicas de las comunidades que se tomen como objeto- sujeto de estudio y trabajar desde sus particularidades.
Tal es el caso en la ciudad1 de Remedios, una comunidad sumamente arraigada a la religión yoruba, donde se hace notoria la existencia de personajes religiosos que ejercen como líderes comunitarios. Hasta nuestros días ninguna organización cultural, política, social o de masas de Remedios ha tenido en cuenta los aspectos expuestos, existiendo carencia de acciones concretas, que fortalezcan las potencialidades de estos grupos religiosos a favor del trabajo comunitario en el orden sociocultural. De aquí que se presente el siguiente problema científico: ¿Cómo propiciar el fortalecimiento de las potencialidades de los líderes religiosos, de la Regla de Ocha, como líderes comunitarios para el trabajo sociocultural en la ciudad de Remedios? Objetivo general: Proponer un plan de acciones socioculturales que propicien el fortalecimiento de las potencialidades de los líderes religiosos, de la Regla de Ocha, como líderes comunitarios para el trabajo sociocultural en la ciudad de Remedios. Preguntas científicas:
1 Centro histórico urbano y no el municipio en su totalidad.

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1. ¿Cuáles son los referentes teóricos y metodológicos relacionados con el liderazgo religioso y comunitario?
2. ¿Qué potencialidades de liderazgo comunitario poseen los líderes religiosos, de la Regla de Ocha, en la ciudad de Remedios?
3. ¿Qué acciones permitirán fortalecer las potencialidades de los líderes religiosos, de la Regla de Ocha, como líderes comunitarios para el trabajo sociocultural en la ciudad de Remedios?
Objetivos específicos: 1. Determinar los referentes teóricos y metodológicos relacionados con el liderazgo religioso y comunitario. 2. Caracterizar las potencialidades de liderazgo comunitario que poseen los líderes religiosos, de la Regla de Ocha, en la ciudad de Remedios. 3. Diseñar un conjunto de acciones que permitan fortalecer de las potencialidades de los líderes religiosos, de la Regla de Ocha, como líderes comunitarios para el trabajo sociocultural en la ciudad de Remedios. Para la elaboración de este trabajo se aplicará la Metodología cualitativa con elementos cuantitativos. Métodos teóricos: Histórico-lógico: Se realizó un análisis del liderazgo, haciendo énfasis en el desempeño de líderes religiosos como posibles líderes comunitarios, referenciando la forma en que se manifiesta este fenómeno en las religiones tribales, universales y nacionales, específicamente en la Regla de Ocha, arribando a la necesidad de fortalecer las potencialidades de los líderes religiosos como líderes comunitarios para el trabajo sociocultural.
Analítico –sintético: A partir de la información recaudada se realizó un análisis profundo desde la documentación obtenida sobre el liderazgo, la cual permitió la síntesis adecuada de los elementos esenciales para la investigación. Inductivo-deductivo: Desde elementos generales del liderazgo y la religión, se arribó a características más específicas que pueden ser fortalecidas para el

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trabajo comunitario, como son las potencialidades de los líderes religiosos, de la Regla de Ocha, como líderes comunitarios. Métodos empíricos: Entrevista: Este método proporcionó la obtención de datos relevantes, de forma amplia y abierta. Se utilizó para determinar y caracterizar las potencialidades de liderazgo comunitario en los líderes religiosos de la ciudad Remedios. Encuesta: Se aplicó a los líderes formales de la comunidad, en la cual viven los líderes religiosos tomados como muestra, con el objetivo de determinar la influencia de estos últimos en el ámbito sociocultural y comunitario. Observación participante: para la obtención primaria de datos como: la conducta de los líderes formales e informales ante la situación problemática. La novedad científica de esta investigación radica en que por primera vez se realiza este tipo de estudio en la ciudad de Remedios, lo que permite que se cree un precedente utilizable en otros municipios de la provincia. Es el primer trabajo que tiene como objetivo fundamental proponer acciones socioculturales que permitan a organizaciones políticas, sociales, culturales y/o de masas un mejor trabajo comunitario, a partir de las potencialidades de los líderes religiosos como líderes comunitarios. Además, para la elaboración del trabajo se han seleccionado figuras religiosas de gran prestigio jerárquico-ritual que trascienden al plano sociocultural y comunitario de la ciudad de Remedios y merecen ser reconocidas como tal. Para el análisis de contenido en cuanto a liderazgo religioso este trabajo utiliza referentes teóricos abordados en otras investigaciones, realizadas en su mayoría por especialistas en el tema. Entre estas últimas se encuentran investigaciones de Miguel Barnet, Manuel Martínez Casanova y Fernando Ortiz, así como también en un trabajo de Diploma de la Universidad Central “Marta Abreu” de Las Villas y otro de Maestría de la Universidad de la Habana.
Esta investigación esta estructurada en tres capítulos, para un mejor cumplimiento de los objetivos trazados.

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El primero trata los conceptos liderazgo comunitario y liderazgo religioso. Se hace énfasis en la relación de ambos con el contexto social y con las posibilidades que brindan para el trabajo sociocultural. En un segundo capítulo se caracteriza socioculturalmente la ciudad tomada para la investigación, enfatizando en los elementos socio-religiosos. En este momento se realizan cinco historias de vida, de los líderes religiosos tomados como objeto de estudio, determinando qué potencialidades de liderazgo poseen los mismos para el trabajo comunitario. En un tercer capítulo se realiza la propuesta de acciones socioculturales dirigidas al fortalecimiento de las potencialidades de estos líderes religiosos.

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CAPÍTULO 1: Capítulo 1: El Liderazgo, una herramienta en el trabajo comunitario. Epígrafe1.1: Análisis histórico del concepto de liderazgo. A lo largo de la historia, la humanidad se ha sentido obligada a ser orientada y guiada para el cumplimiento de sus necesidades. Este fenómeno es conocido como liderazgo y su esencia radica en la disposición de seguir unas personas a otras, lo que convierte a estas últimas en líderes. La palabra “líder” proviene del vocablo “leader“, en Inglés y sirve para designar una clase de dirigente social, reconocida por todos como la más eficiente para ejercer, sobre los demás individuos de una comunidad, cierta influencia. Este impulso o influencia sólo es realizable a partir de los estímulos adecuados, dirigidos a la ejecución de los propósitos del grupo. Pero el liderazgo se manifiesta de manera diferente, en diversos sistemas sociales y en dependencia de esto, su contenido también es distinto. Cada investigador ha construido su propio concepto de liderazgo, de forma tal que cada especialista ha determinado diversos rasgos, estilos y conductas que diferencian a un líder de los demás individuos sociales. Kootz (citado en Casales 2004), por ejemplo, define el liderazgo como el arte de influir sobre las personas para que intenten con buena voluntad y entusiasmo el logro de sus metas. Agrega que los líderes actúan para ayudar a un grupo en el logro de sus objetivos mediante la máxima de sus aptitudes. Se colocan frente al grupo, desde donde facilitan el progreso o inspiran para lograr las metas.
Este investigador asume como aptitudes: la función de comprender que los seres humanos poseen motivaciones y que estas son diferentes en determinadas situaciones; la dedicación de inspirar (cualidades como simpatía,

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atractivo que producen lealtad, devoción y un fuerte deseo de alcanzar sus metas) y por último una aptitud para actuar de manera que se genere un clima que conduzca a responder ante motivaciones y promoverlas. En cambio Lewin parte de que la problemática del liderazgo hay que observarla desde el grupo y que es desde ahí donde emerge el líder, como aquel capaz de hacer laborar al grupo, organizarlo en vista de un determinado objetivo y su cumplimiento, desarrollándose a la par lazos profundos con sus seguidores. Para este autor no existía una clara diferencia entre líder y jefe, pues en ambos casos hay trabajo por realizar, cuya encomienda se le encarga al conductor del grupo. En un artículo de 2002 Horacio C. Foladori expone, partiendo de la distinción hecha por Kart Lerwin, que el liderazgo es el proceso mediante el cual un miembro del grupo (su líder) influye a los otros miembros hacia el logro de objetivos específicos grupales. Según esta perspectiva, el líder es resultado de las necesidades de un grupo, pues este tiende a comportarse o hablar a través de uno de sus miembros. La necesidad de un líder es evidentemente real, y ésta aumenta conforme los objetivos del grupo son más complejos y amplios. Por ello, para organizarse y actuar como una unidad, los miembros de un grupo eligen a un líder. Al estudiar el fenómeno del liderazgo, se parte de la importancia del grupo como portador y generador del líder. “La observación detenida del grupo proporciona más información para la caracterización de la posición y papel del individuo dentro del grupo y determinará, por consiguiente, el significado de su conducta, con mayor precisión de la que se obtendrá observándolo más o menos como una entidad separada”. (Lewin K., 1939, p.141)
Para entender qué es un grupo se hace alusión al concepto de Pichón Riviere, pues es el que más se acerca a los estudios socioculturales. Este plantea que el grupo es el conjunto de personas que comparten un espacio y un tiempo e interactúan entre sí en función de un objetivo o tarea; que tiene normas, metas, proyectos e intereses en común con un ínterjuego de roles que

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se asigna y se asume, que depende de la carga sociocultural, de la tarea y de las mutuas representaciones internas; donde los miembros tienen una historia y un proceso de desarrollo. Entre los tipos de grupo se encuentran los formales, que son aquellos creados por la sociedad para desarrollar ciertas funciones específicas. En estos grupos cada persona desempeña un rol social específico, el cual cumple en correspondencia con una serie de normas, derechos y obligaciones establecidas por la sociedad. Otros tipos de grupos son los informales, los cuales no son constituidos por el sistema social de manera conciente para propósitos específicos, sino que emergen espontáneamente por si mismos. Estos pueden surgir tanto en el interior de las organizaciones formales como fuera de este. Su estructura es más simple pues no esta organizada por imposición. Estos grupos poseen un líder dominante: el líder del grupo. Claro que este líder puede surgir también dentro de un grupo formal. El líder, ya sea formal o informal, cumple un papel esencial en mantener la cohesión del grupo y moviliza a las personas que lo integran para el logro de sus metas y necesidades. Por tanto, y apoyándonos en Weber, para ejercer como líder, es necesario poseer autoridad más que poder, porque el poder se puede definir como fuerza, coacción, imposición, porque este se puede comprar y vender, se puede dar y quitar. En cambio la autoridad es lograr que las personas hagan lo que quieres, pero voluntariamente, por tanto, esta tiene que ver con la persona, sus destrezas especiales, su carácter y con la influencia que ha forjado en los demás. Casales (2004; p. 201) alega que Rallph M. Stogdill, en su resumen de teorías e investigación del liderazgo, señala que existen casi tantas definiciones del liderazgo como personas que han tratado de definir su concepto.
Según el Diccionario de la Lengua Española (1986) liderazgo se define como la dirección, jefatura o conducción de un partido político, de un grupo

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social o de otra colectividad. El Diccionario de Ciencias de la Conducta (1956), lo define como las cualidades de personalidad y capacidad que favorecen la guía y el control de otros individuos La problemática central que abordan los especialistas en sus investigaciones es la búsqueda de respuestas de cómo debe ser un líder y qué características lo diferencian de los demás. Antes de 1949, los estudios sobre liderazgo estaban basados en gran medida en un intento por descubrir los rasgos que poseían los líderes. Comenzando por la teoría del “gran hombre” que sostiene que los líderes nacen y no se hacen. Claro que esta teoría era basada solamente en los rasgos físicos, mentales y personalidad de los individuos por lo que no tuvo mucha aceptabilidad, además de que tuvo influencia de la escuela conductista de Psicología, que hace énfasis en que las personas nacen sólo con sus características físicas heredadas y quizás ciertas tendencias hacia una buena salud. (Casales J., 2004, p. 210) A los líderes se les atribuyen ciertas cualidades y capacidades para poder tomar la iniciativa, gestionar, incentivar, motivar y evaluar a un determinado grupo. Tradicionalmente se le atribuyó la capacidad de la persuasión e influencia, que en otras palabras es el carisma. Algunos estudios sobre el tema revelaron una correlación significativa entre ciertos rasgos y eficacia de los líderes. Los investigadores observaron que los líderes disponen de gran inteligencia, amplios intereses y madurez social, fuerte motivación para el logro de los objetivos y un gran respeto por el interés en las personas. Las investigaciones realizadas sobre el enfoque de rasgos del liderazgo no concuerdan en cuanto a los rasgos específicos que caracterizan a un líder y cuáles de sus relaciones son ejemplos reales del liderazgo. Todo parece indicar en que no todos los líderes poseen todos los rasgos y muchas personas que no lo son, pueden poseer todos o parte de ellos.

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Eugene P. Jennings plantea que en sentido general “las investigaciones han producido una lista tan diversificada de rasgos que, para todo propósito práctico, no describe nada. Cincuenta años de estudios no han producido un rasgo de personalidad o un conjunto de cualidades que pueden ser utilizadas para diferenciar personas que son líderes de personas que no lo son”. (Casales J., 2004, p. 215) La búsqueda de características o el análisis y critica del enfoque de rasgos del liderazgo arrojó que a los líderes se les atribuyen varios estilos y conductas determinadas por la forma de utilizar su autoridad .Los tres estilos más conocidos son: el democrático (consulta con los subordinados sobre las decisiones), el autocrático (donde ordena y espera cumplimiento) y el liberal (basado en la poca o no utilización de su poder, dependiendo en gran medida de sus subordinados). R.Tamenbanm y W. H.Schimidt sugieren no tener que elegir entre los dos estilos principales de liderazgo (democrático y autoritario). Este enfoque ofrece un rango de ellos sin sugerir que uno sea correcto y el otro no. Su concepto reconoce que un estilo apropiado de liderazgo depende de situaciones y personalidades. Después de una creciente desilusión en la búsqueda del “gran hombre” los investigadores giraron su atención hacia el cómo, porqué y de dónde y resultado de que surgen los líderes. Se plantea entonces que los líderes surgen de determinadas situaciones, por lo que existe una interacción del grupo y el líder (como ya se había expuesto anteriormente). Por ejemplo, en situaciones de crisis las personas tienden a seguir a aquellas en quienes ven un medio para lograr sus deseos personales. Por lo que el líder es aquí la persona que reconoce estos deseos y actúa o emprende acciones para su satisfacción.
En otras palabras y de acuerdo con F.E. Fiedler, las personas se convierten en líderes efectivos no sólo debido a los atributos de su personalidad sino también a diversas situaciones y a la interacción de ellos y la situación. (Casales, 2004, p. 217)

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Considerando que el liderazgo es cuestión de valores y que las diferentes formas de usarlos pueden influir en la conducta de los seguidores, se hace evidente que no existen tipos de liderazgo, el liderazgo es uno, y como los líderes son personas con características individuales definidas, las clasificaciones corresponden a la forma como ejercen o han adquirido la facultad de dirigir. Si se toma en cuenta la forma de adquisición del liderazgo se determinan tres tipos. El líder tradicional: es aquel que hereda el poder por costumbre o por cargo importante, o que pertenece a un grupo familiar de elite que ha tenido el poder desde hace generaciones como por ejemplo: un reinado; líder formal: persona que adquiere el poder mediante procedimientos legales y el líder informal: que adquiere su autoridad como resultado de la influencia que ejerce dentro de un grupo determinado.
Refiriéndose a formas variadas de autoridad, existen tantas definiciones como características personales tenga un individuo. Entre estas clasificaciones se toman como muestra las más comunes y según la relación entre el líder y sus seguidores. Ellas son: liderazgo dictador (fuerza sus propias ideas en el grupo en lugar de permitir a los demás integrantes ser independientes. Es inflexible y le gusta ordenar. Destruye la creatividad de los demás), liderazgo autocrático (el líder es el único en el grupo que toma las decisiones acerca del trabajo y la organización del grupo, sin tener que justificarlas en ningún momento. Los criterios de evaluación utilizados por el líder no son conocidos por el resto del grupo. La comunicación es unidireccional: del líder al subordinado), liderazgo democrático (el líder toma decisiones tras potenciar la discusión del grupo, agradeciendo las opiniones de sus seguidores. Los criterios de evaluación y las normas son explícitos y claros. Cuando hay que resolver un problema, el líder ofrece varias soluciones, entre las cuales el grupo tiene que elegir), liderazgo paternalista (tiene confianza por sus seguidores, toma la mayor parte de las decisiones entregando recompensas y castigos a la vez. Su labor consiste en que sus empleados trabajen más y mejor, incentivándolos, motivándolos e ilusionándolos a posibles premios si logran el

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objetivo) y por último se encuentra el liderazgo liberal o laissez faire (el líder adopta un papel pasivo, abandona el poder en manos del grupo. En ningún momento juzga ni evalúa las aportaciones de los demás miembros del grupo, que gozan de total libertad, contando con el apoyo del líder sólo si se lo solicitan) El fenómeno del liderazgo se ha trabajado, de forma general, en vista a mejorar la productividad y eficiencia de las grandes empresas y en las comunidades se ha abordado desde el punto de vista de la gobernabilidad, haciendo énfasis en las organizaciones políticas que la integran y su efecto en ellas. Es sabido que las comunidades son poseedoras de líderes tanto formales como informales y que estos últimos juegan un papel fundamental al interior de estas. Por tanto la búsqueda de información sobre líderes informales dentro de las comunidades constituye una necesidad, para el desarrollo, tanto sociocultural como comunitario. Epígrafe 1.2: Liderazgo y comunidad. Necesidades compartidas. Para comprender y estudiar el liderazgo comunitario es necesario hacerse la siguiente pregunta: ¿Qué es comunidad? Natalio Kisnerman en sus estudios sobre comunidad alega que “el concepto comunidad proviene del latín comminis, que significa hombres conviviendo juntos en un espacio, compartiendo algo, convivencia, comunicación, unidad. Por lo tanto, podemos decir que es un sistema de relaciones sociales en un espacio definido, integrado sobre la base de intereses y necesidades compartidas”. (Portal Moreno, 2003, p.5-6)
En ocasiones se clasifica como un espacio, pero el espacio es el continente de todos los objetos que coexisten en un lugar o sitio. La relimitación del espacio obedece más a necesidades de concretar una práctica, que de un hecho real, objetivo y no por un obstáculo natural (río). Es imprescindible la

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interacción, la conciencia de la posibilidad de alcanzar la satisfacción de alguna necesidad, de compartir una serie de intereses comunes para que exista comunidad. Por lo tanto, hay que dejar de hablar de áreas geográficas como comunidades. Reparemos en que comunidad es un modelo, un patrón. No es posible ver una comunidad, o tocarla, o apreciarla directamente con los sentidos. Al igual que una colina o un copo de nieve, una comunidad puede tener diferentes formas, tamaños, aspectos o ubicaciones, no hay dos iguales. Y aún más importante, como habíamos dicho, una comunidad no es sólo la gente que la compone.
Las comunidades de sangre son las más naturales y primitivas, de origen biológico, como la tribu, la familia o el clan y estas se forman por intereses y costumbres ligadas a sus creencias. En una comunidad puede haber miembros que se hayan trasladado temporalmente a otros lugares. Hay comunidades que, en algunos sentidos, ni siquiera tienen una ubicación física, sino que están delimitadas por ser un grupo de personas con intereses comunes. Como por ejemplo: La Comunidad Judía. Aquí estaríamos hablando de comunidad de espíritu donde su origen se basaría en la amistad, la tradición y la cohesión de espíritu. Están las comunidades de lugar cuyo origen es la vecindad. Pueden darse comunidades dentro de comunidades mayores, como provincias, regiones, grupos étnicos, países y otros tipos. También comunidades rurales y urbanas.
Las comunidades urbanas son especiales pues, una comunidad puede ser un pequeño grupo de varios hogares de gente con un origen común. A su vez, esa comunidad puede formar parte de una comunidad de vecinos, un barrio o cualquier otra división urbana local. Según los vínculos se hagan más amplios, habrá una mayor heterogeneidad (diferencias de origen, idioma, religión y otros rasgos que conforman una identidad común). Al unísono,

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formará parte de una municipalidad, que a su vez pertenecerá a la aglomeración que compone una ciudad mayor. En sus estudios Phil Bartle (1967, 1987, 2007) recalca que desde una perspectiva sociológica: una comunidad, no es solamente un conjunto de casas. Es una organización humana, pero tampoco es sólo un conjunto de individuos humanos. La comunidad tiene una vida propia que va más allá de la suma de todas las vidas de sus residentes. Es un sistema sociocultural: está organizado social y culturalmente. Esto significa que es un sistema de sistemas, y que se compone más de códigos que se aprenden, que de factores transmitidos por genes y cromosomas. Todos los elementos culturales de una comunidad, desde su tecnología a sus creencias compartidas, pueden transmitirse y guardarse por medio de símbolos. El desarrollo comunitario, que es una forma de cambio social, exige cambios en los mensajes de los símbolos, no manipulación genética.
Aquí entra a jugar un papel esencial el líder, pues estos capaces de tomar la iniciativa, gestionar, convocar, promover, incentivar, motivar y evaluar a un grupo de la comunidad o la comunidad per se. En los estudios sociológicos de desarrollo comunitario por observación participativa, los líderes informales son claves para el trabajo de campo. Así se expone en un artículo publicado en 1993 por Jossey-Bass Publishers (citado en Casales J., 2004; 175). En tanto, el liderazgo comunitario es cuando una persona tiene la capacidad de influir más que otros miembros de la comunidad en el desarrollo de las actividades o la toma de decisiones a favor de la comunidad.
En las comunidades operan organizaciones locales diversas, llamados líderes formales, los cuales van ligados a normas, reglas, deberes y derechos. A estos se les llaman comúnmente jefes o dirigentes, para diferenciarlos de los líderes y poseen poder dentro de las instituciones culturales, deportivas, sociales, educativas, políticas. Estas organizaciones generalmente tienen un alto grado de dependencia de las instituciones públicas, especialmente del

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estado, quien normalmente es el que cuenta con los recursos económicos que permiten las operaciones de esos líderes e instituciones comunitarias. Habitualmente éstas carecen de recursos propios y dependen de la voluntad de quienes ejercen el poder público, sea local, regional o nacional. Para crear una distinción entre liderazgo y dirección G. Andreieva (1984, pp. 236-256.) se apoya en los trabajos de B. D. Pariguin. Este autor enumera siete puntos de distinción entre liderazgo y dirección de los cuales G. Andreieva, concluye que "el liderazgo es una característica puramente psicológica del comportamiento de determinados miembros del grupo", mientras "la dirección, en gran medida, es una característica social de las relaciones en el grupo ante todo desde el punto de vista de la distribución de los roles de mando y subordinación", agregando que "a diferencia del liderazgo, la dirección aparece como un proceso de derecho, reglamentado por la sociedad" (p. 238). También Casales (2004, p.179) plantea, que el concepto de jefatura implica una posición (status) reconocida en el sistema de las relaciones oficiales (o formales) existentes en el grupo, posición que puede alcanzar el individuo mediante su designación por la institución u organización a que pertenece el grupo o mediante la elección realizada por los propios miembros. En cualquier caso se piensa en cuál de los miembros se encuentra para el desempeño de la dirección del grupo y este miembro participa, dirige las acciones y desempeña un rol central. Como la jefatura implica jerarquía, entonces mediante ella, también está presente la posibilidad de influir. Pero el tipo de influencia ejercida por la jefatura difiere de la influencia ejercida mediante el liderazgo en cuanto a la fuente de la autoridad ejercida. La autoridad del líder se concede al individuo de manera espontánea por los miembros del grupo; sin embargo, la autoridad del jefe deriva del sistema de normas de carácter formal pautadas por la institución, que están reglamentadas y son de obligatorio cumplimiento. Por ello, la aceptación de la autoridad del jefe es parte de sus obligaciones en tanto miembro de la organización.

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Afortunadamente existen otras fuerzas y otros líderes que no se movilizan ni se perciben tan fácilmente. Los líderes informales son aquellos que emergen espontáneamente y están realmente dispuestos a trabajar para trasformar, a favor del bienestar comunitario y no tan sólo del personal. Atendiendo al enfoque situacional que plantea Fiedler, se puede exponer que los líderes surgen de determinados contextos, que van acompañados de cambios económicos, políticos y sociales que inciden en todas las comunidades que integran a un país. Los líderes que más sobresalen por su influencia e importancia en la sociedad (como ya se había expuesto) son los llamados líderes informales. Con la aguda crisis económica por la cual atravesó el archipiélago cubano en los años 90, surgieron disímiles problemáticas en el entorno social. Aumentó la prostitución, el vandalismo, las diásporas, la violencia, el engaño, y todo ello, como una forma de sobrellevar los años duros. Este fue un tiempo en el que los principales valores familiares fueron arrasados y con ellos, los sistemas de parentesco. En gran medida todas las personas que llevaron a cabo medidas para sobrellevar la crisis, se convirtieron en líderes económicos dentro de sus familias y sus comunidades. Así, muchas personas emigraron al extranjero con las ansias y el sueño de una vida mejor, fueron decisiones que auxiliaron a muchas familias cubanas y que, en algunos casos, propiciaron la conversión de determinadas personas en líderes. Se debe aclarar que esta conversión no fue absoluta, no correspondió a todas las comunidades ni a todas las personas. Otra alternativa fue el incremento del número de familias religiosas. A partir de esta cruda etapa las personas buscaron, para solventar sus necesidades materiales y espirituales, la solución a sus problemas en la religión, aumentando de esta forma los líderes creyentes y la influencia de estos en las comunidades.

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Es conocido que los líderes espirituales (o religiosos) como cualquier líder, son seguidos por presentar capacidades que tienen para influir en un colectivo de personas, haciendo que trabajen con entusiasmo en el logro de objetivos comunes. Por ello en ocasiones estos líderes religiosos se extrapolan más allá de sus familiares, abarcando también el espacio sociocultural y comunitario. Epígrafe 1.3: Líderes religiosos- líderes comunitarios. Ya se ha dicho que liderazgo es influencia. Un hombre puede conducir a otros en la medida en que puede influirles. El liderazgo religioso es una combinación de cualidades naturales y espirituales. El líder espiritual atraerá no sólo por el poder de su personalidad, sino por esa personalidad irradiada, dada y habilitada por Dios. El líder humano debe caracterizarse por su confianza en sí mismo, el conocimiento de los hombres, su capacidad de decisión, su ambición, su originalidad, su deseo de mando y su independencia. El líder espiritual se identificará por su confianza en Dios, por su humildad, por su docilidad al espíritu, por el amor al prójimo y por su dependencia. Acerca del liderazgo religioso Hunter (1999, p.121) expone que “se funda en la autoridad o influencia, que a su vez se funda en el servicio y el sacrificio, que a su vez se funda en el amor”. Cuando se lidera con autoridad se está, dando lo mejor de sí, a amar, a servir e incluso a sacrificarse por los demás. Teniendo en cuenta que el amor no consiste en lo que se siente por los demás, sino lo que haces por ellos.
Este autor, en su libro “La paradoja” explica que el liderazgo es muy difícil y que para ser un buen líder primero se ha de servir a los demás y que para ello es necesario poseer paciencia (mostrar dominio de uno mismo), afabilidad (prestar atención, apreciar y animar), humildad (ser autentico, sin pretensiones ni arrogancia), respeto (tratar a los otros como si fueran gente importante), generosidad (satisfacer las necesidades de los demás),

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indulgencia ( no guardar rencor cuando te perjudiquen), honradez (estar libre de engaños) y compromiso(atenerse a tus elecciones) .Al final se ha de dejar al lado los propios deseos y necesidades para buscar lo mejor para los demás, por tanto el resultado de un líder espiritual es llevar a cabo una vida de servicio y sacrifico. Además de poseer otras cualidades esenciales como: la disciplina (capacidad de dirigir a otros, porque se ha conquistado a sí mismo); la visión (una persona que ha tenido mayor perspectiva que los demás, hombres de fe que mira siempre adelante y se adelante a los tiempos.); la sabiduría ( mezcla de conocimiento, juicio y sagacidad, que aporta al líder el necesario equilibrio y lo libra de la excentricidad y de la extravagancia.); la decisión (poner enseguida las manos a la obra, sino terminará siendo un soñador); el valor (cuando está dispuesto a enfrentarse con hechos desagradables y condiciones devastadoras con ecuanimidad); la humildad (el líder espiritual debe escoger el oscuro camino del servicio sacrificado antes que lo vistoso y llamativo. Estas características son válidas para cualquier liderazgo y en ocasiones estos líderes espirituales son también líderes para sus comunidades tanto religiosa como social. En tanto se dará una breve panorámica acerca de la influencia de los líderes religiosos como líderes comunitarios también. 1.3.1: Líderes espirituales, características en distintas religiones. Al satisfacer las necesidades de los otros se está llamando, por definición, a servirles e incluso a sacrificarse por ellos; se está forjando la autoridad o influencia, por la “Ley de la Cosecha” (sembrar para recoger). Y cuando se forja la autoridad sobre la gente, entonces es cuando se gana el derecho a ser llamado líder. (Hunter, 1999, p.130)
Atendiendo que la religión es un sistema de la actividad humana compuesto por creencias y prácticas acerca de lo considerado como divino o sagrado, tanto personal como colectiva, de tipo existencial, moral y espiritual;

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el liderazgo constituye un eslabón esencial para su desenvolvimiento y evolución. Se habla de religiones para hacer referencias a formas específicas de manifestación del fenómeno religioso, compartidas por los diferentes grupos humanos. Hay religiones que están organizadas de forma más o menos rígidas, mientras que otras carecen de estructura formal y están integradas en las tradiciones culturales de la sociedad o etnia en la que practican. Existen tantas religiones como pueblos y culturas existen, por eso son agrupadas en: religiones tribales (son las religiones aborígenes y se caracterizan por su carácter mágico-mitológico), religiones universales o mundiales (por ser las mas practicadas) y religiones nacionales (son las que pasan por un proceso de transculturación y son propias de una nación). Por tanto el liderazgo religioso se manifiesta distintamente en dependencia de cada sistema de creencias. En ocasiones los líderes religiosos se convierten en líderes comunitarios y sociales y estos han emergido desde el principio de la humanidad. Las religiones tribales, por ejemplo, datan desde la comunidad primitiva. Estaban presentes en las sociedades más antiguas, las arcaico- tribales, las pequeñas sociedades de los tiempos primitivos e incluso las civilizaciones altamente desarrolladas previas a la sociedad moderna. Se caracterizaban por poseer una concepción mágica-mitológica, donde el liderazgo correspondía al desconocimiento del periodo.
Los líderes se catalogan, atendiendo este tipo de sociedad en: tradicional (poder trasmitido por lazos consanguíneos), formal (jefe de la tribu, el cual adquiría su poder mediante normas previamente establecidas) e informal (shamán o brujo, que adquirían jerarquía por sus “características” sobrenaturales). Este último líder desempeñaba un rol esencial dentro de su gens, pues eran vistos como reguladores del curso de la naturaleza para el bien común. Tanto era su influencia sobre los demás que por ejemplo en

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California” el shamán era el individuo quizás más importante de entre los maidú. En ausencia de todo sistema definido de gobierno, la palabra del shamán tiene gran peso: como clase social se le respeta mucho; en general, son obedecidos más que el jefe”. (Frazer J., 1972, p.118) En otras tribus el rey era el hechicero o el sacerdote. Cualquiera de los tres términos era correcto y es que los reyes fueron reverenciados como dioses mismos, capaces de otorgar a sus súbditos y adoradores los beneficios que se creen imposibles de alcanzar los mortales. En las tribus del Alto Nilo los curanderos son los jefes por lo general. Su autoridad descansa, sobre todo, en sus supuestos poderes de hacer llover. Como se ha podido apreciar en las sociedades primitivas existía un vínculo muy fuerte entre liderazgo-jefatura-religión. Otro tipo de liderazgo que se pone de manifiesto en este período esta relacionado con el matriarcado. Las féminas eran las únicas a las que se le podía atribuir el conocimiento de su descendencia. Pues, ciertamente todos los pueblos antiguos vivieron en lo que hoy es conocido como promiscuidad sexual. Esta característica específica de sus relaciones hizo difícil determinar la paternidad, por lo que la filiación se contaba solamente por vía materna. En el estadio inferior, medio, y en parte del superior de la barbarie, se le otorgó a la mujer libertad de expresión y participación de las decisiones en sus tribus. Además, al no tener explicación para los fenómenos de la naturaleza, se le atribuían a ella poderes relacionados a la fuerza de la reproducción y la muerte (como la maternidad y la menstruación) y fueron en ocasiones divinizadas y sagradas.
Se cuenta que en el antiguo Lacio las familias guardaban sus hijas en casa y enviaban a sus hijos a casarse con princesas y reinar en los pueblos de sus esposas, resultaría de esto que los descendientes varones reinarían en sucesivas generaciones sobre diferentes reinos. Esta hipótesis explicaría de modo sencillo la historia y liderazgo tradicional del reino latino. En Atenas, lo

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mismo que en Roma se encuentran huellas de la sucesión al trono por casamiento con una princesa (…) Cécrope y Anfictión, se casaron con las hijas de sus predecores, según se cuenta. (Frazer J., 1972, p.92) Los días del matriarcado se disolvieron en el tiempo con la llegada de la familia monogámica. Emerge el liderazgo del hombre como fruto de la propiedad privada (primeramente de los rebaños), la cual haría que se fomentara aún más. A partir de este momento el patriarcado se adueña, por lo general, de las costumbres y creencias de la humanidad. El Cristianismo, el Islam y el Budismo son conocidas como las religiones universales o mundiales y son denominadas así por la cantidad de practicantes que ellas acogen, por consiguiente son las de mayor influencia en la población mundial. En el Cristianismo uno de los elementos esenciales lo constituye el protagonismo de la figura de Jesucristo. Ese protagonismo es, de uno u otro modo, el rasgo distintivo de todas las variantes históricas de la creencia y práctica del cristianismo. Todas las referencias históricas que se tienen de Jesús se encuentran en los Evangelios, parte del Nuevo Testamento englobada en la Biblia. Otros libros del Nuevo Testamento resumen las creencias de la Iglesia cristiana primitiva. Tanto San Pablo como otros autores de las Sagradas Escrituras creían que Jesús fue el revelador, no sólo de la vida humana en su máxima perfección, sino también de la realidad divina en sí misma.
La religión más practicada en el mundo, considera como mejor líder de todos los tiempos a Jesucristo. En Estados Unidos, dos de las vacaciones más importantes, navidades y Semana Santa, corresponden a acontecimientos de su vida, y hasta el calendario, empieza con su nacimiento. Independientemente de las creencias religiosas de cada persona, nadie puede negar que Jesús haya influido en la vida de miles de millones de seres humanos, hoy y siempre. Jesús simplemente dijo que para ser el primero, sencillamente había que tener voluntad de servicio. Se podría hablar de liderazgo de servicio. Pero hay que

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recordar que Jesús no hizo nunca uso de un estilo de poder, porque él no tenía poder. Jesús tuvo gran influencia, eso que llaman autoridad, y su capacidad de influenciar a la gente llega hasta nuestros días. (Hunter J., 1999, p.80)
La comunidad cristiana misma, es decir, la Iglesia Católica, es otro componente fundamental dentro de la fe y las prácticas del cristianismo. La Ciudad del Vaticano situada en Roma es la cede de: El Papa, que constituye el Sumo Pontífice. También es conocido como el Vicario de Cristo, Sucesor de San Pedro en el gobierno universal de la Iglesia católica, de la cual es padre espiritual de todos los fieles, es el obispo de Roma por lo que, como tal, se le considera la cabeza visible de la iglesia católica, cabeza del colegio episcopal y el jefe de estado y soberano del estado de la Ciudad del Vaticano.
Como jefe supremo de la iglesia tiene las facultades de cualquier obispo, y además aquellas exclusivas inherentes a la cátedra petrina, entre ellas: la declaración universal de santidad (canonización), creación de cardenales y la potestad de declarar dogmas o declaración ex cathedra. A nivel internacional, el Papa recibe el trato de “jefe de Estado” y el tratamiento honorífico y protocolario de Su Santidad (abreviado S. S.). Igualmente, es el representante por excelencia de la Santa Sede, la cual tiene personalidad jurídica propia, canónica e internacional. Tiene inmunidad diplomática, es decir no puede ser acusado en tribunales, ya que más de 170 países lo reconocen como Jefe de Estado del Vaticano
El término Jerarquía de la Iglesia Católica se usa para referirse a los miembros de la Iglesia que desempeñan la función de gobernar en la fe y guiar en las cuestiones morales y de vida cristiana a los fieles católicos. Son miembros de la Jerarquía de la Iglesia: los Obispos en comunión con el papa; los Presbíteros bajo la dirección de un Obispo; los Diáconos bajo la dirección de un Obispo. La autoridad, de los líderes espirituales, mencionada se considera como continuación de los poderes que Jesucristo transmitió a sus apóstoles en favor de su Iglesia, los obispos, y en cierto modo los presbíteros y diáconos, se consideran sucesores de los apóstoles para el Catolicismo.

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En el Islam: la persona que profesa y practica el Islam es un musulmán (del árabe muslim, “el que se somete a Dios”). Según el Corán, el Islam es la religión universal y primordial. El musulmán es un seguidor de la revelación divina (recogida en el Corán) formulada por el profeta Mahoma, lo que le convierte en miembro de la comunidad islámica y líder de esta. Mahoma tuvo su primera experiencia profética a los 40 años de edad (c. 610) cuando, según afirmaba, se le apareció el arcángel san Gabriel en una visión. Mahoma confió a su familia (que disfrutaba del poder político en La Meca) y amigos íntimos el contenido de ésta y de sucesivas visiones. Después de cuatro años, había convertido a unas 40 personas y luego comenzó a predicar en público en su ciudad natal de La Meca, principal núcleo comercial de Arabia. Ridiculizado por los habitantes de esta ciudad, marchó a Medina en el año 622. Este acontecimiento, la Hégira, marca el primer año del calendario islámico. En Medina, Mahoma adquirió muy pronto autoridad religiosa y temporal, y llegó a ser reconocido como legislador y profeta. Tras vencer la oposición árabe y judía que había encontrado en Medina, emprendió entonces una guerra contra La Meca. Poco a poco las tribus árabes le declararon su lealtad y La Meca se rindió en el año 630. Cuando murió en el 632, Mahoma era el máximo dirigente de un Estado árabe que acrecentaba su poder con una gran rapidez. Las enseñanzas centrales de Mahoma eran la bondad, omnipotencia y unidad de Dios y la necesidad de que la generosidad y la justicia rigieran las relaciones humanas. A esta emergente religión se incorporaron importantes elementos del cristianismo y del judaísmo, y otros elementos arraigados en la tradición árabe preislámica: instituciones tan importantes como la peregrinación y el santuario de la Kaaba fueron absorbidas en forma modificada del paganismo árabe. Mahoma, al reformar la tradición árabe preislámica, también la confirmó.
El caso de las monarquías del Golfo Pérsico (emiratos, califatos y sultanatos) es una realidad imponente, las casas reales son el centro del poder político y económico, en una dinámica aún feudal donde se entrecruzan indisolublemente Estado y religión.

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El Budismo es la religión fundada en el noreste de la India a partir de las enseñanzas y doctrinas impartidas durante los siglos VI y V a.c. por Siddhartha Gautama. Más conocido como Buda o El Iluminado, el cual constituye el líder de la comunidad budista. Pese a que en sus orígenes surgió como un movimiento monástico dentro de la tradición brahmánica dominante en aquel tiempo, el budismo se desarrolló pronto en otro sentido y adquirió características propias. Buda no sólo rechazaba algunos aspectos muy importantes de la filosofía del hinduismo, sino que también desafió la autoridad de sus líderes, no aceptó la validez de las escrituras védicas y se manifestó en contra del culto del sacrificio basado en dichos textos. Además, Buda abrió su movimiento a personas de todas las castas, rechazando abiertamente la idea de que los asuntos espirituales de las personas estuvieran determinados por la clase social en la que nacen. Más cerca de este siglo se levantó Gandhi, como líder espiritual en la India. Este “hombrecillo” se encontró con que vivía en un país oprimido y prácticamente esclavizado por el Imperio Británico y decidió hacer frente a la situación. Les dijo a sus seguidores que tendrían que sacrificarse en el servicio a la causa de la libertad, pero que gracias a ese sacrificio podrían empezar a tener influencia sobre la opinión mundial que estaba pendiente de ellos. Fue hecho prisionero y apaleado por sus acciones de desobediencia civil y se sometió a ayunos terribles para llamar la atención sobre la realidad de la India. Sirvió a la causa de la libertad de su país y se sacrificó por ella hasta que el mundo le hizo caso. Finalmente, en 1947, el Imperio Británico no sólo concedió la independencia a la India, sino que recibió a Gandhi en Londres con honores de héroe. Todo esto gracias a su capacidad de influencia. Las llamadas religiones nacionales, son las religiones propias de una nación y en el caso de Cuba están marcadas por el sincretismo y la transculturación.
El pueblo cubano es el resultado de la fusión, básicamente, de dos razas, la europea y la africana, las cuales a su vez, son el resultado de la suma

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de muchos otros pueblos con tradiciones y religiones diferentes. En España, los iberos, vascos, judíos y moros, cada uno en una u otra forma, habían creado lo que nos llegó como catolicismo. Los negros de la inmensa África, mandingas, bantú, congos, carabalíes, forzados a evangelizarse, y en muchos casos con referencias musulmanas, de manera testaruda y solapada, mantuvieron sus credos y en el proceso crearon algo nuevo; la religión afrocubana. Luego, los chinos, no tanto, pero algún que otro grano de arena han dejado en el panteón cubano, ellos son más sutiles. Los antropólogos tendrán que trabajar duramente para descifrar los secretos de su legado. De los indios, no quedó casi nada, no pudieron resistir la conquista. En el caso de los sistemas religiosos africanos traídos a Cuba, eran procedentes de pueblos que en África, aún no habían rebasado la comunidad primitiva al inicio de la trata negrera. Al llegar a la isla estos sistemas de creencias se fusionaron con las religiones nacionales (indígenas) y universales. Sobrevivieron las religiones más fuertes como las Reglas Congas o Palo Monte (y sus variantes: Regla Mayombe, Regla Kimbisa, Regla Briyumba y Lombanfula); la Regla Arará (poco se conoce de esta religión por tanto no sera abordada en la investigación); la Sociedad Abakuá y la Regla Ocha o “santería”. Como todo sistema religioso, estas religiones “están constituidas por sistemas de creencias, sistemas de expresiones, sistemas de ética y sistemas de organización…” (Hourtart, 2006, p.42). A continuación se hará referencia a las religiones afrocubanas como contenedoras de líderes potenciales en las comunidades, teniendo en cuenta las características que poseen como líderes religiosos dentro de su comunidad religiosa y su influencia fuera de ella.
La Regla Conga es conocida popularmente como la Regla Palo Monte2.El sistema de creencias en "el Palo congo" reside en dos pilares: La creencia en los poderes naturales, y la veneración de los espíritus de sus
2 Tiene su historia en la cuenca del Congo en África central de donde un gran número de esclavos fueron traídos a Cuba. La religión permanece completamente cubana en cuanto a carácter, sin embargo, es así como es practicada en su total forma tradicional.

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ancestros. Los objetos naturales y especialmente los palos, son considerados con poderes a menudo ligados a los poderes infundidos por espíritus. Su forma de expresión principal es la "nganga "(altar o receptáculo) y ante estos, se realiza la iniciación de los nuevos creyentes, en el templo o munanso. Este ritual es llevado a cabo por el dueño o dueña de la nganga y constituye la persona de mayor rango en la ceremonia. Las mujeres de mayor jerarquía son llamadas Madre Nquiso o Palera y los hombres son nombrados Tata o Palero. En la consagración o iniciación participa el baknfola (mayordomo), que es el ayudante, el que busca los preparativos necesarios para el ritual y el verdugo que lleva a cabo el rayamiento de los iniciados. Estos últimos son llamados Engueyos, que ya consagrados poseen el derecho de participar en las demás iniciaciones. Esta religión, es la menos preciada por el pueblo, acusada de brujería, hechicería y de dañar a las personas. Por otra parte las ceremonias y el trabajo que realizan directamente con el muerto (al cual está dedicada la nganga) no motivan a las personas incrédulas, al contrario le proporcionan sentimientos de repudio.
Los Abaku3, que sólo se hallan en Cuba (en Matanzas y La Habana), como única excepción en todo el hemisferio occidental.
Dentro del ñañiguismo se reconocen varias jerarquías. El Indísime es el aspirante a entrar en una potencia, mientras el Obonekué es un hombre ya iniciado. Plaza, es una jerarquía vitalicia que ocupa un puesto relevante dentro del juego y está encargado de preservar y hacer cumplir las normas y principios rituales y sociales. Los Títulos de Plazas son: Iyamba, Mokongo, Ekueñón, Nkrikamo, Nasako y otros.
3 Se les conoce también como los diablitos, debido a su forma de vestir en sus cultos, constituyen estructuras de sociedades fraternales secretas. Estas eran exclusivamente para hombres las cuales fueron traídas por los carabalíes, pueblos procedentes del antiguo Calabar, en Nigeria del Sur y Camerún.

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En las sociedades secretas Abakuá sólo son admitidos hombres. Abordan su concepto de hombre como aquel que refleja la más pura dignidad del ser humano como laborioso, fraterno, alegre, rebelde ante la injusticia, cumplidor del código moral establecido por los antepasados formadores del Abakuá; es aquél que es buen padre, buen hijo, buen hermano y buen amigo. Esta religión es vista por la población como una sociedad machista y violenta, por tanto no muy bien aceptada. Disímiles son las creencias de la comunidad no sacra que soslayan este sistema de creencias (dicen las creencias que para iniciarse en la religión se pide una vida humana). Las religiones que dejaron los ancestros africanos, por lo general, son tildadas de maléficas y demoníacas. La más aceptada es la Regla de Ocha o santería la cual ha proporcionado a la cultura cubana e identidad nacional un rico baluarte de conocimiento y sabiduría. Tomando las palabras de Miguel Barnet (1961, pp.17-22) la santería, es una religión producto del sincretismo de elementos africanos y católicos, constituye un importante fenómeno que resulta natural y sencillo para los que la practican, pero en realidad es bastante complicado. El origen de su nombre es muy claro ya que en ella se rinde culto a los santos u orishas (santería).
En esta religión en especifico, que es la que ocupa la presente investigación, se encuentra una relación estrecha entre el liderazgo religioso y el liderazgo comunitario, esto esta dado, fundamentalmente por el auge que posee esta creencia, a partir de la crisis económica de los 90 en Cuba y a partir de que la misma brinda, a sus practicantes formas de hacer más cercanas a su realidad concreta. Dentro de esta religión las jerarquías están situadas en forma escalonada de la siguiente manera: el iniciado (yawo), el santero (babalocha) o santera (iyalocha) y por último la figura sacerdotal más alta e importante es el babalawo, el cual es un profundo conocedor de la religión, consejero y especialista en la adivinación por medio del oráculo (tablero de Ifá). Sus vidas giran entorno a sus ritos y costumbres religiosas.

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En el epígrafe que continua se realiza un análisis del liderazgo dentro de esta religión, considerada entre las de más auge en Cuba, sobre todo, porque posee una influencia determinante en la religiosidad popular cubana. Esta influencia permite que la Regla de Ocha sea una religión que desborda lo sacro para insertarse, cada vez de manera más activa, en las comunidades cubanas. Epígrafe 1.4: El liderazgo religioso en la Regla de Ocha. La Regla de Ocha tiene sus orígenes en la tribu yoruba del África. Los yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Níger. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los yoruba pronto fueron llamados los "Lucumí", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo". En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la santería. Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud dificultaba que los esclavos comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. Más allá de los motivos detrás de la iniciativa evangelizadora, los hombres que promulgaban la fe cristiana entre los esclavos, pertenecían a la misma raza y en muchas ocasiones a los mismos círculos sociales que los esclavistas. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.

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A principios de la neo-colonia aún supervivían diversas instituciones que se derivaban, de manera abierta o con variantes, de los antiguos cabildos de nación. Estas instituciones, con frecuencia, asumían la forma de sociedades de recreo, de socorro mutuo, de clubes y otras, algunas veces bajo la advocación de un santo católico. No obstante, los cabildos se hallaban, como tales, en franco proceso de decadencia o de desaparición. Su carácter de sociedad de socorro mutuo o de beneficencia, basada en el origen étnico común, había cedido el paso a un tipo de relaciones fundamentadas no en la nación u origen étnico, sino en un parentesco religioso determinado en los ritos de iniciación de la Regla de Ocha. Así, poco a poco, en un proceso ciertamente involutivo, ciertos cabildos habaneros pasaron a ser tan sólo comparsas en los tradicionales festejos del carnaval, mientras que otros evolucionaron hacia la formación de casas templos, y se establecieron, en muchos casos, en los domicilios particulares de los propios santeros dedicados al culto de las divinidades u orishas de origen yoruba. A partir de entonces lo habitual fue el surgimiento de las casas templos. Durante el periodo de 1900 a 1950 se observa una proyección gubernamental, a través de sus cuerpos represivos, de inculpar a los negros descendientes de esclavos, a los criollos y a los mestizos de prácticas de brujería, fetichismo y, en múltiples casos, de asesinatos, robos y violaciones, a fin de sembrar el miedo en la población blanca del país. A partir de proyectarse el carácter socialista de la Revolución Cubana, comienza una nueva etapa de las religiones afrocubanas. Con la llegada de 1990 comienza una apertura religiosa y el pueblo cubano retoma con fuerza, estas manifestaciones que tanta influencia han ejercido sobre generaciones anteriores.
Hay que tener en cuenta que los años 90 fue un periodo crítico para la sociedad cubana, donde la búsqueda de salidas fue fundamental. Cientos de

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personas se refugiaron en la santería por estar de acuerdo con su sistema mágico religioso, pero las principales motivaciones resultan por problemas de salud, desenvolvimiento social, problemas económicos, vivienda, relaciones afectivas, temor a la muerte, vocación religiosa pura, tradición familiar y finalmente por influencia ambiental. Las personas que practican esta religión poseen reglas y normas basadas en el respeto y la obediencia. La santería es considerada una religión machista que provee a la mujer creyente, una serie de limitaciones o prohibiciones de orden jerárquico y participativo. No obstante a esta limitación, existen figuras, tanto femeninas como masculinas, que poseen trascendencia sociocultural en las comunidades en que conviven. Estas figuras practicantes de la Regla de Ocha, en la ciudad de Remedios, constituyen pilares sobre los que se yerguen familias y comunidades no sólo religiosas. Las mismas aglutinan a su alrededor grupos de individuos con intereses sociales y culturales diversos. 1.4.1: Jerarquía y liderazgo en La Regla de Ocha. La Regla de Ocha, en la actualidad, reúne a mujeres y hombres sin distinción de raza u origen social. A la par de esto permite que cada uno de los participantes adquiera méritos y experiencia sin limitarlos por razones de edad o nivel cultural. El papel de la mujer es diferenciado al del hombre, lo cual está marcado por el nivel jerárquico dentro de la religión, mediado a su vez por concepciones respecto a las relaciones de género.
Todos los practicantes no profesan las mismas limitaciones, lo que para algunas personas esta prohibido en un ilé ocha, no es restricción para otros religiosos. Al no poseer iglesias, cada casa de santo es un reino aparte y las reglas, con el decursar del tiempo, se han flexibilizado, adaptado, o simplemente olvidado, por lo que mencionaremos fundamentalmente aquellas que son conocidas y respetadas por una mayoría considerable de los practicantes.

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La jerarquía en la Regla de Ocha comprende de: Babalawos, Ori-até, Babalochas, Iyalochas, Iyalorishas Babalorishas, Osainista, Iyawo y los Aleyos.
El Babalawo, (Awo o Babalao) es el título yoruba que denota a los Sacerdotes de Orunmila u Orula. El Orisha de la sabiduría que opera a través del sistema adivinatorio de Ifá. Orunmila es conocedor del pasado, el presente y el futuro. El Babalawo como sacerdote de Ifá, puede predecir el futuro y como manejarlo a través de su comunicación con Orunmila. Esto se hace consultando Ifá a través de la cadena de adivinación llamada Okpele, o semillas sagradas llamadas ikin sobre el tablero de adivinación de Ifá. En la santería el Babalawo, "padre de los secretos", o Awo, es reconocido como clérigo y actúa como tal en la comunidad religiosa. Un Awo es el consultor espiritual para los clientes y aquellos que deben ser asistidos para conocer a su Orisha tutelar e iniciarse en la tradición espiritual de los Orishas. En la tradición africana existen mujeres sacerdotes de Ifá llamadas Iyanifa, aunque esto no es comúnmente visto. Algunos investigadores refieren que lo anterior responde al carácter machista de la población cubana. Los Awos deben mantener un entrenamiento en la memorización e interpretación de los 256 Oddus y los numerosos versos (eses) de Ifá. Tradicionalmente, el Babalawo además tiene otras especialidades profesionales. Como por ejemplo, puede también ser un gran herborista, mientras otros se especializan en eliminar los problemas causados por los Ajogun. El Babalawo es entrenado en la determinación de los problemas y en la aplicación de soluciones seculares o espirituales para la resolución de los mismos. Su función primordial es asistir a las personas a encontrar, entender y a procesar la vida hasta que experimenten la sabiduría espiritual como una parte de las experiencias cotidianas.

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Ya que el desarrollo espiritual de los demás está a cargo del Awo, este debe dedicarse a mejorar su propio conocimiento de la vida y convertirse en ejemplo para los demás. El Awo que no controla su propio comportamiento a los estándares mayores de moral, puede perder el favor de su comunidad Orisha y es juzgado de manera más dura que los demás. Los Ori-até u oriatés son los hombres y mujeres creyentes con los conocimientos necesarios para dirigir un Obba y trabajar con el tablero Ifá. Otros que forman parte de las autoridades religiosas son los Babalochas conocidos por ser los Padres de santo o Sacerdotes; personas de prestigio reconocidas en la comunidad de creyentes para realizar ceremonias consagrar neófitos. Las Iyalochas, por otra parte, son las Sacerdotisas con las mismas atribuciones y características del Babalocha. Son las madres de santos, las que poseen ahijados. Los Iyalorishas y Babalorishas, se les conocen sólo como santeras y santeros respectivamente, que no tienen ahijados. El Osainista, Sacerdote dedicado al culto al Orisha Osain y al conocimiento de la flora y la fauna es el encargado de tomar del monte los materiales necesarios para las diferentes liturgias santeras. El Iyawo es el creyente en vías de consagración a un Orisha, son santeros en su primer año de consagrados. Los mismos participan en asientos, medios asientos, rogaciones, creación de adminículos rituales, ofrendas, ceremonias votivas, mundificaciones, ritos fúnebres, wemileres o fiestas y preparación del omiero o líquido ritual. Por último se encuentran los Aleyos, que son creyentes que poseen collares y amuletos, pero que aún no han sido consagrados.

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La Cultura cubana, esencialmente religiosa, en la forma de la religiosidad popular4, no de las religiones oficiales, adopta consciente o inconscientemente valores y costumbres religiosas. Los bailes, las artes plásticas, el teatro y hasta las distintas formas de hablar o actuar del cubano de hoy día están marcadas por las religiones afrocubanas. Tener en cuenta al teatro Bufo, retrato la realidad social, que a través de sus pro, que se adueño de los pasos de los cubanos, como lo hizo también la rumba. La cultura popular cubana cuenta también, con un arsenal de instrumentos, que dan a la música un toque distintivo. Muchas de las costumbres y tradiciones de los cubanos están mediadas por esta influencia, se puede citar como referencia la costumbre de brindarles el primer trago de la botella a los santos. Dentro de las religiones de origen africano, la Regla de Ocha cumple un papel primordial, no sólo en el orden religioso específico sino también en el comunitario más inmediato. Se ha demostrado, en investigaciones anteriores (Aguilar Santos J.; 2007 y Leiva Hoyo L. J.; 2007), que los practicantes de la santería pueden funcionar como gestores sociales en comunidades específicas. Las personas supersticiosas acogen con gran aceptación a los curanderos o los llamados sanadores populares, los que con cierta gracia y con ayuda de rezos, plantas y otros elementos curan infecciones y malestares. Se dicen que son poseedores de dones espirituales, que llegan a cada persona con una función y son usados para limpiar el cuerpo humano de fenómenos patológicos y otros inexplicables como las maldiciones y el mal de ojo
Otras de las figuras que atraen al pueblo son las santeras. Estas constituyen ejemplos imperecederos de respeto y dedicación socio-religiosa
4 Es también llamada piedad popular, fe popular, religión popular o del pueblo. Está vinculada a la superstición (leyendas), la exteriorización de peregrinaciones (festividades), imágenes (apariciones), mortificaciones (fantasmas) y promesas.

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siendo reconocidas como figuras de gran sensibilidad y autoridad dentro de su comunidad. Estas muchas veces son por su experiencia el sostén espiritual de muchas madres, que vienen pidiendo su consejo. También los creyentes acuden a ellas para consultas y sacrificios. Cuando no encuentran respuestas con los santeros acuden a los babalawos. Estos ayudan a las personas a desarrollar disciplina y carácter que apoyen su crecimiento espiritual, y es realizado a través de la identificación del destino espiritual del cliente, llamado Ori y ayudan al desenvolvimiento de un camino espiritual que pueda ser utilizado como apoyo para cultivar y vivir ese destino. concurridas divertidas y todos participan igualmente. En esta se prescinde del toque del tambor batá, por su carácter sagrado. Con estas celebraciones los fieles fortalecen su relación con la deidad rectora de su vida y tratan de armonizar las fuerzas del bien y del mal, con el fin de satisfacer sus necesidades espirituales y materiales. También constituyen una actividad sociocultural por atraer a la comunidad con sus cantos, bailes, diversidad de colores y vestuarios, así como las comidas que en ellas se sirven. Como es evidente, la religiosidad de un pueblo va ligada a sus costumbres, tradiciones y, por ende, a la cultura de este. Comienza desde una casa culto, extendiéndose por la comunidad para dominar una nación entera.

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CAPÍTULO 2: Capítulo 2: Líderes religiosos de la ciudad de Remedios ejercen como líderes comunitarios. Epígrafe 2.1: Caracterización socio-religiosa de la ciudad de Remedios.
San Juan de los Remedios fue fundada como en el año 15785 producto de la colonización española, constituyendo en sus inicios una gran jurisdicción. Se caracterizó por ser una región con una economía agro-industrial (cultivo del azúcar, minifundios y ganadería), la cual para su desarrollo se basó en la mano de obra esclava proveniente de África.
Las características económicas, propias de la colonia y la antigüedad de la Villa le posibilitaron una rica cultura de origen yoruba, de la cual se destaca la Regla Palo Monte y su variante Lombanfula6 y la Regla de Ocha o santería. En Remedios se encuentra la familia de Jacinto Ezquerra, el cual fue consagrado por Tata Gaitán, uno de los 3 babalawos que introdujeron la religión yoruba a la Isla de Cuba. Su casa templo registrada en la ACYC de Santa Clara como Sociedad Luz de San Francisco, constituye el núcleo de todos los demás creyentes de la ciudad y sus alrededores, haciendo de esta forma un poblado de gran religiosidad.
Tanto fue la influencia de la santería en la religiosidad popular del remediano que sus fiestas tradicionales poseen rasgos de este sistema de creencias. Las congas que se realizan en las celebraciones7 utilizan
5 La primera mención conocida del asiento, que sería el antecedente de la villa de San Juan de los Remedios, es la ofrecida por el obispo Diego Sarmiento en 1544. 6 Está declarado en las investigaciones del municipio que sólo una familia ejerce esta religión 7 En el año 1622 aparecen las festividades en Remedios .Surge el “San Juan” fecha en que se celebraban los acontecimientos de los monarcas, bodas, nacimientos y hasta funerales.

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instrumentos y ritmos africanos, también las carrozas y hasta las comidas8 y bebidas tradicionales 9 llevan elementos africanos.
Un ejemplo de lo anterior es el caso de las Parrandas Remedianas10 que tienen en su origen un componente religioso. Constituyen una genuina manifestación de arte popular que es considerada como una de las más importantes fiestas tradicionales cubanas, porque no se quedó en Remedios solamente sino que influenció a toda una región del país, el centro norte de las tres provincias centrales, casi cuarenta pueblos hacen o han hecho parrandas, por lo que se habla de complejo parrandero.
Actualmente, no se sabe la suma exacta de practicantes de la santería, pues sólo se tienen documentados 27 afiliados11 en la ACYC y 9 casas templos que constituyen las más significativas y reconocidas por la cantidad de ahijados que en ellas se consagran. De las casas templos sólo 2 pertenecen al poblado de Zulueta y el resto a la ciudad de Remedios. Los líderes religiosos que poseen casas templos, son los más prestigiosos y los más seguidos por la población. Además, su religión y la ACYC (Ver Anexo II) le demandan ciertos deberes que hacen que se destaquen como personas humanitarias, responsables y de buen comportamiento social. El objetivo central del presente capítulo será puntualizar en las potencialidades de estos líderes religiosos como líderes en sus comunidades, pues se destacan no sólo en el ámbito religioso sino también en el sociocultural y comunitario.
8 En el San Juan se brindaba el caldo lucumí, elaborado con cabeza de puerco y bolitas de maíz. 9 Ponche de la parroquia, se brindaba en el San Juan, sus ingredientes son: la leche, la caña santa y el ron. 10 El surgimiento de la Parrandas Remedianas está relacionado con la celebración de Noche Buena. Cuentan que los 24 de diciembres pocos súbditos asistían a la misa que se celebra ese día, por lo que el Padre de la Iglesia en el año 1820 reunió a varios creyentes provistos de latas y palos para ir por las calles anunciando la celebración. Más tarde se le fue incorporando los vestuarios, las carrozas, los trabajos de plaza y por último los fuegos artificiales. 11 Sus afiliados pueden o no practicar la religión, por lo que no nos muestra una cantidad certera ni exacta de los practicantes, de la Regla de Ocha, en la Ciudad de Remedios.

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La religión yoruba, como componente esencial de la cultura cubana, se yergue como baluarte desde comunidades ampliamente religiosas, de gran tradición, y conservadoras. Las mismas características particulares de la sociedad hacen que, en muchas ocasiones, los gestores sociales coincidan con personas que son líderes dentro de manifestaciones religiosas en las que figura la Regla de Ocha. Las potencialidades de estos líderes fungen como núcleos en muchas de las comunidades en que viven, por lo que se hace evidente y necesario el trabajo en conjunto de las organizaciones políticas, culturales y de masas con estas personalidades. Para una mejor comprensión de esta relación (líderes comunitarios- líderes religiosos) se realizaron una serie de entrevistas a expertos, al personal de la Junta Directiva de la Asociación, a practicantes, a miembros de la comunidad y a figuras religiosas de gran relevancia jerárquica. Los líderes tomados como muestra para la investigación fueron seleccionados intencionalmente, por ser figuras religiosas de gran significación jerárquica y porque poseen las casas templos más reconocidas en la localidad. Además de ser poseedoras de una gran experiencia y dedicación religiosa y por constituir ejemplos de respeto y humanismo para el resto de su comunidad creyente. Serán nombrados por su experiencia religiosa, jerarquía y significación sociocultural. Para lo cual se realizó una historia de vida de cada figura y el resultado será expuesto de forma breve con el objetivo de documentarlas como líderes comunitarios. Epígrafe 2.2: José Francisco Hernández Socarrás. (Awo Mayor) Frank, como se le conoce, nace el 12 de febrero de 1948 en la ciudad de Remedios. Procedente del seno de una familia humilde la cual constaba de dos hermanos, su madre practicante de la cultura Yoruba y su padre con diferentes creencias dentro de las cuales sobresalía su fuerte convicción de comunista.
Recuerda con gran alegría las fiestas que realizaban sus abuelos paternos, dedicadas a Babalú Ayé, en las cuales participaba toda la familia (consanguínea y de religión), la cual se limpiaba con diferentes frutas y granos.

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Alega que los toques de tambor son bien recordados, pues los bailes y cantos no faltaban. Desde pequeño se interesó por la rica tradición y sistema de creencia dejada en la isla por sus antepasados. Se consagró a los 6 años de edad y dice que nadie influyó en su inclinación hacia esta religión, pues desde infante supo que ese era el camino que quería tomar. Sus pasos fueron guiados por Jacinto Ezquerra (babalawo), Mercedes Corrales (santera), Julio Espinosa (babalawo), y por Fabián Iglesia (babalawo) los cuales constituyeron figuras claves para su desenvolvimiento dentro de la religión. Cursó sus estudios como una persona más de aquella época, con sus altas y bajas que le fueron puestos en la vida. Después del Triunfo de la Revolución tuvo la oportunidad de seguir estudiando mientras trabajaba y así pudo obtener su Licenciatura en Cultura Física. Se caracteriza por ser un hombre sabio, que sabe lo que quiere y aprovecha su tiempo para ser más útil a la sociedad, pues además de su licenciatura posee un técnico medio en prótesis dental y está calificado como Sargento Sanitario (enfermero), cuando fue llamado al Servicio Militar Activo a los 23 años y después de tres años continuó su estudio para finalizar el curso. Señala que, no obstante a la responsabilidad que le otorgaban los estudios, no sacrificó su adolescencia, pues cada cosa tiene su lugar y su momento. Tampoco abandonó la religiosidad para satisfacer placeres, pues la religión lo llenó de fe y piensa que todo en la vida tiene solución apoyado en las creencias, sin negar el desarrollo de la ciencia.
Su vida estuvo llena de alegrías como la llegada de una esposa maravillosa, que comparte sus creencias, y de tres hijos de los cuales se enorgullece de que sigan sus pasos religiosos, aunque alega nunca incitarlos a iniciarse en la religión. Vive con sus hijos, tres nietos, su madre y su esposa y expresa que la convivencia no es un problema para él, en cambio, su relación es excelente y le proporciona un mayor acercamiento a los criterios de cada

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uno de sus descendientes y el debate de cada juicio les facilita llegar a un mismo camino, en el que puedan transitar todos juntos. Es considerado uno de los líderes religiosos más prestigiosos y sabios de la ciudad de Remedios. Posee 57 años de experiencia como santero y 38 de babalawo, ha consagrado 13 santos y posee tantos ahijados no consagrados que calcula unos 570. Su sistema de adivinación es el tablero Ifá (Equele e inkini) y este no puede ser utilizado por los santeros, sólo por el Ori- até. Sobre la diferencia entre jerarquía expone que las mujeres no pueden llegar a Iyanifá, pues esta no es una tradición que dejaron por los ancestros en el Archipiélago cubano, por tanto no forma parte de una tradición afrocubana. También dice que existen normas no sólo de babalawos hacia santeros, sino que también hay prácticas, como la de tirar los caracoles, que son propias de los santeros y sólo de ellos. Con alegría y disposición ayuda a todo el que se acerque a se casa para proporcionarle un poco de su sabiduría y alegría. Más allá de su religión es respetado y admirado por la comunidad no creyente. Se hace evidencia su trascendencia e impacto en las demás personas cuando estas opinan de él. “Conozco a Frank desde pequeña y tuve la dicha de que fuera mi profesor de baloncesto. Debo decir que es una persona extraordinaria, batalladora y alentadora, excelente profesor y guía espiritual” (Leticia Yuong, vecina)
“Frank es respetado, porque también es respetuoso, es afable y está definido revolucionariamente. Es muy solidario y humanitario pues su hogar a servido de amparo filiar a personas que lo han necesitado y todos los días le daba un plato de comida a Raspusio12 pues alega que es una misión que debe
12 Personalidad popular de Remedios que poseía problemas psíquicos. Siempre andaba mal vestido y con un saco recogiendo basura.

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cumplir. Para hablar de Frank no nos bastaría con un día. (Elizabeth Rosado, delegada de la zona) José Francisco es una persona que se ha desempeñado una excelente labor en actividades comunitarias, destacando sus cualidades de líder. Ha formado parte de la presidencia del Consejo de Vecinos en varias ocasiones, teniendo excelentes resultados y opiniones sobre su desempeño. Hoy día no presenta ningún cargo en la comunidad por su responsabilidad en la Asociación Cultural Yoruba de Cuba, no obstante siempre está dispuesto a colaborar. “En las fiestas de los CDR, está dispuesto siempre a ayudar y lo que le pidas, él lo hace. Participa en todas las reuniones, asambleas y es el primero para los trabajos voluntarios, movilizando a toda su familia y al barrio. Es un ciudadano ejemplar y se lleva bien con todos, hasta tiene una mesa de dominó en la esquina para jugar con la comunidad” (Alfredo Fajardo, Pte. del CDR)” Para él un líder religioso debe caracterizarse por ser modesto, responsable, educado, sencillo, respetuoso, no debe de ostentar ni lucrar y debe actuar con ética para ganarse el respeto de los demás. Epígrafe 2.3: Gladis Aponte. (Gestora de identidad y cultura) Gladis Aponte Rojas nació el 5 de febrero de 1944 en la ciudad de Remedios. Típica cubana descendiente de dos culturas: su madre cubana era santera consagrada pero nunca tuvo ahijados, su padre hijo de españoles; nunca se inclinó a ninguna religión. Sus primeros recuerdos sobre la santería están sentados en su infancia, cuando salía despavorida de su casa cuando comenzaban las festividades, según la entrevistada no quería iniciarse en la religión y no fue hasta los 42 años, por prejuicios y violencia característicos de la época que le tocó vivir, que decide abrazar la religión en su seno.
Le agradece la Revolución por poder continuar sus estudios y terminar el 12 grado. Se casó tempranamente, a los 14 años, bajo

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condiciones económicas complejas y por problemas en su hogar. En esta etapa, se dedicó solamente a las actividades domésticas. Su vida laboral activa comienza como Auxiliar general de la Escuela de Auxiliares de Enfermería. Posteriormente pasó a laborar como Auxiliar de limpieza del Hospital General del municipio, donde fue fundadora de la Cruz Roja. Durante esta etapa de su vida hubo de superar disímiles obstáculos. Se hizo aficionada de teatro de la Casa de Cultura Agustín Jiménez Crespo de Remedios, participando en un curso de teatro infantil en la Zona del Escambray. Años más tarde; se hizo profesional y comenzó a laborar como actriz en el Guiñol de Santa Clara trasladándose más tarde al Guiñol de su pueblo natal. Fue elegida primera directora interina del museo de las Parrandas, cuando este fue fundado. Ha ocupado diversos cargos en varios puestos de trabajo. Fue Administradora del Circulo Social Obrero de esa cuidad donde fue promotora de muchas actividades con éxito provincial; El Salón del Te, Salón de Reuniones, Café Cantante, etc. De allí paso a ser administradora del Restaurante El Colonial, lugar que obtuvo la Condición de Unidad Modelo y de Unidad del Pueblo y Para el Pueblo bajo su dirección .Fue trabajadora por cuenta propia y tuvo uno de los Hostales de más prestigio en Remedios. Actualmente es jubilada y dedicada a su familia. Ha sido condecorada en varias ocasiones por Atención a familiares de Internacionalistas, por participar en la siembra del café en el Escambray, por Concursos Provinciales de Poesía y de Narración Infantil, etc. Fue delegada al Festival Mundial de la Juventud y los estudiantes en la Habana en 1978. Esta mujer de incuestionable talento artístico y gestora por muchos años y de forma autodidacta de su comunidad y de la ciudad en general, es, podemos decir, una de las figuras que más ha hecho en Remedios por la promoción de la cultura de raíz africana y la identidad cubana.
Como religiosa ha sido reconocida al punto de ser representante en Remedios de la Asociación Yoruba de Cuba. Ha recibido 17 santos y

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entregado 15. Con sólo 67 años de edad y 22 de ocha, posee 21 ahijados consagrados (dos de ellos fallecidos) y 29 no consagrados13 . Hoy día es Iyanifá, decisión que reafirma día a día, subrayando la importancia de retomar sus raíces africanas y del derecho de la mujer de ser lo que en un principio las esclavas nigerianas ejercieron en su llegada a la Isla Opina que un líder religioso se debe de medir por sus principios éticos, morales, con una actitud social, poseer buenas relaciones con los seres que la rodea incluso a los que no practican su religión, respetuoso con su familia consanguínea o de religión, además, ser poseedor de la sabiduría necesaria para guiar a los iniciados. Se acercó a la religión de la mano de Eduardo Fernández Valdez (santero y tata) que la guió y que constituye a su entender un ejemplo de ser humano y líder religioso. Considera a líderes de gran prestigio a José Francisco Socarrás Hernández, el santero Jorge Rojas García (Changó D I) y el ya fallecido babalawo Jacinto Ezquerra. Gladis opina que la jerarquía posee mucha importancia en la religión, tanto en la mesa se distribuyen los asientos por el rango que se posee: el sacerdote mayor u Obba (rey) va en la esquina de la mesa y los demás puestos se van ocupando por antigüedad en la religión. Además dice que también depende de cada casa culto en la que se trabaja, por ejemplo en algunos ilé ocha las mujeres no pueden cocinar la comida destinada a los orichas ni matar animales, sin embargo, en otras sí. Explica que el carácter machista de la religión obstruye los derechos de la mujer para ocupar ciertos cargos dentro de la jerarquía religiosa (Iyanifá), sin embargo, afirma que el conocimiento, la preparación y el reconocimiento que obtengas son los que te definirán como líder religioso.
Esta mujer modesta con los años se ha convertido en una institución del Folclor y la cultura en general, todo esto de manera autodidacta. Posee
13 Personas que son previstas de amuletos, resguardos, collares, etc.

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conocimientos sólidos sobre la religión y la cultura afrocubana y los ha brindado a la casa de la cultura y a investigadores que han acudido a su encuentro. Es colaboradora de reconocido prestigio de los estudios afrocubanos de la UCLV. Los que la conocen saben que es la columna fundamental de su familia, consanguínea y religiosa. Los días de su santo, Elegguá, celebra con los niños, suyos o no, y con todo el que se llegue a su ilé ocha. Es una mujer afable, dada a brindar ayuda y a respetar no sólo las jerarquías establecidas sino además, a todos los seres humanos, cada uno con su valor y lugar propios. Ha inculcado a sus hijos el respeto a la religión pero no los ha inducido directamente a incorporarse a ninguna creencia religiosa, a pesar de esto cada uno de sus cuatro hijos profesa creencias católicas o yorubas. Producto de esta investigación tuvimos la oportunidad de visitar su ilé ocha y apreciamos la maestría de una anfitriona crecida por la experiencia y de un carácter que aún en las peores crisis ha mantenido la claridad y el deseo de trabajar que la caracteriza. Supimos entonces de la opinión de muchos de sus ahijados, familiares y allegados. “Algo que puedo decir de Gladis es que los días de su cumpleaños ella lo celebra con todos los del barrio y los que no lo son también, les celebra cumpleaños a los niños y uno de esos cumpleaños lo dedicó a los impedidos físicos y a los discapacitados. Ese día los ahijados nos volvimos mensajeros, el niño que no podía venir a su casa, era visitado y recibía su regalo. Con sus recursos compró todos los dulces de un carro de Doña Neli que paso por debajo del Hostal, y todo eso para gente que ella ni conocía. Incluso los que pasaban en ese momento por la calle fueron invitados a la fiesta” (Lester Luis Sifonte, ahijado de Ocha)
“Gladis es lo mejor que me ha pasado en la vida, ella logró que mi hijo sobreviviera y mantuvo a mi esposo y a toda mi familia cuando este, en cama, no podía hacerlo. En ese tiempo no me faltó, para mi hijo y mi esposo enfermo, un plato de comida o una muda de ropa. Ella fue mi sostén espiritual y económico. Yo no soy religiosa pero tengo de ella, por lo que he visto en su casa, el mejor de los criterios.” (Caridad Pérez Rodríguez)

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Gladis ha sido promotora de actividades realizadas en conjunto con la Casa de Cultura donde se han expuesto atributos de las religiones cubanas de origen africano y otros exponentes de esta cultura, contribuyendo a la visión de la diversidad y riqueza cultural de Remedios y a aspectos de la misma que eran prácticamente desconocidos para su población. Se ha destacado por mantener y promover las tradiciones y la cultura cubana en general. La labor sociocultural de esta inquieta figura religiosa es trascendental y nunca ha sido reconocida de manera directa e intencional. Según ella misma, su único premio es el amor y el reconocimiento de sus allegados y ahijados. Gladis, sin dudas, constituye una excelente promotora sociocultural y líder para su comunidad y el resto del poblado. Epígrafe 2.4: Pedro M. Ezquerra Quesada. (El nene) Pedro Marcelino Ezquerra Quesada nace el 16 de enero de 1963 en la ciudad de Remedios. Procedente de una familia sumamente religiosa, dirigida por uno de los grandes y primeros babalawos de Cuba: Jacinto Ezquerra. Las grandes fiestas dedicadas a San Francisco, son sus primeros recuerdos sobre la religión. A estas ceremonias se presentaban babalawos y santeros(as) de toda Cuba, y hasta personas no creyentes se sumaban a las fiestas atraídas por los toques. Recuerda que duraban tres días y las calles eran cerradas, era una actividad tanto religiosa como sociocultural. Huérfano de padre a los 10 años y de madre a los 17 fue criado y educado por sus tíos paternos; Pedro Ezquerra y Andrea Cabarro (o Elsa Cruz, como también se le conoce). Fue consagrado por sus tutores legales y a ellos le agradece todo su conocimiento, tanto espiritual como humano.
Alega que su inclinación hacia la religión estuvo marcada por el amor que le inculcó su familia por este sistema de creencias, pero que en realidad consagrarse como uno más de la comunidad yoruba fue por decisión propia y

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los deseos de seguir el camino trazado por sus ancestros. También dice que unos de los motivos que lo movió fue el de salvar a la humanidad a través de la religión. La religión le exige que estudien y se preparen para la vida. Estudió hasta el preuniversitario y por problemas económicos decide trabajar. Fue auxiliar de contabilidad en el campamento de vivienda y como topógrafo en la Empresa Eléctrica de su ciudad natal. Actualmente labora en el INDER como entrenador de baloncesto y se prepara para su Licenciatura en Cultura Física. Su casa templo es la de más antigüedad y de ahí han emergido todos los babalawos de Remedios. Convive con su mujer, su hijo, su nuera y un nieto, todos consagrados, aunque insiste en nunca haberlos presionado para iniciarse en la religión. Fue consagrado a los 26 años de edad como santero y no fue hasta los 44 años que se inicia como Ifá. Su ángel de la guarda es Changó y su madre de santo Ochún, por tanto su nombre en la religión es: Awo Urumila Ofún soroso omo Changó. Ha recibido 3 santos; 1 de ellos como santero y 2 como babalawo. Posee 5 ahijados de Ifá como Oluo (padrino) y 10 como Oyubona (2do padrino) y 200 ahijados no consagrados. Su sistema de adivinación es el Oráculo de Ifá. Expone que para ser un guía religioso se debe ser un buen padre, buen amigo, buen hijo, ser respetuoso y darse a respetar, sacrificarse por el bien de los demás y no por el bien propio, además y muy importante no lucrar ni profanar con los poderes religiosos.
En cuanto a la jerarquía dentro de la religión dice que la conforman, los awos (sacerdote de mayor rango), los ori-atés (babalawo, babalocha, iyalocha14 con facultades para ejercer de maestro de ceremonia), los santeros y santeras
14 Mujer que no esté menstruando, pues en sus creencias el menstro posee un poder incalculable que puede afectar el equilibrio del Obba.

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