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Expone desde un punto de vista critico y racional el verdadero origen del ser humano, fundamentando en textos históricos de diferentes pueblos antiguos hechos que de alguna manera han sido …

Expone desde un punto de vista critico y racional el verdadero origen del ser humano, fundamentando en textos históricos de diferentes pueblos antiguos hechos que de alguna manera han sido transmitidos de generacion en generacion, de forma erronea.

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  • 1. EL 12º PLANETA The 12th Planet El primer libro de “Crónicas de la Tierra” - Versión CON IMÁGENES - ZECHARIA SITCHIN 1976Este libro fue pasado a formato digital para facilitar la difusión, y con el propósito de que así como usted lo recibió lo pueda hacer llegar a alguien más. HERNÁN Para descargar de Internet: “ELEVEN” – Biblioteca del Nuevo Tiempo Rosario – Argentina Adherida a: Directorio Promineo: www.promineo.gq.nu www.11argentina.com
  • 2. El 12º Planeta©1976, Zecharia SitchinDigitalizador: NascavEdición imagenes: InbañableL-09 – 20/02/04 ÍNDICE Agradecimientos Nota del autor Prólogo 1. Un interminable comienzo 2. Una civilización repentina 3. Dioses del Cielo y de la Tierra 4. Sumer: la tierra de los dioses 5. Los Nefilim: el pueblo de los cohetes ígneos . 6. El duodécimo planeta 7. La epopeya de la Creación 8. El reino del Cielo 9. Aterrizaje en el planeta Tierra 10. Las ciudades de los dioses 11. El motín de los Anunnaki 12. La creación del hombre 13. El fin de toda carne 14. Cuando los dioses huyeron de la Tierra 15. El reino en la Tierra Fuentes EDICIÓN ESPECIAL DE GRAN FORMATO, ILUSTRADA CON NUMEROSOS MAPAS, DIAGRAMAS Y FOTOGRAFÍASA partir de los textos antiguos, la arqueología y la mitología, Zecharia Sitchin entreteje el relato de los orígenesde la humanidad y documenta la intervención extraterrestre en la historia de la Tierra. Centrándose en laantigua Sumeria, el autor nos revela con extraordinaria precisión la historia completa del Sistema Solar segúnla versión de los visitantes procedentes de otro planeta que gira a corta distancia de la Tierra cada 3600 años."El 12º planeta" es, sin duda, el libro de referencia obligada sobre los antiguos astronautas ya que en él se nosnarra cuándo y cómo llegaron y de qué modo la tecnología y la culura de estos astronautas influyen en la razahumana desde hace ya cientos de miles de años."Apasionante, verosímil, provocativo y convincente en grado sumo. "El 12º planeta" aporta documentos parauna teoría totalmente nueva que ofrece respuestas a antiguas preguntas, a la vez que plantea otras nuevas(como apunta el autor: si el Nefilim [...] creó al Hombre en la Tierra ¿quién creó al Nefilim?)" LIBRARY JOURNAL"Uno de los libros más importantes jamás escritos sobre los orígenes de la Tierra" KIRKUS REVIEWS"El libro de Sitchin es toda una sensación... una obra racional y erudita, de profundas implicaciones y frutoevidente de uan laboriosa y perspicaz labor de documentación de textos antiguos y, por ello mismo, una obrasincera y a la vez convincente. LIBRARY JOURNALZECHARIA SITCHIN se educó en Palestina donde adquirió un profundo conocimiento del hebreo moderno yclásico, las lenguas semíticas y europeas, el Antiguo Testamento y la historia y arqueología del OrientePróximo. Estudió en la London School of Economics and Political Science y se licenció en la Universidad deLondres donde se especializó en historia económica. Durante años fue uno de los principales periodistas yeditores de Israel. Actualmente reside en Nueva York.Sitchin, uno de los escasos eruditos que leen y entienden el sumerio, en la serie CRÓNICAS DE LA TIERRAaborda la historia y prehistoria de la Tierra y el Hombre basándose en la información y los textos grabados entablillas de arcilla por las antiguas civilizaciones del Oriente Próximo. 2
  • 3. Las obras de Sitchin han sido ya traducidas a varios idiomas y han sido publicadas en ediciones de bolsillo eincluso en versión Braille para invidentes. Zecharia Sitchin participa con frecuencia en programas tanto de radiocomo de televisión.Querido lector:La serie CRÓNICAS DE LA TIERRA se basa en premisas tales como: que la mitología no es unaextravagancia, sino la depositaria de recuerdos ancestrales; que la Biblia debe leerse literalmente como undocumento histórico-científico; y que las antiguas civilizaciones (mucho más antiguas y esplendorosas de loque suele creerse) fueron el producto del conocimiento que trajeron a la Tierra los Anunnaki, es decir, «los quedescendieron del Cielo a la Tierra».Este primer título de la serie, El 12° planeta, presenta pruebas antiquísimas de la existencia de otro planetadentro del sistema solar. Se trata del planeta natal de los Anunnaki. De hecho, los datos recientes procedentesde naves espaciales no pilotadas, confirman estas pruebas y ello ha impulsado a los astrónomos a buscaractivamente lo que viene denominándose como «el planeta X»El segundo título de la serie, La escalera al cielo sigue el rastro de la inacabada búsqueda de la inmortalidaddel hombre hasta llegar a un puerto espacial situado en la Península del Sinaí y las pirámides de Gizé quesirvieron como balizas de aterrizaje refutándose así la teoría según la cual las pirámides fueron obra defaraones humanos. Recientemente el testimonio de quien vio una inscripción falsa del faraón Khufu en elinterior de la Gran Pirámide corrobora las conclusiones del libro.La guerra de los dioses y los hombres narra los hechos acaecidos en los tiempos más cercanos a la actualidady concluye que el puesto espacial del Sinaí fue destruido hace 4.000 años con misiles nucleares. De hecho, lasfotografías de la Tierra tomadas desde el espacio demuestran claramente que se produjo dicha explosión.Esta gratificante confirmación de audaces conclusiones ha sido todavía más rápida en el cuarto título, Losreinos perdidos. En el corto espacio de tiempo comprendido entre la finalización del manuscrito y supublicación, arqueólogos, lingüistas y otros científicos han sustituido la llamada «Teoría de la caminata por loshielos» por la «Teoría de la Costa» para explicar la llegada en barco del hombre a las Américas de modo quetodos estos científicos han llegado a coincidir con las mismas conclusiones a las que llega este cuarto título dela serie. Parece que los científicos, «han descubierto -como afirma un doctor de la Universidad de Yale- derepente 2000 años de civilización perdida» de modo que han corroborado las conclusiones de este libro. Loscientíficos, además, están empezando a relacionar los inicios de esas civilizaciones con los inicios del ViejoMundo, tal y como se desprende de los textos sumerios y los versos bíblicos.Confío en que la ciencia moderna seguirá confirmando el conocimiento de los tiempos antiguos. Zecharia Sitchin Nueva York, Julio de 1960«Existen varios factores que diferencian notablemente los bien documentados trabajos de Sitchin de todos losdemás que tratan este tema. Uno de estos factores es el de sus habilidades lingüísticas, entre las cuales nosólo se incluyen varios idiomas modernos que le permiten consultar los trabajos de otros estudiosos en suslenguas originales, sino también el de su conocimiento del sumerio, el egipcio y el hebreo antiguos, así comode otras lenguas de la antigüedad. «Sus treinta años de dedicación a la investigación académica y personal antes de optar por la publicaciónhan dado como resultado un trabajo minucioso y una perspectiva poco habitual, y le han permitido realizar lasoportunas modificaciones, siempre que ha sido necesario. El autor ha buscado los objetos y los textos másantiguos de los que se puede disponer, ofreciendo en sus libros una gran profusión de fotografías y dibujos detablillas, monumentos, murales, cerámica, sellos, etc. Utilizados generosamente por todas partes, nosproporcionan una evidencia visual importantísima... Aunque no pretende resolver todos los misterios quevienen desconcertando a los investigadores desde hace más de cien años, Zecharia Sitchin nos ofrece nuevasclaves para la comprensión de nuestro pasado.» Rosemary DECKER, historiadora e investigadora AGRADECIMIENTOS El autor desea expresar su gratitud a los muchos estudiosos que, a lo largo de más de un siglo, handescubierto, descifrado, traducido y explicado los textos y las reliquias artísticas de la antigüedad en OrientePróximo; así como a todas las instituciones y personal de éstas gracias a cuya cortesía el autor ha podidoacceder a las evidencias textuales y gráficas en las que se basa este libro. Deseo dar las gracias especialmente a la Biblioteca Pública de Nueva York y a su Departamento Oriental; ala Biblioteca de Investigación (Sala de Lectura y Sala de Estudios Orientales) del Museo Británico, Londres; ala Biblioteca de Investigación del Seminario Teológico Judío de Nueva York; y, por su ayuda gráfica, a losfideicomisarios del Museo Británico y al tenedor de las Antigüedades Asirias y Egipcias; al director delVorderasiatisches Museum, Staatliche Museen, de Berlín Oriental; al Museo Universitario de Filadelfia; a laReunión des Musées Nationaux de Francia (Museo del Louvre); al director del Museo de la Antigüedad deAlepo; y a la Administración Aeronáutica y Espacial Nacional de los Estados Unidos. 3
  • 4. NOTA DEL AUTOR La fuente principal de versículos bíblicos citados en El Duodécimo Planeta es el Antiguo Testamento, segúnel texto original hebreo. Hay que tener en cuenta que todas las traducciones consultadas de las cuales lasprincipales están listadas al final del libro- no son más que eso: traducciones o interpretaciones. En el análisisfinal, lo que cuenta es lo que dice el original hebreo. En la versión final citada en El Duodécimo Planeta, he comparado entre sí las traducciones disponibles, asícomo todas éstas con la fuente hebrea y los textos/relatos paralelos sumerios y acadios, para llegar a lo queconsidero que es la interpretación más exacta. La interpretación de los textos sumerios, asirios, babilonios e hititas ha sido el trabajo de toda una legión deestudiosos durante más de un siglo. Después de descifrar las escrituras y el idioma, hubo que transcribir,transliterar y, por último, traducir. En muchos casos, fue posible elegir entre diferentes traducciones einterpretaciones sólo para verificar antiguas transcripciones y transliteraciones. En otros casos, la perspicaciade algún estudioso contemporáneo pudo arrojar nuevas luces sobre una antigua traducción. La lista de fuentes de textos de Oriente Próximo que se ofrece al final de este libro, va, de esta manera,desde lo más antiguo hasta lo más moderno, y va seguida de las publicaciones eruditas en las que se hanencontrado muchas de las contribuciones que han resultado de utilidad para la comprensión de los textos. Zecharia Sitchin PROLOGO Ahora que nuestros propios astronautas han alcanzado la superficie de la Luna y que hemos enviado navesno tripuladas a explorar otros planetas, ya no resulta imposible creer que una civilización de otro planeta, másavanzada que la nuestra, fuera capaz de hacer aterrizar a sus astronautas en la Tierra en algún momento denuestro pasado. Un buen número de autores, algunos de ellos muy populares, han especulado con la idea deque muchos monumentos de la antigüedad, como las pirámides y otras gigantescas esculturas de piedra,fueran forjados por unos supuestos visitantes de otro planeta. Sin embargo, no hay mucho de nuevo en estasintrigantes especulaciones. Incluso los mismos pueblos de la antigüedad creían que seres superiores «de loscielos» -los antiguos dioses- bajaban a la Tierra. Lo que no aporta ninguno de estos autores populares quetratan estos temas son respuestas. Si estos seres vinieron en realidad a la Tierra, ¿cuándo lo hicieron? ¿Cómollegaron aquí? ¿De dónde venían? ¿Y qué hicieron aquí durante su estancia? Lo que nos proponemos es dar respuesta a estos interrogantes. Utilizando el Antiguo Testamento comoancla, y no presentando como evidencia otra cosa que los textos, los dibujos y los objetos que nos dejaron losantiguos pueblos de Oriente Próximo, iremos más allá de estas inquietantes preguntas y de sus provocativassugerencias. Demostraremos que, ciertamente, la Tierra fue visitada en el pasado por astronautas de otroplaneta. Identificaremos el planeta del cual vinieron estos astronautas. Descifraremos una antigua y sofisticada cosmología que explica mejor que nuestras ciencias actuales cómovinieron a la existencia la Tierra y otras partes del sistema solar. Pondremos al descubierto los antiguos informes de una colisión celestial, a consecuencia de la cual unplaneta intruso vino a ser capturado por la órbita del sol, y mostraremos que todas las religiones de laantigüedad se basaban en el conocimiento y la veneración de este duodécimo miembro de nuestro sistemasolar. Demostraremos que este Duodécimo Planeta fue el hogar materno de los antiguos visitantes de la Tierra.Presentaremos textos y mapas celestes que tratan de los vuelos espaciales a la Tierra, y dejaremosestablecido cuándo y por qué vinieron aquí. Los describiremos, y hablaremos de su aspecto y vestimenta, entreveremos sus naves y sus armas,seguiremos sus actividades en la Tierra, sus amores y sus celos, sus logros y sus luchas. Y tambiéndesentrañaremos el secreto de su «inmortalidad». Nos remontaremos a los dramáticos sucesos que llevaron a la «Creación» del Hombre, y mostraremos losavanzados métodos que utilizaron para llevarla a cabo. Después, seguiremos la enmarañada relación delHombre con sus dioses, y arrojaremos luz sobre el verdadero significado de los hechos que se nostransmitieron a través de relatos como el del Jardín del Edén, la Torre de Babel, el Diluvio, el nacimiento de lacivilización o las tres ramas de la Humanidad. También mostraremos de qué modo el Hombre -dotado por sushacedores tanto en lo biológico como en lo material- acabó provocando que sus dioses se sintieran obligadoscon la Tierra. Mostraremos que el Hombre no está solo, y que las generaciones futuras tendrán otro encuentro con lossúbditos del Reino de los Cielos. 4
  • 5. 1 UN INTERMINABLE COMIENZO De todas las evidencias que hemos acumulado para apoyar nuestras conclusiones, la prueba número uno esel mismo Hombre. En muchos aspectos, el hombre moderno -el Homo sapiens- es un extraño en la Tierra. Desde que Charles Darwin conmocionó al mundo de los estudiosos y los teólogos de su tiempo con lasevidencias de la evolución, la vida en la Tierra se describe a través del Hombre y los primates, mamíferos yvertebrados, remontándonos hasta formas de vida aún más inferiores y llegar, al fin, miles de millones de añosatrás, al punto en el que se presume que comenzó la vida. Pero, después de llegar a estos comienzos y de haber empezado a contemplar las probabilidades de vida encualquier otro lugar de nuestro sistema solar o más allá de él, los científicos han comenzado a sentirseintranquilos con respecto a la vida en la Tierra, puesto que, por algún motivo, no parece ser de aquí. Si la vidacomenzó a través de una serie de reacciones químicas espontáneas, ¿por qué la vida en la Tierra no tiene másque un único origen, y no una multitud de orígenes posibles? ¿Y por qué toda la materia viva de la Tierracontiene tan escasos elementos químicos de los que abundan en la Tierra, y tantos que son tan extraños ennuestro planeta? ¿Acaso la vida fue importada a la Tierra desde algún otro lugar? Pero es que, además, la posición del Hombre en la escala evolutiva ha exacerbado aún más el desconcierto.Encontrando un cráneo roto aquí y una mandíbula allí, los estudiosos creyeron, al principio, que el Hombre tuvosu origen en Asia hace alrededor de 500.000 años. Pero, a medida que se iban encontrando fósiles aún másantiguos, se hizo evidente que los molinos de la evolución molían muchísimo más despacio. Los antepasadossimios del hombre se sitúan ahora a unos sorprendentes 25 millones de años de distancia. Losdescubrimientos de África Oriental revelan una transición a nb de características humanas (homínidos) hace 14millones de años. Y fue alrededor de 11 millones de años más tarde cuando aparece el primer simio-hombredigno de la clasificación de Homo. El primer ser considerado como verdaderamente humano -el «Australopitecus Avanzado»- vivió en lasmismas zonas de África hace unos 2 millones de años. Y aún le llevó otro millón de años producir al Homoerectus. Por último, después de otros 900.000 años, apareció el primer Hombre primitivo; se le llamóNeanderthal, por el lugar donde aparecieron por vez primera sus restos. A pesar de los más de 2 millones de años transcurridos entre el Australopitecus Avanzado y el Neanderthal,las herramientas de ambos grupos -piedras afiladas- eran virtualmente las mismas; y los mismos grupos (por elaspecto que se cree que tenían) hubieran sido difíciles de diferenciar. Fig. 1 Después, súbita e inexplicablemente, hace unos 35.000 años, una nueva raza de Hombres e] Homo sapiens(el «Hombre pensante») aparece como de la nada y barre al hombre de Neanderthal de la faz de la Tierra.Estos Hombres modernos llamados Cro-Magnon- se parecían tanto a nosotros que, si se les hubese vestidocon las ropas de nuestros tiempos, hubieran pasado desapercibidos entre las multitudes de cualquier ciudadEuropea o Americana. Al principio, se les llamó «hombres de las cavernas» debido al magnífico arte rupestreque dejaron. Pero la verdad es que vagaban por la Tierra libremente, pues sabían cómo construirse refugios yhogares con piedras y pieles de animales dondequiera que fuesen. Durante millones de años, las herramientas del Hombre no habían sido más que piedras con formas útiles.Sin embargo, el Hombre de Cro-Magnon hacía armas y herramientas especializadas de madera y hueso. Ya noera un «simio desnudo», pues usaba pieles para vestirse. Tenía una sociedad organizada; vivía en clanes, bajouna hegemonía patriarcal. Sus pinturas rupestres tienen impronta artística y la profundidad del sentimiento; suspinturas y sus esculturas evidencian cierta forma de «religión», en apariencia, el culto de una Diosa Madre quese representaba a veces con el signo de una Luna creciente. También enterraba a sus muertos y, de ahí, queposiblemente tuviera algún tipo de filosofía en lo referente a la vida, la muerte y, quizás, a una vida después dela vida. Pero, aun con lo misterioso e inexplicable que resulta la aparición del Hombre de Cro-Magnon, elrompecabezas es todavía más complejo, puesto que, con el descubrimiento de otros restos del Hombre 5
  • 6. moderno (en lugares como Swanscombe, Steinheim y Montmaria), se hace evidente que el Hombre de Cro-Magnon surgió de una rama aún más antigua de Homo sapiens que vivió en Asia occidental y el Norte deÁfrica unos 250.000 años antes que él. La aparición del Hombre moderno sólo 700.000 años después, del Homo erectus y unos 200.000 años antesdel Hombre de Neanderthal es absolutamente inverosímil. Es evidente también que la desviación del Homosapiens con respecto al lento proceso evolutivo es tan pronunciada que muchos de nuestros rasgos, como elde la capacidad de hablar, no tienen conexión alguna con los primates anteriores. Una autoridad prominente en este tema, el profesor Theodosius Dobzhansky (Mankind Evolving), estabaciertamente desconcertado por el hecho de que este desarrollo tuviera lugar durante un período en el cual laTierra estaba atravesando una glaciación, el momento menos propicio para un avance evolutivo. Señalandoque el Homo sapiens carecía por completo de algunas de las peculiaridades de los tipos anteriores conocidos,y que tenía algo que nunca antes se había visto, llegó a la conclusión de que «el hombre moderno tienemuchos parientes fósiles colaterales, pero no tiene progenitores; de este modo, la aparición del Homo sapiensse convierte en un enigma». Entonces, ¿cómo puede ser que los antepasados del Hombre moderno aparecieran hace unos 300.000años, en lugar de hacerlo dentro de dos o tres millones de años en el futuro, tal como hubiera-sucedido en casode seguir el desarrollo evolutivo? ¿Fuimos importados a la Tierra desde algún otro lugar o, como afirma elAntiguo Testamento y otras fuentes antiguas, fuimos creados por los dioses? Ahora sabemos dónde comenzó la civilización y cómo se desarrolló, pero la pregunta que sigue sin serrespondida es: ¿Por qué? ¿Por qué apareció la civilización? Pues, como muchos estudiosos admiten hoy confrustración, todos los datos indican que el Hombre debería de estar todavía sin ningún tipo de civilización. Noexiste ninguna razón obvia por la cual debiéramos estar más civilizados que las tribus primitivas de la selvaamazónica o de los lugares más inaccesibles de Nueva Guinea. Pero, se nos dice, si estos indígenas viven aún como en la Edad de Piedra, es porque han estado aislados.Pero, ¿aislados de qué? Si ellos han estado viviendo en el mismo planeta que nosotros, ¿por qué no hanadquirido el mismo conocimiento científico y tecnológico que, supuestamente, nosotros hemos desarrollado?Sin embargo, el verdadero enigma no estriba en el atraso de los hombres de la selva, sino en nuestro avance;pues se reconoce ahora que, en el curso normal de la evolución, el Hombre debería de estar tipificado por loshombres de la selva y no por nosotros. Al Hombre le llevó dos millones de años avanzar en su «industria de laherramienta», desde la utilización de las piedras tal cual las encontraba, hasta el momento en que se percatóde que podía desportillarlas y darles forma para adaptarlas mejor a sus propósitos. ¿Por qué no otros dosmillones de años para aprender a utilizar otros materiales, y otros diez millones de años más para dominar lasmatemáticas, la ingeniería y la astronomía? Y, sin embargo, aquí estamos, menos de 50.000 años después delHombre de Neanderthal, llevando astronautas a la Luna. Por tanto, la pregunta obvia es ésta: ¿Fuimos realmente nosotros y nuestros antepasados mediterráneos losque desarrollamos tan avanzada civilización? Aunque el Hombre de Cro-Magnon no construyera rascacielos ni utilizara metales, no hay duda de que lasuya fue una civilización repentina y revolucionaria. Su movilidad, su capacidad para construirse refugios, suimpulso por vestirse, sus herramientas manufacturadas, su arte, todo ello, compuso una repentina civilizaciónque venía a romper un interminable comienzo de cultura humana que venía alargándose durante millones deaños y que avanzaba a un paso sumamente lento y doloroso. Aunque nuestros estudiosos no puedan explicar la aparición del Homo sapiens y de la civilización delHombre de Cro-Magnon, al menos no hay duda, por ahora, en cuanto al lugar de origen de esta civilización:Oriente Próximo. Las tierras altas y las cordilleras que se extienden en un semiarco desde los Montes Zagros,en el este (donde, en la actualidad, se encuentra la frontera entre Irán e Iraq), pasando por el Monte Ararat y lacadena montañosa del Tauro, en el norte, para bajar, hacia el oeste y el sur, por las colinas de Siria, Líbano eIsrael, están repletas de cavernas donde se han conservado las evidencias de un Hombre más moderno queprehistórico. 6
  • 7. Fig. 2 Una de estas cuevas, la de Shanidar, está situada en el nordeste del semiarco de la civilización. En laactualidad, los feroces kurdos buscan refugio en las cuevas de esta zona tanto para sí mismos como para susrebaños durante los fríos meses de invierno. Así debió de ser también en una noche invernal de hace 44.000años, cuando una familia de siete miembros (uno de los cuales era un bebé) buscó refugio en la cueva deShanidar. Sus restos -todos ellos fueron aplastados por un desprendimiento de rocas- fueron descubiertos en 1957 porun sobrecogido Ralph Solecki, que había ido a la zona en busca de evidencias del hombre primitivo. Lo queencontró fue mucho más de lo que esperaba. A medida que se iban quitando escombros, se iba haciendoevidente que la cueva había conservado un registro claro de la vida del Hombre en aquella zona entre unos100.000 y 13.000 años antes. Lo que mostró este registro fue tan sorprendente como el descubrimiento mismo. La cultura humana nomostraba ningún progreso sino, incluso, una evidente regresión. Comenzando desde cierto nivel, lasgeneraciones siguientes no mostraban niveles más avanzados sino niveles inferiores de vida civilizada. Y entreel 27.000 y el 11.000 a.C., la regresión y la disminución de la población llevaron al punto de la casi completaausencia de habitantes en la zona. Se supone que por motivos climáticos, el Hombre casi desapareció de todaesta zona durante 16.000 años. Y luego, alrededor del 11.000 a.C, el «Hombre pensante» volvió a aparecer con un nuevo vigor y con uninexplicablemente alto nivel cultural. Fue como si un entrenador invisible, viendo el vacilante partido de la humanidad, hubiera hecho entrar en elcampo a todo un equipo de refresco, bien entrenado, para sustituir al equipo exhausto. A lo largo de los muchos millones de años de su interminable comienzo, el Hombre fue el hijo de lanaturaleza; sobrevivía recolectando alimentos que crecían de forma salvaje, cazando animales salvajes,capturando aves salvajes y peces. Pero justo cuando los asentamientos humanos estaban casidesapareciendo, justo cuando estaban abandonando sus hogares, cuando sus logros materiales y artísticosestaban desapareciendo, justo entonces, de pronto, sin motivo aparente y, que se sepa, sin ningún períodoprevio de preparación gradual, el Hombre se hace agricultor. 7
  • 8. Haciendo un resumen del trabajo de muchas autoridades eminentes en la materia, R. J. Braidwood y B.Howe {Prehistoric Investigations in Iraqi Kurdistan) llegaron a la conclusión de que los estudios genéticosconfirman los descubrimientos arqueológicos, y no dejan lugar a dudas de que la agricultura comenzóexactamente allí donde el Hombre pensante había emergido antes con su primera y tosca civilización: enOriente Próximo. Hasta el momento, no existe duda de que la agricultura se extendió a todo el mundo desde elarco de montañas y tierras altas de Oriente Próximo. Empleando métodos sofisticados de datación por radiocarbono y de genética de las plantas, muchosestudiosos de diversos campos científicos concuerdan en que la primera empresa agrícola del Hombre fue elcultivo del trigo y la cebada, probablemente a través de la domesticación de una variedad silvestre de trigo, elTriticum dicoccum. Aceptando que, de algún modo, el Hombre pasara por un proceso gradual de aprendizajesobre cómo domesticar, hacer crecer y cultivar una planta silvestre, los estudiosos siguen desconcertados porla profusión de otras plantas y cereales básicos para la supervivencia y el progreso humanos que siguieronsaliendo de Oriente Próximo. Entre los cereales comestibles, aparecieron en rápida sucesión el mijo, el centenoy la escanda; el lino, que proporcionaba fibras y aceite comestible; y una amplia variedad de arbustos y árbolesfrutales. En cada uno de estos casos, la planta fue indudablemente domesticada en Oriente Próximo durante mileniosantes de llegar a Europa. Era como si en Oriente Próximo hubiera existido una especie de laboratorio botánicogenético, dirigido por una mano invisible, que producía de vez en cuando una nueva planta domesticada. Los eruditos que han estudiado los orígenes de la vid han llegado a la conclusión de que su cultivo comenzóen las montañas del norte de Mesopotamia, y en Siria y Palestina. Y no es de sorprender. El AntiguoTestamento nos dice que Noé «plantó una viña» (y que incluso se llegó a emborrachar con su vino) después deque el arca se posara sobre el Monte Ararat, cuando las aguas del Diluvio se retiraron. La Biblia, como loseruditos, sitúa así el inicio del cultivo de la vid en las montañas del norte de Mesopotamia. Manzanas, peras, aceitunas, higos, almendras, pistachos, nueces; todos tuvieron su origen en OrientePróximo, y desde allí se difundieron a Europa y a otras partes del mundo. Ciertamente, no podemos hacer otracosa más que recordar que el Antiguo Testamento se adelantó en varios milenios a nuestros eruditos a la horade identificar esta misma zona como aquella en la que se estableció el primer huerto del mundo: «Luego plantóYahveh Dios un jardín en Edén, al oriente... Yahveh Dios hizo brotar del suelo toda clase de árboles deleitososa la vista y buenos para comer». La localización general del «Edén» era ciertamente conocida para las generaciones bíblicas. Estaba «aloriente» -al este de la Tierra de Israel. Estaba en una tierra regada por cuatro grandes ríos, dos de los cualeseran el Tigris y el Eufrates. No cabe duda de que el Libro del Génesis sitúa el primer huerto en las tierras altasdonde tienen su origen estos ríos, en el nordeste de Mesopotamia. Tanto la Biblia como la ciencia estáncompletamente de acuerdo. En realidad, si leemos el texto original hebreo del Libro del Génesis, no como un texto teológico sino como untexto científico, nos encontraremos con que también describe con precisión el proceso de domesticación de laplanta. La ciencia nos dice que el proceso fue desde las hierbas silvestres hasta los cereales silvestres, paraluego llegar hasta los cereales cultivados y seguir con los arbustos y árboles frutales. Y éste es exactamente elproceso que se detalla en el primer capítulo del Libro del Génesis. Y el Señor dijo: «Produzca la tierra hierbas; cereales que por semillas produzcan semillas; árboles frutales que den fruto según su especie, que contengan la semilla en su interior». Y así fue: La Tierra produjo hierba; cereales que por semillas producían semillas, según su especie; y árboles que dan fruto, que contienen la semilla en su interior, según su especie. El Libro del Génesis prosigue diciéndonos que el Hombre, expulsado del jardín del Edén, tuvo que trabajarduro para hacer crecer su comida. «Con el sudor de tu rostro comerás el pan», le dijo el Señor a Adán. Y fuedespués de eso que «fue Abel pastor de ovejas y Caín labrador». El Hombre, nos dice la Biblia, se hizo pastorpoco después de hacerse agricultor. Los estudiosos están completamente de acuerdo con esta secuencia bíblica de los hechos. Analizando lasdiversas teorías sobre la domesticación de los animales. F. E. Zeuner (Domesíication of Animáis) remarca laidea de que el Hombre no pudo haber «adquirido el hábito de la domesticación o de la cría animales encautividad antes de alcanzar el estadio de la vida en unidades sociales de cierto tamaño». Estos asentamientoso comunidades, un requisito previo para la domesticación de animales, siguieron al cambio que supuso laagricultura. 8
  • 9. El primer animal en ser domesticado fue el perro, y no necesariamente como mejor amigo del Hombre sinotambién, probablemente, como alimento. Se cree que esto pudo suceder alrededor del 9500 a.C. Los primerosrestos óseos de perro se han encontrado en Irán, Iraq e Israel. La oveja fue domesticada más o menos por la misma época; en la cueva de Shanidar se encontraron restosde ovejas de alrededor de 9000 a.C, que demostraban que gran parte de las ovejas jóvenes de cada año sesacrificaban por su carne y por sus pieles. Las cabras, que también dan leche, no tardaron en seguirlas; y loscerdos, y el ganado con cuernos y sin ellos fueron los siguientes en ser domesticados. En todos estos casos, la domesticación se inició en Oriente Próximo. Este abrupto cambio en el devenir de los asuntos humanos, ocurrido alrededor del 11000 a.C. en OrientePróximo (y alrededor de 2.000 años después en Europa) ha llevado a los estudiosos a marcar esta época comola del fin de la Edad de Piedra Antigua (el Paleolítico) y el comienzo de una nueva era cultural, la Edad dePiedra Media (el Mesolítico). El nombre sólo es apropiado si se considera la principal materia prima del Hombre, que sigue siendo lapiedra. Sus moradas en las zonas montañosas seguían siendo de piedra, sus comunidades se protegían conmuros de piedra y su primera herramienta agrícola -la hoz- estaba hecha de piedra. Honraba y protegía a susmuertos cubriendo y adornando sus tumbas con piedras, y utilizaba la piedra para hacer imágenes de los seressupremos, o «dioses», cuya benigna intervención buscaban. Una de tales imágenes, encontrada en el norte deIsrael y datada en el noveno milenio a.C, muestra la cabeza tallada de un «dios» cubierta por un casco rayadoy portando una especie de «gafas». Fig. 3 Sin embargo, observando las cosas en su conjunto, sería más adecuado denominar a esta era que comienzaen los alrededores del 11000 a.C. como la Edad de la Domesticación, más que como la Edad de Piedra Media.En el lapso de no más de 3.600 años -una noche, para los lapsos temporales de ese comienzo interminable-, elHombre se hizo agricultor, y se domesticó a las plantas y a los animales salvajes. Después, no podía ser deotro modo, vino una nueva era. Los eruditos la llaman la Edad de Piedra Nueva (Neolítico), pero el término escompletamente inadecuado, pues el cambio principal que tuvo lugar alrededor del 7500 a.C. fue el de laaparición de la cerámica. Por razones que todavía eluden nuestros eruditos -pero que se aclararán a medida que expongamos nuestrorelato sobre sucesos prehistóricos-, la marcha del Hombre hacia la civilización se confinó, durante los primerosmilenios a partir del 11000 a.C, a las tierras altas de Oriente Próximo. El descubrimiento de los múltiples usos 9
  • 10. que se le podía dar a la arcilla tuvo lugar al mismo tiempo que el Hombre dejó sus moradas en las montañaspara instalarse en los fangosos valles. Sobre el séptimo milenio a.C, el arco de civilización de Oriente Próximo estaba inundado de culturas de laarcilla o la cerámica, que elaboraban un gran número de utensilios, ornamentos y estatuillas. Hacia el 5.000a.C, en Oriente Próximo se estaban realizando objetos de arcilla y cerámica de excelente calidad y diseño. Pero, una vez más, el progreso se ralentizó y, hacia el 4500 a.C, según indican las evidencias arqueológicas,hubo una nueva regresión. La cerámica se hizo más simple, y los utensilios de piedra -una reliquia de la Edadde Piedra- volvieron a predominar. Los lugares habitados revelan escasos restos. Algunos de los lugares quehabían sido centros de la industria de la cerámica y la arcilla comenzaron a abandonarse, y la manufactura dela arcilla desapareció. «Hubo un empobrecimiento generalizado de la cultura», según James Melaart (EarliestCivilizations of the Near East), y algunos lugares llevan claramente la impronta de «una nueva época denecesidades». El Hombre y su cultura estaban, claramente, en declive. Después, súbita, inesperada e inexplicablemente, el Oriente Próximo presenció el florecimiento de la mayorcivilización imaginable, una civilización en la cual estamos firmemente enraizados. Una mano misteriosa sacó, una vez más, al Hombre de su declive, y lo elevó hasta un nivel de cultura,conocimientos y civilización aún mayor. 2 UNA CIVILIZACIÓN REPENTINA Durante mucho tiempo, el hombre occidental ha creído que su civilización era el legado de Roma y Grecia,pero los mismos filósofos griegos dijeron en repetidas ocasiones que su saber lo habían extraído de fuentesaún más antiguas. Más tarde, los viajeros que volvían a Europa después de pasar por Egipto hablaban deimponentes pirámides y de ciudades-templo medio enterradas en la arena, custodiadas por extrañas bestias depiedra llamadas esfinges. Cuando Napoleón llegó a Egipto en 1799, hizo venir a algunos de sus eruditos para que estudiaran yexplicaran aquellos antiguos monumentos. Uno de sus oficiales encontró cerca de Rosetta una losa de piedraen la que había inscrito un edicto de 196 a.C. escrito en la antigua escritura pictográfica egipcia (jeroglíficos)así como en otros dos alfabetos diferentes. El desciframiento de la escritura y la lengua del antiguo Egipto, junto con los esfuerzos arqueológicos quesiguieron, desvelaron al hombre occidental que había existido una gran civilización en aquel lugar mucho antesdel advenimiento de la civilización griega. Las anotaciones egipcias hablaban de dinastías reales quecomenzaban alrededor del 3100 a.C, dos milenios antes del inicio de una civilización helénica que, alcanzandosu madurez entre los siglos v y iv a.C, era más una advenediza de última hora que una engendradora decivilizaciones. ¿Acaso el origen de nuestra civilización se encontraba en Egipto? Por lógica que pudiera parecer esta conclusión, los hechos militaban en contra. Los eruditos griegoshablaban de visitas a Egipto, pero las antiguas fuentes de conocimiento de las que hablaban se encontrabanen algún otro lugar. Las culturas pre-helénicas del Egeo -la cultura minoica de la isla de Creta y la micénica dela Grecia continental- ofrecían evidencias de que había sido una cultura de Oriente Próximo, y no la egipcia, lacultura de donde habían bebido los griegos. Siria y Anatolia, y no Egipto, eran las principales avenidas a travésde las cuales había llegado hasta los griegos una civilización aún más antigua. Al darse cuenta de que la invasión dórica de Grecia y la invasión israelita de Canaán, que siguió al éxodo deEgipto, tuvieron lugar casi al mismo tiempo (alrededor del siglo XIII a.C), los estudiosos comenzaron adescubrir cada vez más similitudes entre las civilizaciones semitas y helénica. El profesor Cyrus H. Gordon(Forgotten Scripts; Evidence for the Minoan Language) abrió nuevos horizontes a la investigación al demostrarque una primitiva escritura minoica, llamada Lineal A, parecía pertenecer a una lengua semita. Gordon llegó ala conclusión de que «el diseño (a diferencia del contenido) de las civilizaciones hebrea y minoica es, en granmedida, el mismo», y señaló que el nombre de la isla, Creta, deletreado en minoico como Ke-re-ta, era muysimilar al de la palabra hebrea Ke-re-et («ciudad amurallada»), y tenía su homólogo en un relato semita de unrey de Keret. Incluso el alfabeto griego, del cual derivan el alfabeto latino y el nuestro, proviene de Oriente Próximo. Losmismos historiadores griegos de la antigüedad escribieron que un fenicio llamado Cadmo («antiguo») trajo elalfabeto, que constaba del mismo número de letras, y en el mismo orden, que el alfabeto hebreo; aquel era elalfabeto griego que existía cuando tuvo lugar la Guerra de Troya. Más tarde, ya en el siglo V a.C, el poetaSimónides de Ceos elevó el número de letras a 26. Se puede demostrar fácilmente que la escritura griega y la latina, y, por ende, los cimientos de la culturaoccidental, provienen de Oriente Próximo sólo con que comparemos el orden, los nombres, los signos e,incluso, los valores numéricos del alfabeto original de Oriente Próximo con los muy posteriores griego y latino. 10
  • 11. Fig. 4 (1) «H» transliterado normalmente como «H» por hacerlo más sencillo, se pronuncia, en lenguas sumerias ysemita, como «CH» en el escocés o alemán «loch». (2) «S» transliterado normalmente como «S» por hacerlo más sencillo, se pronuncia, en lenguas sumerias ysemita, como «TS» Los estudiosos sabían, cómo no, de los contactos que tuvieron los griegos con Oriente Próximo en el primermilenio a.C, contactos que culminaron con la victoria de Alejandro Magno sobre los persas en 331 a.C. Lascrónicas griegas contenían mucha información acerca de aquellos persas y de sus tierras (que más o menos secorrespondían con las del Irán de hoy en día). A juzgar por los nombres de sus reyes -Ciro, Darío, Jerjes- y losnombres de sus deidades, que parecen pertenecer a la rama lingüística indoeuropea, los estudiosos llegaron ala conclusión de que formaban parte del pueblo ario («señorial»), que apareció en algún lugar cercano al MarCaspio a finales del segundo milenio a.C, y que se expandió por el oeste hasta Asia Menor, por el este hasta laIndia y por el sur hasta lo que el Antiguo Testamento llamó las «tierras de los medos y parsis». Sin embargo, no todo era tan sencillo. A pesar del supuesto origen foráneo de los invasores, el AntiguoTestamento los trata como parte integrante de los sucesos bíblicos. Ciro, por ejemplo, estaba consideradocomo un «Ungido de Yahveh» -una relación bastante inusual entre el Dios hebreo y alguien no hebreo. Segúnel bíblico Libro de Ezra, Ciro era consciente de su misión en la reconstrucción del Templo de Jerusalén, yafirmaba que actuaba por orden de Yahveh, al cual llamaba «Dios del Cielo». Ciro y el resto de reyes de su dinastía se llamaban a sí mismos aqueménidas, por el título adoptado por elfundador de la dinastía, Aquemenes (Hakham-Anish). Y éste no era, precisamente, un título ario, sino unocompletamente semita que significaba «hombre sabio». Por lo general, los estudiosos no han investigado losmuchos lazos que podrían apuntar a similitudes entre el Dios hebreo Yahveh y la deidad de los aqueménidas 11
  • 12. llamada «Señor Sabio», al cual representaban cerniéndose en los cielos dentro de un Globo Alado, como semuestra en el sello real de Darío. Fig. 5 Se tiene por demostrado que las raíces culturales, religiosas e históricas de los antiguos persas se remontana los primitivos imperios de Babilonia y Asiria, cuyo auge y caída están registrados en el Antiguo Testamento.Al principio, se tuvo por dibujos decorativos los símbolos que constituyen la escritura grabada en losmonumentos y sellos aqueménidas. Engelbert Kampfer, que visitó Persépolis, la antigua capital persa, en 1686,describió los signos como «cuneados», o impresiones con forma de cuña. Desde entonces, se conoció a estaescritura como cuneiforme. A medida que se fueron descifrando las inscripciones aqueménidas, se fue haciendo evidente que estabanescritas de la misma manera que las inscripciones encontradas en las antiguas obras y tablillas deMesopotamia, las llanuras y las tierras altas que se extienden entre los ríos Tigris y Eufrates. Intrigado por tandispersos descubrimientos, Paul Emile Botta se puso en camino en 1843 para dirigir la primera excavaciónarqueológica, tal como se entiende en nuestros días. Seleccionó un lugar en el norte de Mesopotamia, cerca dela actual Mosul, llamada ahora Jorsabad. Botta no tardó en establecer que las inscripciones cuneiformesnombraban a aquel lugar como Dur Sharru Kin. Eran inscripciones semitas, en una lengua hermana de lahebrea, y el nombre significaba «ciudad amurallada del rey justo». Nuestros libros de texto llaman a este reySargón II. Esta ciudad, la capital del rey asirio, tenía como centro un magnífico palacio real cuyos muros estabandecorados con bajorrelieves; unos bajorrelieves que, si se hubieran puesto uno detrás de otro, se habríanextendido a lo largo de casi dos kilómetros. Dominando la ciudad y el recinto real, había una pirámideescalonada llamada zigu-rat, que servía como «escalera hacia el Cielo» para los dioses. Fig. 6 El diseño de la ciudad y de las esculturas retrataba una forma de vida de grandes magnitudes. Los palacios,los templos, las casas, los establos, los almacenes, las murallas, los pórticos, las columnas, los adornos, lasestatuas, las obras de arte, las torres, las rampas, las terrazas, los jardines, todo, se terminó en solo cincoaños. Según Georges Contenau (La Vie Quotidienne á Babylone et en Assyrié), «la imaginación se tambalea 12
  • 13. ante la fuerza potencial de un imperio que pudo hacer tanto en tan breve lapso de tiempo», hace unos 3.000años. Para no ser menos que los franceses, los ingleses aparecieron en escena en la persona de Sir Austin HenryLayard, que estableció su lugar de trabajo Tigris abajo, a unos dieciséis kilómetros de Jorsabad. Los habitantesde la zona lo llamaban Kuyunjik; y resultó ser la capital asiria de Nínive. Los nombres y los sucesos bíblicos comenzaban a recobrar vida. Nínive fue la capital real de Asiria bajo elmandato de sus tres últimos grandes soberanos: Senaquerib, Asaradón y Assurbanipal. «En el año catorce delrey Ezequías subió Senaquerib, rey de Asiria, contra todas las ciudades fortificadas de Judá», dice el AntiguoTestamento (II Reyes, 18:13), y cuando el Ángel del Señor acabó con su ejército, «Senaquerib partió y,volviéndose, se quedó en Nínive». En los montículos en los que Senaquerib y Assurbanipal construyeron Nínive, se descubrieron palacios,templos y obras de arte que sobrepasaban a los de Sargón. Pero no se ha podido excavar la zona en la que secree que se encuentran las ruinas de los palacios de Asaradón, dado que, en la actualidad, se erige allí unamezquita musulmana donde se supone que está enterrado el profeta Jonás, aquel que fuera tragado por unaballena por negarse a llevar el mensaje de Yahveh a Nínive. En las antiguas crónicas griegas, Layard había leído que un oficial del ejército de Alejandro había visto un«lugar de pirámides y ruinas de una antigua ciudad» -¡una ciudad que ya estaba enterrada en tiempos deAlejandro! Layard la desenterró también, y resultó ser Nimrud, el centro militar de Asiria. Fue allí dondeSalmanasar II levantó un obelisco en memoria de sus expediciones y conquistas militares. En este obelisco,exhibido ahora en el Museo Británico, hay una lista de los reyes que fueron obligados a pagar tributo, entre loscuales figura «Jehú, hijo de Omri, rey de Israel». ¡Una vez más, las inscripciones mesopotámicas y los textos bíblicos se confirmaban entre sí! Asombrados por las cada vez más frecuentes corroboraciones arqueológicas de los relatos bíblicos, losasiriólogos, que es como se acabó llamando a estos investigadores, se fijaron en el capítulo décimo del Librodel Génesis. En él, Nemrod, «un bravo cazador delante de Yahveh», es descrito como el fundador de todos losreinos de Mesopotamia. Los comienzos de su reino fueron Babel, Erek y Acad, ciudades todas ellas en tierra de Senaar. De aquella tierra procedía Assur, que edificó Nínive, una ciudad de amplias calles, Kálaj y Resen, la gran ciudad que está entre Nínive y Kálaj. Y lo cierto es que había montículos entre Nínive y Nimrud a los que los lugareños llamaban Calah. Entre1903 y 1914, varios equipos dirigidos por W. Andrae excavaron la zona y descubrieron las ruinas de Assur, elcentro religioso de los asirios, además de su capital más antigua. De todas las ciudades asirias mencionadasen la Biblia, sólo queda por ser descubierta Resen, cuyo nombre significa «brida de caballo»; quizás fuera ellugar donde se encontraban los establos reales de Asiria. Más o menos por la misma época en la que estaba siendo excavada Assur, los equipos dirigidos por R.Koldewey estaban completando la excavación de Babilonia, la bíblica Babel, una vasta extensión de palacios,templos y jardines colgantes, con su inevitable zigurat. Y no pasó mucho tiempo antes de que algunos objetose inscripciones desvelaran la historia de los dos imperios que habían competido por el control de Mesopotamia:Babilonia y Asiria, uno en el sur y otro en el norte. Con sus ascensos y caídas, con sus luchas y su coexistencia, ambas conformaron lo más elevado de lacivilización a lo largo de unos 1.500 años, surgiendo las dos a la luz alrededor del 1900 a.C. Assur y Nínivefueron finalmente capturadas y destruidas por los babilonios en 614 y 612 a.C. respectivamente. Y, tal comohabían predicho los profetas, la misma Babilonia tuvo un infame final cuando Ciro el Aqueménida la conquistóen 539 a.C. Aunque fueron rivales a lo largo de toda su historia, sería difícil destacar diferencias significativas entre Asiriay Babilonia, tanto en cuestiones culturales como materiales. Aun cuando Asiria llamaba a su dios supremoAssur, y Babilonia aclamaba a Marduk, los panteones eran, por lo demás, virtualmente iguales. Muchos museos en el mundo tienen entre sus piezas más valiosas los pórticos ceremoniales, los torosalados, los bajorrelieves, las cuadrigas, herramientas, utensilios, joyas, estatuas y otros objetos hechos detodos los materiales imaginables que se han ido extrayendo de los montículos de Asiria y Babilonia. Pero losverdaderos tesoros de estos reinos fueron sus registros escritos: miles y miles de inscripciones en escrituracuneiforme entre las que hay cuentos cosmológicos, poemas épicos, historias de reyes, anotaciones detemplos, contratos comerciales, registros de matrimonios y divorcios, tablas astronómicas, prediccionesastrológicas, fórmulas matemática-s, listas geográficas, textos escolares de gramática y vocabulario, y los nomenos importantes textos donde se habla de los nombres, la genealogía, los epítetos, las obras, poderes ydeberes de los dioses. El lenguaje común que formó el lazo cultural, histórico y religioso entre Asiria y Babilonia era el acadIo, laprimera lengua semita conocida; semejante, aunque anterior, al hebreo, el arameo, el fenicio y el cananeo. 13
  • 14. Pero los asirios y los babilonios nunca afirmaron haber inventado su lengua o escritura; de hecho, en muchasde sus tablillas hay una nota final en la que se dice que ese texto es una copia de un original más antiguo. Entonces, ¿quién inventó la escritura cuneiforme y desarrolló aquella lengua, con su precisa gramática y surico vocabulario? ¿Quién escribió esos «originales más antiguos»? ¿Y por qué tanto asirios como babiloniosllamaban a su idioma acadio? La atención se concentró una vez más en el Libro del Génesis. «Los comienzos de su reino fueron Babel,Erek y Acad». ¡Acad! ¿De veras existió una capital real anterior a Babilonia y a Nínive? Las ruinas de Mesopotamia han aportado evidencias concluyen-tes de que, realmente, hubo una vez un reinollamado Acad, establecido por un soberano mucho más antiguo que se llamaba a sí mismo sharrukin(«soberano justo»). En sus inscripciones, decía que su imperio se extendía, por la gracia de su dios Enlil desdeel Mar Inferior (el Golfo Pérsico) hasta el Mar Superior (se cree que se trata del Mediterráneo). Y alardeaba deque «en los muelles de Acad amarraban naves» de distantes tierras. Los estudiosos se quedaron petrificados. ¡Se habían encontrado con un imperio mesopotámico en el tercermilenio a.C. Aquello significaba un salto -hacia atrás- de unos 2.000 años, desde el Sargón asirio de DurSharrukin al Sargón de Acad Y, encima, los montículos que fueron excavados sacaron a la luz literatura y arte,ciencia y política, comercio y comunicaciones -toda una civilización- mucho antes de la aparición de Babilonia yAsiría. Obviamente, aquella era la civilización predecesora y origen de las posteriores civilizacionesmesopotámicas; Asiría y Babilonia no eran más que ramas del tronco acadio. Pero el misterio de una civilización mesopotámica tan antigua se hizo aún más profundo cuando seencontraron unas inscripciones en las que se hablaba de los logros y la genealogía de Sargón de Acad. Enellas se decía que su título completo era «Rey de Acad, Rey de Kis», y se expresaba que, antes de ascender altrono, había sido consejero de los «soberanos de Kis». ¿Acaso hubo, pues -se preguntaron los estudiosos-, un reino, el de Kis, aún más antiguo que el de Acad? Y, una vez más, los versículos bíblicos fueron significativos. Kus engendró a Nemrod, que fue el primero que se hizo prepotente en la tierra... Los comienzos de su reino fueron Babel, Erek y Acad. Muchos investigadores han especulado con la posibilidad de que Sargón de Acad fuera el bíblico Nimrod. Si,en los versículos de arriba, uno lee «Kis» en vez de «Kus», daría la impresión de que Nimrod habría sidoprecedido por Kis, que es lo que se dice de Sargón. Los estudiosos comenzaron entonces a aceptarliteralmente el resto de las inscripciones: «Él derrotó a Uruk y echó abajo sus murallas... venció en la batallacon los habitantes de Ur... conquistó todo el territorio, desde Lagash hasta el mar». ¿No sería la bíblica Erek idéntica a la Uruk de las inscripciones de Sargón? Y, cuando se excavó un lugarllamado Warka en la actualidad, ése resultó ser el caso; y la Ur relacionada con Sargón, no era otra que labíblica Ur, el mesopotámico lugar de nacimiento de Abraham. Los descubrimientos arqueológicos no sólo reivindicaban las crónicas bíblicas, sino que también parecíanasegurar que tenía que haber habido reinos, ciudades y civilizaciones en Mesopotamia aun antes del tercermilenio a.C. La única cuestión era la siguiente: ¿Hasta dónde tendría que remontarse uno para encontrar el primer reino civilizado? La llave que abriría la puerta para la comprensión del enigma sería todavía otra lengua. Los estudiosos se dieron cuenta de inmediato de que los nombres tenían un significado, no sólo en hebreo yen el Antiguo Testamento, sino en toda la zona de Oriente Próximo de la antigüedad. Todos los nombresacadios, babilonios y asirios de personas y de lugares tenían un significado. Pero los nombres de lossoberanos que precedieron a Sargón de Acad no tenían ningún sentido: el rey en cuya corte Sargón fueconsejero se llamaba Urzababa; el rey que gobernaba Erek se llamaba Lugalzagesi, etc. En una conferencia ante la Royal Asiatic Society en 1853, Sir Henry Rawlinson señaló que estos nombres noeran ni semitas ni indoeuropeos; lo cierto es que, «parecían pertenecer a un grupo desconocido de lenguas opueblos». Pero, si los nombres tenían un significado, ¿cuál era la misteriosa lengua en la cual tenían sentido? Los investigadores le echaron otro vistazo a las inscripciones aca-dias. Básicamente, la escritura cuneiformeacadia era silábica: cada signo representaba una sílaba completa (ab, ba, bat, etc.). Sin embargo, la escriturahacía un uso más amplio de signos que no eran sílabas fonéticas, sino que transmitían los significados de«dios», «ciudad», «campo» o «vida», «elevado», etc. La única explicación posible para este fenómeno era queesos signos fueran los remanentes de un sistema de escritura anterior que utilizara ideogramas. Así pues, elacadio debía de haber sido precedido por otra lengua que utilizaba un método de escritura similar al de losjeroglíficos egipcios. No tardó en hacerse obvio que una lengua más antigua, y no sólo una forma de escritura más antigua, sehallaba implicada en todo aquello. Los estudiosos se encontraron con que las inscripciones y los textos acadioshacían amplio uso de palabras prestadas, palabras que habían tomado intactas de otra lengua (del mismomodo que otros idiomas modernos han tomado prestada la palabra inglesa stress). Y esto se hacía 14
  • 15. especialmente evidente en aquellos aspectos en los que había involucrada algún tipo de terminología científicao técnica, así como en asuntos relacionados con los dioses y con los cielos. Uno de los mayores descubrimientos de textos acadios tuvo lugar en las ruinas de una biblioteca reunida porAssurbanipal en Nínive; Layard y sus colegas sacaron de aquel lugar más de 25.000 tablillas, muchas de lascuales eran descritas por los antiguos escribas como copias de «textos de antaño». Un grupo de 23 tablillasterminaba con la frase: «tablilla 23a: lengua de Shumer sin cambiar». Otro texto llevaba una enigmática frasedel mismo Assurbanipal: El dios de los escribas me ha concedido el don de conocer su arte. He sido iniciado en los secretos de la escritura. Puedo incluso leer las intrincadas tablillas en shumerio; comprendo las enigmáticas palabras talladas en la piedra de los días anteriores al Diluvio. La afirmación de Assurbanipal de que podía leer las intrincadas tablillas en «shumerio» y comprender laspalabras escritas en tablillas de «los días anteriores al Diluvio» sólo consiguió agudizar aún más el misterio.Pero en Enero de 1869, Jules Oppert sugirió ante la Sociedad Francesa de Numismática y Arqueología quehabía que reconocer la existencia de una lengua y un pueblo pre-acadio. Apuntando que los primerossoberanos de Mesopotamia proclamaban su legitimidad tomando el título de «Rey de Sumer y Acad», Oppertsugirió que se llamara a aquel pueblo «sumerios» y a su tierra «Sumer». Excepto por la mala pronunciación del nombre -debería de haber sido Shumer, y no Sumer-, Oppert teníarazón. Sumer no era una tierra misteriosa y distante, sino el nombre primitivo de las tierras del sur deMesopotamia, tal como se establecía en el Libro del Génesis: Las ciudades reales de Babilonia, Acad y Erekestaban en «tierra de .Senaar» (Senaar, o.Shinar, era el nombre bíblico de Shumer). En el momento en el que los estudiosos aceptaron estas conclusiones, se abrió paso a lo que tenía quesuceder. Las referencias aca-dias a los «textos de antaño» tomaron pleno significado, y los estudiosos notardaron en darse cuenta de que las tablillas con largas columnas de palabras no eran más que vocabularios ydiccionarios acadio-sumerio preparados en Asiría y Babilonia para su propio estudio de la primera lenguaescrita, el sumerio. Sin estos antiquísimos diccionarios, aún estaríamos lejos de poder leer el sumerio. Y, con su auxilio, se abrióun vasto tesoro literario y cultural. También quedó claro que a la escritura sumeria, originalmente pictográfica ytallada en la piedra en columnas verticales, se le dio un trazado horizontal para, más tarde, estilizarla paraescribirla con cuñas sobre suaves tablillas de arcilla, hasta convertirla en la escritura cuneiforme que adoptaronacadios, babilonios, asirios y otras naciones del Oriente Próximo de la antigüedad. 15
  • 16. Fig. 7 Al descifrarse la lengua y la escritura sumerias, y al darse cuenta de que los sumerios y su cultura eran elorigen de los logros acadio-babilonio-asirios, se le dio un gran impulso a las investigaciones arqueológicas enel sur de Mesopotamia. Todas las evidencias indicaban ahora que el comienzo se encontraba allí. La primera excavación significativa de un lugar sumerio la comenzaron algunos arqueólogos franceses en1877; y los descubrimientos en este lugar singular fueron tan ingentes que otros arqueólogos continuaronexcavando allí hasta 1933 sin poder acabar el trabajo. Aquel lugar, llamado por los lugareños Telloh («montículo»), resultó ser una primitiva ciudad sumeria, laauténtica Lagash de cuya conquista se jactaba Sargón de Acad. Ciertamente, era una ciudad real cuyossoberanos llevaban el mismo título que Sargón había adoptado, excepto por el hecho de que era en lenguasumeria: EN.SI («soberano justo»). Esta dinastía había tenido sus inicios alrededor del 2900 a.C. y habíadurado casi 650 años. Durante este tiempo, 43 ensis reinaron ininterrumpidamente en Lagash. Sus nombres,sus genealogías y la duración de sus reinados estaban pulcramente anotados. Las inscripcionesproporcionaron gran cantidad de información. Súplicas a los dioses «para que brote el grano y crezca lacosecha-para que la planta regada dé grano», atestiguan la existencia de la agricultura y la irrigación. Una copainscrita en honor a una diosa por «el supervisor del granero» indicaba también que se almacenaba, se medía yse comerciaba con el grano. 16
  • 17. Fig. 8 Un ensi llamado Eanatum dejó una inscripción en un ladrillo de arcilla que dice claramente que estossoberanos sumerios sólo podían asumir el trono con la aprobación de los dioses. También anotó la conquistade otra ciudad, revelándonos la existencia de otras ciudades estado en Sumer a comienzos del tercer milenioa.C. El sucesor de Eanatum, Entemena, escribió acerca de la construcción de un templo y de haberlo adornadocon oro y plata, de haber plantado jardines y de haber ampliado los pozos de ladrillo. Alardeaba de haberconstruido una fortaleza con torres de vigilancia e instalaciones donde atracar las naves. Uno de los soberanos mejor conocidos de Lagash fue Gudea. Se encontró una gran cantidad de estatuillasde él, mostrándole en todas ellas con una postura votiva, orando a sus dioses. Esta postura no era simulada:Gudea se había consagrado a la adoración de Ningirsu, su principal deidad, y a la construcción y lareconstrucción de templos. Sus muchas inscripciones revelan que, en la búsqueda de exquisitos materiales de construcción, trajo oro deÁfrica y de Anatolia, plata de los Montes Taurus, cedros del Líbano, otras maderas poco comunes del Ararat,cobre de la cordillera de los Zagros, diorita de Egipto, cornalina de Etiopía, y otros materiales de tierras que losestudiosos no han conseguido identificar todavía. Cuando Moisés construyó una «Residencia» para el Señor Dios en el desierto, lo hizo según unasinstrucciones muy detalladas que le había dado éste. Cuando el rey Salomón construyó el primer Templo deJerusalén, lo hizo después de que el Señor le hubiera «dado su sabiduría». Al profeta Ezequiel se le mostraronunos planos muy detallados para el Segundo Templo «en una visión divina». Se los mostró «un hombre deaspecto semejante al del bronce», que «tenía en la mano una cuerda de lino y una vara de medir». Ur-Nammu,soberano de Ur, relató un milenio antes que su dios, al ordenarle que construyera para él un templo y al darlelas instrucciones pertinentes, le había entregado una vara de medir y un rollo de cuerda para el trabajo. 17
  • 18. Fig. 9 Mil doscientos años antes que Moisés, Gudea contó lo mismo. Las instrucciones, que plasmó en unalarguísima inscripción, le fueron dadas en una visión. «Un hombre que brillaba como el cielo», y a cuyo ladohabía «un pájaro divino», «me ordenó construir su templo». Este «hombre», que «desde la corona de sucabeza era, obviamente, un dios», fue identificado posteriormente como el dios Ningirsu. Con él había unadiosa que «sujetaba en una mano la tablilla de su estrella favorable de los cielos»; en la otra mano, «sujetabaun estilo sagrado», con el cual le indicaba a Gudea «el planeta favorable». Un tercer hombre, dios también,sujetaba en sus manos una tablilla de piedra preciosa; «contenía el plano de un templo». Una de las estatuasde Gudea le muestra sentado, con esta tablilla sobre las rodillas; sobre la tablilla se puede observar conclaridad el dibujo divino. Fig. 10 Aun siendo sabio, Gudea estaba desconcertado con aquellas instrucciones arquitectónicas, y solicitó elconsejo de una diosa que pudiera interpretar los mensajes divinos. Ella le explicó el significado de lasinstrucciones, las medidas del plano, así como el tamaño y la forma de los ladrillos que había que utilizar.Después, Gudea empleó a un hombre «adivino, tomador de decisiones» y a una mujer «buscadora desecretos» para localizar el sitio, en las afueras de la ciudad, donde el dios deseaba que se construyera sutemplo. Después, reclutó a 216.000 personas para el trabajo de construcción. El desconcierto de Gudea es fácilmente comprensible, pues se supone que el aparentemente sencillo «planode planta» le tenía que dar la información necesaria para la construcción de un complejo zigurat que se tendríaque elevar en siete fases. En 1900, en su libro Der Alte Orient, A. Billerbeck fue capaz de descifrar al menosuna parte de las divinas instrucciones arquitectónicas. El antiguo dibujo, aun en la parcialmente deterioradaestatua, viene acompañado en la parte superior por grupos de líneas verticales cuyo número disminuye amedida que aumenta el espacio entre ellas. Parecería que los arquitectos divinos eran capaces de dar lasinstrucciones completas para la construcción de un templo con siete elevaciones a partir de un sencillo planode planta acompañado por siete escalas variables. Se dice que la guerra espolea al Hombre para que avance tanto en lo científico como en lo material, peroparece que en el antiguo Sumer fue la construcción de un templo lo que espoleó a la gente y a sus soberanos aalcanzar un mayor desarrollo tecnológico, comercial, de transportes, arquitectónico y organizativo. Lacapacidad para llevar a cabo tan importante obra de construcción de acuerdo con unos planes arquitectónicospreparados, para organizar y alimentar a una ingente masa de trabajadores, para allanar la tierra y elevar 18
  • 19. montícu-los para hacer ladrillos y transportar piedras, para traer metales extraños y otros materiales desde tanlejos, para fundir metales y dar forma a utensilios y ornamentos, nos habla de una importante civilización, ya enpleno esplendor en el tercer milenio a.C. Fig. 11 Aun con la maestría que implica la construcción de hasta los más antiguos templos sumerios, éstos no eranmás que la punta del iceberg de las posibilidades y la riqueza de los logros materiales de la primera grancivilización que se conoce del Hombre. Además de la invención y el desarrollo de la escritura, sin la cual una gran civilización no podría llegar a ser,a los sumerios también se les atribuye la invención de la imprenta. Milenios antes que Johann Gutenberg«inventara» la imprenta a través de tipos movibles, los escribas sumerios utilizaban «tipos» pre-fabricados delos diferentes signos pictográficos, que utilizaban del mismo modo que nosotros utilizamos ahora un tampón degoma, imprimiendo la secuencia deseada de signos en la arcilla húmeda. También inventaron al precursor de nuestras rotativas: el sello cilindrico. Hecho de una piedra sumamentedura, era un pequeño cilindro en el cual se grababa el mensaje o el dibujo al revés; cuando se hacía rodar elcilindro sobre la arcilla húmeda, se creaba una impresión «en positivo». El sello también le permitía a unocertificar la autenticidad de los documentos; siempre se podía hacer una nueva impresión para compararla conla del documento en cuestión. Fig. 12 Muchos registros escritos sumerios y mesopotámicos no necesariamente estaban relacionados con lo divinoo lo espiritual, sino con cosas tan cotidianas como el registro de las cosechas, la medida de campos y elcálculo de precios. Ciertamente, no es posible alcanzar determinados grados de civilización sin un avanceparalelo de las matemáticas. El sistema sumerio, llamado sexagesimal, combinaba el mundano 10 con el «celestial» 6 para obtener la cifrabase de 60. En algunos aspectos, este sistema es superior al nuestro actual; en cualquier caso, esincuestionablemente superior a los sistemas posteriores de los griegos y de los romanos. A los sumerios lespermitía dividir en fracciones y multiplicar millones, calcular las raíces o elevar los números a varias potencias. 19
  • 20. Este sistema no sólo fue el primer sistema matemático conocido, sino también el que nos dio el concepto de«posición numérica»; del mismo modo que, en el sistema decimal, 2 puede ser 2 o 20 o 200, dependiendo dela posición del dígito, también en el sistema sumerio el 2 significa 2 o 120 (2 x 60), y así sucesivamente,dependiendo de la «posición». Fig. 13 Los 360 grados del círculo, el pie y sus 12 pulgadas, y la «docena» como unidad no son más que unoscuantos ejemplos de los vestigios de las matemáticas sumerias que todavía podemos ver en nuestra vidacotidiana. Sus logros paralelos en astronomía, en el establecimiento del calendario y en otras hazañasmatemático-celestiales de similar calibre recibirán un estudio mucho más preciso en capítulos posteriores. Del mismo modo que todo nuestro sistema económico y social -libros, registros legales y económicos,contratos comerciales, certificados matrimoniales, etc.- dependen del papel, la vida sumeria/ mesopotámicadependía de la arcilla. Templos, tribunales y casas de comercio disponían de sus propios escribas, con sustablillas de arcilla húmeda dispuestas para anotar decisiones, acuerdos o cartas, o para calcular precios,salarios, el área de un campo o el número de ladrillos necesarios en una construcción. La arcilla también era la materia prima básica en la manufactura de utensilios de uso cotidiano y derecipientes para el almacenamiento y el transporte de bienes. También se utilizó para hacer ladrillos -otra cosaen la que los sumerios fueron los «primeros», algo que hizo posible la construcción de casas para el pueblo, depalacios para los reyes y de templos imponentes para los dioses. A los sumerios se les atribuyen dos avances tecnológicos que hicieron posible combinar la ligereza con unafuerte resistencia en todos los objetos de arcilla: la armazón y la cocción. Los arquitectos modernos handescubierto que se puede hacer hormigón armado, un material de construcción sumamente fuerte, echandocemento en moldes con un entramado interior de varillas de hierro; pero hace mucho que los sumerios fueroncapaces de dar a sus ladrillos una gran fortaleza mezclando la arcilla húmeda con trozos de carrizo o paja.También sabían que a los objetos de arcilla se les podía dar resistencia y durabilidad cociéndolos en el horno.Fue gracias a estos avances tecnológicos que se hizo posible la construcción de los primeros edificios yarcadas del mundo, así como la elaboración de la primera cerámica duradera. La invención del horno -un lugar donde conseguir unas temperaturas intensas pero controladas, sin correr elriesgo de que los productos se llenen de polvo o cenizas- hizo posible un avance tecnológico aún mayor: laEdad de los Metales. Se da por cierto que el hombre descubrió que podía dar formas útiles o agradables a algunas «piedrasblandas» -pepitas de oro naturales, así como compuestos de cobre y de plata- en algún momento de losalrededores del 6000 a.C. Los primeros objetos de metal moldeado se encontraron en las tierras altas de losMontes Zagros y del Taurus. Sin embargo, como señalaba R. J. Forbes (The Birthplace of Oíd WorldMetallurgy), «en el Oriente Próximo de la antigüedad, el suministro de cobre natural se agotaba con rapidez, yel minero tenía que recurrir a las minas». Esto precisaba del conocimiento y de la capacidad para encontrar yextraer el mineral metalífero, triturarlo, fundirlo y refinarlo, procesos que no se podrían haber llevado a cabo sinel horno y sin una tecnología mínimamente avanzada. El arte de la metalurgia no tardó en abarcar también la habilidad para alear el cobre con otros metales,obteniendo como resultado un metal fundible, duro, pero maleable, al que llamamos bronce. La Edad delBronce, nuestra primera época metalúrgica, fue también una contribución mesopotámica a la civilización 20
  • 21. moderna. En la antigüedad, gran parte del comercio se dedicaba al comercio de metales, y también se formó apartir de aquí la base para el desarrollo en Mesopotamia de la banca y de la primera moneda -el shekel(«lingote pesado») de plata. Del nivel que alcanzó la metalurgia en la antigua Mesopotamia nos hablan las muchas variedades de metalesy aleaciones para los cuales se han encontrado nombres sumerios y acadios, así como su amplia terminologíatecnológica. Esto desconcertó durante cierto tiempo a los estudiosos, ya que Sumer, en su territorio, carecía deminerales metalíferos; y, sin embargo, la mayor parte de la metalurgi-a comenzó indudablemente aquí. La respuesta se encuentra en la energía. No se puede fundir, refi-nar y alear sin un abundante suministro decombustibles para alimentar hornos y crisoles. En Mesopotamia no había menas, pero había combustible enabundancia, de modo que el mineral metalífero fue llevado hasta los combustibles, lo cual explicaría muchas delas más antiguas inscripciones en las que se describe el transporte del mineral desde muy lejos. Los combustibles que le dieron a Sumer la supremacía tecnológica fueron betunes y asfaltos, productos delpetróleo que se filtraban de forma natural hasta la superficie en muchos lugares de Mesopotamia. R. J. Forbes(Bitumen and Petroleum in Antiquity) demuestra que los depósitos de superficie de Mesopotamia fueron lasprincipales fuentes de combustible del mundo antiguo, desde los tiempos más primitivos hasta la época deRoma, y concluye que el uso tecnológico de estos productos del petróleo comenzó en Sumer alrededor del3500 a.C. de hecho, dice que la utilización y el conocimiento de los combustibles y de sus propiedades fueronmayores en tiempos de los sumerios que en las civilizaciones que les siguieron. Tan amplio fue el uso de los productos del petróleo entre los sumerios -no sólo como combustibles, sino,también, como materiales para la construcción de caminos, para impermeabilizar, calafatear, pintar, cimentar,moldear-, que cuando los arqueólogos buscaban a la antigua Ur, la encontraron enterrada en un montículo quelos árabes de la zona daban en llamar el «Montículo del Betún». Forbes demuestra que la lengua sumeria tienetérminos para cada género y variante de las sustancias bituminosas encontradas en Mesopotamia. De hecho,los nombres de los materiales bituminosos y petrolíferos en otras lenguas -acadio, hebreo, egipcio, copto,griego, latín y sánscrito- remontan su origen hasta el sumerio; por ejemplo, el nombre más común del petróleo -naphta, nafta- se deriva de napatu («piedras que arden»). La utilización de los productos del petróleo por parte de los sumerios fue también fundamental para eldesarrollo de la química. No sólo podemos valorar el alto nivel de los conocimientos de los sumerios por lavariedad de pinturas y pigmentos, y por procesos tales como el vidriado, sino también por la notoria producción artificial de piedras semipreciosas, entre lasque se incluye un sustitutivo del lapislázuli. También se utilizaron betunes en la medicina sumeria, otro campo donde los niveles también fueronimpresionantemente altos. En centenares de textos acadios encontrados se emplean en gran medida frases ytérminos médicos sumerios, indicando con ello el origen sumerio de toda la medicina mesopotámica. La biblioteca de Assurbanipal en Nínive disponía de una sección de medicina. Los textos se dividían en tresgrupos: bultitu («terapia»), shipir bel imti («cirugía») y urti mashmashshe («órdenes y conjuros»). En losantiguos códigos legales había secciones que trataban de los honorarios que había que pagar a los cirujanospor las operaciones exitosas, y de las penas que se les imponían en caso de fracaso: como, por ejemplo, que,si al abrir la sien de un paciente con una lanceta, el cirujano destruía accidentalmente el ojo de aquél, se lecondenaba a perder la mano. Se han encontrado marcas inconfundibles de cirugía cerebral en algunos esqueletos encontrados en, tumbasde Mesopotamia, y un texto médico parcialmente roto habla de la extirpación quirúrgica de una «sombra quecubría el ojo de un hombre», probablemente un problema de cataratas; otro texto menciona el uso de uninstrumento cortante, diciendo que «si la enfermedad ha alcanzado el interior del hueso, tendrás que rasparlo yquitarlo». Los enfermos de los tiempos sumerios podían elegir entre un A.ZU («médico de agua») y un IA.ZU («médicode aceite»). Una tablilla encontrada en Ur, de cerca de 5.000 años de antigüedad, nombra a un practicante dela medicina como «Lulu, el médico». También había veterinarios, conocidos como «médicos de bueyes» o biencomo «médicos de asnos». En un sello cilindrico muy antiguo encontrado en Lagash se representa un par de tenazas quirúrgicas quepertenecieron a «Urlu-galedina, el médico». El sello muestra también a la serpiente en el árbol, símbolo de lamedicina hasta nuestros días. 21
  • 22. Fig. 14 También se representaba con frecuencia un instrumento que utilizaban las comadronas para cortar el cordónumbilical. Los textos médicos sumerios tratan del diagnóstico y de las recetas. No dejan lugar a dudas de que losmédicos sumerios no recurrían a la magia o a la brujería. Recomendaban la higiene y la limpieza, los baños deagua caliente y disolventes minerales, la aplicación de derivados vegetales y las fricciones con compuestos delpetróleo. Se hacían medicinas de plantas y compuestos minerales, y se mezclaban con líquidos o disolventes según elmétodo de aplicación. Si era por vía oral, se mezclaban los polvos con vino, cerveza o miel; si «se vertían através del recto» -si se administraban como enema-, se mezclaban con aceites vegetales. El alcohol, quejugaba un papel muy importante en la desinfección quirúrgica y como base de muchas medicinas, llegó hastanuestros idiomas a través del árabe kohl, del acadio kuhlu. Los modelos de hígado encontrados nos indican que se enseñaba medicina en algún tipo de escuelasmédicas, con la ayuda de modelos de arcilla de los órganos humanos. Debieron de estar bastante avanzadosen anatomía, pues los rituales religiosos nos hablan de elaboradas disecciones de los animales sacrificiales,sólo un escalón por debajo de un conocimiento comparable en anatomía humana. En diversas representaciones sobre sellos cilindricos o tablillas de arcilla se muestra a personas yaciendosobre algún tipo de mesa quirúrgica, rodeadas por equipos de dioses o personas. Sabemos por la épica y porotros textos heroicos que los sumerios y sus sucesores en Mesopotamia estaban muy interesados en temascomo la vida, la enfermedad y la muerte. Hombres como Gilgamesh, un rey de Erek, buscaban el «Árbol de laVida» o algún mineral (una «piedra») que pudiera darles la eterna juventud. También existen referencias aesfuerzos por resucitar a los muertos, en especial si resultaban ser dioses: Sobre el cadáver, colgado del poste, ellos dirigieron el Pulso y el Resplandor; Sesenta veces el Agua de la Vida, Sesenta veces el Alimento de la Vida, ellos rociaron sobre aquél; E Inanna se levantó. ¿Se conocerían y utilizarían en estos intentos de resurrección algunos métodos ultramodernos de los quesólo podemos especular? El conocimiento y la utilización de materiales radiactivos en el tratamiento dedeterminadas dolencias queda, ciertamente, sugerido en una escena médica representada en un sello cilindricoque data de los comienzos de la civilización sumeria. En él, se muestra, sin ningún tipo de dudas, a un hombreyaciendo sobre una cama especial, con el rostro protegido con un máscara y recibiendo algún tipo de radiación. Fig. 15 22
  • 23. Una de las consecuciones materiales más antiguas de Sumer fue el desarrollo de la industria textil y de laropa. Se considera que nuestra revolución industrial comenzó con la introducción de máquinas hiladoras ytejedoras en Inglaterra en la década de 1760, y la mayoría de las naciones en vías de desarrollo han venidoaspirando desde entonces al despliegue de la industria textil como paso previo hacia la industrialización. Lasevidencias muestran que éste ha sido el proceso seguido, no sólo desde el siglo XVIII hasta aquí, sino desde laprimera gran civilización del ser humano. El Hombre no pudo hacer tejidos antes de la aparición de laagricultura, que fue la que le proporcionó el lino, y de la domesticación de los animales, que le proveyeron delana. Grace M. Crowfoot (Textiles, Basketry and Mats in Antiquity) expresaba el consenso académico al afirmarque el arte de tejer apareció en Mesopotamia alrededor del 3800 a.C Además, Sumer era famosa en la antigüedad no sólo por sus tejidos, sino también por su ropa. En el Libro deJosué (7:21) se dice que, durante el asalto a Jericó, cierta persona no pudo resistir la tentación de guardarse«un hermoso manto de Senaar» que había encontrado en la ciudad, aun cuando el castigo era la muerte. Tanapreciadas eran las prendas de Senaar (Sumer), que la gente estaba dispuesta a arriesgar su vida con tal dehacerse con ellas. Una rica terminología existía ya en tiempos sumerios para describir tanto a las prendas de vestir como a suselaboradores. La prenda básica recibía el nombre de TUG -sin duda alguna, la precursora, tanto en estilo comoen nombre, de la toga romana. Estas prendas eran TUG.TU.SHE, que en sumerio quiere decir «prenda que selleva envuelta alrededor». Fig. 16 Las antiguas representaciones no sólo revelan una sorprendente variedad y opulencia en cuestión de ropa,sino también de elegancia, donde prevalecían el buen gusto y la combinación de prendas, peinados, tocados yjoyas. Fig. 17 23
  • 24. Fig. 18 Otra importante consecución sumeria fue la agricultura. En una tierra en la que sólo se dan lluviasestacionales, los ríos eran los que proporcionaban el agua para hacer crecer cosechas a lo largo de todo el añopor medio de un vasto sistema de canales de irrigación. Mesopotamia -la Tierra Entre los Ríos- era, ciertamente, una cesta de alimentos en la antigüedad. Elalbaricoquero, que en español se llama damasco («árbol de Damasco»), lleva el nombre latino de armeniaca,una palabra prestada del acadio, armanu. La cereza -kerasos en griego, kirsche en alemán- proviene de laacadia karshu. Todas las evidencias sugieren que éstas y otras frutas y verduras llegaron a Europa desdeMesopotamia, al igual que muchas semillas y especias. Nuestra palabra azafrán viene del acadio azupiranu;croco, una variedad de azafrán, viene de kurkanu (a través de krokos, en griego), comino viene de kamanu,hisopo de zupu, mirra de murru. La lista es larga; y, en muchos casos, fue Grecia la que proporcionó el puentefísico y etimológico a través del cual estos productos de la tierra llegaron a Europa. Cebollas, lentejas, judías,pepinos, coles y lechuga eran ingredientes habituales en la dieta sumeria. Pero también impresiona mucho la amplitud y la variedad de los métodos de preparación de los alimentos enla antigua Mesopotamia, es decir, su cocina. Textos y representaciones confirman que los sumerios sabían convertir los cereales que cultivaban en harina,de la que hacían gran variedad de panes, gachas, pastas, pasteles y bollos, con y sin levadura. También sefermentaba la cebada para hacer cerveza, y se han encontrado entre sus textos «manuales técnicos» para laproducción de cerveza. Obtenían vino de la uva y de los dátiles, y leche de ovejas, cabras y vacas, queutilizaban para beber, cocinar y transformar en yogurt, mantequilla, nata y queso. El pescado también erahabitual en la dieta. También disponían de carneros, y la carne de cerdo, animal que pastoreaban en grandespiaras, estaba considerada como un bocado exquisito. Gansos y patos pudieron estar reservados para las mesas de los dioses. Los antiguos textos no dejan lugar a dudas sobre la alta cocina que desarrolló la antigua Mesopotamia en lostemplos y en el servicio de los dioses. Uno de estos textos prescribe la ofrenda a los dioses de «hogazas depan de cebada... hogazas de pan de trigo silvestre; una pasta de miel y nata; dátiles, pastas... cerveza, vino,leche... savia de cedro, nata». También se ofrecía carne asada con libaciones de las «primicias de cerveza,vino y leche». Una parte concreta de toro se preparaba según una estricta receta en la que se precisaba de«harina fina... amasada con agua y con las primicias de la cerveza y el vino», y mezclada con grasas animales,«ingredientes aromáticos elaborados con el corazón de las plantas», nueces, malta y especias. Lasinstrucciones para «el sacrificio diario a los dioses de la ciudad de Uruk» precisaban que había que servir cincobebidas diferentes con las comidas, y especificaban lo que debían hacer «los molenderos en la cocina» y «elchef trabajando en la tabla de amasar». Nuestra admiración por el arte culinario sumerio no puede dejar de crecer a la vista de los poemas queentonan sus alabanzas a los buenos alimentos. Y la verdad es que, ¿qué puede uno decir cuando lee unamilenaria receta de «coq au vin»? 24
  • 25. En el vino de la bebida, en el agua perfumada, en el óleo de la unción- el ave que he cocinado, y he comido. Una economía próspera, una sociedad con tan extensas empresas materiales, no se podría haberdesarrollado sin un eficaz sistema de transportes. Los sumerios utilizaban sus dos grandes ríos y la red artificialde canales para el transporte por agua de personas, bienes y ganado. Algunas de las representaciones másantiguas que se tienen muestran lo que, sin ninguna duda, fueron las primeras embarcaciones del mundo. Sabemos por muchos textos primitivos que los sumerios también se metieron en aventuras marineras deaguas profundas, usando diversos tipos de barcos para llegar a tierras lejanas en busca de metales, maderas ypiedras preciosas y otros materiales que no podían conseguir en la propia Sumer. En un diccionario acadio dela lengua sumeria se encontró una sección sobre navegación en la que había una lista de 105 términossumerios sobre diferentes barcos en función de su tamaño, destino o propósito (de carga, de pasajeros o parael uso exclusivo de ciertos dioses). Otros 69 términos sumerios, relacionados con el manejo y la construcciónde barcos, fueron traducidos al acadio. Sólo una larga tradición marinera podría haber generado unas navestan especializadas y una terminología tan técnica. Para el transporte por tierra, fue en Sumer donde se utilizó por primera vez la rueda. Su invención y suintroducción en la vida diaria hicieron posible la aparición de una amplia variedad de vehículos, desde loscarros de transporte hasta los de guerra, y no cabe duda de que también le concedió a Sumer la distinción deser la primera en emplear la «energía bovina», así como la «energía caballar», en la locomoción. Fig. 19 En 1956, el profesor Samuel N. Kramer, uno de los grandes sumerólogos de nuestro tiempo, hizo unarevisión del legado litera-rio encontrado bajo los montículos de Sumer. Sólo el índice de From the Tablets ofSumer es ya, en sí, una joya, por cada uno de los 25 capítulos en los que se describe alguna de esas cosas enlas que los sumerios fueron «los primeros», como en ser los que hicieron las primeras escuelas, el primercongreso bicameral, el primer historiador, la primera farmacopea, el primer «almanaque del agricultor», lasprimeras cosmogonía y cosmología, el primer «Job», los primeros proverbios y refranes, los primeros debatesliterarios, el primer «Noé», el primer catálogo de biblioteca, la primera Época Heroica del Hombre, su primercódigo legal y sus primeras reformas sociales, su primera medicina, su primera agricultura y su primerabúsqueda de la paz y la armonía mundial. Y esto no es una exageración. Las primeras escuelas se crearon en Sumer como consecuencia directa de la invención y la introducción dela escritura. Las evidencias, tanto arqueológicas -se han encontrado edificios donde se ubicaban las escuelas-como escritas -se han encontrado tablillas con ejercicios-, indican la existencia de un sistema educativo formalhacia comienzos del tercer milenio a.C. Literalmente, había miles de escribas en Sumer, que iban desde losescribas subalternos hasta los altos escribas, escribas reales, escribas de los templos y escribas que asumíanaltos cargos del estado. Algunos hacían de maestros en las escuelas, y aún podemos leer sus ensayos sobrelas escuelas, sus objetivos y metas, su currículo y sus métodos de enseñanza. En las escuelas, no sólo se enseñaba la lengua y la escritura, sino también las ciencias de la época -botánica, zoología, geografía, matemáticas y teología. Se estudiaban y se copiaban las obras literarias delpasado, y se creaban obras nuevas. Las escuelas estaban dirigidas por el ummia («profesor experto»), y entre el profesorado se incluía,invariablemente, no sólo un «hombre encargado del dibujo» y un «hombre encargado del sumerio», sino también un «hombre encargadodel azote». Parece ser que la disciplina era estricta; un alumno escribió en una tablilla de arcilla que había sidoazotado por no asistir a clase, por falta de higiene, por vago, por no guardar silencio, por mala conducta e,incluso, por su mala caligrafía. 25
  • 26. Un poema épico que trata de la historia de Erek habla de la rivalidad entre Erek y la ciudad-estado de Kis. Eltexto épico narra cómo los enviados de Kis se acercan hasta Erek para ofrecer un acuerdo pacífico en sudisputa. Pero el soberano de Erek en aquel momento, Gilgamesh, prefería luchar en vez de negociar. Lo queresulta interesante es que Gilgamesh tuvo que poner el asunto a votación en el Consejo de Ancianos, el«Senado» de Erek: El señor Gilgamesh, ante los ancianos de la ciudad expuso el asunto, buscando una decisión: «No nos vamos a rendir ante la casa de Kis, la vamos a golpear con las armas». Sin embargo, el Consejo de Ancianos estaba por las negociaciones. Impertérrito, Gilgamesh expuso el casoante gente más joven, el Consejo de los Luchadores, que votaron por la guerra. Lo significativo de este cuentoestriba en la revelación de que un soberano sume-no tenía que someter la pregunta de guerra o paz ante elprimer congreso bicameral, hace unos 5.000 años. El título de Primer Historiador se lo otorgó Kramer a Entemena, rey de Lagash, que registró en cilindros dearcilla su guerra contra la vecina Umma. Mientras que otros textos eran obras literarias o poemas épicos cuyostemas eran sucesos históricos, las inscripciones de Entemena eran de una prosa directa, escritas únicamentecomo un registro fáctico de la historia. Debido a que las inscripciones asirías y babilonias fueron descifradas bastante antes que los textossumerios, se creyó durante mucho tiempo que el primer código legal fue compilado y decretado por el reybabilonio Hammurabi, alrededor del 1900 a.C. Pero, a medida que se fue descubriendo la civilización deSumer, fue quedando claro que «los primeros» en un sistema legal, en concep-tos de orden social y en laadministración de justicia fueron los sumenos. Bastante antes que Hammurabi, un soberano sumerio de la ciudad-estado de Eshnunna (al noreste deBabilonia) hizo un código de leyes que establecía los precios máximos de los comestibles y del alquiler decarros y barcas, con el fin de que los pobres no fueran oprimidos. También hizo leyes que trataban de losagravios contra la persona y la propiedad, y regulaciones relativas a temas familiares y a las relaciones entreamo y sirviente. Aún antes, Lipit-Ishtar, un soberano de Isin, promulgó un código del que sólo quedan legibles en la tablillaparcialmente preservada (copia de un original que fue grabado sobre una estela de piedra) 38 leyes, que tratande las propiedades inmobiliarias, de esclavos y sirvientes, del matrimonio y la herencia, del contrato deembarcaciones, del alquiler de bueyes y de las penas por no pagar los impuestos. Tal como hizo Hammurabitiempo después, Lipit-Ishtar explicaba en el prólogo de este código que actuaba por mandato de «los grandesdioses», que le habían ordenado «llevar el bienestar a los sumerios y los acadios». Aún así, ni siquiera Lipit-Ishtar fue el primer sumerio en hacer un código legal. Se han encontrado fragmentosde tablillas en los que aparecen copias de un código promulgado por Urnammu, soberano de Ur en losalrededores del 2350 a.C. -más de medio milenio antes que Hammurabi. Las leyes, promulgadas por mandatodel dios Nan-nar, pretendían detener y castigar «a los que arrebatan los bueyes, las ovejas y los asnos a losciudadanos», para que «los huérfanos no sean víctimas de los ricos, las viudas no sean víctimas de lospoderosos, el hombre de un shekel no sea víctima del hombre de 60 shekels». Urnammu decretó también«pesos y medidas honestos e invariables». Pero el sistema legal sumerio y la aplicación de justicia seremontan aún más allá en el tiempo. Hacia el 2600 a.C. ya tenían que haber sucedido demasiadas cosas en Sumer para que el ensi Urukaginatuviera que instituir reformas. Los estudiosos citan una larga inscripción suya como un testimonio precioso de laprimera reforma social del hombre basada en el sentido de la libertad, la igualdad y la justicia -una «RevoluciónFrancesa» impuesta por un rey 4.400 años antes del 14 de Julio de 1789. El reformador decreto de Urukagina hacía, en primer lugar, una lista de los males de su época para, después,hacer una relación de las reformas. Los males consistían principalmente en el uso indebido de los poderesasignados a los supervisores, poderes que utilizaban en beneficio propio; el abuso de la condición defuncionario; la extorsión que suponían los altos precios marcados por grupos monopolizadores. Todas estas injusticias, y muchas más, fueron prohibidas por el reformador decreto de Urukagina. Unfuncionario ya no podía poner el precio que le viniera en gana «por un buen asno o una casa». Un «hombregrande» ya no podría coaccionar a un ciudadano común. Se restablecieron los derechos de los ciegos, lospobres, las viudas y los huérfanos, y a cualquier mujer divorciada se le concedía la protección de la ley -hacecasi 5.000 años. ¿Durante cuánto tiempo venía existiendo ya la civilización sumeria para requerir tan importante reforma?Está claro que durante mucho tiempo, pues Urukagina afirmaba que había sido su dios Ningirsu el que le habíaconvocado para «restablecer los decretos de los primeros días», una llamada implícita para volver a unossistemas aún más antiguos y a unas leyes aún más lejanas en el tiempo. Las leyes sumerias se apoyaban en un sistema judicial en el que los procedimientos y los juicios, así comolos contratos, eran meticulosamente registrados y preservados. Los magistrados actuaban más como jurados 26
  • 27. que como jueces; el tribunal estaba compuesto normalmente por tres o cuatro jueces, uno de los cuales era un«juez real» profesional, mientras los demás eran extraídos de un grupo de 36 hombres. Mientras que los babilonios se dedicaron a hacer reglas y regulaciones, los sumerios estaban másinteresados en la justicia, pues creían que los dioses señalaban a los reyes, principalmente, para asegurar lajusticia en la tierra. Se puede establecer más de un paralelismo entre los conceptos de justicia y de moralidad que aparecen aquíy los del Antiguo Testamento. Aun antes de que los hebreos tuvieran reyes, fueron gobernados por jueces; losreyes no eran juzgados por sus conquistas o sus riquezas, sino por la medida en la cual «hacían lo que erajusto». En la religión judía, el Año Nuevo marca un período de diez días durante el cual los hechos de loshombres se pesan y evalúan para determinar su destino en el año que comienza. Probablemente sea algo másque una coincidencia el hecho de que los sumerios creyeran en una deidad llamada Nanshe, que juzgaba a laHumanidad una vez al año del mismo modo; después de todo, el primer patriarca hebreo, Abraham, vino de laciudad sumeria de Ur, la ciudad de Ur-Nammu y su código. La preocupación sumeria por la justicia, o por la ausencia de ésta, encuentra expresión también en lo queKramer llamó «el primer Job «. Emparejando fragmentos de tablillas de arcilla en el Museo de Antigüedadesde Estambul, Kramer pudo leer buena parte de un poema sumerio que, como el bíblico Libro de Job, habla delos males de un hombre justo que, en vez de ser bendecido por los dioses, sufrió todo tipo de pérdidas y deignominias. «Mi justa palabra se ha convertido en mentira», gritaba en su angustia. En la segunda parte, el anónimo padecedor suplica a su dios de un modo muy similar a como se expresanalgunos versos de los Salmos hebreos: Dios mío, tú que eres mi padre, que me engendraste, eleva mi rostro... ¿Por cuánto tiempo más me vas a tener abandonado, me vas a tener desprotegido... me vas a dejar sin tu guía? Después, viene un final feliz. «Las palabras justas, las palabras puras que pronunció, fueron aceptadas porsu dios; ...su dios retiró la mano de la declaración del mal». Precediendo en dos milenios al bíblico Libro de Eclesiastés, los proverbios sumerios expresaban muchos delos mismos conceptos e ideas. Si estamos condenados a morir, gastemos; si hemos de vivir una vida larga, ahorremos. Cuando un hombre pobre muere, no intentes revivirlo. Aquel que posee mucha plata, puede ser feliz. Aquel que posee mucha cebada, puede ser feliz. ¡Pero el que no tiene nada de nada, puede dormir! Hombre: para su placer: matrimonio; cuando deja de pensar en ello: divorcio. No es el corazón el que lleva a la enemistad; es la lengua la que lleva a la enemistad. En una ciudad donde no hay perros guardianes, el zorro es el supervisor. Los logros materiales y espirituales de la civilización sumeria vinieron acompañados también por un ampliodesarrollo de las artes interpretativas. Un equipo de expertos de la Universidad de California en Berkeley seconvirtió en noticia en Marzo de 1974, cuando anunciaron que habían descifrado la canción más antigua delmundo. Lo que consiguieron los profesores Richard L. Crocker, Anne D. Kilmer y Robert R. Brown fue leer einterpretar las notas musicales escritas en una tablilla cuneiforme de los alrededores del 1800 a.C. encontradaen Ugarit, en la costa mediterránea (actualmente en Siria). «Sabíamos ya», explicó el equipo de Berkeley, «que hubo música en la primitiva civilización asirio-babilonia,pero hasta que desciframos esta canción no hemos sabido que aquella música utilizaba la misma escalaheptatónica-diatónica característica de la música occidental contemporánea y de la música griega del primermilenio a.C.» Hasta entonces se creía que la música occidental se había originado en Grecia; a partir de ahí,quedó demostrado que nuestra música, así como cualquier otra música de la civilización occidental, tuvo suorigen en Mesopotamia. Esto no debería de sorprendernos, pues el erudito griego Filón ya dijo que losmesopotámicos fueron conocidos por «buscar el unísono y la armonía por todo el mundo a través de los tonosmusicales». 27
  • 28. No cabe duda de que la música y la canción hay que calificarlas como otro «primero» de los sumerios. Dehecho, el profesor Crocker sólo pudo interpretar aquella antigua melodía después de construir una lira como lasque se habían encontrado en las ruinas de Ur. Los textos del segundo milenio a.C. señalan la existencia deunos «números clave» musicales y de una teoría musical coherente; y la misma profesora Kilmer escribiótiempo después (The Strings of Musical Instruments: Their Names, Numbers and Significance) que habíamuchos textos de himnarios sumerios «que parecían llevar notaciones musicales en los márgenes». «Lossumerios y sus sucesores tenían una vida musical plena», concluyó. No sorprende, por tanto, que nosencontremos con una gran variedad de instrumentos musicales -así como con cantantes y bailarines en plenainterpretación- representados en sellos cilindricos y en tablillas de arcilla. Fig. 20 Como muchos otros logros sumerios, la música y la canción tuvieron su origen también en los templos. Pero,comenzando en el servicio de los dioses, estas artes interpretativas acabaron dominando también el exterior delos templos. Empleando el juego de palabras favorito de los sumerios, un refrán popular comentaba acerca delos honorarios que cobraban los cantantes: «Un cantante cuya voz no sea dulce es, ciertamente, un pobrecantante». Se han encontrado muchas canciones de amor sumerias; indudablemente, se cantaban conacompañamiento musical. Sin embargo, la más conmovedora es una canción de cuna que una madre compusoy cantó a su hijo enfermo: Ven, sueño; ven, sueño; ven a mi hijo. Apresúrate, sueño, en venir hasta mi hijo; haz dormir sus inquietos ojos... Estás sufriendo, hijo mío; estoy turbada, estoy atónita, miro fijamente a las estrellas. La luna nueva brilla en tu rostro; tu sombra derramará lágrimas por ti. Échate, échate en tu sueño... Que la diosa del crecimiento sea tu aliada; que tengas un guardián elocuente en el cielo; que alcances un reino de días felices... Que una esposa te sirva de apoyo; que un hijo sea tu suerte futura. Lo que más impacta de la música y de las canciones sumerias no es sólo la conclusión de que Sumer fuerala fuente de la música occidental en su composición estructural y armónica. No menos significativo es el hechode que, si leemos su música y escuchamos sus poemas, no nos suenen extraños o ajenos en absoluto, nisiquiera en lo más profundo de sus sensaciones y sus sentimientos. De hecho, al contemplar la grancivilización sumeria, no sólo nos encontramos con que nuestra moral, nuestro sentido de la justicia, nuestrasleyes, nuestra arquitectura, nuestras artes y nuestra tecnología tienen sus raíces en Sumer, sino que, además,las instituciones sumerias nos resultan muy familiares, muy cercanas. Parecería que, en el fondo, todosfuéramos sumerios. 28
  • 29. Después de excavar Lagash, la pala de los arqueólogos descubrió Nippur, la que, en otro tiempo, fueracentro religioso de Sumer y Acad. De los 30.000 textos encontrados allí, muchos siguen sin ser estudiados ennuestros días. En Shuruppak, se encontraron escuelas que databan del tercer milenio a.C. En Ur, losestudiosos encontraron magníficos floreros, joyas, armas, carros de batalla, cascos de oro plata, cobre ybronce, las ruinas de una fábrica de tejidos, registros judiciales, y un alto zigurat cuyas ruinas aún dominan elpaisaje. En Eshnunna y Adab, los arqueólogos encontraron templos y artísticas estatuas de tiempospresargónicos. Umma produjo inscripciones que hablaban de antiguos imperios. En Kis, se desenterraronedificios monumentales y un zigurat de, al menos, el 3000 a.C. Uruk (Erek) hizo remontarse a los arqueólogos hasta el cuarto milenio a.C. Allí encontraron la primeracerámica de colores cocida en horno, así como las evidencias de haber sido los primeros en usar ia rueda dealfarero. Una calzada de bloques de caliza es la construcción de piedra más antigua encontrada hasta la fecha.En Uruk los arqueólogos encontraron también el primer zigurat -un inmenso montículo de fabricación humanaen cuya cima se elevaban un tem-plo blanco y un templo rojo. Los primeros textos inscritos del mundo se encontraron también aquí,así como los primeros sellos cilindricos.De estos últimos, Jack Finegan (light from the Anciente Past) dijo: «La excelencia de los sellos en su primeraaparición en el período de Uruk es sorprendente.Otros lugares del período de Uruk muestran evidencias delsurgimiento de la Edad del Metal. Fig .mapa En 1919, H. R. Hall encontró unas antiguas ruinas en una aldea llamada ahora El-Ubaid. El sitio daba sunombre a lo que los expertos consideran ahora como la primera fase de la civilización sumeria. Las ciudadessumerias de aquel período, que iban desde el norte de Meso-potamia hasta las estribaciones más meridionalesde los Zagros, fueron las que utilizaron por primera vez ladrillos de arcilla, paredes enyesadas, mosaicosdecorativos, cementerios con tumbas alineadas, objetos de cerámica pintados con diseños geométricos,espejos de cobre, cuentas de turquesas importadas, pintura para los ojos, «tomahawks» de cobre, ropa, casasy, por encima de todo, templos monumentales. Más al sur, los arqueólogos encontraron Eridú, la primera ciudad sumeria según los textos antiguos. Amedida que las excavaciones iban avanzando, se encontraron con un templo dedicado a Enki, Dios delConocimiento sumerio, que daba la impresión de haber sido construido y reconstruido una y otra vez. Losestratos hicieron remontarse a los expertos a los comienzos de la civilización sumeria: 2500 a.C, 2800 a.C,3000 a.C, 3500 a.C 29
  • 30. Fig. Edades pasadas Después, las palas se encontraron con los cimientos del primer templo dedicado a Enki. Por debajo de esto,se encontraba el suelo virgen. Nada se había construido antes. La datación rondaba el 3800 a.C. Ahí es dondecomenzó la civilización. 30
  • 31. No sólo fue la primera civilización, en el sentido más veraz del término. También fue la civilización más vasta,omni-abarcante, más avanzada en muchos aspectos que las demás culturas de la antigüedad que la siguieron.Indudablemente, fue la civilización sobre la que se basa nuestra civilización. Habiendo comenzado a utilizar piedras como herramientas unos 2.000.000 de años atrás, el Hombreconsiguió esta civilización sin precedentes en Sumer en los alrededores del 3800 a.C. Y lo que más perplejidadprovoca de todo esto es el hecho de que, hasta el día de hoy, los expertos no tengan ni la más remota idea dequiénes fueron los sumerios, de dónde vinieron, y cómo y por qué apareció su civilización. Pues su aparición fue repentina, inesperada; aparecieron de la nada. H. Frankfort (Tell Uqair) la calificó como de «asombrosa». Pierre Amiet (Elam), como de «extraordinaria». A.Parrot (Sumer) la describió como «una llama que se encendió de repente». Leo Oppenheim (AncientMesopotamiá) remarcó «el asombrosamente corto período de tiempo» en el que apareció esta civilización.Joseph Campbell (The Masks of God) lo resumió de este modo: «De una forma pasmosamente súbita...aparece en este pequeño jardín de lodo sumerio... todo el síndrome cultural que, desde entonces, constituye launidad germinal de todas las grandes civilizaciones del mundo». 3 DIOSES DEL CIELO Y DE LA TIERRA ¿Cómo pudo ser que, después de cientos de miles o millones de años de penosa y lenta evolución, todocambiara de forma tan abrupta y completa, y, con tres empujones -alrededor de 11000-7400-3800 a.C-, losprimitivos cazadores y recolectores nómadas se transformaran en agricultores y alfareros, en constructores deciudades, ingenieros, matemáticos, astrónomos, metalúrgicos, comerciantes, músicos, jueces, médicos,escritores, bibliotecarios o sacerdotes? Se podría ir todavía más allá para hacer una pregunta aún más básica,magníficamente planteada por el profesor Robert J. Braidwood (Prehistoric Men): «Después de todo, ¿por quéocurrió? ¿Por qué todos los seres humanos no estamos viviendo todavía como se vivía en el Mesolítico?» Los sumerios, la gente por la cual vino a ser esta civilización tan repentina, tenían una respuesta preparada.La resumieron en una de las decenas de miles de inscripciones mesopotámicas encontradas: «Todo lo que seve hermoso, lo hicimos por la gracia de los dioses». Los dioses de Sumer. ¿Quiénes eran? ¿Eran los dioses sumerios como los dioses griegos, que vivían en una gran corte, de festín en el Gran Salónde Zeus en los cielos-Olimpo, cuyo homólogo en la tierra era el monte más alto de Grecia, el Monte Olimpo? Los griegos ofrecían una imagen antropomórfica de sus dioses, con un aspecto físico similar al de loshombres y las mujeres mortales y con un carácter humano. Podían mostrarse felices, irritados o celosos; hacían el amor, discutían yluchaban; y procreaban como eres humanos, teniendo descendencia a través de la relación sexual, entre elloso con humanos. Eran inalcanzables y, sin embargo, siempre se estaban mezclando en los asuntos humanos. Podían ir deaquí para allá a una velocidad de vértigo, aparecer y desaparecer; tenían armas poco comunes y de uninmenso poder. Cada uno tenía una función específica y, como consecuencia, cualquier actividad humanapodía padecer o beneficiarse de la actitud del dios encargado de esa actividad en particular; por tanto, losrituales de culto y las ofrendas a los dioses estaban destinados a ganarse su favor. La principal deidad de los griegos durante la civilización helénica fue Zeus, «Padre, de Dioses y Hombres»,«Señor del Fuego Celestial». Su principal arma y símbolo era el rayo. Era un «rey» en la tierra que habíadescendido de los cielos; alguien que tomaba decisiones y dispensaba bien y mal a los mortales, pero cuyoámbito original estaba en los cielos. No fue ni el primer dios sobre la Tierra, ni tampoco el primero en haber estado en los cielos. Mezclandoteología con cosmología para crear lo que los estudiosos llaman mitología, los griegos creían que en unprincipio fue el Caos; después, aparecieron Gea (la Tierra) y su consorte Urano (los cielos). Gea y Uranotuvieron doce hijos los. Titanes, seis varones y seis hembras. Aunque sus legendarias hazañas tuvieron lugaren la Tierra, se daba por cierto que tenían una contraparte astral. Crono, el más joven de los titanes varones, emergió como figura principal en la mitología olímpica. Alcanzó lasupremacía entre los titanes a través de la usurpación, después de castrar a su padre, Urano. Temiendo a losotros titanes, Crono los hizo prisioneros y los desterró. Por todo esto, su madre lo maldijo y lo condenó a sufrirel mismo destino que su padre, y a ser destronado por uno de sus propios hijos. Crono se casó con su hermana Rea, con la que tuvo tres hijos y tres hijas: Hades, Poseidón y Zeus; Hestia,Deméter y Hera. Una vez más, el destino había marcado que el hijo más joven sería el que depondría a supadre, y la maldición de Gea se convirtió en realidad cuando Zeus derrocó a Crono, su padre. Pero parece ser que el golpe de estado no estuvo exento de problemas. Durante muchos años hubo batallasentre los dioses, y se originó toda una hueste de seres monstruosos. La batalla decisiva fue entre Zeus y Tifónuna deidad con forma de serpiente. Él combate alcanzó a grandes zonas, tanto de la Tierra como de los cielos.El lance final tuvo lugar en el Monte Casio, en los límites entre Egipto y Arabia, parece ser que en algún lugarde la Península del Sinaí. 31
  • 32. Fig. 21 Tras su victoria, Zeus fue reconocido como dios supremo. Sin embargo, tenía que compartir el control consus hermanos. Por elección (o, según otra versión, echándolo a suertes), a Zeus se le dio el control de loscielos; para el hermano mayor, Hades, se acordó el Mundo Inferior; y al mediano, Poseidón, se le dio eldominio de los mares. Aunque, con el tiempo, Hades y su territorio se convirtieron en sinónimo del Infierno, su ambiente original eraalgún lugar «por allí abajo» que abarcaba tierras pantanosas, áreas desoladas y tierras regadas por enormesríos. A Hades se le describía como «el invisible» -frío, distante, severo; impasible ante la oración o lossacrificios. Poseidón, por otra parte, se le veía con frecuencia aferrando su símbolo (el tridente). Aunquesoberano de los mares, se le tenía también por señor de las artes metalúrgicas y escultóricas, así como por unhabilidoso mago o prestidigitador. Mientras que a Zeus se le representaba en la tradición griega y en la leyendacomo a alguien muy estricto con la Humanidad -hasta el punto de que, en cierta ocasión, llegó a tramar laaniquilación del género humano-, a Poseidón se le tenía por un amigo de la Humanidad y un dios dispuesto ahacer lo imposible por ganarse las alabanzas de los mortales. Los tres hermanos y sus tres hermanas, todos ellos hijos de Crono y de su hermana Rea, conformaron laparte más antigua del Círculo Olímpico, el grupo de los Doce Grandes Dioses. Los otros seis fueron todosdescendientes de Zeus, y los relatos griegos trataban en gran medida de sus genealogías y relaciones. Las deidades de ambos sexos que tenían por padre a Zeus tuvieron por madre a diferentes diosas.Casándose al principio con una diosa llamada Metis, Zeus tuvo una hija, la gran diosa Atenea. Ella era laencargada del sentido común y de la maniobra, de ahí que fuera la Diosa de la Sabiduría. Pero, además, al serla única deidad principal que permaneció junto a Zeus durante su combate con Tifón (el resto de dioses habíahuido), Atenea adquirió también cualidades marciales y se convirtió en Diosa de la Guerra. Era la «perfectadoncella», y no se convirtió en esposa de nadie; pero algunos cuentos la relacionan frecuentemente con su tíoPoseidón, y, aunque la consorte oficial de éste era la diosa que fue Dama del Laberinto de la isla de Creta, susobrina Atenea fue su amante. Zeus se casó después con otras diosas, pero sus hijos no se cualificaron para entrar en el Círculo Olímpico.Cuando Zeus se puso a darle vueltas al serio asunto de tener un heredero varón, se empezó a fijar en sushermanas. La mayor era Hestia. Según todos los relatos, era algo así como una reclusa; quizás demasiadovieja o demasiado enferma para ser objeto de actividades matrimoniales, por lo que Zeus no necesitódemasiadas excusas para dirigir su atención sobre Déméter, la mediana, Diosa de la Fertilidad. Pero, en vez deun hijo, Deméter le dio una hija, Perséfone, que acabaría convirtiéndose en esposa de su tío Hades,compartiendo con él su dominio sobre el Mundo Inferior. Decepcionado por no tener un hijo varón, Zeus se volvió hacia otras diosas en busca de consuelo y de amor.Con Armonía tuvo nueve hijas. Después, Leto le dio una hija y un hijo, Ártemis y Apolo, que entraroninmediatamente en el grupo de las deidades principales. Apolo, como primogénito de Zeus, era uno de los dioses más grandes del panteón helénico, temido tanto porhombres como por dioses. Era el intérprete de la voluntad de su padre Zeus ante los mortales y, de ahí, lamáxima autoridad en materia de ley religiosa y de culto en el templo. Siendo el representante de la moral y delas leyes divinas, propugnaba la purificación y la perfección, tanto espiritual como física. El segundo hijo varón de Zeus, nacido de la diosa Maya, fue Hermes, patrón de los pastores, guardián derebaños y manadas. Menos importante y poderoso que su hermano Apolo, Hermes estaba más cerca de losasuntos humanos; cualquier golpe de buena suerte se le atribuía a él. Como Dador de Cosas Buenas, era elque se encargaba del comercio, patrón de mercaderes y viajeros. Pero su principal papel en el mito y en laépica fue el de heraldo de Zeus, Mensajero de los Dioses. Impulsado por determinadas tradiciones dinásticas, Zeus todavía precisaba tener un hijo de una de sushermanas, por lo que se fijó en la más joven, Hera. Al casarse con ella por los ritos del Sagrado Matrimonio,Zeus la proclamó Reina de los Dioses, es decir, Diosa Madre. Pero el matrimonio, bendecido con un hijo, Ares, 32
  • 33. y dos hijas, se vio zarandeado constantemente por las infidelidades de Zeus, así como por los rumores deinfidelidad por parte de Hera, que arrojó algunas dudas acerca del verdadero parentesco de otro hijo, Hefesto. Ares fue introducido inmediatamente en el Círculo Olímpico de los doce dioses principales, y se convirtió enel teniente jefe de Zeus, en un Dios de la Guerra. Se le representaba como el Espíritu de las Matanzas, aunqueestaba lejos de ser invencible; combatiendo del lado de los troyanos en la Guerra de Troya, sufrió una heridaque sólo Zeus pudo curar. Hefesto, por otra parte, tuvo que esforzarse en su camino hasta la cima olímpica. Era el Dios de laCreatividad; a él se le atribuían el fuego de la forja y el arte de la metalurgia. Era el divino artífice, creador deobjetos, tanto prácticos como mágicos, para hombres y dioses. Las leyendas dicen que nació cojo, y que, poresto, su madre, Hera, lo rechazó enfurecida. Otra versión más creíble dice que fue Zeus el que desterró aHefesto -por las dudas sobre su parentesco-, pero que Hefesto utilizó sus poderes creativos mágicos paraobligar a Zeus a darle un asiento entre los Grandes Dioses. Las leyendas dicen también que, en cierta ocasión, Hefesto hizo una red invisible para que cayera sobre ellecho de su esposa en caso de que calentara sus sábanas un amante intruso. Quizás necesitaba estaprotección, dado que su esposa y consorte era Afrodita, Diosa del Amor y la Belleza. Era de lo más natural quemuchos relatos de amor se construyeran en torno a ella; y, en muchos de estos cuentos, el seductor era Ares,hermano de Hefesto. (Uno de los hijos de este amor ilícito fue Eros, Dios del Amor.) Afrodita fue incluida en el Círculo Olímpico de los Doce, y las circunstancias de su admisión arrojan cierta luzsobre nuestro tema. Afrodita no era hermana de Zeus, ni tampoco su hija, y, sin embarcas no se le pudoignorar. Afrodita había venido de las costas asiáticas del Mediterráneo que miran a Grecia (según el poetagriego Hesiodo, llegó a tarvés de Chipre); y reivindicando una gran antigüedad se le atribuyó su origen a losgenitales de Urano. De este modo, y genealógicamente, iba una generación por delante de Zeus, siendo, pordecirlo de algún modo, hermana de su padre, además de la personificación del castrado Progenitor de losDioses. Fig. 22 Por tanto, Afrodita tenía que ser incluida entre los dioses olímpicos. Pero su número total, doce, parece serque no se podía sobrepasar. La solución fue ingeniosa: añadir uno dejando caer a uno. Dado que a Hades sele había dado potestad sobre el Mundo Inferior y no permanecía entre los Grandes Dioses del Monte Olimpo,se creó una plaza que, de un modo admirablemente práctico, permitió a Afrodita sentarse en el exclusivoCírculo de los Doce. Parece también que el número doce era una exigencia que funcionaba de dos maneras: no podía haber másde doce olímpicos, pero tampoco menos de doce. Esto queda patente en las circunstancias que llevaron a laadmisión de Dioniso en el Círculo Olímpico. Éste era hijo de Zeus, nacido de la fecundación de su propia hija,Sémele. Con el fin de ocultarlo de la ira de Hera, Dioniso fue enviado a tierras muy lejanas (llegando incluso ala India), introduciendo el cultivo de la vid y la elaboración del vino allá donde iba. Mientras tanto, en el Olimpoquedó una plaza libre. Hestia, la hermana mayor de Zeus, débil y vieja, fue totalmente excluida del Círculo delos Doce. Fue entonces cuando Dioniso volvió a Grecia y se le permitió ocupar la plaza. Una vez más, habíadoce olímpicos. Aunque la mitología griega no es muy clara en cuanto a los orígenes de la humanidad, las leyendas y lastradiciones proclamaban la ascendencia divina de héroes y reyes. Estos semidioses conformaban el lazo entreel destino humano -los afanes diarios, la dependencia de los elementos, las plagas, la enfermedad, la muerte- yun pasado dorado en el que sólo los dioses vagaban por la Tierra. Y, aunque muchos de los dioses habíannacido en la Tierra, el selecto Círculo de los Doce Olímpicos representaba el aspecto celestial de los dioses. En 33
  • 34. la Odisea, se decía que el Olimpo original se hallaba en el «puro aire superior». Los Doce Grandes Diosesoriginales eran Dioses del Cielo que habían bajado a la Tierra; y representaban a los doce cuerpos celestes dela «bóveda del Cielo». Los nombres latinos de los Grandes Dioses, dados cuando los romanos adoptaron el panteón griego, aclaransus asociaciones astrales: Gea era la Tierra; Hermes, Mercurio; Afrodita, Venus; Ares, Marte; Crono, Saturno; yZeus, Júpiter. Siguiendo la tradición griega, los romanos vieron a Júpiter como un dios del trueno cuya armaera el rayo; al igual que los griegos, los romanos lo asociaron con el toro. Fig. 23 En la actualidad, hay un acuerdo generalizado en que los cimientos de la civilización griega se pusieron en laisla de Creta, donde floreció la cultura minoica desde alrededor del 2700 a.C. hasta el 1400 a.C. Entre los mitosy las leyendas minoicos, destaca por su importancia el mito del minotauro. Este ser, medio hombre, medio toro,era hijo de Pasífae, la esposa del rey Minos, y de un toro. Los descubrimientos arqueológicos han confirmadoel extenso culto minoico al toro, y en algunos sellos cilindricos se representa a éste como a un ser divino,acompañado por una cruz que, para algunos, sería una estrella o un planeta no identificados. De ahí que sehaya conjeturado que el toro al que daban culto los minoicos no fuera una criatura terrestre común, sino unToro Celestial -la constelación de Tauro-, en conmemoración de algunos sucesos ocurridos cuando, durante elequinoccio de primavera, el Sol apareció por esa constelación, alrededor del 4000 a.C. Fig. 24 Según la tradición griega, Zeus llegó a la Grecia continental vía Creta, adonde había llegado en su huida(atravesando el Mediterráneo) tras el rapto de Europa, la hermosa hija del rey de la ciudad fenicia de Tiro. Locierto es que, cuando la inscripción minoica más antigua fue descifrada al fin por Cyrus H. Gordon, resultó ser«un dialecto semita de las costas orientales del Mediterráneo». De hecho, los griegos nunca afirmaron que sus dioses olímpicos llegaran directamente a Grecia desde loscielos. Zeus llegó a través del Mediterráneo, vía Creta. Se decía que Afrodita había llegado por mar desdeOriente Próximo, vía Chipre. Poseidón (Neptuno para los romanos) trajo con él el caballo desde Asia Menor.Atenea trajo «el fértil olivo» a Grecia desde las tierras de la Biblia. No cabe duda de que la religión y las tradiciones griegas llegaron a tierra firme griega desde Oriente Próximo,vía Asia Menor y las islas del Mediterráneo. Es ahí donde inserta las raíces su panteón; es ahí donde debemosbuscar los orígenes de los dioses griegos, y su relación astral con el número doce. El hinduismo, la antigua religión de la India, considera los Vedas -composiciones de himnos, fórmulassacrificiales y otros dichos pertenecientes a los dioses- como escrituras sagradas, «de origen no humano». Losmismos dioses los escribieron, dice la tradición hindú, en la era que precedió a la presente. Pero, con el pasodel tiempo, un número cada vez mayor de los 100.000 versos originales, que iba pasando por transmisión oralde generación en generación, se fue perdiendo y confundiendo. Al final, un sabio escribió los versos quequedaban, dividiéndolos en cuatro libros y confiándoselos a cuatro de sus discípulos principales, para quepreservara un Veda cada uno. Cuando, durante el siglo xix, se empezaron a descifrar y a comprender las lenguas muertas y a establecerconexiones entre ellas, los estudiosos se dieron cuenta de que los Vedas estaban escritos en un antiquísimoidioma indoeuropeo, predecesor de la lengua raíz india, el sánscrito, pero también del griego, el latín y otras 34
  • 35. lenguas europeas. Cuando al fin pudieron leer y analizar los Vedas, se sorprendieron al ver la extraña similitudque había entre los relatos de los dioses védicos y los de la antigua Grecia. Los dioses, contaban los Vedas, eran todos miembros de una gran, pero no necesariamente pacífica, familia.En medio de relatos de ascensos a los cielos y descensos a la Tierra, de batallas aéreas, de portentosasarmas, de amistades y rivalidades, matrimonios e infidelidades, parecía existir una preocupación básica porguardar un registro genealógico -un quién es el padre de quién y quién era el primogénito de quién. Los diosesde la Tierra tenían su origen en los cielos; y las principales deidades, incluso en la Tierra, seguíanrepresentando a los cuerpos celestes. En épocas primitivas, los Rishis («los antiguos fluentes») «fluyeron» celestialmente, poseídos de unospoderes irresistibles. De ellos, siete fueron los Grandes Progenitores. Los dioses Rahu («demonio») y Ketu(«desconectado») formaban una vez un único cuerpo celestial que intentaba unirse a los dioses sin permiso;pero el Dios de la Tormentas lanzó su arma flamígera contra él, partiéndolo en dos trozos: Rahu, la «Cabezadel Dragón», que atraviesa sin cesar los cielos en busca de venganza, y Ketu, la «Cola del Dragón». Mar-Ishi,ascendiente de la Dinastía Solar, dio a luz a Kash-Yapa («aquel que es el trono»). Los Vedas le describencomo a alguien bastante prolífico; pero la sucesión dinástica sólo prosiguió a través de sus diez hijos con Prit-Hivi («madre celestial»). Como cabeza de la dinastía, Kash-Yapa era también el jefe de los devas («los brillantes») y llevaba el títulode Dyaus-Pitar («padre brillante»). Junto con su consorte y sus diez hijos, la familia divina componía los doceAdityas, dioses que estaban asignados a un signo del zodiaco y a un cuerpo celeste cada uno. El cuerpo celeste de Kash-Yapa era «la estrella brillante»; Prit-Hivi representaba a la Tierra. Después,estaban los dioses cuyoshomólogos celestes eran el Sol, la Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno. Con el tiempo, el liderazgo del panteón de doce pasó a Varuna, el Dios de las Extensiones Celestiales.Varuna era omnipresente y omnisciente; uno de los himnos que se le entonaban a él se lee casi como unsalmo bíblico: Él es el que hace brillar al sol en los cielos, y los vientos que soplan son su aliento. Él ha ahuecado las cuencas de los ríos; éstos fluyen por su mandato. Él ha hecho las profundidades de los mares. Su reinado también llegó, más pronto o más tarde, a un fin. Indra, el dios que mató al «Dragón» celestial,reclamó el trono después de matar a su padre. Él era el nuevo Señor de los Cielos y Dios de las Tormentas. Elrayo y el trueno eran sus armas, y tenía como epíteto el de Señor de los Ejércitos. Sin embargo, tuvo quecompartir su dominio con sus dos hermanos. Uno era Vivashvat, que fue el progenitor de Manu, el primerHombre. El otro era Agni («encendedor»), que trajo el fuego a la Tierra desde los cielos, para que laHumanidad pudiera usarlo industrialmente. Las similitudes entre los panteones védico y griego son obvias. Los cuentos relativos a las principalesdeidades, así como los versos que tratan de multitud de otras deidades menores -hijos, esposas, hijas,amantes- son, evidentemente, duplicados (u originales) de los cuentos griegos. No cabe duda de que Dyausacabó significando Zeus; Dyaus-Pitar, Júpiter; Varuna, Urano; y así sucesivamente. Y, en ambos casos, elCírculo de los Grandes Dioses era siempre de doce, no importa los cambios que tuvieran lugar en la sucesióndivina. ¿Cómo pudo surgir tal similitud en dos zonas tan distantes, tanto en lo geográfico como en lo temporal? Los expertos creen que, en algún momento durante el segundo milenio a.C, un pueblo que hablaba unalengua indoeuropea y que debía de estar centrado en el norte de Irán o en la zona del Cáucaso, se embarcó engrandes migraciones. Un grupo fue hacia el sudeste, a la India. Los hindúes les llamaron arios («hombresnobles»). Trajeron con ellos los Vedas como relatos orales, alrededor del 1500 a.C. Otra oleada de estamigración indoeuropea fue hacia el oeste, hacia Europa. Algunos dieron la vuelta al Mar Negro y entraron enEuropa a través de las estepas rusas. Pero la ruta principal que siguió este pueblo para, junto con sustradiciones y su religión, llegar a Grecia fue la más corta: Asia Menor. De hecho, algunas de las más antiguasciudades griegas no se encuentran precisamente en la Grecia continental, sino en el extremo occidental deAsia Menor. Pero, ¿quiénes eran estos indoeuropeos que eligieron Anatolia como hogar? Poco hay en el conocimientooccidental que pueda arrojar luz sobre este asunto. Una vez más, la única fuente disponible -además de fiable-demostró ser el Antiguo Testamento. Ahíencontraron los expertos varias referencias a los «Hititas» como el pueblo que habitaba en las montañas deAnatolia. A diferencia de la enemistad que refleja el Antiguo Testamento por los cananeos y otros vecinoscuyas costumbres eran consideradas como una «abominación», a los hititas se les veía como amigos y aliadosde Israel. Betsabé, deseada por el rey David, era la esposa de Urías el hitita, uno de los oficiales del ejército delrey David. El rey Salomón, que forjó alianzas casándose con las hijas de reyes extranjeros, tomó comoesposas a las hijas de un faraón egipcio y de un rey hitita. En otro momento, un ejército sirio invasor emprendela huida al oír el rumor de que «el rey de Israel ha tomado a sueldo contra nosotros a los reyes de los hititas y a 35
  • 36. los reyes de los egipcios». Estas breves alusiones a los hititas revelan la alta estima en la que se tenían, entreotros pueblos de la zona, las habilidades militares de aquellos. Cuando se descifraron los jeroglíficos egipcios y, posteriormente, cuando se descifraron las inscripcionesmesopotámicas, los expertos se encontraron con numerosas referencias a una «Tierra de Hatti», que era unreino grande y poderoso de Anatolia. ¿Pudo no dejar ningún rastro un reino tan importante? Escudándose en las claves proporcionadas por los textos egipcios y mesopotámicos, los estudiosos seembarcaron en una serie de excavaciones en antiguos lugares de las regiones montañosas de Anatolia. Y susesfuerzos tuvieron recompensa: encontraron ciudades, palacios, tesoros reales, tumbas reales, templos,objetos religiosos, herramientas, armas y objetos artísticos de los hititas. Pero, por encima de todo, seencontraron con muchas inscripciones, tanto en escritura pictográfica como en cuneiforme. Los hititas bíblicoshabían cobrado vida. Un monumento único que nos legó el Oriente Próximo de la antigüedad es una talla en roca que hay en elexterior de la antigua capital hitita (el lugar se llama en la actualidad Yazilikaya, que en turco significa «rocainscrita»). Después de pasar a través de pórticos y santuarios, el antiguo devoto entraba en una galería abiertaal aire libre, una abertura en medio de un semicírculo de rocas sobre las que estaban representados, enprocesión, todos los dioses de los hititas. Marchando desde la izquierda hay un largo desfile de deidades, principalmente masculinas, organizadoclaramente en «compañías» de doce. En el extremo izquierdo, es decir, al final de este asombroso desfile, haydoce deidades que parecen idénticas y que portan todas la misma arma. Fig. 25 En el grupo de doce que hay en la mitad, algunas deidades parecen más viejas, otras llevan diversas armasy hay dos que están señaladas por un símbolo divino. Fig. 26 El tercer grupo de doce (el de delante) está claramente constituido por las deidades masculinas y femeninasmás importantes. Sus armas y emblemas son más variados; cuatro tienen el divino símbolo celestial porencima de ellos; dos tienen alas. En este grupo también hay participantes no divinos: dos toros que sostienenun globo, y el rey de los hititas, que lleva un casquete y que está de pie debajo del emblema del Disco Alado. Fig. 27 Desfilando desde la derecha había dos grupos de deidades femeninas; sin embargo, las tallas estándemasiado mutiladas para poder estar seguros de su número original. Lo más probable es que no nosequivoquemos al suponer que ellas también formaban dos «compañías» de doce. 36
  • 37. Ambas procesiones, la de la izquierda y la de la derecha, se encontraban en un panel central querepresentaba, con toda claridad, a los Grandes Dioses, pues a todos estos se les mostraba elevados, de pieencima de las montañas, de los animales, de los pájaros o, incluso, sobre los hombros de sus divinosasistentes. Fig. 28 Muchos esfuerzos invirtieron los expertos (por ejemplo, E. Laro-che, Le Panthéon de Yazilikaya) paradeterminar los símbolos jeroglíficos de las representaciones, así como, de los textos parcialmente legibles y delos nombres de dioses que estaban tallados en las rocas, los nombres, títulos y papeles de las deidades queaparecían en la procesión. Pero está claro que el panteón hitita, también, estaba gobernado por los doce«olímpicos». Los dioses menores estaban organizados en grupos de doce, y los Grandes Dioses sobre laTierra estaban asociados con doce cuerpos celestes. Pero, que el panteón hitita estuviera gobernado por el «número sagrado» doce, queda confirmado por otromonumento de esta cultura, un santuario de piedra encontrado cerca de la actual Beit-Zehir. En él, serepresenta con toda claridad a la divina pareja rodeada por otros diez dioses, sumando doce en total. Fig. 29 Los descubrimientos arqueológicos demuestran concluyentemente que los hititas adoraban a dioses queeran «del Cielo y de la Tierra», interrelacionados entre sí y organizados en una jerarquía genealógica. Unoseran grandes dioses «de antaño», que eran originariamente de los cielos. Su símbolo, que en la escriturapictográfica hitita significaba «divino» o «dios celestial», tenía el aspecto de un par de gafas de protección Fig. 30 , y solía aparecer sobre sellos redondos, como parte de un objeto parecido a un cohete. 37
  • 38. Fig. 31 Ciertamente, había otros dioses presentes, no sólo sobre la Tierra sino entre los hititas, actuando comosoberanos supremos de la tierra, nombrando a los reyes humanos e instruyéndolos en cuestiones de guerra,tratados y otros temas internacionales. Encabezando a los físicamente presentes dioses hititas había una deidad llamada Teshub, que significaba«el que sopla el viento». Era, por consiguiente, lo que los expertos llaman un Dios de las Tormentas,relacionado con los vientos, el trueno y el rayo. Se le apodaba también Taru («toro»). Al igual que los griegos,los hititas representaban también algún tipo de culto al toro; y, al igual que Júpiter más tarde, Teshub erarepresentado como Dios del Trueno y del Rayo, montado sobre un toro. Fig. 32 Los textos hititas, como las posteriores leyendas griegas, relatan la batalla que tuvo que afrontar su deidadjefe con un monstruo para consolidar su supremacía. Un texto, llamado por los expertos «El Mito de la Muertedel Dragón», identifica al adversario de Teshub como el dios Yanka. No pudiendo derrotarle en la batalla,Teshub recurre a los otros dioses en busca de ayuda, pero sólo una diosa viene le presta asistencia, y sedeshace de Yanka emborrachándolo en una fiesta. Los expertos, reconociendo en estos cuentos los orígenes de la leyenda de San Jorge y el Dragón, serefieren al adversario herido por el dios «bueno» como «el dragón». Pero lo cierto es que Yanka significa 38
  • 39. «serpiente», y que los pueblos de la antigüedad representaban al dios «malo» de este modo -como se puedever en el bajorrelieve hitita de la Fig. 33 Como ya dijimos, Zeus también combatió no con un «dragón» sino con un dios-serpiente. Comomostraremos más adelante, a estas antiguas tradiciones sobre la lucha entre un dios de los vientos y unadeidad serpentina se les atribuía un profundo significado. Aquí, sin embargo, sólo podemos recalcar que lasbatallas entre dioses por la divina corona se relataban en los textos antiguos como hechos que,incuestionablemente, habían tenido lugar. Un largo y bien conservado relato épico hitita titulado «La Realeza del Cielo» trata de este tema, el del origenceleste de los dioses. El narrador de aquellos sucesos anteriores a los mortales invoca en primer lugar a losdoce «poderosos dioses de antaño», para que escuchen su relato y sean testigos de su veracidad: ¡Que escuchen los dioses que están en el Cielo, y aquellos que están sobre la oscura Tierra! Que escuchen los poderosos dioses de antaño. Quedando establecido así que los dioses de antaño eran tanto del Cielo como de la Tierra, la epopeya haceuna lista de los doce «poderosos de antaño», los antepasados de los dioses; y, una vez asegurada suatención, el narrador procede a relatar los sucesos que llevaron a que el dios que era «rey del Cielo» viniera a«la oscura Tierra»: Antes, en los días antiguos, Alalu era rey del Cielo; Él, Alalu, estaba sentado en el trono. El poderoso Anu, el primero entre los dioses, de pie ante él, se inclinaba ante sus pies, y ponía la copa en su mano. Durante un total de nueve períodos, Alalu fue rey en el Cielo. En el noveno período, Anu le dio batalla a Alalu. Alalu fue derrotado, huyó ante Anu. Descendió a la oscura Tierra. Abajo, a la oscura Tierra fue; en el trono se sentó Anu. Así pues, la epopeya atribuye a la usurpación del trono la llegada de un «rey del Cielo» a la Tierra. Un diosllamado Alalu fue obligado a abandonar su trono (en algún lugar de los cielos), y a huir para salvar su vida,«descendió a la oscura Tierra». Pero ése no fue el final. El texto sigue relatando cómo Anu, a su vez, fuedestronado por un dios llamado Kumarbi (hermano de Anu, según algunas interpretaciones). No cabe duda de que esta epopeya, escrita mil años antes de que se crearan las leyendas griegas, fue laprecursora del relato del destronamiento de Urano a manos de Crono, y del destronamiento de Crono a manosde Zeus. Incluso el detalle de la castración de Crono por parte de Zeus se encuentra en el texto hitita, pues esoes exactamente lo que Kumarbi le hizo a Anu: Durante un total de nueve períodos, Anu fue rey en el Cielo; En el noveno período, Anu tuvo que hacer batalla con Kumarbi. Anu consiguió soltarse de Kumarbi y huyó. Huyó Anu, elevándose hacia el cielo. Kumarbi salió tras él, y lo agarró por los pies; tiró de él hacia abajo desde los cielos. Le mordió los genitales, y la «Virilidad» de Anu, al combinarse con las tripas de Kumarbi, se fundió como el bronce. 39
  • 40. Según este antiguo relato, la batalla no terminó con una victoria total. Aunque castrado, Anu se las apañópara huir hasta su Morada Celeste, dejando a Kumarbi con el control de la Tierra. Mientras tanto, la «Virilidad»de Anu produjo varias deidades en las tripas de Kumarbi, deidades que, como Crono en las leyendas griegas,se vio obligado a liberar. Uno de estos dioses fue Teshub, el dios supremo de los hititas. Sin embargo, iba a haber una batalla épica más antes de que Teshub pudiera reinar en paz. Al saber de la aparición de un heredero de Anu en Kummiya («morada celestial»), Kumarbi preparó un planpara «crear un rival para el Dios de las Tormentas». «Tomó el báculo con la mano y se puso en los pies uncalzado que le hacía rápido como los vientos», y fue desde su ciudad Ur-Kish hasta la morada de la Dama dela Gran Montaña. Cuando llegó, Se le despertó el deseo; durmió con la Dama Montaña; su virilidad fluyó dentro de ella. Cinco veces la tomó... Diez veces la tomó. ¿Acaso Kumarbi era un rijoso? Tenemos razones para creer que había muchas más cosas implicadas enello. Suponemos que las leyes sucesorias de los dioses eran de tal tipo que un hijo de Kumarbi con la Dama dela Gran Montaña se hubiera podido reivindicar como heredero legítimo al Trono Celestial; y eso explicaría queKumarbi «tomara» a la diosa cinco y diez veces, con el fin de asegurar la concepción; como, de hecho, así fue,pues tuvo un hijo al que Kumarbi llamó simbólicamente Ulli-Kummi («supresor de Kummiya» -la morada deTeshub). Kumarbi preveía que la batalla por la sucesión se entablaría en los cielos. Al haber destinado a su hijo paraeliminar a los de Kummiya, Kumarbi diría de él: ¡Que ascienda hasta el Cielo por su realeza! ¡Que venza a Kummiya, la hermosa ciudad! ¡Que ataque al Dios de las Tormentas y lo haga pedazos, como a un mortal! Que derribe a todos los dioses del cielo. ¿Acaso estas batallas de Teshub en la Tierra y en los cielos tuvieron lugar cuando comenzaba la Era deTauro, alrededor del 4000 a.C? ¿Era ésta la razón por la cual al vencedor se le concedió la asociación con eltoro? Y, por último, ¿hubo alguna conexión entre estos sucesos y el comienzo, por la misma época, de larepentina civilización de Sumer? No cabe duda de que el panteón y los relatos de los dioses hitita-s tienen sus raíces, ciertamente, en Sumer,en su civilización y en sus dioses. La historia del desafío de Ulli-Kummi al Trono Divino prosigue con el relato heroico de batallas que, sinembargo, no resultan decisivas. Incluso se da el caso de que la esposa de Teshub, Hebat, intenta suicidarseante el fracaso de su marido en derrotar a su adversario. Al final, se hace una llamada a las deidades para quemedien en la disputa, y se convoca una Asamblea de Dioses, encabezada por un «dios de antaño» llamadoEnlil, y otro «dios de antaño» llamado Ea que es convocado para que presente «las viejas tablillas con laspalabras del destino», unos antiguos registros que, según parece, ayudarían a zanjar la disputa sobre lasucesión divina. Pero estos registros no consiguen resolver el conflicto, y Enlil aconseja entonces otra batalla con el aspirante,si bien con la ayuda de algunas armas muy antiguas. «Escuchad, dioses de antaño, vosotros que conocéis laspalabras de antaño», dice Enlil a sus seguidores: ¡Abrid los antiguos almacenes de los padres y los abuelos! Sacad la lanza de Cobre Viejo con la que se separó el Cielo de la Tierra; y que corten los pies de Ulli-Kummi. ¿Quiénes eran los «dioses de antaño»? La respuesta es obvia, pues todos ellos -Anu, Antu, Enlil, Ninlil, Ea,Ishkur- llevan nombres sumerios. Incluso el nombre de Teshub -así como los nombres de otros dioses hititas-se solía escribir con escritura sumeria para denotar su identidad. Por otra parte, los nombres de algunos de loslugares citados en la acción eran también los de antiguos lugares sumerios. Los estudiosos cayeron en la cuenta de que los hititas adoraban, de hecho, un panteón de origen sumerio, yde que el ruedo en el que se desarrollaban los relatos de los «dioses de antaño» era Sumer. Sin embargo, estoera sólo parte de un descubrimiento mucho mayor. No sólo resultaba que la lengua hitita estaba basada endiversos dialectos indoeuropeos, sino que también estaba sujeta a una sustancial influencia acadia, tanto en lamanera de hablarla como de escribirla. Dado que el acadio era el idioma internacional del mundo antiguo en elsegundo milenio a.C, su influencia sobre el hitita se puede racionalizar de algún modo. 40
  • 41. ¡Pero lo que provocó un profundo asombro entre los expertos fue el descubrir, durante el transcurso de laslabores de desciframiento del hitita, la amplia utilización de signos pictográficos, sílabas e, incluso, palabrascompletas sumerias! Además, resultaba obvio que el sumerio era el idioma que utilizaban para las enseñanzassuperiores. El sumerio, en palabras de O. R. Gurney (The Hittites), «se estudiaba intensivamente en Hattu-Shash (la capital), donde se han encontrado diccionarios sumerio-hitita... Muchas de las sílabas asociadas conlos signos cuneiformes en el período hitita son en realidad palabras sumerias de las que (los hititas) habíanolvidado el significado... En los textos hititas, los escribas solían cambiar palabras comunes hititas por suscorrespondientes sumerias o babilonias». Ahora bien, cuando los hititas llegaron a Babilonia, en algún momento antes del 1600 a.C, hacía ya muchoque los sumerios habían desaparecido de la escena de Oriente Próximo. ¿Cómo, entonces, su lengua, suliteratura y su religión pudieron dominar otro gran reino en otro milenio y en otra parte de Asia? El puente, según han descubierto recientemente los expertos, lo estableció otro pueblo: los hurritas. Citados en el Antiguo Testamento como horitas o joritas («pueblo libre»), dominaron los extensos territoriosque se abren entre Sumer y Acad, en Mesopotamia, y el reino de los hititas, en Anatolia. En la parte norte desus tierras estaban las antiguas «tierras de los cedros», de donde países limítrofes y lejanos obtenían susmejores maderas. En el este, ocupaban los actuales campos petrolíferos de Iraq; sólo en una ciudad, Nuzi, losarqueólogos no sólo encontraron las habituales estructuras y construcciones, sino también miles dedocumentos legales y sociales de gran valor. En el oeste, la soberanía y la influencia de los hurritas seextendía hasta la costa mediterránea, y abarcaba a los grandes centros del comercio, la industria y laenseñanza de la época, como Carchemish y Alalakh. Pero las sedes de su poder, los principales centros de las antiguas rutas comerciales y sus más veneradossantuarios se encontraban en el corazón que había «entre los dos ríos», en la bíblica Naharayim. Su capitalmás antigua (aún por descubrir) estaba en algún lugar a orillas del río Khabur. Su principal centro comercial,junto al río Balikh, era la bíblica Jarán, la ciudad en la que la familia del patriarca Abraham se estableció en sucamino desde Ur, en el sur de Mesopotamia, hasta la Tierra de Canaán. Documentos reales egipcios y mesopotámicos se referían al reino hurrita como Mitanni, y lo trataban en piede igualdad, como una potencia cuya influencia iba más allá de sus fronteras inmediatas. Los hititas llamaban asus vecinos hurritas «Hurri». Sin embargo, algunos expertos han señalado que esta palabra también se podríaleer como «Har» y (como G. Contenau en La Civilisation des Hittites et des Hurrites du Mitanni) han sugerido laposibilidad de que, en el nombre «Harri», «uno ve el nombre Ary o arios de este pueblo». No hay duda de que los hurritas eran de origen ario o indoeuropeo. En sus inscripciones, invocaban a variasde sus deidades por sus nombres védicos «arios», sus reyes llevaban nombres indoeuropeos y su terminologíamilitar y caballeresca derivaba del indoeuropeo. B. Hrozny, que en la década de 1920 dirigió un trabajo paradesentrañar los registros hititas y hurritas, fue incluso más lejos al llamar a los hurritas «los más antiguos de loshindúes». Los hurritas dominaron cultural y religiosamente a los hititas. Los textos mitológicos hititas han resultado serde procedencia hurrita, e incluso los relatos épicos de los héroes prehistóricos semidivinos eran de origenhurrita. Ya no existen dudas: los hititas adquirieron de los hurritas su cosmología, sus «mitos», sus dioses y supanteón de doce. Esta triple conexión, la que hay entre los orígenes arios, el culto hitita y las fuentes hurritas de estascreencias, está notablemente bien documentada en la oración hitita de una mujer por la vida de su maridoenfermo. Dirigiendo sus súplicas a la diosa Hebat, esposa de Teshub, la mujer rezaba: Oh, diosa del Disco Naciente de Arynna, mi Señora, Dueña de las Tierras de Hatti, Reina del Cielo y de la Tierra.. En el país de Hatti, tu nombre es «Diosa del Disco Naciente de Arynna»; pero en la tierra que tú hiciste, en la Tierra del Cedro, portas el nombre de «Hebat». Aun con todo esto, la cultura y la religión adoptada y transmitida por los hurritas no era indoeuropea. Nisiquiera su lengua era, realmente, indoeuropea. Indudablemente, había elementos acadios en la lengua, lacultura y las tradiciones hurritas. El nombre de su capital, Washugeni, era una variante del semita resh-eni(«donde comienzan las aguas»). Al Tigris le llamaban Aranzakh, que, según creemos, procedería de la fraseacadia «río de los cedros puros». Los dioses Shamash y Tashmetum se convirtieron en los hurritas Shimiki yTashimmetish, y así con otras cosas. Pero, dado que la cultura y la religión acadias no eran más que una evolución de las tradiciones y creenciasoriginales sumerias, lo que los hurritas absorbieron y transmitieron, de hecho, fue la religión de Sumer. Queéste fuera el caso, se hace evidente por el uso frecuente de nombres divinos, epítetos y signos escritossumerios. 41
  • 42. Los relatos épicos, ya ha quedado claro, eran los relatos de Sumer; los «lugares donde moraban» los diosesde antaño eran ciudades sumerias; la «lengua de antaño» era la lengua de Sumer. Incluso el arte hurrita era unduplicado del arte sumerio, tanto en formas como en temas y símbolos. ¿Cuándo y cómo «mutaron» los hurritas a causa del «gen» sumerio? Las evidencias sugieren que los hurritas, que eran los vecinos septentrionales de Sumer y Acad en elsegundo milenio a.C, se mezclaron en realidad con los sumerios durante el milenio anterior. Es un hechodemostrado que los hurritas estaban presentes y activos en Sumer en el tercer milenio a.C, y que teníanposiciones importantes en Sumer durante su último período de gloria, es decir, durante la tercera dinastía deUr. Existen evidencias que indican que los hurritas dirigían y manejaban la industria del tejido por la cual Sumer(y, en especial, Ur) era famosa en la antigüedad. Los renombrados mercaderes de Ur debieron ser hurritas ensu mayoría. Durante el siglo XIII a.C, por la presión de vastas migraciones e invasiones (entre las que habría que incluir lade los israelitas desde Egipto hasta Canaán), los hurritas se retiraron a la zona septentrional de su reino,establecieron su nueva capital cerca del Lago Van y le pusieron a su reino el nombre de Urartu («Ararat»). Allíadoraron a un panteón encabezado por Tesheba (Teshub), representándolo como a un dios vigoroso, con uncasquete con cuernos, de pie sobre el símbolo de su culto, el toro. Fig. 34 Su principal santuario tuvo por nombre Bitanu («casa de Anu») y se consagraron a construir su reino, «lafortaleza del valle de Anu». Y Anu, como veremos, era el Padre de los Dioses sumerio. ¿Y qué hay de la otra avenida por la cual llegaron a Grecia los relatos y el culto de los dioses, la que llegódesde las costas orientales del Mediterráneo, vía Creta y Chipre? Las tierras que forman hoy Israel, Líbano y el sur de Siria, y que formaban la franja sudoeste del antiguoCreciente Fértil, estaban habitadas por pueblos que podríamos agrupar bajo el nombre de cananeos. Una vezmás, todo lo que se sabía de ellos hasta hace poco aparecía en referencias (normalmente adversas) delAntiguo Testamento y de inscripciones fenicias dispersas. Los arqueólogos estaban empezando a conocer alos cananeos cuando, de pronto, dos descubrimientos salieron a la luz: ciertos textos egipcios de Luxor ySaqqara, y, mucho más importante, unos textos históricos, literarios y religiosos desenterrados en unimportante centro cananeo. El lugar, llamado en la actualidad Ras Shamra, en la costa siria, era la antiguaciudad de Ugarit. La lengua de las inscripciones de Ugarit, el cananeo, era lo que los expertos llaman el semita occidental, unarama del grupo de lenguas entre las que se incluyen el primitivo acadio y el actual hebreo. De hecho, 42
  • 43. cualquiera que conozca el hebreo puede leer las inscripciones cananeas con relativa facilidad. El lenguaje, elestilo literario y la terminología muestran reminiscencias del Antiguo Testamento, y la escritura es la misma quela del hebreo israelita. El panteón que se revela en los textos cananeos tiene muchas similitudes con el posterior panteón griego. Ala cabeza del panteón cananeo, cómo no, hay un dios supremo llamado El, una palabra que era, al mismotiempo, el nombre personal del dios y el término genérico de «alta deidad». El era la autoridad última en todotipo de asuntos, tanto humanos como divinos. Ab Adam («padre del hombre») era su título; el Bondadoso, elMisericordioso era su epíteto. Era el «creador de todo lo creado, y el único que podía conceder la realeza». Los textos cananeos («mitos» para la mayoría de los expertos) representaban a El como a un sabio, un diosanciano que se mantenía al margen de los asuntos cotidianos. Su morada era remota, en la «cabecera de losdos ríos», el Tigris y el Eufrates. Allí debía de estar, sentado en su trono, recibiendo emisarios y contemplandolos problemas y las disputas que los otros dioses le presentaban. Una estela encontrada en Palestina representa a un dios anciano sentado en un trono al que una deidad másjoven le sirve una bebida. El dios que está sentado lleva un tocado cónico adornado con cuernos -una marcade los dioses, como ya vimos, desde tiempos prehistóricos- y la escena está dominada por una figurasimbólica, una estrella alada, un emblema omnipresente que nos vamos a ir encontrando cada vez más. Entérminos generales, los expertos aceptan que este relieve escultórico representa a El, el dios supremocananeo. Fig. 35 Sin embargo, El no fue siempre un señor de antaño. Uno de sus epítetos era Tor (que significa «toro»), que,según creen los estudiosos, vendría a hablarnos de sus proezas sexuales y de su papel como Padre de losDioses. Un poema cananeo titulado «El Nacimiento de los Dioses Benévolos» nos representa a El en la costa(probablemente desnudo), mientras dos mujeres están totalmente hechizadas por el tamaño de su pene.Después, mientras un ave se asa en la playa, El mantiene relaciones sexuales con las dos mujeres. De esteepisodio nacen dos dioses, Shahar («amanecer») y Shalem («finalización» o «crepúsculo»). Éstos no fueron sus únicos hijos, ni siquiera los más importantes (de los que, parece ser, había siete). Su hijoprincipal fue Baal -una vez más, el nombre personal de la deidad, además del término general que significa«señor». Al igual que hacían los griegos en sus relatos, los cananeos hablaban de los desafíos que solíaplantear el hijo a la autoridad y la soberanía de su padre. Al igual que El, su padre, Baal era lo que losestudiosos llaman un Dios de las Tormentas, un Dios del Trueno y del Rayo. El sobrenombre de Baal eraHadad («el agudo»). Sus armas eran el hacha de guerra y la lanza-rayo; su animal de culto, al igual que el deEl, era el toro, y, también como El, se le representaba con un tocado cónico adornado con un par de cuernos. A Baal también se le llamaba Elyon («supremo»), es decir, el príncipe reconocido, el evidente heredero. Perono había conseguido este título sin luchar, en primer lugar con su hermano Yam («príncipe del mar»), ydespués con su hermano Mot. Un largo y conmovedor poema, recompuesto a partir de numerosos fragmentosde tablillas, comienza con la llamada al «Maestro Artesano» ante la morada de El «en las fuentes de las aguas,en medio de las cabeceras de los dos ríos»: A través de los campos de El llega, entra en el pabellón del Padre de los Años. Ante los pies de El se inclina, cae, se postra, rindiendo homenaje. Se le ordena al Maestro Artesano que erija un palacio para Yam como señal de su ascenso al poder.Envalentonado con esto, Yam envía sus mensajeros a la asamblea de los dioses, para pedir que Baal se 43
  • 44. postre ante él. Yam da instrucciones a sus emisarios para que se muestren desafiantes y los dioses de laasamblea claudiquen. Hasta El acepta la nueva alineación entre sus hijos. «Baal es tu esclavo, Oh Yam»,declara. Sin embargo, la supremacía de Yam no iba a durar demasiado. Armado con dos «armas divinas», Baal luchacon él y lo derrota, para, inmediatamente, ser retado por Mot (su nombre significa «el que hiere»). En estecombate, Baal resulta vencido; pero su hermana Anat se niega a aceptar la muerte de Baal como final. «Ellaagarró a Mot, el hijo de El, y con una espada lo hendió». La destrucción de Mot lleva, según el relato cananeo, a la milagrosa resurrección de Baal. Los estudiososhan intentado racionalizar el hecho sugiriendo que el relato era sólo alegórico, que no representaba otra cosaque la lucha anual en Oriente Próximo entre los veranos cálidos y sin lluvias que resecan la vegetación y lallegada de la época de lluvias con el otoño, que revive o «resucita» la vegetación. Pero no hay duda de que elrelato cananeo no estaba pensado como una alegoría, que narraba lo que, por aquel entonces, se tenía porhechos ciertos: de qué modo habían luchado entre ellos los hijos de la deidad suprema, y cómo uno de ellos,desafiando a la derrota, se convirtió en el heredero aceptado, provocando la alegría de El: El, el bondadoso, el misericordioso, se alegra. Pone los pies en el escabel. Abre la garganta y ríe; levanta la voz y grita: «¡Me sentaré y me pondré cómodo, reposará el alma en mi pecho; pues Baal el poderoso esta vivo, pues el Príncipe de la Tierra existe!» Así pues, Anat, según las tradiciones cananeas, se pone del lado de su hermano el Señor (Baal) en sucombate a vida o muerte con el malvado Mot. No deja de ser obvio el paralelismo entre este relato y el de latradición griega de la diosa Atenea, al lado del dios supremo Zeus en su lucha a vida o muerte con Tifón. Comoya vimos, a Atenea se le llamó «la doncella perfecta», a pesar de haber tenido multitud de amoríos ilícitos. Del mismo modo, las tradiciones cananeas (que precedieron a las griegas) empleaban el epíteto de «laDoncella Anat», y, a pesar de esto, también hablaban de sus diversos amoríos, en especial, el que manteníacon su propio hermano Baal. Uno de estos textos describe la llegada de Anat a la morada de Baal en el MonteZafón, y cuenta cómo Baal se apresura en despedir a sus esposas para, después, echarse a los pies de suhermana; ambos se miran a los ojos; se ungen mutuamente los «cuernos»... Él coge y se aferra a su matriz... Ella coge y se aferra a sus «piedras»... La doncella Anat... está hecha para concebir y dar a luz. No resulta extraño, por tanto, que a Anat se la representara tan a menudo completamente desnuda, pararemarcar sus atributos sexuales, como en la impresión de este sello, en el que vemos a Baal, con casco,combatiendo con otro dios. Fig. 36 Como en el caso de la religión griega y de sus precursoras directas, el panteón cananeo tiene también unaDiosa Madre, consorte oficial del dios supremo. En este caso, se llamaba Ashera, en un evidente paralelismocon la griega Hera. Astarté (la bíblica Ashtoreth) era la homologa de Afrodita; su consorte frecuente era Athtar,que estaba relacionado con un brillante planeta, y que, probablemente, tenía su homólogo en Ares, el hermanode Afrodita. Había otras deidades jóvenes, masculinas y femeninas, cuyos paralelismos astrales o griegos sonfácilmente conjeturables. Pero, junto a estas deidades jóvenes, estaban los «dioses de antaño», alejados de los asuntos mundanos,pero accesibles cuando los mismos dioses se metían en problemas serios. Algunas de sus esculturas, aunestando parcialmente dañadas, los muestran con rasgos autoritarios, reconocibles como dioses por su tocadode cuernos. 44
  • 45. Fig. 37 Pero, ¿de dónde sacaron su religión y su cultura los cananeos? El Antiguo Testamento los considera parte de la familia de naciones camitas, con raíces en las tierras cálidas(que es lo que cam significa) de África, hermanos de los egipcios. Los objetos»y los registros escritosdesenterrados por los arqueólogos confirman la estrecha afinidad entre ambos, así como las muchassimilitudes entre las deidades cananeas y egipcias. A primera vista, los dioses de Egipto dan la sensación de ser una incomprensible masa de actores sobre unescenario extraño, si nos atenemos a la multitud de dioses nacionales y locales, al ingente número de nombresy epítetos, y a la gran diversidad de sus roles, emblemas y mascotas animales. Pero, si miramos más de cerca,nos daremos cuenta de que, en esencia, no se diferenciaban de los dioses de otras tierras del mundo antiguo. Los egipcios creían en los Dioses del Cielo y de la Tierra, en Grandes Dioses que se distinguían fácilmentede las multitudes de deidades menores. G. A. Wainwright {The Sky-Religion in Egypt) resumió las evidencias aldemostrar que la creencia de los egipcios en Dioses del Cielo que habían descendido a la Tierra era«sumamente antigua». Algunos de los epítetos de estos Grandes Dioses -el Más Grande de los Dioses, Torodel Cielo, Señor/Señora de las Montañas- resultan familiares. Aunque los egipcios utilizaban el sistema decimal en sus cálculos, sus asuntos religiosos estabangobernados por el sexagesimal sesenta sumerio, y los temas celestiales estaban sujetos al divino númerodoce. Los cielos fueron divididos en tres partes, con doce cuerpos celestiales en cada una de ellas. El más alláse dividió en doce partes. El día y la noche se dividieron en doce horas. Y todas estas divisiones seequipararon con «compañías» de perros que, a su vez, constaban de doce perros cada una. A la cabeza del panteón egipcio estaba Ra («creador»), que presidía una Asamblea de Dioses que ascendíaa doce. Él había llevado a cabo sus increíbles obras de creación en tiempos primitivos, creando a Geb(«Tierra») y Nut («cielo»). Después, hizo que crecieran plantas en la Tierra, así como las criaturas que searrastran; y, finalmente, hizo al Hombre. Ra era un dios celestial invisible que sólo se manifestaba de vez encuando. Su manifestación era el Aten, el Disco Celestial, representado como un Globo Alado. Fig. 38 Según la tradición egipcia, la aparición y las actividades de Ra en la Tierra estaban directamenterelacionadas con el trono. Según esta tradición, los primeros soberanos de Egipto no fueron hombres sinoperros, y el primer dios que reinó en Egipto fue Ra. Después, Ra dividió el reino, dándole el Bajo Egipto a suhijo Osiris y el Alto Egipto a su hijo Set. Pero Set hizo un plan para derrocar a Osiris y, al final, consiguió darlemuerte. Isis, hermana y esposa de Osiris, recuperó el cuerpo mutilado de éste y lo resucitó. Después, Osirisatravesó «las puertas secretas» y se unió a Ra en su sendero celestial; su lugar en el trono de Egipto lo ocupósu hijo Horus, al que, en ocasiones, se le representaba como un dios con alas y cuernos. 45
  • 46. Fig. 39 Aunque Ra era el más elevado en los cielos, en la Tierra era el hijo del dios Ptah («el que desarrolla», «elque forja las cosas»). Los egipcios creían que Ptah había elevado la tierra de Egipto desde debajo de las aguashaciendo diques en el punto donde el Nilo asciende. Decían que este Gran Dios había llegado a Egipto desdealgún otro lugar, y que no sólo se estableció en Egipto, sino también en «la tierra montañosa y en la lejanatierra extranjera». De hecho, los egipcios tenían por cierto que todos sus «dioses de antaño» habían venido enbarco desde el sur, y se han encontrado muchos dibujos prehistóricos en roca que muestran a estos dioses deantaño -a los que se les distingue por su tocado con cuernos- llegando a Egipto en un barco. Fig. 40 La única ruta marítima que llega a Egipto desde el sur es la que viene por el Mar Rojo, y resulta significativoque el nombre egipcio de este mar fuera el de Mar de Ur. En su expresión jeroglífica, el signo de Ur significa«la lejana tierra extranjera en el este», por lo que no se puede descartar que, en realidad, también seestuvieran refiriendo a la sumeria Ur, que se encontraba en esa misma dirección. La palabra egipcia para «ser divino» o «dios» era NTR, que significa «el que vigila». Curiosamente, éste es elsignificado exacto del nombre de Sumer: la tierra de «los que vigilan». La antigua idea de que la civilización pudo haber comenzado en Egipto está descartada en la actualidad. Enestos momentos, existen muchas evidencias que indican que la organizada sociedad y civilización egipcia, quecomenzó medio milenio o más después de la sumeria, extrajo su cultura, su arquitectura, su tecnología, suescritura y otros muchos aspectos de una elevada civilización de Sumer. Y el peso de la evidencia demuestratambién que los dioses de Egipto se originaron también en Sumer. Los cananeos, parientes culturales y sanguíneos de los egipcios, compartieron con ellos los mismos dioses.Pero, situados en la franja de tierra que sirvió de puente entre Asia y África desde tiempos inmemoriales, loscananeos también se vieron sometidos a fuertes influencias semitas o mesopotámicas. Como los hititas en elnorte, los hurritas en el nordeste y los egipcios en el sur, los cananeos no podían hacer alarde de un panteónoriginal. Ellos, también, adquirieron su cosmogonía, sus dioses y sus leyendas en otra parte. Sus contactosdirectos con la fuente sumeria fueron los amontas. La tierra de los amoritas se encuentra entre Mesopotamia y las tierras mediterráneas del occidente de Asia.Su nombre deriva de la acadia amurru y de la sumeria martu («occidentales»), y no se les trataba como aextraños, sino como a parientes que vivían en las provincias occidentales de Sumer y Acad. En las listas de funcionarios de los templos en Sumer han aparecido nombres de origen amorita, y cuando Urcayó ante los invasores elamitas en los alrededores del 2000 a.C, un martu llamado IshbiIrra reestableció lamonarquía sumeria en Larsa y se propuso, como primer objetivo, recuperar Ur y restaurar allí el gran santuarioal dios Sin. «Jefes» amoritas establecieron la primera dinastía independiente en Asiría alrededor del 1900 a.C,y Hammurabi, que le dio grandeza a Babilonia en los alrededores del 1800 a.C, fue el sexto sucesor de laprimera dinastía de Babilonia, que era amorita. En la década de 1930, los arqueólogos se encontraron con la capital de los amoritas, conocida como Mari.En un meandro del Eufrates, donde la frontera de Siria corta el río en la actualidad, las excavadoras sacaron ala luz una importante ciudad cuyos edificios se habían construido y reconstruido una y otra vez entre el 3000 y 46
  • 47. el 2000 a.C, sobre cimientos que datan de siglos atrás. Entre las ruinas más antiguas había una pirámideescalonada y templos dedicados a las deidades sumerias Inanna, Ninhursag y Enlil. El palacio de Mari, sólo, ocupaba más dos hectáreas, y disponía de una sala del trono pintada con los mássorprendentes murales, de trescientas habitaciones diferentes, de cámaras de escribas y (lo más importantepara un historiador) más de veinte mil tablillas en escritura cuneiforme, con asuntos que van desde laeconomía, el comercio, la política y la vida social de aquellos tiempos, hasta asuntos militares y de estado, asícomo, claro está, de la religión de la tierra y de sus gentes. Una de las pinturas murales del gran palacio deMari representa la investidura del rey Zimri-Lim a manos de la diosa Inanna (a la que los amoritas llamabanIshtar). Fig. 41 Como en el resto de panteones, la deidad suprema, físicamente presente entre los amurru, era un dios delclima o de las tormentas al que llamaban Adad -el equivalente del cananeo Baal («señor»)-y apodaban Hadad.Su símbolo, como sería de esperar, era el rayo. En los textos cananeos, a Baal se le suele llamar el «Hijo del Dragón». Los textos de Mari hablan también deuna deidad aún más antigua llamada Dagan, un «Señor de la Abundancia» que, al igual que El, se le tenía porun dios retirado, que se quejaba de cierta ocasión en que no se le había consultado cómo había queconducirse en determinada guerra. Entre otros miembros del panteón estaban también el Dios Luna, al que los cananeos llamaban Yerah, losacadios Sin y los sume-rios Nannar; el Dios Sol, comúnmente llamado Shamash; y otras deidades cuyasidentidades no dejan lugar a dudas de que Mari fue un puente (geográfico y cronológico) que conectó lastierras y los pueblos del Mediterráneo oriental con las fuentes mesopotámicas. Entre los descubrimientos hechos en Mari, como en cualquier otra parte de las tierras de Sumer, habíadocenas de estatuas de las mismas gentes: reyes, nobles, sacerdotes, cantantes. Se les representaba invariablemente con las manos entrelazadas en oración y con la mirada, helada parasiempre, dirigida hacia sus dioses. Fig. 42 ¿Quiénes fueron esos Dioses del Cielo y de la Tierra, divinos y, sin embargo, humanos, encabezadossiempre por un panteón o círculo interno de doce deidades? 47
  • 48. Hemos entrado en los templos de los griegos y los arios, de los hititas y los hurritas, de cananeos, egipcios yamoritas. Hemos seguido senderos que nos han llevado a través de continentes y mares, y hemos seguidopistas que nos han llevado varios milenios atrás. Y los corredores de todos los templos nos han llevado hasta una única fuente: Sumer 4 SUMER: LA TIERRA DE LOS DIOSES No hay duda de que las «palabras de antaño», que durante miles de años constituyeron la lengua de lasenseñanzas superiores y las escrituras religiosas, era la lengua de Sumer. Y tampoco hay duda de que los«dioses de antaño» eran los dioses de Sumer; en ninguna parte se han encontrado registros, relatos,genealogías e historias de dioses más antiguos que los de Sumer. Si nombramos y contamos a estos dioses (en sus formas originales sumerias o en las posteriores acadias,babilonias o asirías), la lista asciende a centenares. Pero, en el momento en que se les clasifica, queda claroque aquello no era un amasijo de divinidades. Estaban encabezados por un panteón de Grandes Dioses,gobernados por una Asamblea de Deidades, y estaban relacionados entre ellos. En el momento en que seexcluye a sobrinas, sobrinos, nietos y demás, emerge un grupo de deidades mucho más pequeño y coherentedonde cada una juega un papel, con determinados poderes y responsabilidades. Los sumerios creían que había dioses que eran «de los cielos». Los textos que hablan de los tiempos de«antes de que las cosas fueran creadas» citan a algunos de estos dioses celestiales, como Apsu, Tiamat,Anshar, Kishar. En ningún momento se dice que estos dioses aparecieran nunca sobre la Tierra. Y, si miramosmás de cerca a estos «dioses», que existieron antes de que se creara la Tierra, nos daremos cuenta de queeran los cuerpos celestes que componen nuestro sistema solar; y, como demostraremos, los así llamadosmitos sumerios referentes a estos seres celestes eran, de hecho, conceptos cosmológicos precisos ycientíficamente admisibles sobre la creación de nuestro sistema solar. También hubo dioses menores que eran «de la Tierra». Sus centros de culto eran, en su mayor parte,ciudades de provincias; no eran más que deidades locales. En el mejor de los casos, estaban encargados dealgunas operaciones limitadas -como, por ejemplo, la diosa NIN.KASHI («dama-cerveza»), que supervisaba lapreparación de bebidas. De estas deidades no existe ningún relato heroico. No disponían de armasimpresionantes, y los demás dioses no se estremecían ante sus órdenes. Le recuerdan a uno a aquel grupo dedioses jóvenes que desfilaban los últimos en la procesión pétrea de la hitita ciudad de Yazilikaya. Entre los dos grupos estaban los Dioses del Cielo y de la Tierra, los llamados «dioses antiguos». Éstos eranlos «dioses de antaño» de los relatos épicos, y, según las creencias sumerias, habían bajado a la Tierra desdelos cielos. No eran simples deidades locales. Eran dioses nacionales -o, mejor aún, dioses internacionales.Algunos de ellos estaban presentes y activos en la Tierra, aun antes de que hubiera Hombres en ella. Dehecho, se estimaba que la existencia del Hombre había sido el resultado de una deliberada empresa creadorapor parte de estos dioses. Eran poderosos, capaces de hazañas que estaban más allá de las capacidades o dela comprensión de los mortales. Y, sin embargo, estos dioses no sólo tenían aspecto humano, sino que,también, comían y bebían como ellos, y exhibían todo tipo de emociones humanas, desde el amor y el odiohasta la lealtad y la infidelidad. Aunque los papeles y la posición jerárquica de algunos de los principales dioses pudo cambiar con losmilenios, algunos de ellos nunca perdieron su encumbrada posición y su veneración nacional e internacional. Amedida que observemos más de cerca este grupo central, veremos emerger una dinastía de dioses, una familiadivina, estrechamente relacionados entre ellos y, sin embargo, amargamente divididos. A la cabeza de esta familia de Dioses del Cielo y de la Tierra estaba AN (o Anu en los textosbabilonios/asirios). Él era el Gran Padre de los Dioses, el Rey de los Dioses. Su reino era la inmensidad de loscielos, y su símbolo era una estrella. En la escritura pictográfica sumeria, el signo de una estrella tenía también el significado de An, de «cielos» yde «ser divino» o «dios» (descendiente de An). Este cuádruple significado del símbolo se mantuvo a través delas eras, a medida que la escritura pasó de su forma pictográfica sumeria hasta la cuneiforme acadia y laestilizada babilonia y asiría. Fig. 43 48
  • 49. Desde los primeros tiempos hasta que la escritura cuneiforme se desvaneció -desde el cuarto milenio a.C.hasta casi la época de Cristo-, este símbolo precedía los nombres de los dioses, indicando que el nombreescrito en el texto no era el de un mortal, sino el de una deidad de origen celeste. La morada de Anu, y la sede de su Realeza, estaba en los cielos. Ahí era adonde iban los otros Dioses delCielo y de la Tierra cuando necesitaban consejos o favores personales, o donde se reunían en asamblea parazanjar disputas entre ellos mismos o para tomar decisiones importantes. Numerosos textos describen el palaciode Anu (cuyos pórticos estaban custodiados por un dios del Árbol de la Verdad y un dios del Árbol de la Vida),así como su trono, el modo en que los demás dioses se aproximaban a él y cómo se sentaban en su presencia. Los textos sumerios también recogieron casos en que incluso a los mortales se les permitió subir a la moradade Anu, la mayoría de las veces con el objeto de escapar a la mortalidad. Uno de estos relatos es el de Adapa(«modelo de Hombre»). Fue tan perfecto y tan leal al dios Ea, que le había creado, que Ea lo dispuso todo paraque fuera llevado hasta Anu. Es en ese momento cuando Ea le describió a Adapa lo que se debía esperar. Adapa, vas a ir ante Anu, el Rey; tendrás que tomar el camino hacia el Cielo. Cuando hayas ascendido hasta el Cielo, y te hayas acercado al pórtico de Anu, el «Portador de Vida» y el «Cultivador de la Verdad» estarán de pie en el pórtico de Anu. Guiado por su creador, Adapa «hasta el Cielo fue... ascendió al Cielo y se acercó al pórtico de Anu». Perocuando se le ofreció la posibilidad de hacerse inmortal, Adapa se negó a comer el Pan de la Vida, pensandoque el enfurecido Anu le estaba ofreciendo alimentos envenenados. Así pues, se le devolvió a la Tierra comosacerdote ungido, pero todavía mortal. La afirmación sumeria de que también los humanos podían ascender a la Morada Divina en los cielosencuentra su eco en los relatos del Antiguo Testamento sobre el ascenso a los cielos de Enoc y del profetaElias. Aunque Anu vivía en una Morada Celeste, los textos sumerios hablan de ocasiones en las que bajó a laTierra -bien en tiempos de alguna crisis importante o con ocasión de visitas ceremoniales (en las que ibaacompañado por su esposa ANTU), o bien (al menos, una vez) para celebrar los desposorios de su bisnietaIN.ANNA en la Tierra. Dado que no vivía de forma permanente en la Tierra, no parecía necesario darle exclusividad a su propiaciudad o centro de culto; y la morada, o «alta casa» erigida para él se encontraba en Uruk (la bíbli-ca Erek),dominio de la diosa Inanna. En la actualidad, en las ruinas de Uruk, hay un inmenso montículo artificial dondelos arqueólogos han encontrado rastros de la construcción y reconstrucción de un gran templo, el templo deAnu; aquí se han descubierto no menos de dieciocho estratos o escalones distintos, lo cual habla de razonesconvincentes para mantener el templo en este sagrado lugar. Al templo de Anu se le llamó E.ANNA («casa de An»). Pero este sencillo nombre se le aplicaba a unaestructura que, al menos en algunos de sus niveles, bien merece que la contemplemos. Aquel era, según lostextos sumerios, «el santo E-Anna, el santuario puro». Según la tradición, los mismos Grandes Dioses «habíandado forma a sus partes». «Su cornisa era como de cobre», «sus paredes tocaban las nubes -una noblemorada»; «era una Casa de un encanto irresistible, con un atractivo infinito». Y los textos también dejan claro elpropósito del templo, pues lo llaman «la Casa para descender del Cielo». Una tablilla que perteneció a un archivo de Uruk nos aporta luz cubre la pompa y el boato que acompañabanla llegada de Anu y de su esposa en una «visita de estado». Debido al deterioro de la tablilla, solamentepodemos leer lo relativo a la segunda mitad de las ceremonias, cuando Anu y Antu estaban ya sentados en elpatio del templo. Los dioses, «exactamente en el mismo orden que antes», formaban entonces una procesióndelante y detrás del portador del cetro. Ahí, el protocolo daba las siguientes instrucciones: La gente del País encenderá fuegos en sus casas, y ofrecerá banquetes a todos los dioses... Los guardianes de las ciudades encenderán fuegos en las calles y en las plazas. La partida de los dos Grandes Dioses también estaba planificada, no sólo al día sino también al minuto. En el decimoséptimo día, cuarenta minutos después de salir el sol, se abrirá la puerta ante los dioses Anu y Antu, llegando a su fin su estancia, tras pasar la noche. Aunque el final de esta tablilla está roto, hay otro texto que describe con toda probabilidad la partida: lacomida de la mañana, los ensalmos, los apretones de manos («agarrarse de las manos») de los otros dioses. 49
  • 50. Después, los Grandes Dioses eran llevados a su punto de partida sobre literas con forma de tronos sobre loshombros de los funcionarios del templo. Existe una representación asiría de una procesión de dioses que, sibien es bastante posterior en el tiempo, nos puede dar una buena idea de la forma en la que Anu y Antu eranllevados durante su procesión en Uruk. Fig. 44 Se recitaban ensalmos especiales cuando la procesión atravesaba «la calle de los dioses»; luego, secantaban otros salmos e himnos cuando se acercaban «al muelle sagrado» y cuando llegaban «al dique delbarco de Anu». Se procedía a las despedidas y se recitaban y cantaban más ensalmos aún, «con gestos delevantar las manos». Después, todos los sacerdotes y funcionarios del templo que habían llevado a los dioses, dirigidos por elsumo sacerdote, ofrecían una «oración de partida» especial. «¡Gran Anu, que el Cielo y la Tierra te bendigan!»entonaban siete veces. Oraban por la bendición de los siete dioses celestes e invocaban a los dioses queestaban en el Cielo y a los dioses que estaban en la Tierra. En conclusión, les daban la despedida a Anu yAntu de este modo: ¡Que los Dioses de lo Profundo y los Dioses de la Morada Divina os bendigan! ¡Que os bendigan a diario, cada día, de cada mes, de cada año! Entre las miles y miles de representaciones de los antiguos dioses que se han descubierto, ninguna parecerepresentar a Anu. Y, sin embargo, nos observa desde cada estatua y cada retrato de cada rey que ha habido,desde la antigüedad hasta nuestros días. Pues Anu no era sólo el Gran Rey, Rey de los Dioses, sino tambiénaquel por cuya gracia los demás podían ser coronados como reyes. Según la tradición sumeria, la soberaníaemanaba de Anu; y el término para designar la «Realeza» era Anutu («Anu-eza»). Las insignias de Anu eran latiara (el divino tocado), el cetro (símbolo del poder) y el báculo (símbolo de la guía que proporciona el pastor). En la actualidad, el báculo del pastor se puede encontrar más en manos de obispos que de reyes, pero lacorona y el cetro los siguen llevando todos aquellos reyes que la Humanidad ha dejado en sus tronos. La segunda deidad en poder del panteón sumerio era EN.LIL. Su nombre significa «señor del espacioaéreo», prototipo y padre de los posteriores Dioses de las Tormentas que encabezaban los panteones delmundo antiguo. Era el hijo mayor de Anu, nacido en la Morada Celeste de su Padre. Pero, en algún momento de los tiemposmás antiguos, descendio a la Tierra y se convirtió así en el principal Dios del Cielo y la Tierra. Cuando losdioses se reunían en asamblea en la Morada Celeste, Enlil presidía las reuniones en compañía de su padre.Cuando los dioses se reunían en asamblea en la Tierra, se encontraban en la corte de Enlil, en el recinto divinode Nippur, la ciudad dedicada a Enlil, además de ser el sitio donde se encontraba su principal templo, el E.KUR(«casa que es como una montaña»). No sólo los sumerios tenían a Enlil por supremo, sino también los dioses de Sumer. Éstos le llamabanSoberano de Todas las Tierras, y dejaban claro que «en el Cielo - él es el Príncipe; En la Tierra - él es el Jefe».Sus «palabras (mandatos), en las alturas, hacen temblar los Cielos; abajo, hacen que la Tierra se estremezca»: Enlil, cuyos mandatos llegan lejos; cuya «palabra» es noble y santa; cuyas declaraciones son invariables; que decreta destinos hasta el distante futuro... Los es de la Tierra se inclinan gustosamente ante él; los dioses Celestiales que están en la Tierra 50
  • 51. se humillan ante él; Permanecen fielmente junto a él, según las instrucciones. Enlil, según las creencias sumerias, llegó a la Tierra mucho antes de que la Tierra se adecuara y se civilizara.Un «Himno a Enlil, el Caritativo» narra los muchos aspectos de la sociedad y la civilización que no habríanllegado a existir de no ser por las instrucciones de Enlil para «ejecutar sus órdenes en todas partes». No se construirían ciudades, ni se fundarían poblados; no se construirían establos, ni se levantarían rediles;ni reyes serían coronados, ni sumos sacerdotes nacidos. Los textos sumerios dicen también que Enlil llegó a la Tierra antes de que las «Gentes de Cabeza Negra» -elapodo sumerio para designar a la Humanidad- fueran creados. Durante estos tiempos previos a la Humanidad,Enlil levantó Nippur como centro particular suyo o «puesto de mando», al cual Cielo y Tierra estabanconectados a través de algún tipo de «enlace». Los textos sumerios llamaban a este enlace DUR.AN.KI(«enlace cielo-tierra») y usaban el lenguaje poético para relatar las primeras acciones de Enlil en la Tierra: Enlil, cuando señalaste los poblados divinos en la Tierra, Nippur levantaste como tu propia ciudad. La Ciudad de la Tierra, la noble, tu lugar puro cuya agua es dulce. Fundaste el Dur-An-Ki en el centro de las cuatro esquinas del mundo. En aquellos primeros días, cuando sólo los dioses habitaban Nippur y el Hombre aún no había sido creado,Enlil conoció a la diosa que acabaría convirtiéndose en su esposa. Según una versión, Enlil vio a su futuranovia mientras se estaba bañando en el riachuelo de Nippur -desnuda. Fue un amor a primera vista, pero nonecesariamente con matrimonio en mente: El pastor Enlil, que decreta los destinos, el del Brillante Ojo, la vio. El señor le habla a ella de relaciones sexuales; ella no está dispuesta. Enlil le habla a ella de relaciones sexuales; ella no está dispuesta: «Mi vagina es demasiado pequeña (dice ella), no sabe de la cópula; mis labios son demasiado pequeños, no saben besar.» Pero Enlil no aceptó un no por respuesta. Le reveló a su chambelán Nushku su ardiente deseo por «la jovendoncella», que se llamaba SUD («la niñera»), y que vivía con su madre en E.RESH («casa perfumada»).Nushku le sugirió un paseo en barca y le trajo una barca Enlil persuadió a Sud para salir a navegar con él y,una vez estuvieron en la barca, la violó. El antiguo relato cuenta entonces que, aunque Enlil era el jefe de los dioses, éstos se enfurecieron tanto porlo que había hecho que lo detuvieron y lo desterraron al Mundo Inferior. «¡Enlil, el inmoral!», le gritaban. «¡Vetede la ciudad!» En esta versión, Sud, embarazada con el hijo de Enlil, siguió a éste y se casó con él. Otraversión dice que Enlil, arrepentido, buscó a la joven y envió a su chambelán para que le pidiera a su madre lamano de la hija. De un modo o de otro, Sud se convirtió en la esposa de Enlil, y éste le otorgó el título deNIN.LIL («señora del espacio aéreo»). Pero lo que no sabían ni él ni los dioses que le desterraron es que no fue Enlil el que sedujo a Ninlil, sino alrevés. Lo cierto es que Ninlil se bañó desnuda en el riachuelo siguiendo las instrucciones de su , madre, con laesperanza de que Enlil, que solía pasear junto al arroyo, se percatara de la presencia de Ninlil y deseara«abrazarte y besarte». A pesar de la forma en la que se enamoraron, Ninlil fue tenida en muy alta estima a partir del momento enque Enlil le dio «la prenda de la señoría». Con una única excepción, que, según creemos, tuvo que ver con lasucesión dinástica, no se conocen más indiscreciones de Enlil. Una tablilla votiva encontrada en Nippurmuestra a Enlil y a Ninlil en su templo mientras se les sirven alimentos y bebida. La tablilla fue encargada porUr-Enlil, el «Criado de Enlil». 51
  • 52. Fig. 45 Además de ser jefe de los dioses, a Enlil se le tenía por supremo Señor de Sumer (a veces llamada,simplemente, «El País») y de las «Gentes de Cabeza Negra». Un salmo sumerio habla con veneración de sudios: El Señor, que conoce el destino de El País, digno de confianza en su profesión; Enlil, que conoce el destino de Sumer, digno de confianza en su profesión; Padre Enlil, Señor de todas las tierras; Padre Enlil, Señor del Mandato Justo; Padre Enlil, pastor de los Cabezas Negras... de la Montaña del Amanecer a la Montaña del Ocaso, no hay otro Señor en la Tierra; sólo tú eres Rey. Los sumerios reverenciaban a Enlil tanto por temor como por gratitud. Era él el que se aseguraba de que lassentencias de la Asamblea de es en contra de la Humanidad se llevaran a efecto; era su «viento» el quesoplaba tormentas devastadoras contra las ciudades ofensoras. Era él el que buscaba la destrucción de laHumanidad cuando el Diluvio, pero también el que, cuando estaba en paz con el género humano, se convertíaen un dios amable que concedía favores, según un texto sumerio, fue Enlil el que dio a la Humanidad elconocimiento de la agricultura, junto con el del arado y el pico. Enlil elegía también a los reyes que tenían que gobernar a la Humanidad, no como soberanos, sino comoservidores del dios a los que se les confiaba la administración de las leyes divinas de justicia. Así pues, losreyes sumerios, acadios y babilonios abrían sus inscripciones de auto adoración describiendo cómo Enlil leshabía llamado a la Realeza. Estas «llamadas» -promulgadas por Enlil en su propio nombre y en el de su padre,Anu- le concedían legitimidad al gobernante y delimitaban sus funciones. Incluso Hammurabi, que reconocía aMarduk como dios nacional de Babilonia, afirmó en el prefacio de su código legal que «Anu y Enlil menombraron para promover el bienestar del pueblo... para hacer que la justicia prevalezca en la tierra». Dios del Cielo y de la Tierra, Primogénito de Anu, Dispensador de Realeza, Jefe Ejecutivo de la Asamblea deDioses, Padre de Dioses y Hombres, Dador de la Agricultura, Señor del Espacio Aéreo... estos eran algunos delos atributos de Enlil que hablaban de su grandeza y sus poderes. Sus «mandatos llegaban lejos», sus«declaraciones invariables»; él «decretaba los destinos». Disponía del «enlace cielo-tierra», y desde su«impresionante ciudad de Nippur» podía «elevar los rayos que buscan el corazón de todas las tierras» - «ojosque Pueden explorar todas las tierras». Sin embargo, era tan humano como cualquier joven capaz de dejarse seducir por una belleza desnuda;sujeto a leyes morales impuestas por la comunidad de los dioses, transgresiones que se castigaban con eldestierro; y ni siquiera era inmune a las quejas de los mortales. Al menos, que se sepa, consta un caso en laque un rey sumerio de Ur se quejó directamente a la Asamblea de los Dioses de que toda una serie de malesque habían caído sobre Ur y sus gentes podían deberse al desafortunado hecho de que «Enlil le había dado larealeza a un hombre indigno... que no era de simiente sumeria». A medida que avancemos, iremos viendo el papel fundamental que jugaba Enlil en los asuntos divinos ymortales de la Tierra, y cómo sus distintos hijos combatieron entre ellos y con otros por la sucesión divina,dando así origen, sin duda, a relatos posteriores sobre batallas entre dioses. 52
  • 53. El tercer Gran Dios de Sumer fue otro hijo de Anu; tenía dos nombres, E.A y EN.KI. Al igual que su hermanoEnlil, Ea era, también, un Dios del Cielo y de la Tierra, una deidad de origen celeste que había bajado a laTierra. Su llegada a la Tierra está relacionada en los textos sumerios con una época en la que las aguas del GolfoPérsico entraban en tierra firme mucho más allá de lo que vemos hoy en día, convirtiendo en pantanosa laparte sur del país. Ea (el nombre significa, literalmente, «casa-agua»), que era maestro en ingeniería, planificóy supervisó la construcción de canales, de diques en los ríos, así como el drenaje de los pantanos. Leencantaba salir a navegar por estos cursos de agua y, de modo especial, por los pantanos. Como su nombreindica, las aguas eran su hogar. Construyó su «gran casa» en la ciudad que fundó, al filo de las tierraspantanosas, una ciudad llamada HA.A.KI («lugar de los peces-agua»), aunque también fue conocida comoE.RI.DU («hogar de ir desde lejos»). Ea era «Señor de las Aguas Saladas», los mares y los océanos. Los textos sumerios hablan repetidamentede una época muy antigua en la que los tres Grandes Dioses se repartieron los reinos entre ellos. «Los maresse los dieron a Enki, el Príncipe de la Tierra», dándole así «el gobierno del Apsu» (lo «Profundo»). Como Señorde los Mares, Ea construyó barcos que navegaban hasta tierras lejanas, y, en especial, a lugares desde dondese traían metales preciosos y piedras semipreciosas. Los sellos cilindricos sumerios más antiguos representan a Ea como un dios rodeado de ríos fluentes en losque, a veces, se veían peces. Los sellos relacionaban a Ea, como se puede ver aquí, con la Luna (indicada porsu creciente), una relación quizás basada en el hecho de que la Luna provoca las mareas. No hay duda, en loreferente a esta imagen astral, de que a Ea se le dio el epíteto de NIN.IGI.KU («señor brillo-ojo»). Fig. 46 Según los textos sumerios, entre los que se incluye una asombrosa autobiografía del mismo Ea, éste nacióen los cielos y vino a la Tierra antes de que hubiera ninguna población o civilización sobre la Tierra. «Cuandome acerqué al país, estaba inundado en gran parte», afirma. Después, procede a describir la serie de accionesque emprendió para hacer habitable la tierra: llenó el río Tigris con frescas «aguas dadoras de vida»; nombró aun dios para que supervisara la construcción de canales, para hacer navegables el Tigris y el Éufrate-s; ydescongestionó las tierras pantanosas, llenándolas de peces y haciendo un refugio para aves de todos lostipos, y haciendo crecer allí carrizos que pudieran servir como material de construcción. Centrándose después en la tierra seca, Ea decía que fue él quien «dirigió el arado y el yugo... abrió lossagrados surcos... construyó establos... levantó rediles». Después, el auto adulatorio texto (llamado por losexpertos «Enki y la Ordenación del Mundo») dice que fue este dios el que trajo a la Tierra las artes de laelaboración de ladrillos , de la construcción de moradas y ciudades, de la metalurgia, etc. Presentándolo como al mayor benefactor de la Humanidad, como al dios que trajo la civilización, muchostextos lo tienen también Por el principal defensor de la Humanidad en los consejos de los dioses. En los textossumerios y acadios sobre el Diluvio, donde se deben buscar los orígenes del relato bíblico, se dice que Ea fueel dios que, desafiando la decisión de la Asamblea de Dioses, permitió escapar del desastre a un seguidor deconfianza (el «Noé» mesopotámico). De hecho, los textos sumerios y acadios, que, como el Antiguo Testamento, se adhieren a la creencia de queun dios o los dioses crearon al Hombre por medio de un acto consciente y deliberado, atribuyen a Ea un papelclave en todo esto. Como científico jefe de los dioses, fue él el que diseñó el método y el proceso por el cualdebía ser creado el Hombre. Con tal afinidad con la «creación» o aparición del Hombre, no es de sorprenderque fuera Ea el que guió a Adapa -el «hombre modelo» creado por la «sabiduría» de Ea- a la morada de Anuen los cielos, desafiando la determinación de los dioses de negarle la «vida eterna» a la Humanidad. ¿Se puso Ea del lado del Hombre simplemente porque tuvo que ver con su creación, o hubo algún otromotivo más subjetivo? A medida que exploremos los textos, nos encontraremos con que los constantes 53
  • 54. desafíos de Ea, tanto en temas humanos como divinos, tenían como objetivo principal el frustrar las decisioneso los planes que emanaban de Enlil. Los archivos están repletos de alusiones a los abrasadores celos que sentía Ea por su hermano Enlil. Dehecho, el otro nombre de Ea (y, quizás, el primero) era EN.KI («señor de la Tierra»), y los textos que hablan delreparto del mundo entre los tres dioses sugieren que Ea perdió el dominio de la Tierra en favor de su hermanoEnlil por el simple método de echarlo a suertes. Los dioses habían estrechado las manos, habían repartido suertes y habían hecho las divisiones. Entonces, Anu subió al Cielo; a Enlil, la Tierra se le sometió. Los mares, rodeados como con un lazo, se le dieron a Enki, el Príncipe de la Tierra. Aun con la amargura que pudo sentir Ea/Enki con aquel reparto, parece que esto no hacía más que alimentarun resentimiento mucho más profundo. La razón nos la da el mismo Enki en su autobiografía: era él, y no Enlil, el primogénito,según afirma Enki; era él, por tanto, y no Enlil, el que debía ser heredero de Anu: «Mi padre, el rey del universo, me puso delante en el universo... Yo soy la semilla fértil, engendrada por el Gran Toro Salvaje; yo soy el hijo primogénito de Anu. Yo soy el Gran Hermano de los dioses... Yo soy el que nació como primer hijo del divino Anu.» Si damos por supuesto que los códigos legales que regían la vida de los mortales en el antiguo OrientePróximo fueron dados por los dioses, tendremos que convenir en que las leyes sociales y familiares que seaplicaban a los hombres eran una copia de aquellas otras que se aplicaban entre los dioses. Archivos judicialesy familiares encontrados en sitios como Mari y Nuzi confirman que las costumbres y las leyes bíblicas por lascuales se guiaban los patriarcas hebreos eran las mismas leyes a las que se sometían reyes y nobles por todoel Oriente Próximo de la antigüedad. Los problemas de sucesión que los patriarcas tuvieron que afrontar son,por tanto, sumamente escla-recedores. Abraham, privado de sucesión por la aparente esterilidad de su esposa Sara, tuvo un primogénito con sucriada. Sin embargo, este hijo (Ismael) fue excluido de la sucesión patriarcal tan pronto como Sara le dio aAbraham un hijo, Isaac. La esposa de Isaac, Rebeca, quedó embarazada de gemelos. Técnicamente, el primero en nacer fue Esaú,un sujeto rudo y de cabello rojizo. Después, agarrando el talón de Esaú, salió Jacob, más refinado y preferidopor Rebeca. Cuando Isaac, anciano y medio ciego, estaba a punto de anunciar su testamento, Rebeca utilizóun ardid para que la bendición de la sucesión recayera sobre Jacob en vez de sobre Esaú. Por último, los problemas sucesorios de Jacob vinieron como resultado de que, aunque éste sirvió a Labándurante veinte años para conseguir la mano de Raquel, Labán le obligó a casarse primero con la hermanamayor de Raquel, Lía. Fue ésta la que le dio a Jacob su primer hijo, Rubén, y tuvo más hijos con ella -ademásde una hija- y con dos concubinas. Sin embargo, cuando por fin Raquel le dio su pro-pio primogénito, José,éste se convirtió en el preferido de Jacob. A la vista de tales costumbres y leyes de sucesión, uno puede comprender las conflictivas relaciones entreEnlil y Ea/Enki. Enlil, según todos los archivos hijo de Anu y de su consorte oficial, Antu, era el primogénitolegal. Pero el angustioso lamento de Enki: «Yo soy la semilla fértil... Yo soy el primogénito de Anu», debió seruna declaración de hecho. ¿Quizás era hijo de Anu, pero de otra diosa que fuera una concubina? El relato deIsaac e Ismael, o la historia de Esaú y Jacob, pudieron tener un paralelismo previo en la Morada Celestial. Aunque Enki parece haber aceptado las prerrogativas sucesorias de Enlil, algunos expertos ven lasevidencias suficientes como para mostrar una insistente lucha por el poder entre los dos dioses. Samuel N.Kramer tituló uno de los antiguos textos como «Enki y su Complejo de Inferioridad». Como veremos másadelante, varios relatos bíblicos -el de Eva y la serpiente en el Jardín del Edén, o el del Diluvio- llevanimplícitos, en sus versiones originales sumerias, los desafíos de Enki a los edictos de su hermano. Parece que, en un momento determinado, Enki decidió que su lucha por el Trono Divino no tenía sentido, ypuso todo su empeño en hacer que fuera un hijo suyo -en vez de un hijo de Enlil- el sucesor de la tercerageneración. Y esto pretendía lograrlo, al menos en un principio, con la ayuda de su hermana NIN.HUR.SAG(«dama de la cabeza de la montaña»). Ella también era hija de Anu, pero, evidentemente, no de Antu, y ahí radica otra norma de la sucesión. Losestudiosos se han estado preguntando durante los últimos años por qué tanto Abraham como Isaac dabancuenta del hecho de que sus respectivas esposas eran también sus hermanas, una afirmación que provoca 54
  • 55. una enorme confusión, dada la prohibición bíblica de mantener relaciones sexuales con una hermana. Pero, amedida que se iban desenterrando documentos legales en Mari y Nuzi, fue quedando claro que un hombre síque podía casarse con una hermanastra. Y lo que es más, a la hora de tomar en consideración a los hijos detodas las esposas, el hijo nacido de tal esposa, al tener un cincuenta por ciento más de «simiente pura» que elhijo de una esposa sin parentesco, era el heredero legal, tanto si era el primogénito como si no. Y esto fue, porcierto, lo que llevó (en Mari y en Nuzi) a la práctica de adoptar a la esposa preferida como «hermana», con elfin de hacer de su hijo el heredero legal indiscutible. Fue con esta hermanastra, Ninhursag, con quien Enki buscó tener un hijo. Ella también era «de los cielos»,habiendo llegado a la Tierra en tiempos primitivos. Varios textos dicen que, cuando los dioses se estabanrepartiendo la Tierra entre ellos, a ella le dieron la Tierra de Dilmun -«un lugar puro... una tierra pura... un lugarde lo más brillante». Un texto al que los estudiosos llaman «Enki y Ninhursag - un Mito del Paraíso» habla delviaje de Enki a Dilmun con intenciones conyugales. Ninhursag -el texto lo remarca una y otra vez- «estabasola», es decir, soltera y sin compromiso. Aunque en épocas posteriores se la representaría como a una viejamatrona, debió de ser muy atractiva de joven, pues el texto nos informa sin ningún rubor de que, cuando Enkise acercó a ella, su sola visión «hizo que su pene regara sus represas». Dando instrucciones para que se les dejara a solas, Enki «derramó el semen en la matriz de Ninhursag. Ellaguardó el semen en su matriz, el semen de Enki»; y más tarde, «después de nueve meses de femineidad... elladio a luz a la orilla de las aguas». Pero resultó ser una niña. Al no conseguir un heredero varón, Enki se decidióa hacer el amor con su propia hija. «La abrazó, la besó; Enki derramó su semen en la matriz». Pero ella,también, le dio una hija. Entonces, Enki fue a por su nieta y la dejó embarazada también; pero, una vez más, sudescendencia fue femenina. Decidida a detener estos desmanes, Ninhursag echó una maldición sobre Enki porla cual éste, tras comer unas plantas, cayó mortalmente enfermo. Sin embargo, los otros dioses obligaron aNinhursag a levantar la maldición. Mientras que estos hechos tenían mucho que ver con asuntos divinos, otros relatos de Enki y Ninhursagtienen que ver en gran medida con asuntos humanos; pues, según los textos sumerios, el Hombre fue creadopor Ninhursag, siguiendo los procesos y las fórmulas que diseñó Enki. Ella fue la enfermera jefe, la encargadade los servicios médicos; fue por ese papel que la diosa recibió el nombre de NIN.TI (<<dama de la vida>>) Fig. 47 Algunos expertos ven en Adapa (el «hombre modelo» de Enki) al bíblico Adama, o Adán. El doble significadodel sumerio TI evoca también paralelismos bíblicos, pues ti podía significar tanto «vida» como «costilla», demanera que el nombre de Ninti podía significar tanto «dama de la vida» como «dama de la costilla». La bíblicaEva -cuyo nombre significa «vida»- fue creada a partir de una costilla de Adán, por lo que, también Eva,resultaba ser una «dama de la vida» y una «dama de la costilla». Como dadora de vida de dioses y del Hombre, se habló de Ninhursag como de la Diosa Madre. Se le apodó«Mammu» -la precursora de «mamá»-, y su símbolo fue el «cortador», el instrumento Que usaban lascomadronas en la antigüedad para cortar el cordón umbilical después del parto. Fig. 48 Enlil, el hermano y rival de Enki, tuvo la buena fortuna de conseguir ese «heredero legítimo» a través de suhermana Ninhursag. El más joven de los dioses en la Tierra que había nacido en los cielos, tenía por nombreNIN.UR.TA («señor que completa la fundación»). Fue «el heroico hijo de Enlil que partió con red y rayos deluz» para luchar por su padre; «el hijo vengador... que lanzaba rayos de luz». 55
  • 56. Fig. 49 Su esposa BA.U fue también enfermera o médico; su epíteto era el de «dama que a los muertos devuelve ala vida». Las antiguas representaciones de Ninurta le muestran sujetando un arma única -sin duda, la que podíadisparar «rayos de luz». Los textos antiguos lo aclaman como a un poderoso cazador, un dios luchador famosopor sus habilidades marciales. Pero su combate más heroico no lo entabló en nombre de su padre, sino en elsuyo propio. Fue una batalla a gran escala con un dios malvado llamado ZU («sabio»), y que tenía como precionada menos que el lide-razgo de los dioses en la Tierra; pues Zu había capturado ilegalmente las insignias y los objetos que Enlil había ostentado como Jefe de los Dioses. Las tablillas que describen estos sucesos están en los inicios del relato, y la narración sólo se hace legible apartir del punto en el que Zu llega al E-Kur, el templo de Enlil. Parece ser que es conocido y que debe deostentar algún rango, pues Enlil le da la bienvenida, «confiándole la custodia de la entrada a su santuario».Pero el «malvado Zu» iba a pagar su confianza con una traición, la de «la sustracción de la Enlildad» -la tomade posesión de los divinos poderes-«que él albergaba en su corazón». Para ello, Zu tenía que tomar posesión de determinados objetos, incluida la mágica Tablilla de los Destinos.El astuto Zu dio con la oportunidad cuando Enlil se desvistió para meterse en la piscina en su baño diario,dejando descuidada toda aquella parafernalia. A la entrada del santuario, que él había estado observando, Zu espera el comienzo del día. Cuando Enlil se estaba lavando con agua pura, habiéndose quitado la corona y habiéndola depositado en el trono, Zu cogió en sus manos la Tablilla de los Destinos, se llevó la Enlildad. Mientras Zu estaba huyendo en su MU (traducido «nombre», pero indica una máquina voladora) hasta unescondrijo lejano, las consecuencias de su audaz acción comenzaron a tener efecto. Se suspendieron las Fórmulas Divinas; la quietud se esparció por todas partes; el silencio se impuso... La brillantez del Santuario se desvaneció. «El Padre Enlil enmudeció». «Los dioses de la tierra se fueron reuniendo uno a uno con las noticias». Elasunto era tan grave que incluso se informó a Anu en su Morada Celestial. Anu analizó la situación y concluyóque Zu tenía que ser capturado para que devolviera las fórmulas. Volviéndose «a los dioses, sus hijos», Anupreguntó: «¿Cuál de los dioses castigará a Zu? ¡Su nombre será el más grande de todos!» Varios dioses, conocidos por su valor, fueron convocados. Pero todos ellos señalaron que, habiéndose hechocon la Tablilla de los Destinos, Zu poseía ahora los mismo poderes que Enlil, de modo que «el que se leenfrente se convertirá en arcilla». Entonces, Ea tuvo una gran idea: ¿Por qué no llamar a Ninurta para queacepte tan desesperado combate? Los dioses reunidos se percataron de la ingeniosa picardía de Ea. Estaba claro que las posibilidades de quela sucesión cayera en su propia descendencia se incrementarían si Zu era derrotado; pero también resultaríabeneficiado si Ninurta resultaba muerto en el proceso. Para sorpresa de los dioses, Ninhursag (en los textosllamada NIN.MAH -«gran dama») se mostró de acuerdo, y, dirigiéndose a su hijo Ninurta, le explicó que Zu nosólo le había robado a Enlil la Enlildad, sino también a él. «Con chillidos de dolor di a luz», gritó, y fue ella la 56
  • 57. que «aseguré para mi hermano y para Anu» la continuidad de la «Realeza del Cielo». Para que sus dolores nofueran en vano, Ninurta tenía que salir y luchar por la victoria: Lanza tu ofensiva... captura al fugitivo Zu... Que tu aterradora ofensiva se ensañe con él... ¡Córtale la garganta! ¡Vence a Zu!... Que tus siete Vientos del mal vayan contra él... Genera todo el Torbellino para atacarle... Que tu Resplandor vaya contra él... Que tus Vientos lleven sus Alas hasta un lugar secreto... Que la soberanía vuelva a Ekur; que las Fórmulas Divinas vuelvan al padre que te engendró. Las diversas versiones de este relato épico nos proporcionan, después, emocionantes descripciones de labatalla que vino a continuación. Ninurta le disparó «flechas» a Zu, pero «las flechas no se podían acercar alcuerpo de Zu... mientras llevara en la mano la Tablilla de los Destinos de los dioses». Las armas lanzadas «sedetenían en mitad» de su vuelo. Pero, mientras se desarrollaba la incierta batalla, Ea le aconsejó a Ninurta queañadiera un til-lum a sus armas, y que le disparara en los «piñones», o pequeñas ruedas dentadas, de las«alas» de Zu. Siguiendo su consejo, y gritando «Ala con ala», Ninurta disparó el til-lum en los piñones de Zu.Así alcanzado, los piñones empezaron a desmontarse y las «alas» de Zu cayeron dando vueltas. Zu fuevencido, y las Tablillas del Destino volvieron a Enlil. ¿Quién era Zu? ¿Era, como algunos expertos sostienen, un «ave mitológica»? Evidentemente, podía volar,pero también puede hacerlo hoy en día cualquier persona que coja un avión, o cualquier astronauta que sesuba a una nave espacial. También Ninurta podía volar, tan hábilmente como Zu (y, quizás, mejor). Pero él noera un ave de ninguna clase, como dejan patente muchas representaciones que han quedado de él, solo o consu consorte BA.U (llamada también GULA). Más bien, volaba con la ayuda de una extraordinaria «ave», que seguardaba en el recinto sagrado (el GIR.SU) de la ciudad de Lagash. Zu no era un «ave»; parece ser que tenía a su disposición un «ave» en la que pudo huir para esconderse.Más bien, fue desde dentro de estas «aves» que los dioses se enfrentaron en su batalla en el cielo. Y nodebería de haber duda en cuanto a la naturaleza del arma que, finalmente, hirió al «pájaro» de Zu. Llamada TILen sumerio y til-lum en asirio, se escribía pictóricamente así:>--->-- , y debió significar entonces lo que tilsignifica, hoy en día, en hebreo: «misil». Así pues, Zu era un dios -uno de los dioses que intrigó para usurpar la Enlildad; un dios al que Ninurta, comolegítimo sucesor, tenía todos los motivos para combatir. ¿Quién era Zu? ¿No sería MAR.DUK («hijo del montículo Puro»), el primogénito de Enki y de su esposaDAM.KI.NA, impaciente por apropiarse, mediante un ardid, de algo que no era legalmente suyo? Existen razones para creer que, no habiendo podido tener un hijo con su hermana para generar así uncontendiente legal para la En-lildad, Enki echó mano de su hijo Marduk. De hecho, cuando a comienzos delsegundo milenio a.C. toda la zona de Oriente Próximo se vio sacudida por grandes agitaciones sociales ymilitares, Marduk fue elevado en Babilonia al estatus de dios nacional de Sumer y Acad. A Marduk se leproclamó Rey de los Dioses, en lugar de Enlil, y se requirió al resto de dioses que le prometieran fidelidad a él yque fueran a residir en Babilonia, donde sus actividades podrían ser fácilmente supervisables. Fig. 50 57
  • 58. Esta usurpación de la Enlildad (mucho después del incidente con Zu) vino acompañada por un importanteesfuerzo babilonio por falsificar los antiguos textos. Se reescribieron y se alteraron los textos más importantespara hacer aparecer a Marduk como Señor de los Cielos, el Creador, el Benefactor, el Héroe, en vez de Anu,Enlil o, incluso, Ninurta. Entre los textos alterados estaba el «Relato de Zu»; y, según la versión babilonia, fueMarduk (no Ninurta) el que luchó con Zu. En esta versión, Marduk alardeó: «Mahasti moh il Zu» («He aplastadoel cráneo del dios Zu»). Así pues, Zu no pudo haber sido Marduk. Ni tampoco hubiera tenido sentido que Enki, «Dios de las Ciencias», le hubiera dado indicaciones a Ninurtaen cuanto a la elección y uso de la mejor arma, si el oponente hubiera sido su propio hijo, Marduk. Enki, ajuzgar por su conducta, así como por su recomendación a Ninurta de «corta la garganta de Zu», esperabaganar algo con el combate, ya que no le importaba quién perdiera. La única conclusión lógica es que tambiénZu debía de ser, de algún modo, un contendiente legal para la Enlildad. Esto sólo nos sugiere a un dios: Nanna, el primogénito de Enlil, el que tuvo con su consorte oficial, Ninlil.Pues, si Ninurta fuera eliminado, Nanna sería el siguiente en la línea sucesoria. Nanna (diminutivo de NAN.NAR -«el brillante») nos resulta más conocido por su nombre acadio (o «semita»):Sin. Como primogénito de Enlil, se le concedió la soberanía sobre la más conocida ciudad-estado de Sumer, UR(«La Ciudad»). Su templo en Ur recibió el nombre de E.GISH.NU.GAL («casa de la semilla del trono»). Desdeesa morada, Nanna y su consorte NIN.GAL («gran dama») llevaban los asuntos de la ciudad y sus gentes congran benevolencia. El pueblo de Ur sentía un gran afecto por sus divinos soberanos, llamando amorosamente asu dios «Padre Nanna», así como con otros apodos cariñosos. La gente atribuía la prosperidad de Ur a Nanna. Shulgi, un gobernante de Ur (por la gracia del dios) de finalesdel tercer milenio a.C, describía la «casa» de Nanna como «un gran establo henchido de abundancia», un«lugar opulento de ofrendas de pan», donde se multiplicaban las ovejas y se sacrificaban bueyes, un lugar dedulce música donde sonaban el pandero y el tambor. Bajo la administración de su dios protector, Nanna, Ur se convirtió en el granero de Sumer, el suministradorde grano, así como de ovejas y ganado vacuno, de templos de todas partes. Un «Lamento por la Destrucciónde Ur» nos informa, en negativo, de lo que pudo ser Ur antes de su hundimiento: En los graneros de Nanna no había grano. Las comidas nocturnas de los dioses se suprimieron; en sus grandes comedores, se terminaron el vino y la miel... En el noble horno del templo, ya no se preparaban bueyes y ovejas; el rumor ha cesado en el gran Sitio de los Grilletes de Nanna: la casa donde se gritaban las órdenes para el buey- su silencio es sobrecogedor... El agobiante mortero y su mano yacen inertes... Las barcas de las ofrendas ya no llevan ofrendas... No llevan ofrendas de pan a Enlil en Nippur. El río de Ur está vacío, ya no hay gabarras en él... No hay pies que recorran sus riberas; grandes hierbas crecen allí. Otro lamento, donde se duele por los «rebaños que han sido entregados al viento», por los abandonadosestablos, por los pastores y vaqueros que se fueron, es de lo más inusual: no fue escrito por la gente de Ur,sino por el mismo dios Nanna y su esposa Ningal. Estos y otros lamentos sobre la caída de Ur desvelan eltrauma de un suceso inusual. Los textos sumerios nos informan que Nanna y Ningal dejaron la ciudad antes deque su ruina fuera completa. Fue una salida precipitada, descrita de forma conmovedora. Nanna, que amaba su ciudad, partió de la ciudad. Sin, que amaba a Ur, no pudo seguir en su Casa. Ningal... huyendo de su ciudad por territorio enemigo, se puso precipitadamente un vestido, partió de su Casa. La caída de Ur y el exilio de sus dioses se explicó en los lamentos como la consecuencia de una decisióndeliberada de Anu y Enlil. Fue a estos dos a los que Nanna apeló para que cesara el castigo. Que Anu, el rey de los dioses, pronuncie: «Es suficiente»; Que Enlil, el rey de las tierras, 58
  • 59. decrete un destino favorable. Apelando directamente a Enlil, «Sin llevó su dolido corazón a su padre; hizo una reverencia ante Enlil, elpadre que le engendró» y le imploró: Oh, padre mío que me engendraste, ¿hasta cuándo verás con hostilidad mi reparación? ¿Hasta cuándo?... Sobre el corazón oprimido que tú has hecho vacilar como una llama, por favor, deposita una mirada amable. , En ninguna parte desvelan los lamentos la causa de la ira de Anu y de Enlil. Pero, si Nanna era Zu, elcastigo habría justificado su crimen por usurpación. Pero, de verdad, ¿era Zu? Ciertamente, pudo haber sido Zu, porque Zu poseía algún tipo de máquina voladora -el «ave» en la cualescapó y con la cual combatió a Ninurta. Los salmos sumerios hablan con adoración de su «Barco del Cielo». Padre Nannar, Señor de Ur... cuya gloria en el sagrado Barco del Cielo está... Señor, hijo primogénito de Enlil. Cuando en el Barco del Cielo asciendes, tú eres glorioso. Enlil ha adornado tu mano con un cetro eterno cuando, sobre Ur, en el Barco Sagrado te subes. Existen evidencias adicionales. El otro nombre de Nanna, Sin, se deriva de SU.EN, que era otra forma depronunciar ZU.EN. El mismo significado complejo de una palabra de dos sílabas se podía obtener poniendo lassílabas en cualquier orden: ZU.EN y EN.ZU eran palabras «espejo» una de otra. Nanna/Sin como ZU.EN noera otro que EN.ZU («señor Zu»). Así pues, tenemos que llegar a la conclusión de que fue él el que intentóhacerse con la Enlildad. Ahora podemos comprender por qué, a pesar de la sugerencia de Ea, el señor Zu (Sin) fue castigado, no conla ejecución, sino con el exilio. Tanto los textos sumerios como las evidencias arqueológicas indican que Sin ysu esposa huyeron a Jarán, la ciudad hurrita protegida por varios ríos y terrenos montañosos. Vale la penaapuntar que, cuando el clan de Abraham, dirigido por su padre, Téraj, dejó Ur, también se dirigieron a Jarán,donde estuvieron por muchos años en su camino hacia la Tierra Prometida. Aunque Ur siguió siendo durante todo el tiempo una ciudad dedicada a Nanna/Sin, Jarán debió ser suresidencia durante bastante tiempo, pues se hizo a semejanza de Ur; sus templos, sus edificios y sus calleseran casi exactamente iguales. André Parrot (Abraham et son temps) resume las similitudes diciendo que«todas las evidencias mdican que el culto de Jarán no fue más que una réplica exacta del de Ur». Cuando se descubrió el templo de Sin en Jarán -construido y reconstruido a lo largo del milenio-, duranteunas excavaciones que duraron más de cincuenta años, se encontraron dos estelas (dos pilares de piedraconmemorativos) en los que sólo había una inscripción. Era un registro dictado por Adadguppi, una sumasacerdotisa de Sin, sobre cómo rezaba y organizaba el retorno de Sin, pues, algún tiempo antes, Sin, el rey de todos los dioses, se enfureció con su ciudad y su templo, y subió al Cielo. El hecho de que Sin, disgustado o desesperado, simplemente, «hiciera las maletas» y subiera al Cielo» vienecorroborado por otras inscripciones. En éstas, se nos cuenta que el rey asirio Assurbanipal recobró de ciertosenemigos un sagrado «sello cilindrico del más costoso jaspe» y que «lo mejoró dibujando sobre él una imagende Sin». Después, inscribió sobre la sagrada piedra «un elogio a Sin, y lo colgó alrededor del cuello de laimagen de Sin». Ese sello pétreo de Sin debió de ser una reliquia de antaño, pues se dice más adelante que«es el sello en el cual su rostro fue dañado en aquellos días, durante la destrucción llevada a cabo por elenemigo». Se cree que la suma sacerdotisa, que había nacido durante el reinado de Assurbanipal, era también desangre real. En sus súplicas a Sin, le proponía un práctico «acuerdo»: restablecer los poderes de Sin sobre susadversarios a cambio de ayudar al hijo de ella, Nabunaid, a convertirse en soberano de Sumer y Acad. Losarchivos históricos confirman que, en el año 555 a.C, Nabunaid, entonces comandante de los ejércitosbabilonios, fue nombrado por sus colegas militares para el trono. Para esto, se decía que había sido ayudadodirectamente por Sin. Sucedió, según nos dicen las inscripciones de Nabunaid, «en el primer día de su 59
  • 60. aparición» que Sin, utilizando «el arma de Anu», fue capaz de «tocar con un rayo de luz» los cielos y aplastar alos enemigos abajo en la Tierra. Nabunaid mantuvo la promesa que su madre había hecho al dios. Reconstruyó el templo de Sin, elE.HUL.HUL («casa de la gran alegría»), y declaró a Sin como Dios Supremo. Es entonces cuando Sin pudohaber tomado en sus manos «el poder del cargo de Anu, esgrimir todo el poder del cargo de Enlil, asumir elpoder del cargo de Ea, tomando así en sus propias manos todos los Poderes Celestiales». Así, derrotando alusurpador Marduk, incluso haciéndose con los poderes del padre de Marduk, Ea, Sin asumía el título de«Creciente Divino» y establecía su reputación como el llamado Dios Luna. ¿Cómo pudo Sin, del que se dice que había vuelto al Cielo disgustado, realizar tales hazañas de vuelta a laTierra? Nabunaid, al confirmar que Sin se había «olvidado de su ira... y había decidido volver al templo Ehulhul»,confirmó el milagro. Un milagro «que no ha sucedido en el País desde los días de antaño» había tenido lugar:una deidad «ha bajado del Cielo». Éste es el gran milagro de Sin, que no ha sucedido en el País desde los días de antaño; Que la gente del País no ha visto, ni ha escrito sobre tablillas de arcilla, para conservarlo para siempre: que Sin, Señor de todos los dioses y diosas, residiendo en el Cielo, ha bajado desde el Cielo. Lamentablemente, no se aportan detalles del lugar y la manera en la cual Sin aterrizó de regreso a la Tierra.Pero sabemos que fue en los campos que rodean Jarán que Jacob, en su viaje desde Canaán para encontraruna novia en el «viejo país», vio «una escalera apoyada en tierra, y cuya cima tocaba los cielos, y he aquí quelos ángeles del Señor subían y bajaban por ella». Al mismo tiempo que Nabunaid restauraba los poderes y los templos de Nanna/Sin, restauró también lostemplos y el culto de los hijos gemelos de Sin, IN.ANNA («dama de Anu») y UTU («el resplandeciente»). Ambos eran hijos de Sin y de su esposa oficial, Ningal, siendo, así, por nacimiento, miembros de la DinastíaDivina. Inanna era, técnicamente, la primogénita, pero su hermano gemelo, Utu, era el hijo primogénito, y, portanto, el heredero dinástico legal. A diferencia de la rivalidad que existía en el caso, similar, de Esaú y Jacob,los dos niños divinos crecieron muy unidos entre sí. Compartían experiencias y aventuras, se ayudabanmutuamente, y cuando Inanna tuvo que elegir marido entre dos dioses, fue a su hermano en busca de consejo. Inanna y Utu habían nacido en tiempos inmemoriales, cuando sólo los dioses habitaban la Tierra. La ciudad-dominio de Utu, Sippar, estaba entre las primeras ciudades que habían establecido los dioses en Sumer.Nabunaid decía en una inscripción que, cuando emprendió la reconstrucción del templo de Utu, E.BABBARA(«casa resplandeciente»), en Sippar: Busqué su antigua plataforma-cimiento, y profundicé dieciocho codos en el suelo. Utu, el Gran Señor de Ebabbara... me mostró personalmente la plataforma-cimiento de Naram-Sin, hijo de Sargón, que durante 3.200 años ningún rey antes que yo había visto. Cuando la civilización floreció en Sumer, y el Hombre se unió a los dioses en el País Entre los Ríos, Utuestaba relacionado, principalmente, con la ley y la justicia. Varios códigos legales primitivos, aparte deacogerse a Anu y a Enlil, se presentaron también en busca de aceptación y adhesión, porque fueronpromulgados «de acuerdo con la palabra verdadera de Utu». El rey babilonio Hammurabi inscribió su códigolegal en una estela en cuya parte superior se le representó a él recibiendo las leyes de manos del dios. 60
  • 61. Fig. 51 Muchas tablillas descubiertas en Sippar atestiguan la reputación de la ciudad en tiempos antiguos como lugarde leyes justas y buenas. Algunos textos representan al mismo Utu juzgando a dioses y hombres; Sippar fue,de hecho, la sede del «tribunal supremo» de Sumer. La justicia por la que abogaba Utu recuerda al Sermón de la Montaña que se registró en el NuevoTestamento. Una «tablilla de sabiduría» sugería que el siguiente comportamiento complacía a Utu: Ni siquiera hagas daño a tu oponente; al que te haga mal recompénsale con bien. Hasta a tu enemigo, que se haga justicia... No dejes que tu corazón sea inducido a hacer el mal... Al que pida limosna, dale alimentos para comer, dale vino para beber... Sé servicial; haz el bien. Por garantizar la justicia e impedir la opresión -y, quizás, por otras razones, como veremos más adelante-,Utu fue considerado el protector de los viajeros. Sin embargo, los epítetos más habituales y duraderos que sele aplicaron a Utu tenían que ver con su resplandor. Desde tiempos muy antiguos, se le llamó Babbar («elresplandeciente»). Era «Utu, el que derrama una gran luz», el que «ilumina Cielo y Tierra». Hammurabi, en su inscripción, llama al dios por su nombre aca-dio, Shamash, que en lenguas semitassignifica «Sol». De ahí, que los expertos aceptaran que Utu/Shamash fuera el mesopotámico Dios Sol. Másadelante, mostraremos que, aunque a este dios se le asignara el Sol como homólogo celeste, hubo otro motivopara afirmar que «derramaba una brillante luz» cuando llevaba a cabo las tareas que le había asignado suabuelo Enlil. Del mismo modo en que los códigos legales y los archivos judiciales son los certificados humanos de lapresencia real entre las antiguas gentes de Mesopotamia de una deidad llamada Utu/Shamash, existentambién innumerables inscripciones, textos, ensalmos, oráculos, oraciones y representaciones que atestiguanla existencia y la presencia física de la diosa Inanna, cuyo nombre acadio era Ishtar. Un rey de Mesopotamiadel siglo xiii a.C. decía haber reconstruido su templo en la ciudad de su hermano, Sippar, sobre unos cimientosque, en aquel momento, tenían ochocientos años de antigüedad. Pero en su ciudad central, Uruk, los relatossobre ella se remontaban a los tiempos de antaño. Conocida por los romanos como Venus, por los griegos como Afrodita, Astarté para los cananeos y loshebreos, Ishtar o Eshdar para los asirios, babilonios, hititas y otros pueblos de la antigüedad, Inanna ,Innin oNinni para los acadios y los sumerios, o por otros de sus muchos apodos o epítetos, ella fue, en todas lasépocas, la Diosa de la Guerra y la Diosa del Amor, una mujer feroz y hermosa que, aun siendo nada más quela bisnieta de Anu, se ganó por sí misma y para sí misma un lugar importante entre los Grandes Dioses delCielo y de la Tierra. Como una diosa joven que era, al menos en apariencia, tenía asignado un dominio en una tierra lejana aleste de Sumer, la Tierra de Aratta. Fue allí donde «la noble, Inanna, reina de todo el país», tuvo su «casa».Pero Inanna tenía ambiciones mayores. En la ciudad de Uruk se erguía el gran templo de Anu, ocupado poréste sólo durante sus ocasionales visitas de estado a la Tierra; e Inanna puso sus ojos en esta sede del poder. Las listas de reyes sumerios dicen que el primer soberano no divino de Uruk fue Meshkiaggasher, hijo deldios Ütu a través de una madre humana. A él le sucedió su hijo Énrnerkar, un gran rey sumerio Inanna, portanto, era la tía abuela de Enmerkar; y no tuvo demasiadas dificultades para persuadir a su sobrino nieto deque ella debía ser en verdad la diosa de Uruk, más que de la remota Aratta. 61
  • 62. Un largo y fascinante texto llamado «Enmerkar y el Señor de Aratta» dice que Enmerkar envió emisarios aAratta, utilizando todos los argumentos posibles en una «guerra de nervios», para obligar a Aratta a someterse,porque «el señor Enmerkar, que es el servidor de Inanna, la hizo reina de la Casa de Anu». El poco claro finaldel relato épico insinúa un final feliz: aunque Inanna se mudó a Uruk, «no abandonó su Casa en Aratta». Queterminara convirtiéndose en una «diosa itinerante» tampoco sería improbable, pues Inanna/Ishtar se la conoceen otros textos por ser una arriesgada viajera. La ocupación del templo de Anu en Uruk no podría haber tenido lugar sin el conocimiento y el consentimientode éste; y los textos nos dan unas marcadas pistas sobre cómo se obtuvo ese consentimiento. Inanna no tardóen ser conocida como «Anunitum», un apodo que significa «amada de Anu». A ella se refieren en los textoscomo «la sagrada amante de Anu»; y de todo esto se desprende que Inanna no sólo compartió el templo deAnu, sino también su cama -cada vez que venía a Uruk, o en las ocasiones en que ella subía a su MoradaCelestial. Después de maniobrar hasta conseguir la posición de diosa de Uruk y señora del templo de Anu, Ishtarrecurrió al fraude para potenciar la posición de Uruk, así como sus propios poderes. Lejos, Eufrates abajo,estaba la antigua ciudad de Eridú -el centro de Enki. Siendo conocedora de los grandes conocimientos del diosen todo tipo de artes y ciencias de la civilización, Inanna tomó la decisión de rogar, pedir prestados o robarestos secretos. Intentando utilizar, obviamente, sus «encantos personales», Inanna se las ingenió para visitar asu tío abuelo, Enki, a solas. Este hecho no le pasó desapercibido a Enki, que instruyó a su maestresala paraque preparara cena para dos. Ven Isimud, mi maestresala, escucha mis instrucciones; te he de decir algo, ten en cuenta mis palabras: La doncella, completamente sola, ha dirigido sus pasos hacia el Abzu... Que la doncella entre en el Abzu de Eridú, dale de comer pasteles de cebada con mantequilla, escánciale agua fría que refresque su corazón, dale de beber cerveza... Feliz y bebido, Enki estaba preparado para hacer cualquier cosa que le pidiese Inanna, y ésta, audazmente,le pidió las fórmulas divinas, que eran la base de una elevada civilización. Enki le dio alrededor de un centenarde ellas, entre las que estaban las fórmulas divinas pertenecientes al señorío supremo, la Realeza, lasfunciones sacerdotales, las armas, los procedimientos legales, la escribanía, el trabajo de la madera e, incluso,el conocimiento de los instrumentos musicales y de la prostitución del templo. Para cuando Enki despertó y sedio cuenta de lo que había hecho, Inanna ya estaba volviendo a Uruk. Enki ordenó perseguirla con sus«terribles armas», pero fue en vano, pues Inanna se había ido a toda velocidad en su «Barco del Cielo». Con bastante frecuencia, se representa a Ishtar como a una diosa desnuda; haciendo gala de su belleza, hayveces en que incluso se la representaba levantándose las faldas para mostrar las partes bajas de su anatomía. Fig. 52 Gilgamesh, soberano de Uruk alrededor del 2900 a.C, en parte humano y en parte divino, por ser hijo dehombre y diosa, también fue objeto de la seducción de Inanna, aun cuando, por aquel entonces, ella ya teníaun esposo oficial. Habiéndose lavado después de una batalla y habiéndose puesto «un manto con flecos,sujeto con una faja», La gloriosa Ishtar posó sus ojos en su belleza. «¡Ven, Gilgamesh, sé tu mi amante! Ven, dame tu fruto. Tú serás mi macho, yo seré tu hembra.» Pero Gilgamesh sabía con quién estaba tratando. «¿A cuál de tus amantes amaste para siempre?», lepreguntó. «¿Cuál de tus acompañantes te complació en todo momento?» Y, recitando una larga lista de susamoríos, Gilgamesh se negó a complacerla. 62
  • 63. Con el transcurso del tiempo, a medida que asumía rangos más elevados en el panteón, y con laresponsabilidad de los asuntos de estado, Inanna/Ishtar comenzó a mostrar más cualidades marciales, y amenudo se la representó como una Diosa de la Guerra, armada hasta los dientes. Fig. 53 Las inscripciones dejadas por los reyes asirios relatan cómo iban a la guerra por ella y bajo sus órdenes,cómo les aconsejaba directamente cuándo esperar y cuándo atacar, cómo, en ocasiones, marchaba a lacabeza de los ejércitos, y cómo, en al menos una ocasión, concedió una teofanía y se apareció ante todas lastropas. A cambio de su lealtad, ella les prometía a los reyes larga vida y éxito. «Desde una Cámara Dorada enlos cielos te vigilaré», les aseguraba. ¿Acaso se convirtió en una amargada guerrera debido a que, también ella, pasó por malos momentos con elascenso de Marduk a la supremacía? Nabunaid dice en una de sus inscripciones: «Inanna de Uruk, la exaltadaprincesa que moraba en una nao dorada, que montaba sobre un carro de batalla del cual tiraban siete leones -los habitantes de Uruk cambiaron su culto durante el gobierno del rey Erba-Marduk, quitaron su nao y soltaronsu tiro». Inanna, según informaba Nabunaid, «tuvo que dejar, enfurecida, el E-Anna, y permaneció desdeentonces en un lugar indecoroso» (que no nombra). Fig. 54 63
  • 64. Buscando, quizás, combinar el amor con el poder, la muy cortejada Inanna eligió a su marido, DU.MU.ZI, unhijo menor de Enki. Muchos textos antiguos tratan de los amores y las peleas de ambos. Algunos de ellos soncanciones de amor de gran belleza y vivida sexualidad. Otros nos cuentan cómo Ishtar, a la vuelta de uno desus viajes, se encontró a Dumuzi divirtiéndose en su ausencia. Ella se las compuso para capturarlo y hacerlodesaparecer en el Mundo Inferior -un dominio gobernado por su hermana RESH.KLGAL y su consorteNER.GAL. Algunos de los textos súmenos y acadios más famosos tratan del viaje de Ishtar al Mundo Inferioren busca de su desterrado amado. De los seis hijos conocidos de Enki, tres fueron protagonistas de distintos relatos sumerios: el primogénitoMarduk, que, con el tiempo, usurpó la supremacía; Nergal, que se convirtió en soberano del Mundo Inferior; yDumuzi, que se casó con Inanna/Ishtar. Enlil también tuvo tres hijos que jugaron importantes papeles tanto en asuntos divinos como humanos:Ninurta, que, por ser hijo de Enlil y de su hermana Ninhursag, era su sucesor legal; Nanna/Sin, primogénito deEnlil con su esposa oficial Ninlil; y un hijo menor de Ninlil llamado ISH.KUR («montañoso», «lejana tierramontañosa»), al que, con más frecuencia, se le llamaba Adad («amado»). Como hermano de Sin y tío de Utu e Inanna, Adad parece haberse sentido más en casa con ellos que en supropia casa. Los textos sumerios los sitúan juntos constantemente. En las ceremonias relacionadas con lavisita de Anu a Uruk también se habla de los cuatro como un grupo. Un texto, en el que se describe la entradaen la corte de Anu, afirma que a la sala del trono se llegaba a través del «pórtico de Sin, Shamash, Adad eIshtar». Otro texto, publicado por primera vez por V. K. Shileiko (Academia Rusa de la Historia de las Culturas),describe poéticamente a los cuatro mientras se retiran juntos por la noche. Entre Adad e Ishtar parece haber habido la mayor de las afinidades, e incluso se les suele representar a losdos juntos, como en este relieve en el que se muestra a un soberano asirio que es bendecido por Adad (quesostiene el anillo y el rayo) y por Ishtar, que sujeta su arco. (La tercera deidad está demasiado mutilada comopara ser identificada.) Fig. 55 ¿Fue esta «afinidad» algo más que una relación platónica, a la vista del «talante» de Ishtar? Convieneseñalar que en el bíblico Cantar de los Cantares, la juguetona muchacha llama a su amante dod -palabra quesignifica tanto «amante» como «tío». Por tanto, ¿se le dio a Ishkur el nombre de Adad -una derivación de lapalabra sumeria DA.DA- debido a que el tío era el amante? Pero Ishkur no era sólo un playboy; era un dios poderoso, dotado por su padre Enlil con los poderes yprerrogativas de un dios de las tormentas. Como tal, se le reverenció como el hurrita/hitita Teshub y el urarteoTeshubu («el que sopla el viento»), el amorita Ramanu («tronador»), el cananeo Ragimu («el que envía elgranizo»), el indoeuropeo Buriash («hacedor de luz»), el semita Meir («el que ilumina» los cielos). Fig. 56 Una lista de dioses que se conserva en el Museo Británico, según Hans Schlobies (Der AkkadischeWettergott in Mesopotamien), aclara que Ishkur era, ciertamente, un señor divino en tierras muy lejanas de 64
  • 65. Sumer y Acad. Como los textos sumerios revelan, esto no fue un accidente. Parece ser que Enlil enviódeliberadamente a su hijo menor para que se convirtiera en la «Deidad Residente» en las tierras montañosasdel norte y el oeste de Mesopotamia. ¿Por qué Enlil alejó de Nippur a su hijo más joven y amado? Se han encontrado diversos relatos épicossumerios en los que se habla de las discusiones e, incluso, de las sangrientas luchas entre los dioses másjóvenes. En muchos sellos cilindricos se representan escenas de dioses combatiendo entre sí Fig. 57 ; da la impresión de que la rivalidad original entre Enki y Enlil siguió adelante y se intensificó entre sus hijos,con ocasionales enfrentamientos también entre hermanos -un relato divino de Caín y Abel. Algunas de estasbatallas se llevaron a cabo contra una deidad llamada Kur -con toda probabilidad, Ishkur/Adad. Esto podríaexplicar por qué Enlil estimó oportuno conceder a su hijo menor un lejano dominio, para mantenerle al margende las peligrosas batallas sucesorias. La posición de los hijos de Anu, Enlil y Enki, y de sus descendientes, en el linaje dinástico emerge con todaclaridad a través de un dispositivo sumerio único: la asignación de un rango numérico a ciertos dioses. Eldescubrimiento de este sistema revela también la afimación en el Gran Círculo de Dioses del Cielo y de laTierra en el momento del florecimiento de la civilización sumeria. Nos encontraremos con que este PanteónSupremo estaba compuesto por doce deidades. La primera pista de que se estaba aplicando un sistema numérico criptográfico a los Grandes Dioses llegócon el descubrimiento de que los nombres de los dioses Sin, Shamash e Ishtar eran a veces sustituidos en lostextos por los números 30,20 y 15 respectivamente. La unidad más alta del sistema sexagesimal sumerio -el60- se le asignaba a Anu; Enlil «era» el 50; Enki, el 40; y Adad, el 10. El número 10 y sus seis múltiplos dentrodel número principal 60 se les asignaban a deidades masculinas, y parecería plausible que los númerosterminados en 5 se les asignaran a deidades femeninas. A partir de aquí, nos encontramos con la siguientetabla criptográfica: Masculino 60 - Anu 50 - Enlil 40 - Ea/Enki 30 - Nanna/Sin 20 - Utu/Shamash 10 - Ishkur/Adad 6 deidades masculinas Femenino 55 - Antu 45 - Ninlil 35 - Ninki 25 - Ningal 15 - Inanna/Ishtar 5 – Ninhursag 6 deidades femeninas No debería de sorprendernos que a Ninurta se le asignara el número 50, como a su padre. En otras palabras,su rango dinástico se transmitía en un mensaje criptográfico: si Enlil se va, tú, Ninurta, ocupas su lugar; pero,hasta entonces, no eres uno de los Doce, pues el rango del «50» está ocupado. Tampoco debería de sorprendernos saber que, cuando usurpó la Enlildad, Marduk insistiera en que losdioses le otorgaran «los cincuenta nombres», dando a entender que el rango del «50» ahora era suyo. Hubo otros muchos dioses en Sumer -hijos, nietos, sobrinas y sobrinos de los Grandes Dioses; hubo tambiénvarios centenares de dioses «de base», llamados anunnaki, a los que se les asignaban -por decirlo así- «tareasgenerales». Pero sólo doce componían el Gran Círculo. Ellos, sus relaciones familiares y, por encima de todo,la línea de sucesión dinástica se pueden consultar mejor si los observamos en un diagrama: 65
  • 66. 5 LOS NEFILIM: EL PUEBLO DE LOS COHETES ÍGNEOS Los textos sumerios y acadios no dejan lugar a dudas de que las gentes del Oriente Próximo de laantigüedad tenían por cierto que los Dioses del Cielo y de la Tierra eran capaces de elevarse en el aire yascender a los cielos, así como de recorrer los cielos de la Tierra a voluntad. En un texto que trata de la violación de Inanna/Ishtar por parte de alguien no identificado, éste justifica suacción de este modo: Un día mi Reina, después de cruzar el cielo, de cruzar la tierra- Inanna, después de cruzar el cielo, de cruzar la tierra- después de cruzar Elam y Shubur, 66
  • 67. después de cruzar... La hieródula llegó cansada, se durmió. La vi desde el extremo de mi jardín; la besé, copulé con ella. La misma Inanna, de la que se dice aquí que recorría los cielos de muchas y lejanas tierras -hazaña que sólopodría haber realizado volando-, habló en otra ocasión de su vuelo. En un texto que S. Langdon (en RevuedAssyriologie et dArchéologie Oriéntale) tituló «La Liturgia Clásica de Innini», la diosa lamenta su expulsión dela ciudad. Siguiendo las instrucciones de Enlil, un emisario, que «me trajo la palabra del Cielo», entró en la saladel trono de la reina, «sus sucias manos puso sobre mi» y, después de otras indignidades: A mí, desde mi templo, me obligaron a volar; una Reina soy que, de mi ciudad, como un pájaro me obligaron a volar. Esta capacidad de Inanna, capacidad que también muestran otros de los principales dioses, solían reflejarlalos antiguos artistas representando a los dioses -antropomórficos en todos los demás aspectos, como yahemos visto- con alas. Las alas, tal como se puede ver en numerosas representaciones, no formaban parte delcuerpo -no eran alas naturales-, sino, más bien, un añadido decorativo de la vestimenta del dios. Fig. 58 Inanna/Ishtar, cuyos viajes en pos de aventuras amorosas se mencionan en muchos textos antiguos, setrasladaba entre su primer y distante dominio en Aratta y su codiciada morada en Uruk. Visitaba a Enki en Eridúy a Enlil en Nippur, así como a su hermano Utu en su cuartel general de Sippar. Pero su viaje más famoso fueel que hizo al Mundo Inferior, a los dominios de su hermana Ereshkigal. Este viaje fue objeto no sólo de relatosépicos, sino tam-bién de representaciones artísticas sobre sellos cilindricos, donde se mostraba a la diosa conalas, para remarcar el hecho de que fue volando desde Sumer hasta el Mundo Inferior. Fig. 59 Los textos que tratan de este arriesgado viaje dicen que Inanna se puso, meticulosamente, siete objetosantes de emprender el viaje, y cuenta que tuvo que entregarlos en los siete pórticos que tuvo que atravesarpara llegar a la morada de su hermana. Estos siete objetos se mencionan también en otros textos que tratan delos viajes aéreos de Inanna: 67
  • 68. 1.El SHU.GAR.RA se lo puso en la cabeza. 2.«Pendientes medidores», en las orejas. 3.Cadenas de piedrecillas azules, alrededor del cuello. 4.«Piedras» gemelas, sobre los hombros. 5.Un cilindro dorado, en las manos. 6. Correas, que le abrazaban el pecho. 7. La vestimenta PALA, con la que vistió su cuerpo. Aunque nadie ha sido capaz, todavía, de explicar la naturaleza y el significado de estos siete objetos,creemos que la respuesta la teníamos al alcance de la mano desde hace tiempo. En las excavaciones querealizaron entre 1903 y 1914 Walter Andrae y sus colegas en la capital asiria de Assur, se encontró en elTemplo de Ishtar una estatua muy deteriorada de la diosa, donde se podían observar diversos «ar-tilugios»sujetos al pecho y a la espalda. En 1934, los arqueólogos que excavaban en Mari se encontraron con unaestatua similar, pero intacta, enterrada en el suelo. Era la representación a tamaño natural de una hermosamujer. Su poco común tocado estaba adornado con un par de cuernos, señalando con ello que se trataba deuna diosa. Estimando su antigüedad en unos 4000 años de edad, los arqueólogos se quedaron impresionadospor el aspecto tan realista de la estatua (en una foto, resultaba difícil distinguirla de los hombres vivos). Lepusieron por nombre La Diosa del Vaso, porque sostenía en las manos un objeto cilindrico. 68
  • 69. Fig. 60 A diferencia de las tallas planas o de los bajorrelieves, esta representación tridimensional y a tamaño naturalde la diosa revela interesantes rasgos de su atuendo. En la cabeza no lleva un sombrero de señora, sino uncasco especial; sobresaliendo de él, a ambos lados, y adaptándose a las orejas, hay unos objetos que lerecuerdan a uno los auriculares de un piloto. En el cuello y sobre el pecho, la diosa lleva un collar de multitudde piedrecillas (probablemente preciosas); y en las manos sostiene un objeto cilindrico que parece demasiadogrueso y pesado como para ser un recipiente de agua. Sobre una blusa semitransparente, dos correas le cruzan el pecho, llevando a la espalda, y sosteniendo ensu lugar, una extraña caja de forma rectangular. La caja está estrechamente ceñida a la parte posterior delcuello de la diosa, firmemente sujeta al casco con una correa horizontal. Fuese lo que fuese lo que la cajallevase dentro, debió de ser algo pesado, pues el artilugio precisa del apoyo adicional de dos grandeshombreras. El peso de la caja debió de incrementarse con una manguera que está conectada a su base conuna abrazadera circular. El equipo completo de instrumentos se sostiene en su lugar con la ayuda de dosseries de correas que entrecruzan la espalda y el pecho de la diosa. 69
  • 70. El paralelismo entre los siete objetos que necesitaba Inanna para sus viajes aéreos y el vestuario y losobjetos que lleva la estatua de Mari (y, probablemente, también la otra mutilada que se encontró en el templode Ishtar en Assur) es fácilmente demostrable. Vemos los «pendientes medidores» -los auriculares- en lasorejas; las hileras o «cadenas» de piedrecillas alrededor del cuello; las «piedras gemelas» -las dos hombreras-,sobre los hombros; el «cilindro dorado» en las manos, y las correas que se entrecruzan en su pecho.Ciertamente, va vestida con una «vestimenta PALA» («vestimenta del soberano»), y en la cabeza lleva elcasco SHU.GAR.RA, un término que, literalmente, significa «lo que hace ir lejos en el universo». Todo esto nos sugiere que el atuendo de Inanna era el de un aeronauta o un astronauta. El Antiguo Testamento llamaba a los «ángeles» del Señor malachim -literalmente, «emisarios», que llevabanlos mensajes divinos y hacían cumplir los mandatos de Dios. Tal como se nos revela en multitud de casos, eranaviadores divinos: Jacob los vio subiendo una escalera celeste, a Agar (la concubina de Abraham) le hablarondesde el aire, y fueron ellos los que llevaron a cabo la destrucción aérea de Sodoma y Gomorra. El relato bíblico de los sucesos que precedieron a la destrucción de las dos ciudades pecadoras ilustra elhecho de que estos emisarios eran, por una parte, antropomórficos en todos los aspectos, y, por otra, podíanser identificados como «ángeles» tan pronto se les observaba. Sabemos que su aparición era repentina.Abraham «levantó los ojos y, he aquí, que había tres individuos parados a su vera». Haciendo reverencias ydiciéndoles «Mis Señores», les imploró, «no paséis de largo cerca de vuestro servidor», y los persuadió paraque se lavaran los pies, descansaran y comieran. Después de hacer lo que les pedía Abraham, dos de los ángeles (el tercer «hombre» resultó ser el mismoSeñor) siguieron hasta Sodoma. Lot, el sobrino de Abraham, «estaba sentado a la puerta de Sodoma; al verlos,Lot se levantó a su encuentro y postrándose rostro en tierra, dijo: Ea, señores, por favor, desviaos hacia la casade este servidor vuestro; hacéis noche, os laváis los pies y de madrugada seguís vuestro camino». Después,«él les preparó una comida, y comieron». Cuando la noticia de la llegada de los dos se difundió por la ciudad,«los sodomitas rodearon la casa, desde el mozo hasta el viejo, todo el pueblo sin excepción, llamaron a vocesa Lot y le dijeron: ¿dónde están los hombres que han venido donde ti esta noche?» ¿Cómo eran estos hombres, que comían, bebían, dormían y se lavaban sus cansados pies, y que, noobstante, se les reconocía al instante como ángeles del Señor? La única explicación posible es que, lo quevestían -sus cascos o uniformes- o lo que portaban -sus armas-, les hacían reconocibles de inmediato.Ciertamente, es una posibilidad que llevaran unas armas muy características. Los dos «hombres» de Sodoma,a punto de ser linchados por la turba, «a los que estaban a la entrada de la casa les dejaron deslumbrados... ymal se vieron para encontrar la entrada». Y otro ángel, que en esta ocasión se le apareció a Gedeón, al habersido elegido Juez en Israel, le dio una señal divina al tocar una roca con su bastón y hacer salir fuego de ella. El equipo dirigido por Andrae aún descubrió otra representación atípica de Ishtar en su templo de Assur. Máscomo una escultura mural que como un relieve común, se veía a la diosa con un ajustado casco, con los«auriculares» extendidos, como si dispusieran de sus propias antenas planas, y llevando unas marcadas gafasque parecían formar parte del casco. Fig. 61 No hace falta decir que, cualquier hombre que viera a una persona -hombre o mujer- así vestida, se daríacuenta de inmediato de que se acababa de encontrar con un aeronauta divino. Las figurillas de arcilla encontradas en lugares sumerios, y que se estima tienen 5000 años de antigüedad,bien podrían ser burdas representaciones de estos malachim con armas tipo varita mágica. En una de estasfigurillas, se ve el rostro a través del visor del casco. En otra, el «emisario» lleva el clásico tocado cónico divinoy un uniforme tachonado de objetos circulares cuya función se desconoce. 70
  • 71. Figs. 62, 63 Los protectores oculares o «gafas» de las figurillas constituyen un detalle de lo más interesante, porque elOriente Próximo del cuarto milenio a.C. estaba literalmente inundado de figurillas abarquilladas querepresentaban, de forma estilizada, la parte superior de las deidades, exagerando su rasgo más prominente: uncasco cónico con visores o gafas elípticas. Fig. 64 Se encontraron montones de figurillas como éstas en Tell Brak, un lugar prehistórico situado a orillas del ríoKhabur, el río en cuyas riberas vio Ezequiel el carro divino milenios más tarde. Indudablemente, no es una mera casualidad que los hititas, conectados con Sumer y Acad a través de lazona del Khabur, adoptaran como señal escrita para designar a los dioses el símbolo ((|)) un préstamo claro delas figurillas «de los ojos». Tampoco resulta sorprendente que este símbolo o jeroglífico del «ser divino»,expresado en estilos artísticos, llegara a dominar no sólo el arte de Asia Menor, sino también el de losprimitivos griegos durante los períodos minoico y micénico. Fig. 65 Los textos antiguos indican que los dioses se ponían este atuendo especial no sólo para sus vuelos por loscielos terrestres, sino también para ascender a los distantes cielos. Hablando de sus ocasionales visitas a Anuen su Morada Celestial, la misma Inanna explicaba que podía llevar a cabo tales viajes porque «el mismo Enlilme abrochó el divino ME-atuendo alrededor de mi cuerpo». En el texto, se citan las palabras de Enlil, que ledice a la diosa: Has alzado los ME, te has atado los ME a las manos, 71
  • 72. te has ceñido los ME, te has sujetado los ME al pecho... Oh Reina de todos los ME, Oh luz radiante que con la mano agarra los siete ME. Un primitivo soberano sumerio, que fue invitado por los dioses para ascender a los cielos, recibió el nombrede EN.ME.DUR. AN.Kl, que literalmente, significa «soberano cuyo me conecta Cielo y Tierra»- Una inscripciónde Nabucodonosor II, en la que se describe la reconstrucción de un pabellón especial para el «carro celeste»de Marduk, afirma que éste formaba parte de la «casa fortificada de los siete me de Cielo y Tierra». Los estudiosos tienen a los me por «objetos de poder divinos». sin embarg, literalmente, el término proviene del concepto de «nadar en las aguas celestiales». Inanna los describía como partes de la «vestimenta celestial» que ella se poníapara sus viajes en el Barco del Cielo. Así pues, los me eran partes del equipo especial que había que ponersepara volar por los cielos de la Tierra, así como por el espacio exterior. En la leyenda griega de ícaro, éste intenta volar sujetando con cera unas alas a su cuerpo. Las evidenciasdel Próximo Oriente de la antigüedad muestran que, aunque quizás se representase a los dioses con alas paraindicar sus capacidades voladoras -o, quizás, a veces, con uniformes alados-, nunca se pretendió decir con elloque usaran alas sujetas al cuerpo para volar. Más bien utilizaban vehículos en estos viajes. El Antiguo Testamento nos cuenta que una noche en la que el Patriarca Jacob estaba en un campo de lascercanías de Jarán, éste vio «una escalera apoyada en tierra, y cuya cima tocaba los cielos», en la que «losángeles del Señor» estaban muy ocupados subiendo y bajando. El mismo Señor estaba de pie en la cima de laescalera. Y el pasmado Jacob, «asustado, dijo»: Así pues, un Dios está presente en este lugar, y yo no lo sabía... ¡ Qué temible es este lugar! Ciertamente, esto no es otra cosa sino la Morada del Señor y ésta es la Puerta del Cielo. En este relato hay dos puntos interesantes. El primero consiste en que los seres divinos que suben y bajanpor esta «Puerta del Cielo» lo hacían utilizando un dispositivo mecánico: una «escalera». El segundo es que lavisión toma a Jacob totalmente por sorpresa. La «Morada del Señor», la «escalera» y los «ángeles del Señor»que la utilizan no estaban allí cuando Jacob se echó a dormir en el campo. Tuvo la temible «visión» de repente.Y, por la mañana, la «Morada», la «escalera» y sus ocupantes se habían ido. Podríamos llegar a la conclusión de que el equipo utilizado por los seres divinos era una especie de nave quepodía aparecer sobre un lugar, cernerse por un rato y desaparecer de la vista una vez más. El Antiguo Testamento nos informa también que el profeta Elias no murió en la Tierra, sino que «subió alCielo en un Torbellino». Éste no fue un suceso repentino e inesperado: la ascensión de Elias a los cielosestaba prevista. Se le dijo que fuera a Beth-El («la casa del señor») un día determinado. Ya se habíandifundido rumores entre sus discípulos al respecto de que estaba a punto de ser llevado a los cielos. Y, cuandole preguntaron a su discípulo más cercano si el rumor era cierto, éste les confirmó que, de hecho, «el Señorarrebatará al Maestro hoy». Y después: Apareció un carro de fuego, y caballos de fuego... Y Elias subió al Cielo en un Torbellino. Aún más famoso, y, ciertamente, mejor descrito, fue el carro celeste visto por el profeta Ezequiel, que vivióentre los deportados judíos de las riberas del río Khabur, en el norte de Mesopotamia. Los Cielos se abrieron, y yo vi las apariciones del Señor. Lo que Ezequiel vio fue un ser de aspecto humano, envuelto en brillos y resplandor, sentado en un trono quedescansaba sobre un «firmamento» de metal dentro del carro. El vehículo, que podía moverse en cualquierdirección con sus ruedas-dentro-de-ruedas y elevarse del suelo verticalmente, fue descrito por el profeta comoun torbellino fulgurante. Y vi un Torbellino que venía desde el norte, como una nube grande con destellos de fuego y resplandores en torno. Y dentro de él, en medio del fuego, 72
  • 73. había un resplandor como el fulgor del halo. En algunos estudios recientes sobre esta descripción bíblica (como el de Josef F. Blumrich, de laAdministración Nacional Aeronáutica y del Espacio de los Estados Unidos, NASA), se ha llegado a laconclusión de que el «carro» que vio Ezequiel era una especie de helicóptero, compuesto de una cabina sobrecuatro ejes, cada uno equipado con alas rotatorias -es decir, un «torbellino». Alrededor de dos milenios antes, cuando el soberano sumerio Gudea conmemoraba la construcción deltemplo de su dios, Ninurta, escribió que se le apareció «un hombre que brillaba como el Cielo... por el cascoque llevaba en la cabeza, era un dios». Cuando Ninurta y dos acompañantes divinos se le aparecieron aGudea, estaban de pie junto al «pájaro negro del viento divino» de Ninurta. Al final, resultó que el propósitoprincipal para la construcción del templo fue el proporcionar una zona de seguridad, un recinto especial dentrode los terrenos del templo, para este «pájaro divino». Gudea relató que, para la construcción de este recinto, se necesitaron enormes vigas y gigantescas piedrastraídas de muy lejos, y la construcción del templo se dio por terminada sólo después de que el «pájaro divino»entrara en el recinto. Una vez allí, el «pájaro divino» «pudo agarrarse al cielo» y fue capaz de «reunir Cielo yTierra». El objeto era tan importante -«sagrado»- que estaba permanentemente protegido por dos «armasdivinas», el «cazador supremo» y el «asesino supremo» -armas que emitían rayos de luz y rayos que dabanmuerte. La similitud entre las descripciones bíblicas y sumerias, tanto de los vehículos como de los seres en suinterior, son obvias. La descripción de los vehículos como de un «pájaro», un «pájaro de viento» y un«torbellino» que podía elevarse hacia el cielo mientras emitía un resplandor, no deja lugar a dudas de que setrataba de algún tipo de máquina voladora. Unos murales enigmáticos descubiertos en Tell Ghassul, un lugar al este del Mar Muerto cuyo nombreantiguo nos resulta desconocido, pueden arrojar algo de luz sobre este tema. Estos murales, datados en losalrededores del 3500 a.C, representan una gran «brújula» de ocho puntas, la cabeza de una persona concasco dentro de una cámara con forma de campana y dos diseños de un aparato mecánico que bien podríanser los «torbellinos» de la antigüedad. Fig. 66 Los textos antiguos hablan también de algún vehículo utilizado para subir a los aeronautas a los cielos.Gudea afirmaba que, cuando el «pájaro divino» se elevaba para circundar las tierras, «hacía destellos sobre losladrillos levantados». El recinto protegido era descrito como MU.NA.DA.TUR.TUR («lugar de descanso depiedra fuerte del MU). Urukagina, que gobernó en Lagash, decía del «pájaro negro de viento divino»: «El MUque ilumina como un fuego alto y fuerte que hubiera hecho yo». De forma parecida, Lu-Utu, que gobernó enUmma en el tercer milenio a.C, construyó un lugar para un mu, «que sale en un fuego», para el dios Utu, «en ellugar señalado del interior de su templo». El rey babilonio Nabucodonosor II, en sus anotaciones sobre la reconstrucción que hizo del recinto sagradode Marduk, decía que dentro de los muros fortificados, hechos de ladrillo cocido y reluciente mármol ónice, Levanté la cabeza del barco ID.GE.UL el Carro principesco de Marduk; El barco ZAG.MU.KU, cuya llegada se observa, el viajero supremo entre Cielo y Tierra, en medio del pabellón que yo construí, apantallando sus costados. ID.GE.UL, el primer epíteto empleado para describir a este «viajero supremo», o «Carro de Marduk»,significa literalmente «alto hasta el cielo, brillante en la noche». ZAG.MU.KU, el segundo epíteto utilizado paradescribir al vehículo -sin duda, un «barco» resguardado en un pabellón especial- significa «el brillante MU quees para ir lejos». El que hubiera un mu -un objeto cónico con la parte superior ovalada- instalado de verdad en el interior delrecinto sagrado de los templos de los Grandes Dioses del Cielo y de la Tierra es algo que, afortunadamente, se 73
  • 74. puede demostrar. En una antigua moneda encontrada en Biblos (la bíblica Gebal), en la costa mediterránea delactual Líbano, se representa el Gran Templo de Ishtar. Aunque aquí se muestra con la apariencia que tenía enel primer milenio a.C, los requisitos existentes para que los templos se construyeran y reconstruyeran en elmismo lugar y según el plano original hacen que lo que veamos ahora sean los elementos básicos del templooriginal de Biblos, diseñado milenios atrás. La moneda retrata un templo con dos partes. En la parte frontal se encuentra la estructura principal deledificio, imponente con su pórtico columnado. Pero, detrás, hay un patio interior, o «zona sagrada», oculto yprotegido por un enorme muro. Está claro que es una zona elevada, pues sólo se puede acceder a ellasubiendo unas escaleras. Fig. 67 En el centro de esta zona sagrada hay como una plataforma que, por su entramado de vigas cruzadas,similar al de la Torre Eiffel, da la sensación de que fuera construida para soportar un gran peso. Y, de pie sobrela plataforma, se encuentra el objeto de toda esta seguridad y protección, un objeto que sólo puede ser un mu. Como la mayoría de las palabras monosilábicas sumerias, mu tenía un significado principal; en el caso demu, el significado era «aquello que se eleva recto». Entre sus treinta y tantos matices se incluyen lossignificados de «alturas», «fuego», «mandato», «período contado», así como (en tiempos posteriores) «aquellopor lo cual se le recuerda a uno». Si, desde las estilizaciones asirías y babilonias del signo escrito de mu, nosremontamos hasta sus pictografías originales sumerias, nos encontraremos con la siguiente evidencia gráfica: Vemos, claramente, una cámara cónica, sola o con una sección más estrecha añadida. «Desde una cámara-en-el-cielo dorada te vigilaré», prometía Inanna al rey asirio. ¿Acaso era este mu la «cámara celestial»? En un himno a Inanna/Ishtar y sus viajes en el Barco del Cielo se indica, con toda claridad, que el mu era elvehículo en el cual recorrían los dioses el cielo: Dama del Cielo: Ella se pone la Vestimenta del Cielo; valientemente asciende hacia el Cielo. Sobre todas las tierras pobladas vuela en su MU. Dama, que en su MU en las alturas del Cielo aletea gozosa. Sobre todos los lugares de descanso vuela en su MU. Existen evidencias que demuestran que la gente del Mediterráneo oriental había visto estos objetos similaresa cohetes no sólo en algún templo, sino volando de verdad. En los glifos hititas, por ejemplo, se pueden ver,contra un fondo de cielos estrellados, misiles que cruzan, cohetes montados sobre rampas de lanzamiento, yhasta un dios en el interior de una cámara radiante. 74
  • 75. Fig. 68 El profesor H. Frankfort (Cylinder Seáis), en su demostración sobre el modo en que se difundió por todo elmundo antiguo el arte de la elaboración de sellos cilindricos, así como los temas representados en ellos,reproduce el diseño de un sello encontrado en Creta y datado en el siglo xiii a.C. Los grabados del sellorepresentan, con toda claridad, un cohete que cruza el cielo propulsado por llamas que salen por su partetrasera. Fig. 69 Los caballos alados, los animales entrecruzados, el globo celeste alado y la deidad con cuernos en su tocadoson, todos ellos, conocidos temas mesopotámicos. Ciertamente, se puede aceptar que el cohete ígneo queaparece en el sello cretense era también un objeto familiar en todo el Oriente Próximo de la antigüedad. De hecho, se puede ver un cohete con «alas» o aletas -alcanza-ble mediante una «escalera»- en una tablillaexcavada en Gezer, una ciudad de la antigua Canaán, al oeste de Jerusalén. En la doble impresión del mismosello se ve también un cohete descansando en el suelo, junto a una palmera. La naturaleza o el destino celestede estos objetos viene confirmada por símbolos del Sol, la Luna y las constelaciones zodiacales que adornan elsello. Fig. 70 75
  • 76. Los textos mesopotámicos en los que se habla de los recintos interiores de los templos, de los viajes celestesde los dioses o, incluso, de casos en los que algún mortal ascendió a los cielos, emplean el término sumeriomu o sus derivados semitas shu-mu («lo que es un mu»), sham o shem. Dado que el término tuvo también laconnotación de «aquello por lo cual se le recuerda a uno», al final se le ha dado el significado de «nombre».Pero la aplicación universal de «nombre» a los textos más primitivos, en los que se habla de un objeto utilizadopara volar, ha oscurecido el verdadero significado de los registros antiguos. Así, G. A. Barton (The Roy al Inscriptions of Sumer and Akkad) estableció la incuestionada traducción de lainscripción del templo de Gudea -que «Su MU abrazará las tierras, de horizonte a horizonte»-como «Sunombre cubrirá las tierras». En un himno a Ishkur, en el que se ensalza su «MU que despide rayos» quepodían alcanzar las alturas del Cielo, se traduce asimismo: «Tu nombre es radiante, alcanza el cénit del Cielo».Sin embargo, teniendo la sensación de que mu o shem puede identificar a un objeto y no un «nombre»,algunos estudiosos han tratado este término como un sufijo o fenómeno gramatical que no requiere traducción,y han optado por ignorarlo completamente. No es demasiado difícil localizar la etimología del término, y la ruta por la cual la «cámara celeste» asumió elsignificado de «nombre». Se han encontrado esculturas en las que se muestra a un dios dentro de una cámaracon forma de cohete, como en este objeto antiquísimo (ahora en posesión del Museo de la Universidad de Fila-delfia) donde la naturaleza celeste de la cámara viene confirmada por los doce globos que la decoran. Fig. 71 En muchos sellos se representa, del mismo modo, a un dios (a veces, dos) dentro de estas «cámarasdivinas»; en la mayoría de los casos, estos dioses en el interior de sus óvalos sagrados eran representadoscomo objetos de veneración. Con el deseo de adorar a sus dioses en cualquier lugar, y no sólo en la «casa» oficial de cada deidad, lospueblos antiguos establecieron la costumbre de crear imitaciones del dios dentro de su divina «cámaraceleste». En los sitios seleccionados se levantaron pilares de piedra simulando la forma del vehículo oval, y setalló la imagen del dios en la piedra para indicar que estaba dentro del objeto. Sólo era una cuestión de tiempo que reyes y gobernantes, relacionando estos pilares (llamados estelas) conla capacidad de ascender a la Morada Celeste, comenzaran a tallar sus propias imágenes en las estelas comouna forma de asociarse a sí mismos con la Morada Eterna. Si no podían escapar al olvido físico, que al menossu «nombre» se recordara para siempre. 76
  • 77. Fig. 72 Y se puede apoyar la idea de que estos pilares de piedra conmemorativos pretendían simular a la naveceleste ígnea gracias al término por el cual se conocía en la antigüedad a estas estelas. Los súmenos lasllamaban NA.RU («piedras que ascienden»). Los acadios, los babilonios y los asirios las llamaban naru(«objetos que despiden luz»). Los amurru las llamaron miras («objetos ígneos» -en hebreo, ner aún siguesignificando un pilar que emite luz y, de ahí, su significado actual de «vela»). En las lenguas indoeuropeas delos hurritas y los hititas, a las estelas se les llamaba hu-u-ashi («pájaro de fuego de piedra»). Las referencias bíblicas indican cierta familiaridad con dos tipos de monumentos conmemorativos, el yad y elshem. El profeta Isaías transmitió a las sufrientes gentes de Judea la promesa del Señor de un futuro mejor ymás seguro: Y yo les daré, en mi Casa y dentro de mis murallas, un yad y un shem. Si lo traducimos literalmente, lo que el Señor le estaría prometiendo a su pueblo sería la entrega de una«mano» y un «nombre». Afortunadamente, sin embargo, de los antiguos monumentos que reciben el nombrede yad y que todavía están en pie en Tierra Santa, sabemos que se les distinguía por tener la cúspide conforma piramidal. El shem, por otra parte, era un monumento con la cúspide oval. Ambos, parece evidente,comenzaron siendo simulaciones de la «cámara celeste», el vehículo que los dioses utilizaban para ascender ala Morada Eterna. De hecho, en el antiguo Egipto, los devotos peregrinaban a un templo de Heliópolis para very adorar el ben-ben, un objeto de forma piramidal en el que los dioses habían llegado a la Tierra en tiemposinmemoriales. Los faraones egipcios, cuando morían, pasaban por una ceremonia de «apertura de boca», en lacual se suponía que serían transportados por un yad similar o un shem hasta la divina Morada de la VidaEterna. 77
  • 78. Fig. 73 Los traductores bíblicos, al insistir en el empleo de «nombre» cada vez que se encuentran con shem, estánignorando un estudio que, con visión de futuro, publicó hace más de un siglo G. M. Redslob (en Zeitschrift derDeutschen Morgenlandischen Gesellschafi) en el cual señalaba, correctamente, que el término shem y eltérmino sha-main («cielo») provienen de la raíz shamah, que significa «aquello que está hacia lo alto». Cuandoen el Antiguo Testamento se dice que el rey David «hizo un shem» para conmemorar su victoria sobre losárameos, Redslob dice que el rey David no «hizo un nombre», sino que levantó un monumento que apuntabahacia el cielo. El darse cuenta de que, en muchos textos mesopotámicos, mu o shem no deben traducirse como «nombre»sino como «vehículo del cielo», permite abrir la puerta a la comprensión del verdadero significado de muchosrelatos de la antigüedad, incluida la narración bíblica de la Torre de Babel. El Libro del Génesis, en su capítulo 11, nos habla del empeño de los seres humanos de elevar un shem. Elrelato bíblico se nos ofrece con el lenguaje conciso (y preciso) de los hechos históricos, aunque generacionesde estudiosos y de traductores hayan pretendido darle al relato sólo un significado alegórico, porque -tal comolo entendían-era un cuento que trataba del deseo de la Humanidad de «hacer un nombre». Con este enfoquese privó al relato de su verdadero significado, un significado basado en hechos reales. Nuestra conclusión encuanto al verdadero significado de shem le da tanto sentido a la narración como debió tenerlo para las mismasgentes de la antigüedad. El relato bíblico de la Torre de Babel trata de hechos que siguieron a la repoblación de la Tierra después delDiluvio, «al desplazarse la humanidad desde oriente, hallaron una vega en el país de Senaar, y allí seestablecieron». El País de Senaar es, como ya vimos, la Tierra de Sumer, en la vega que hay entre los dos ríos del sur deMesopotamia. Y la gente, ya entendida en cuanto al arte de la elaboración de ladrillos y en el de la construcciónde una civilización urbana, dijo: «Vamos a edificarnos una ciudad, y una torre cuya cúspide alcance los cielos; y hagámonos un shem, por si nos desperdigamos por toda la faz de la Tierra.» Pero los planes de estos humanos no eran del agrado de Dios. Y el Señor bajó, para ver la ciudad y la torre que los Hijos de Adán habían erigido. Y dijo: «He aquí que todos son un pueblo con un mismo lenguaje y esto es sólo el comienzo de sus empresas. Ahora, nada de cuanto se propongan les será imposible hacer.» Y el Señor dijo -a algunos colegas a los que el Antiguo Testamento no nombra: «Ea, pues, bajemos, y una vez allí confundamos su lenguaje, para que no entienda cada cual el de su prójimo». 78
  • 79. Y, desde allí, el Señor los desperdigó por toda la faz de la Tierra, y dejaron de edificar la ciudad. Por eso se la llamó Babel, porque allí embrolló el Señor la lengua de la Tierra. La traducción tradicional de shem como «nombre» ha hecho que el relato resultará ininteligible durantegeneraciones. ¿Por qué los antiguos habitantes de Babel -Babilonia- se empeñaron en «hacerse un nombre»?¿Por qué había que poner el «nombre» sobre «una torre cuya cúspide alcance los cielos»? ¿Y cómo el«hacerse un nombre» iba a contrarrestar los efectos de la dispersión de la Humanidad por toda la Tierra? Si todo lo que aquellas gentes querían era hacerse (tal como explican los estudiosos) una «reputación», ¿porqué disgustó tanto este empeño al Señor? ¿Por qué la Deidad consideró el «hacerse un nombre» como unahazaña tras la cual «nada de cuanto se propongan les será imposible hacer»? Las explicaciones tradicionalesson, indudablemente, insuficientes para aclarar por qué el Señor consideró necesario convocar a otrasdeidades que no se nombran para bajar y dar fin a este empeño humano. Creemos que las respuestas a todas estas preguntas se hacen plausibles -incluso, obvias- si traducimos por«vehículo aéreo», en vez de «nombre», el término shem, que es la palabra empleada en el texto originalhebreo de la Biblia. De este modo, el relato trataría de la preocupación de los seres humanos por no perder elcontacto entre ellos a medida que las gentes se fueran esparciendo por la Tierra. Por esto decidieron construirun «vehículo aéreo» y levantar una torre de lanzamiento para este vehículo, con el fin de poder volar tambiénellos -como la diosa Ishtar, por ejemplo- en un mu «sobre todas las tierras pobladas». Una parte del texto babilonio conocido como «La Epopeya de la Creación» cuenta que la primera «Puerta delos Dioses» la construyeron en Babilonia los mismos dioses. A los Anunnaki, los dioses de base, se les ordenó Construid la Puerta de los Dioses... Que se elabore su enladrillado. Su shem estará en el lugar designado. Durante dos años, los Anunnaki trabajaron sin descanso -«aplicaron la herramienta... moldearon ladrillos»-hasta que «elevaron a las alturas la cúspide de Eshagila» («casa de los Grandes Dioses») y «construyeron latorre de la plataforma tan alta como el Alto Cielo». Hubo cierto descaro por parte de la Humanidad al establecer su Propia torre de lanzamiento en un lugarutilizado originariamente por los dioses para este propósito, pues el nombre del lugar -Babili-significaliteralmente «Puerta de los Dioses». ¿Existe alguna otra evidencia que corrobore el relato bíblico y nuestra interpretación de él? El sacerdote e historiador babilonio Beroso, que en el siglo III a.C. compiló una historia de la Humanidad, diceque los «primeros habitantes de la tierra, regocijándose en su propia fortaleza... se propusieron levantar unatorre cuya cúspide alcanzara el cielo». Pero los dioses y unos fuertes vientos la derrumbaron, «y los diosesintrodujeron una gran diversidad de lenguas entre los hombres, que hasta aquel entonces hablaban todos elmismo lenguaje». George Smith (The Chaldean Account of Génesis) encontró en los escritos del historiador griego Hesteo unareseña en la que se decía que, de acuerdo con «antiguas tradiciones», la gente que escapó al Diluvio llegó aSenaar en Babilonia, pero que fueron sacados de allí por una diversificación de lenguas. El historiadorAlejandro Polihistor (siglo I a.C.) escribió que todos los hombres hablaban la misma lengua en un principio yque, después, algunos se propusieron levantar una enorme y noble torre con el fin de poder «trepar hasta elcielo», pero que el dios supremo confundió sus intenciones enviando un torbellino, y a cada tribu se le dio unlenguaje diferente. «La ciudad donde sucedió esto fue Babilonia». En estos momentos, existen pocas dudas respecto al hecho de que los relatos bíblicos, así como lasinformaciones de historiadores griegos de hace 2000 años y de su predecesor Beroso, tengan todos un origen -sumerio- anterior. A. H. Sayce (The Religión of the Babylonians) dice que, en los fragmentos de una tablilla quehay en el Museo Británico, leyó «la versión babilonia de la construcción de la Torre de Babel». En todos loscasos, el empeño por alcanzar los cielos y la subsiguiente confusión de lenguas son los elementos básicos dela versión. Existen otros textos sumerios que registran la deliberada confusión de la lengua del Hombre a cargode un dios airado. Presumiblemente, la Humanidad no poseía en aquel momento la tecnología necesaria para un proyectoaeroespacial de tal calibre; para ello, era esencial la guía y la colaboración de un dios entendido en el tema.¿Hubo algún dios que desafiara a los demás ayudando a la Humanidad? En un sello sumerio se muestra unaconfrontación armada entre dioses, aparentemente, por la construcción humana de una torre plataforma. 79
  • 80. Fig. 74 Una estela sumeria que se exhibe en el Louvre, en París, puede muy bien representar el incidente del que sehabla en el Libro del Génesis. Fue erigida en los alrededores del 2300 a.C. por Naram-Sin, rey de Acad, y losexpertos suponen que representa al victorioso rey sobre sus enemigos. Pero la gran figura central es la de unadeidad y no la de un rey humano, pues lleva un casco adornado con cuernos, la marca de identidad exclusivade los dioses. Además, esta figura central no parece ser el líder de los humanos, más pequeños en tamaño,sino que parece estar pasándoles por encima. Por su parte, los humanos no parecen estar metidos en ningunaactividad guerrera, sino que parecen estar marchando hacia, y adorando, el mismo objeto cónico grande sobreel cual tiene puesta su atención la deidad. Armado con un arco y una lanza, la deidad parece ver el objeto máscomo algo amenazador que como un objeto de adoración. Fig. 75 El objeto cónico se muestra como alcanzando a tres cuerpos celestes. Por su tamaño, forma y propósitoparece tratarse de un shem, por lo que la escena podría estar representando a un enfurecido dios, totalmentearmado, atrepellando a la gente que está celebrando la erección del shem. Tanto los textos mesopotámicos como el relato bíblico ofrecen la misma moral: las máquinas voladoras sonpara los dioses y no para la Humanidad. Eos hombres -afirman tanto los textos mesopotámicos como los 80
  • 81. bíblicos- podrían ascender a la Morada Celestial sólo bajo expreso deseo de los dioses. Y precisamente enesto se basan muchos relatos de ascensos a los cielos e, incluso, de vuelos espaciales. El Antiguo Testamento registra el ascenso a los cielos de varios seres mortales. El primero fue Enoc, un patriarca antediluviano que entabló amistad con Dios y que «caminaba con elSeñor». Fue el decimoséptimo patriarca en el linaje de Adán, además de bisabuelo de Noé, el héroe delDiluvio. El quinto capítulo del Libro del Génesis hace una lista genealógica de todos estos patriarcas y dice lasedades que tenían al morir, excepto en el caso de Enoc, que «desapareció porque Dios se lo llevó». Tanto porlo que se trasluce como por lo que dice la tradición, Dios se llevó a Enoc al cielo, para escapar de la muerte enla Tierra. El otro mortal fue el profeta Elias, que fue arrebatado de la Tierra y llevado al cielo en un «torbellino» Otra referencia en el Antiguo Testamento de un tercer mortal que visitó la Morada Divina y que fue dotado allíde una gran sabiduría. Se trata de un rey de Tiro (una ciudad fenicia de la costa oriental del Mediterráneo). EnEzequiel, 28 leemos que el Señor le encargó al profeta que le recordara al rey cómo, siendo perfecto y sabio, laDeidad le había permitido que fuera a ver a los dioses: Fuiste moldeado según un plan, lleno de sabiduría, perfecto en belleza. Has estado en el Edén, el jardín de Dios; toda suerte de piedras preciosas formaban tu manto... Eras un Querubín ungido, protegido; y yo te había puesto en el monte sagrado; como un dios eras, moviéndote entre las Piedras de Fuego. Pronosticándole al rey de Tiro la muerte «de los incircuncisos» a manos de extranjeros, aun cuando les dijera«Soy un dios», el Señor pasa a explicarle a Ezequiel el motivo: después de haberle llevado a la Morada Divinay haberle dado acceso a toda clase de sabiduría y riquezas, su corazón «se hizo engreído», hizo un usoindebido de su sabiduría y profanó los templos. Porque tu corazón se ha engreído, diciendo «Soy un dios; en la Morada de la Deidad me senté, en mitad de las Aguas»; Aunque eres un Hombre, no un dios, equiparas tu corazón al de una Deidad. Los textos sumerios hablan también de varios hombres que tuvieron el privilegio de ascender a los cielos.Uno fue Adapa el «hombre modelo»creado por Ea. A Adapa, Ea «le había dado sabiduría; la vida eterna no sela había dado». Con el transcurso de los años, Ea decidió evitar el fin mortal de Adapa proporcionándole unshem con el cual llegar a la Morada Celestial de Anu, para allí comer del Pan de la Vida y beber del Agua de laVida. Cuando Adapa llegó a la Morada Celestial de Anu, éste le exigió saber el nombre del que le habíaproporcionado el shem con el cual había llegado a este lugar celeste. Existen varias pistas importantes, tanto en los relatos bíblicos como en los mesopotámicos, sobre losexcepcionales ascensos de mortales a la Morada de los Dioses. Adapa, al igual que el rey de Tiro, fue hechode un «molde» perfecto. Todos tenían que conseguir y emplear un shem -«piedra de fuego»- para llegar alcelestial «Edén». Unos habían subido y habían vuelto a la Tierra; otros, como el héroe mesopotámico delDiluvio, se quedaron allí para disfrutar de la compañía de los dioses. Y fue para encontrar a este «Noé»mesopotámico, y para obtener de él el secreto del Árbol de la Vida, por lo que el Gilgamesh sumerio inició suaventura. La inútil búsqueda del Árbol de la Vida por parte de un Hombre mortal es el tema de uno de los más largos ypoderosos relatos épicos que la civilización sumeria legara a la cultura humana. Titulado por los eruditosmodernos como «El Poema de Gilgamesh», este conmovedor relato trata del rey de Uruk, nacido de padremortal y madre divina, a consecuencia de lo cual se le considera como «dos tercios de dios, un terciohumano», circunstancia que le induce a intentar escapar de la muerte, que era el destino de los mortales. Gilgamesh se entera por la tradición de que uno de sus antepasados, Utnapistim -el héroe del Diluvio- habíaescapado de la muerte al ser llevado a la Morada Celestial junto con su esposa. Gilgamesh decide, entonces,encontrar ese lugar y obtener de su ancestro el secreto de la vida eterna. Lo que definitivamente le impulsa a ir es lo que toma por una invitación de Anu. Los versos nos dejan veralgo así como una descripción de la caída a la Tierra de la fase usada de un cohete. Gilgamesh se lo Rescribeasí a su madre, la diosa NIN.SUN: Madre mía, durante la noche me sentí contento 81
  • 82. y me di un paseo entre mis nobles. Las estrellas reunidas en los Cielos. La obra de Anu descendió hacia mi. Intenté levantarla; era demasiado pesada. Intenté moverla; ¡moverla, no pude! El pueblo de Uruk se reunió a su alrededor, mientras los nobles besaban sus patas. Cuando levanté la frente, ellos me apoyaron. La elevé. A ti te la traigo. La interpretación que hace la madre de Gilgamesh del incidente está mutilada en el texto y, por tanto, noqueda clara. Pero, obviamente, la visión del objeto caído -«la obra de Anu»- anima a Gilgamesh a embarcarseen la aventura. En la introducción de este relato épico, el antiguo informador llama a Gilgamesh «el sabio,aquel que lo ha experimentado todo»: Él ha visto cosas secretas, conoce lo que está oculto al Hombre; incluso trajo noticias de un tiempo anterior al Diluvio. Emprendió también el viaje distante, fatigoso y lleno de dificultades; Volvió, y grabó todos sus esfuerzos en un pilar de piedra. El «viaje distante» que Gilgamesh emprende no es otro que el viaje a la Morada de los Dioses, en el que leacompaña su camarada Enkidu. Su objetivo es el País de Tilmun pues allí Gilgamesh podría hacer ascenderun shem para él. Las traducciones corrientes emplean el esperado «nombre» cada vez que aparece el sumeriomu o el acadio shumu en los antiguos textos; sin embargo, nosotros emplearemos shem, para que el verdaderosignificado del término -un «vehículo aéreo»- sobreviva: El soberano Gilgamesh dirigió su mente hacia el País de Tilmun. Le dice a su compañero Enkidu: «Oh, Enkidu... Yo entraría en el País, haría subir a mi shem. En los lugares donde los shem se elevan yo elevaría mi shem.» Incapaz de disuadirle, tanto los ancianos de Uruk como los dioses a los que Gilgamesh consulta le aconsejanque consiga primero el consentimiento y la ayuda de Utu/Shamash. «Si entraras en el País, informa a Utu», leadvierten. «El País está a cargo de Utu», le recalcan una y otra vez. Así advertido y aconsejado, Gilgamesh lesuplica a Utu su permiso: Déjame entrar en el País, déjame que haga subir a mi shem. En los lugares en los que los shem se elevan, déjame elevar mi shem... Llévame al lugar del desembarco en... ¡Pon sobre mí tu protección! Una desgraciada fractura en la tablilla nos deja sin saber la situación del «lugar del desembarco». Pero,fuese donde fuese, Gilgamesh y su compañero alcanzan por fin sus inmediaciones. Era una «zonarestringida», protegida por temibles guardianes. Cansados y con sueño, los dos amigos deciden descansar porla noche antes de continuar. Tan pronto les vence el sueño, algo les sacude y les despierta de nuevo. «¿Me has despertado tú?», lepregunta Gilgamesh a su cama-rada. «¿Estoy despierto?» se pregunta, pues está presenciando algo inusual,algo tan impresionante que le hace preguntarse si está despierto o soñando. Entonces, Gilgamesh le dice aEnkidu: En mi sueño, amigo mío, la tierra de arriba se vino abajo. Me echó abajo, y me atrapó los pies... ¡El resplandor era irresistible! Apareció un hombre; el más perfecto de la tierra era él. 82
  • 83. Su gracia... De debajo de la tierra caída me sacó. Me dio agua para beber; tranquilizó mi corazón. ¿Quién era este hombre, «el más perfecto de la tierra», que sacó a Gilgamesh de debajo de la tierradesprendida, que le dio agua y que «tranquilizó su corazón»? ¿Y qué era el «resplandor irresistible» queacompañó al inexplicable desprendimiento de tierra? Inseguro y confundido, Gilgamesh se duerme de nuevo,pero no por mucho tiempo. En mitad de la noche su sueño se cortó. Se incorporó, diciéndole a su amigo: «Amigo mío, ¿me has llamado? ¿Por qué estoy despierto? ¿No me has tocado? ¿Por qué estoy asustado? ¿No habrá pasado algún dios? ¿Por qué tengo la carne entumecida?» Así, volviéndose a despertar misteriosamente, Gilgamesh se pregunta quién le ha tocado. Si no ha sido sucamarada, ¿habrá sido «algún dios» que pasaba? Una vez más, Gilgamesh se adormece, sólo para serdespertado por tercera vez. Y así le describe a su amigo la pavorosa aparición. ¡La visión que tuve fue absolutamente aterradora! Los cielos gritaron, la tierra tronó; Se fue la luz del día, llegó la oscuridad. Un relámpago brilló, una llama se encendió. Las nubes se hincharon, ¡llovió muerte! Después, el fulgor se desvaneció; el fuego se apagó. Y todo lo que había caído se había convertido en cenizas. No hace falta demasiada imaginación para ver en estos pocos versos el antiguo relato de alguien que habíapresenciado el lanzamiento de un cohete. En primer lugar, el tremendo golpe seco de la ignición de los motoresdel cohete («los cielos gritaron»), acompañado por una fuerte sacudida de la tierra («la tierra tronó»). Nubes dehumo y polvo envuelven el lugar del lanzamiento («se fue la luz del día, llegó la oscuridad»), para, después,entreverse el brillo de los motores encendidos («un relámpago brilló») y «encenderse una llama», a medidaque el cohete empieza a subir en dirección al cielo. La nube de polvo y cenizas se «hincha» en todasdirecciones para, después, caer («¡llovió muerte!»). Más tarde, el cohete se eleva en las alturas, como un rayohacia el cielo («el fulgor se desvaneció, el fuego se apagó»). La nave desaparece ante su vista, y los restos«que habían caído se habían convertido en cenizas». Sobrecogido por lo que había visto, y, pese a todo, decidido a alcanzar su destino, Gilgamesh apela una vezmás a Shamash en busca de protección y de apoyo. Tras vencer a un «monstruoso guardián», llega a lamontaña de Mashu, donde se puede ver a Shamash «elevarse hasta la bóveda del Cielo». Se encuentra ya cerca de su primer objetivo -el «lugar donde los shem ascienden». Pero la entrada al lugar,que, al parecer, está en el interior de la montaña, está vigilada por feroces guardianes: Su terror es pavoroso, en sus miradas está la muerte. Con sus trémulas luces barren las montañas. Vigilan Shamash, cada vez que asciende y desciende. El dibujo de un sello Fig. 76 83
  • 84. en el que se ve a Gilgamesh (el segundo por la izquierda) y a su compañero Enkidu (en el extremo derecho),parece representar la intercesión de un dios con uno de los guardianes de aspecto robótico, que quizás eranlos que barrían la zona con luz y emitían rayos de muerte. Esta descripción nos trae a la memoria la afirmaciónque aparece en el Libro del Génesis y que dice que Dios puso «la espada que gira» en la entrada del Jardín delEdén, para impedir el acceso a los humanos. Cuando Gilgamesh explica sus orígenes parcialmente divinos, el propósito de su viaje («Acerca de la muertey de la vida le quiero preguntar a Utnapistim») y el hecho de que lo realiza con el consentimiento deUtu/Shamash, los guardianes le permiten seguir adelante. Avanzando «a lo largo de la ruta de Shamash»,Gilgamesh se encuentra en la más absoluta oscuridad; «sin ver nada delante ni detrás», grita asustado.Viajando durante muchos beru (una unidad de tiempo, distancia, o el arco de los cielos), sigue sumido en laoscuridad. Pero, al fin, «creció la luminosidad cuando alcanzó doce beru». El texto, maltrecho y desdibujado, prosigue con la llegada de Gilgamesh a un magnífico jardín donde lasfrutas y los árboles tienen incrustadas piedras semipreciosas. Es ahí donde vive Utnapistim. Al plantearle elproblema a su antepasado, Gilgamesh se encuentra con una respuesta decepcionante: el Hombre, diceUtnapistim, no puede escapar a su destino mortal. Sin embargo, le ofrece a Gilgamesh una forma de posponerla muerte, al revelarle dónde encontrar la Planta de la Juventud -«el Hombre se hace joven en la ancianidad»,es su nombre. Triunfante, Gilgamesh obtiene la planta, pero, tal como lo quiere el destino, la pierde tontamenteen su viaje de vuelta, y regresa a Uruk con las manos vacías. Dejando a un lado los valores literarios y filosóficos de este relato épico, la historia de Gilgamesh nos interesaprincipalmente por sus aspectos «aeroespaciales». El shem que Gilgamesh necesitaba para llegar a la Moradade los Dioses era, indudablemente, una nave espacial, uno de cuyos lanzamientos tuvo ocasión de presenciarcuando se acercaba al «lugar de desembarco». Parece ser que estos cohetes estaban situados en el interiorde una montaña, y los alrededores, bien vigilados, dan la impresión de ser una zona restringida. Hasta ahora no ha salido a la luz ninguna representación gráfica de lo que vio Gilgamesh, pero, en un dibujoencontrado en la tumba de un gobernador egipcio de un lejano país, se puede ver la cabeza de un cohete porencima del suelo en un lugar donde crecen palmeras. El cuerpo del cohete está claramente almacenado bajotierra, en un silo hecho por el hombre con segmentos tubulares y decorado con pieles de leopardo. Fig. 77 En un estilo muy similar al de los modernos delineantes, los antiguos artistas nos muestran una seccióntransversal del silo subterráneo. Podemos ver que el cohete tiene varios compartimentos. En el de abajo, se vea dos hombres rodeados de tubos curvos. Por encima de ellos, hay tres paneles circulares. Comparando eltamaño de la cabeza del cohete -el ben-ben- con el de los dos hombres que hay en su interior y con la gente 84
  • 85. que hay en la superficie, es evidente que la cabeza del cohete -equivalente al sumerio mu, la «cámaraceleste»-podía albergar fácilmente a uno o dos operadores o pasajeros. TIL.MUN era el nombre del país al cual se dirigió Gilgamesh. Este nombre significa, literalmente, «país de losmisiles». Era el país donde los shem ascendían, un país bajo la autoridad de Utu/ Shamash, un lugar dondeuno podía ver a este dios «ascender a la bóveda de los cielos». Y, aunque el homólogo celeste de este miembro del Panteón de Doce fuera el Sol, sugerimos que estenombre no significa realmente «Sol», sino que era un epíteto que describía sus funciones y responsabilidades.Su nombre sumerio, Utu, significaba «el que entra con fulgor». Su nombre acadio derivado -Shem-Esh- eramás explícito: Esh significa «fuego», y ya sabemos lo que significaba en sus orígenes shem. Utu/Shamash era «el de las naves de fuego». Era él, nos atrevemos a sugerir, el comandante delespaciopuerto de los dioses. La jefatura de Utu/Shamash en materia de viajes a la Morada Celeste de los Dioses, y las funciones llevadasa cabo por sus subordinados en conexión con ello, se revelan con mayor detalle aún en otro relato sumeriosobre el viaje de un mortal al cielo. La lista de reyes sumerios nos dice que el decimotercer soberano de Kis fue Etana, «el que ascendió alCielo». Esta afirmación no necesitaba demasiadas explicaciones, pues el relato del rey mortal que viajó a loscielos era bien conocido en todo el Oriente Próximo de la antigüedad y fue motivo de numerosasrepresentaciones en sellos. Se nos cuenta que Etana fue designado por los dioses para traer a la Humanidad la seguridad y laprosperidad que ía Realeza -una civilización organizada- pretendía proporcionar. Pero parece ser que Etana nopodía tener un hijo que diera continuidad a la dinastía. El único remedio conocido era cierta Planta delNacimiento que Etana podría obtener sólo si se la bajaba de los cielos. Como Gilgamesh tiempo después, Etana recurrió a Shamash en busca de permiso y ayuda, y, tal como sedesarrolla el relato, queda claro que Etana ¡estaba pidiéndole a Shamash un shem! ¡Oh, Señor, que tu boca lo ordene! ¡Concédeme la Planta del Nacimiento! ¡Muéstrame la Planta del Nacimiento! ¡Quítame esta incapacidad! ¡Haz para mí un sheml Halagado por la oración y cebado con el cordero sacrificial, Shamash le concedió a Etana el shem. Pero, envez de hablar de un shem, Shamash le dice a Etana que un «águila» le llevará al deseado lugar celeste. Tras indicar a Etana el camino hasta el foso donde estaba situada el Águila, Shamash le explicó a ésta poranticipado la misión pretendida. Intercambiando mensajes crípticos con «Shamash, su señor», el Águila recibiólas instrucciones: «Te enviaré a un hombre; se cogerá de tu mano... llévalo aquí... haz todo lo que él te diga...haz lo que te he dicho». Al llegar a la montaña que le había indicado Shamash, «Etana vio el foso», y, dentro de él, «había unÁguila». «Siguiendo las órdenes del valeroso Shamash», el Águila entró en comunicación con Etana. Una vezmás, éste explicó su propósito y su destino, tras lo cual, el Águila dio instrucciones a Etana sobre elprocedimiento para «sacar al Águila de su foso». Los dos primeros intentos resultaron fallidos, pero, al tercero,el Águila fue exitosamente elevada. Al amanecer, el Águila le anunció a Etana: «¡Amigo mío... hasta el Cielo deAnu te voy a llevar!», y, explicándole cómo agarrarse, despegó y se elevó hasta las alturas con rapidez. Como si se tratara del informe de un moderno astronauta viendo alejarse a la Tierra a medida que su cohetese eleva, el antiguo narrador dice que la Tierra se hacía cada vez más pequeña para Etana: Cuando lo había subido a lo alto un beru, el Águila le dijo a Etana: «¡Mira, amigo mío, lo que parece la tierra! Mira al mar, a los lados de la Casa Montaña: la tierra se ha convertido en una simple colina, el ancho mar es como una bañera». Cuanto más ascendía el Águila, más pequeña parecía la Tierra. Cuando llegaron al segundo beru, el Águiladijo: «¡Amigo mío, echa un vistazo y observa la tierra! La tierra se ha convertido en un surco... El ancho mar es como un cesto de pan».... Cuando lo subió al tercer beru, el Águila le dijo a Etana: «¡Mira, amigo mío, lo que parece la tierra! 85
  • 86. ¡La tierra se ha convertido en la zanja de un jardinero!» Y, entonces, mientras seguían ascendiendo, la Tierra desapareció súbitamente de la vista. Cuando miré a mi alrededor, la tierra había desaparecido, y mis ojos ya no podían recrearse en el ancho mar. Según una versión de este relato, el Águila y Etana llegaron al Cielo de Anu. Pero otra versión afirma que aEtana se le enfriaron los pies cuando dejo de ver la Tierra, y ordenó al Águila que diera la vuelta y se«zambullera» en la Tierra. Una vez más, nos encontramos con un paralelo bíblico a tan inusual relato de ver la Tierra desde una granaltura. Ensalzando al Señor Yahveh, el profeta Isaías decía de él: «Es él el que se sienta sobre el círculo de laTierra, y sus habitantes son como insectos». El relato de Etana nos dice que, buscando un shem, Etana tuvo que comunicarse con un Águila en el interiorde un foso. El grabado de un sello nos muestra una estructura alta, con alas (¿una torre de lanzamiento?)desde encima de la cual se eleva un águila. Fig. 78 ¿Qué o quién era el Águila que llevó a Etana a los distantes cielos? No podemos evitar asociar el antiguo texto con el mensaje enviado a la Tierra por Neil Armstrong,comandante de la nave espacial Apolo 11, en Julio de 1969: «¡Houston! Aquí Base Tranquilidad. ¡El Águila haalunizado!» Estaba informando del primer aterrizaje del Hombre en la Luna. «Base Tranquilidad» era el lugar delalunizaje; Águila era el nombre del módulo lunar que se separó de la nave espacial y llevó a los dosastronautas a la Luna (para luego volver a la nave madre). Cuando el módulo lunar se separó para volar por símismo en la órbita lunar, los astronautas informaron al Control de la Misión en Houston con estas palabras: «ElÁguila tiene alas». Pero «Águila» también podía designar a los astronautas que tripulaban la nave espacial. En la misión Apolo11, «Águila» era también el símbolo de los astronautas, que lo llevaban como emblema en sus trajesespaciales. Al igual que en el relato de Etana, ellos también eran «Águilas» que podían volar, hablar ycomunicarse. 86
  • 87. Fig. 79 ¿Cómo hubiera representado un artista de la antigüedad a los pilotos de las naves celestes de los dioses?¿Los habría representado, por casualidad, como águilas? Eso es exactamente lo que hemos descubierto. ¡El grabado de un sello asirio de alrededor del 1500 a.C.muestra a dos «hombres-águila» saludando a un shem ! Fig. 80 Se han encontrado numerosas representaciones de tales «Águilas» -los estudiosos les llaman «hombres-pájaro». En la mayoría de ellas se les muestra flanqueando el Árbol de la Vida, como para recalcar que ellos,con sus shem, establecen el vínculo con la Morada Celeste donde se encuentran el Pan de la Vida y el Aguade la Vida. De hecho, en la representación más común, se ve a las Águilas sosteniendo el Fruto de la Vida enuna mano y, en la otra, el Agua de la Vida, en plena conformidad con los relatos de Adapa, Etana y Gilgamesh. 87
  • 88. Fig. 81 La mayoría de las representaciones de estas Águilas muestran, con toda claridad, que no eran monstruosos«hombres-pájaro», sino seres antropomórficos que llevaban trajes o uniformes que les daban la apariencia deáguilas. En un relato hitita donde se habla de la desaparición del dios Telepinu, se nos dice que «los grandes dioses ylos dioses menores se pusieron a buscar a Telepinu» y que «Shamash envió a una veloz Águila» paraencontrarlo. En el Libro del Éxodo, se dice que Dios les recordó a los Hijos e Israel, «Os he llevado sobre las alas de lasÁguilas, y os he traído hasta mí», confirmando, por lo que parece, que la forma de llegar a la Morada Divina erasobre las alas de Águilas -justo lo mismo que se dice en la narración de Etana. En realidad, numerosos versículos bíblicos describen a la Deidad como a un ser alado. Booz le dio labienvenida a Rut en la comunidad de Judea por «venir bajo las alas» del Dios Yahveh. El salmista buscabaseguridad «bajo la sombra de tus alas» y describía el descenso del Señor desde los cielos. «Montó en unquerubín y se fue volando; Él remontó el vuelo sobre ventosas alas». Analizando las similitudes entre el bíblicoEl (empleado como título o término genérico de Deidad) y el cananeo El, S. Langdon (Semitic Mythology)demostró que a ambos se les representaba, tanto en los textos como en las monedas, como dioses alados. Los textos mesopotámicos presentan invariablemente a Utu/Shamash como al dios que está a cargo dellugar de aterrizaje de los shem i y de las Águilas. Y, al igual que a sus subordinados, se le muestra a vecesllevando todos los elementos del traje de un Águila. Fig. 82 En calidad de responsable de los shem, es él el que podía conceder a los reyes el privilegio de «volar sobrelas alas de los pájaros» y de «elevarse desde los cielos inferiores a los superiores». Y cuando se le lanzaba alas alturas en un cohete ígneo, era él «el que se desplazaba a distancias ignotas, por innumerables horas». Noen vano, «su red era la Tierra, su cepo los cielos distantes». 88
  • 89. La terminología sumeria para los objetos relacionados con el viaje celeste no se limitaba a los me que losdioses se ponían o a los mu, sus «carros» de forma cónica. En unos textos sumerios que describen Sippar se cuenta que había una parte central, oculta y protegida porpoderosos muros, en cuyo interior se levantaba el Templo de Utu, «una casa que es como una casa de losCielos». En un patio interior de este templo, protegido también por altos muros, estaba «erguido hacia arriba, elpoderoso APIN» («un objeto que surca», según los traductores). En un dibujo encontrado en el montículo del templo de Anu en Uruk se ve uno de estos objetos. Hace unascuantas décadas, habría sido difícil adivinar lo que era este objeto, pero, ahora, podemos reconocer en élun cohete espacial de varias etapas en cuya cúspide descansa el cónico mu o cabina de mando. Fig. 83 Las pruebas de que los dioses de Sumer poseían no sólo «cámaras voladoras» para recorrer los cielos de laTierra sino también cohetes de varias etapas para ir al espacio, emergen del examen de los textos donde sedescriben los objetos sagrados del templo de Utu en Sippar. Se nos cuenta que a los testigos del tribunalsupremo de Sumer se les hacía prestar juramento en un patio interior, junto a un pórtico a través del cualpodían ver y enfrentarse a tres «objetos divinos», que tenían por nombres «la esfera dorada» (¿la cabina de latripulación?), el GIR y el alikmahrati -un término que, literalmente, significaba «impulsor que hace ir a losnavios», o lo que nosotros llamaríamos «motor». Lo que nos encontramos aquí es una referencia a un cohete de tres partes, con la cabina o módulo decomando en el extremo superior, los motores en el extremo inferior y el gir en el centro. Éste último es untérmino que se ha utilizado ampliamente en relación con el vuelo espacial. A los guardianes que se encontró Gilgamesh en la entrada del sitio de aterrizaje de Shamash se les llamabahombres-gir. En el templo de Ninurta, la zona interior sagrada o más vigilada recibía el nombre de GIR.SU («dedonde surge el gir»). Se admite en general que Gir era un término utilizado para describir a un objeto de bordes afilados. Unaobservación detenida del signo gráfico de gir nos permite comprender mejor la naturaleza «divina» de estetérmino, pues lo que vemos es un objeto largo con forma de flecha, dividido en varias partes o compartimentos. Que el mu pudiera cernerse por sí mismo sobre los cielos de la Tierra, o cruzar los continentes al ir sujeto aun gir, o convertirse en un módulo de mando en la cúspide de un apin de varias fases, es una prueba del altonivel de ingeniería de los dioses de Sumer, los Dioses del Cielo y de la Tierra. Un estudio detenido de los pictogramas e ideogramas sumerios no deja lugar a dudas acerca de que,quienquiera que fuese el que trazó esos signos, estaba familiarizado con las formas y el propósito de loscohetes con colas de fuego humeante, de los vehículos con forma de misil y de las «cabinas» celestes. 89
  • 90. KA.GIR («boca del cohete») mostraba a un gir dotado de aletas, o cohete, dentro de un recinto subterráneo parecidoa un pozo. ESH («Morada Divina»), la cámara o módulo de mando de un vehículo espacial. ZIK («ascender»), ¿un módulo de mando despegando? Por último, echemos un vistazo al pictograma de «dioses» en sumerio. Esta palabra estaba compuesta pordos sílabas: DIN.GIR. Ya hemos visto lo que era el símbolo GIR: un cohete de dos fases con aletas. DIN, laprimera sílaba, significaba «justo», «puro», «brillante». Al ponerlas juntas, por tanto, DIN.GIR, es decir,«dioses» o «seres divinos», transmitía el significado de: «los justos de los objetos en punta brillantes», o, deforma más explícita, «los puros de los cohetes ardientes». El pictograma de din era éste: que nos trae fácilmente a la memoria al potente motor de un reactor que arroja llamas por la parte posterior,y con el extremo frontal desconcertan-temente abierto. Pero el desconcierto se convierte en asombro cuando«deletreamos» dingir combinando los dos pictogramas. ¡La cola del gir con aletas encaja a la perfección con laabertura frontal del din! Fig. 84 Fig. 85 El asombroso resultado es la imagen de una nave espacial propulsada por un cohete, con un módulo deaterrizaje atracado a la perfección -¡de la misma manera que el módulo lunar atracaba en la nave espacialApolo 11! Es, ciertamente, un vehículo de tres fases o etapas, en la que cada parte encaja perfectamente en la 90
  • 91. otra: en la sección de propulsión estarían los motores, la sección media contendría los suministros y losequipos, y la «cámara celeste» cilindrica que albergaría a los dingir, los dioses de la antigüedad, losastronautas de hace milenios. ¿Puede haber alguna duda de que los pueblos de la antigüedad, (al llamar a sus deidades, «Dioses del Cieloy de la Tierra», estaban queriendo decir, literalmente, que eran gentes de alguna parte que habían venido a laTierra desde los cielos? Las evidencias hasta ahora presentadas en lo referente a los antiguos dioses y sus vehículos no deberíandejar resquicios a la duda de que hubo una vez seres vivos de carne y hueso que, literalmente, bajaron a laTierra desde los cielos. Incluso los primeros recopiladores del Antiguo Testamento -que consagraron la Biblia a un único Dios-consideraron necesario reconocer la presencia en la Tierra de estos seres divinos en la antigüedad. La enigmática sección -a la que le tienen pánico tanto los traductores como los teólogos- es la que forma elcomienzo del Capítulo 6 del Génesis. Ocupa el espacio que hay entre la reseña de la expansión de laHumanidad a lo largo de las generaciones después de Adán y el relato del desencanto divino con laHumanidad que precedió al Diluvio. Afirma, inequívocamente, que, en aquel tiempo, los hijos de los dioses vieron que las hijas de los hombres estaban bien; y tomaron por esposas a las que preferían de entre todas ellas. Las connotaciones de estos versículos, y los paralelismos que hay con los relatos súmenos de los dioses, desus hijos y nietos, y de la descendencia semidivina resultante de la cohabitación entre dioses y mortales, seacumula mientras seguimos leyendo los versículos bíblicos: Los nefilim estaban sobre la Tierra, en aquellos días y también después, cuando los hijos de los dioses cohabitaban con las hijas de los Adán, y ellas les daban hijos. Ellos fueron los poderosos de la Eternidad- El Pueblo del shem. La traducción que figura aquí no es la traducción tradicional. Durante mucho tiempo, la expresión «Los nefilimestaban sobre la Tierra» se tradujo como «Había gigantes sobre la tierra»; pero los traductores modernosreconocen el error, optando al final por dejar intacto el término hebreo nefilim en la traducción. El versículo «Elpueblo (gente) del shem», como sería de esperar, se tradujo como «la gente que tenía un nombre», y, de ahí,«los hombres famosos». Pero, como ya hemos dicho, el término shem se debe tomar en su sentido original -uncohete, una nave espacial. Entonces, ¿qué significa el término nefilim? Derivado de la raíz semita NFL («ser lanzado abajo»), significaexactamente lo que significa: ¡aquellos que fueron arrojados a la Tierra! Los teólogos contemporáneos y los eruditos bíblicos han preferido evitar estos molestos versículos,justificándolos alegóricamente o, simplemente, ignorándolos por completo. Pero los escritos judíos de la_época del Segundo Templo reconocieron en estos versículos los ecos de antiguas tradiciones sobre los«ángeles caídos». Algunos de los más antiguos trabajos eruditos llegaron a mencionar los nombres de estosseres divinos «que cayeron del Cielo y estaban en la Tierra en aquellos días»: Sham-Hazzai («centinela delshem»), Uzza («poderoso») y Uzi-El («poder de Dios»). Malbim, un destacado comentarista bíblico judío del siglo xix, reconocía estas antiguas raíces y explicabaque «en la antigüedad, los soberanos de los países eran los hijos de las deidades que llegaron a la Tierra desde los Cielos, y gobernaron la Tierra, y tomaron esposas de entre las hijas del Hombre; y entresu descendencia hubo héroes y poderosos, príncipes y soberanos». Estas historias, decía Malbim, eran de losdioses paganos, «hijos de las deidades que, en tiempos primitivos, cayeron desde los Cielos a la Tierra... éstaes la razón por la que se llamaron a sí mismos nefilim, i.e. Aquellos Que Cayeron». Con independencia de las implicaciones teológicas, no se nos puede escapar el significado literal y originalde los versículos: los hijos de los dioses que vinieron a la Tierra desde los cielos eran los nefilim.Y los .nefilimeran el Pueblo del Shem -el Pueblo de las— Naves Espaciales. A partir de aquí, les seguiremos llamando porsu nombre bíblico. 6 EL DUODÉCIMO PLANETA 91
  • 92. La idea de que la Tierra pudiera haber sido visitada por seres inteligentes de algún otro lugar postula laexistencia de otro cuerpo celeste sobre el cual estos seres inteligentes hubieran establecido una civilizaciónmás avanzada que la nuestra. Las especulaciones con respecto a la posibilidad de que la Tierra fuera visitada por seres inteligentes de otroplaneta se ha centrado hasta ahora en nuestros vecinos Marte o Venus como lugar de origen de estos seres.Sin embargo, ahora que ya se está dando por cierto que ninguno de estos planetas ha tenido vida inteligente,ni mucho menos una civilización avanzada, aquellos que creen en tales visitas a la Tierra están contemplandola posibilidad de otras galaxias u otras estrellas distantes como hogar de estos astronautas extraterrestres. La ventaja de estas propuestas es que, aunque no se pueden demostrar, tampoco se pueden refutar. Ladesventaja estriba en que los «hogares» que sugieren están fantásticamente distantes de la Tierra, yrequerirían un viaje de muchísimos años a la velocidad de la luz. Los autores de tales propuestas postulan, portanto, la posibilidad de que hubieran hecho un viaje sólo de ida a la Tierra: un equipo de astronautas en unamisión sin retorno, o, quizás, en una nave espacial perdida y sin control con la que hicieran un aterrizajeforzoso en la Tierra. Pero ésta no es, precisamente, la noción sumeria de la Morada Celeste de los Dioses. Los sumerios aceptaban la existencia de tal «Morada Celeste», de un «lugar puro», de una «moradaprimigenia». Mientras que Enlil, Enki y Ninhursag iban a la Tierra y hacían su hogar en ella, su padre Anupermanecía en Ia Morada Celeste como su soberano. No sólo hay referencias esporádicas en diversos textos,sino que también existen «listas de dioses» detalladas donde se nombra a veintiuna parejas divinas de ladinastía, que precedieron a Anu en el trono del «lugar puro». El mismo Anu reinaba en una corte extensa y de gran esplendor. Tal como contó Gilgamesh (y el Libro deEzequiel lo confirma), era un lugar con un jardín artificial tachonado por completo de piedras semipreciosas. Allíresidía Anu con su consorte oficial Antu y seis concubinas, ochenta descendientes (de los cuales catorce erande Antu), un Primer Ministro, tres Comandantes a cargo de los mu (naves espaciales), dos Comandantes deArmas, dos Grandes Maestres del Conocimiento Escrito, un Ministro de la Bolsa, dos Justicias Jefes, dos «queimpresionan con sonido», y dos Escribas Jefes con cinco Escribas Asistentes. Los textos mesopotámicos se refieren con frecuencia a la magnificencia de la morada de Anu y a los dioses yarmas que guardaban su puerta. El relato de Adapa nos cuenta que el dios Enki, después de proporcionarle aéste un shem, Le hizo tomar el camino hacia el Cielo, y al Cielo subió. Cuando llegó al Cielo, se acercó a la Puerta de Anu. Tamuz y Gizzida estaban allí de guardia en la Puerta de Anu. Custodiado por las armas divinas SHAR.UR («cazador real») y SHAR.GAZ («asesino real»), el salón deltrono de Anu era el lugar de la Asamblea de los Dioses. En tales ocasiones, regía un estricto protocolo en elorden de entrada y en los asientos: Enlil entra en el salón del trono de Anu, se sienta en el lugar de la tiara derecha, a la derecha de Anu. Ea entra [en el salón del trono de Anu], se sienta en el lugar de la tiara sagrada, a la izquierda de Anu. Los Dioses del Cielo y de la Tierra del antiguo Oriente Próximo no sólo tenían su origen en los cielos, sinoque también podían vol-ver a la Morada Celeste. Anu bajaba a la Tierra esporádicamente en visitas de estado;Ishtar subió a ver a Anu, al menos, en dos ocasiones. El centro de Enlil en Nippur estaba equipado con un«enlace cielo-tierra». Shamash era el encargado de las Águilas y el lugar de lanzamiento de las navesespaciales. Gilgamesh fue al Lugar de la Eternidad y volvió a Uruk; Adapa también hizo el viaje y volvió paracontarlo; y lo mismo se puede decir del rey bíblico de Tiro. Varios textos mesopotámicos tratan del Apkallu, un término aca-dio que proviene del sumerio AB.GAL(«grande que dirige», o «maestro que indica el camino»). Gustav Guterbock determinó en un estudio {DieHistorische Tradition und Ihre Literarische Gestaltung bei Babylonier und Hethiten) que éstos eran los«hombres-pájaro» representados como las «Águilas» de las que ya hemos hablado. Los textos que hablabande sus hazañas decían de uno de ellos que «derribó a Inanna del Cielo, para al templo E-Anna hacerladescender». Ésta y otras referencias indican que estos Apkallu eran los pilotos de las naves espaciales de losnefilim. El viaje de ida y vuelta no sólo era posible sino que, además, es algo que se da por supuesto desde unprincipio, pues se nos dice que, tras decidir el establecimiento en Sumer de la Puerta de los Dioses (Babili), ellíder de los dioses explicó: 92
  • 93. Cuando a la Fuente Originaria a la asamblea ascendáis, habrá un sitio de descanso para la noche para recibiros a todos. Cuando desde los Cielos a la asamblea descendáis, habrá un sitio de descanso por la noche para recibiros a todos. Al darse cuenta de que el viaje de ida y vuelta entre la Tierra y la Morada Celeste no sólo se daba por hechosino que se practicaba, la gente de Sumer no exilió a sus dioses a galaxias lejanas. La Morada de los Dioses,según revela su legado, estaba dentro de nuestro propio sistema solar. Ya hemos visto a Shamash con su uniforme oficial como Comandante de las Águilas. En las muñecas, llevaalgo parecido a sendos relojes de pulsera sujetos con cierres metálicos. En otras representaciones de lasÁguilas se puede observar que todos los importantes levaban estos objetos. No sabemos si eran meramentedecorativos o si tenían algún propósito útil. Pero todos los estudiosos están de acuerdo en que estos objetosrepresentaban una roseta -un racimo circular de «pétalos» irradiando desde un punto central. Fig. 86 La roseta era el símbolo decorativo más común de los templos en todos los países de la antigüedad,predominante en Mesopotamia, Asia occidental, Anatolia, Chipre, Creta y Grecia. Se acepta en general la ideade que la roseta, como símbolo del templo, era la materialización o la estilización de un fenómeno celeste -unsol circundado por sus satélites. El hecho de que los antiguos astronautas llevaran este símbolo en lasmuñecas da credibilidad a esta idea. Existe una representación de la Puerta de Anu en la Morada Celeste Fig. 87 que viene a confirmar el conocimiento en la antigüedad de un sistema celeste como el de nuestro Sol y susplanetas. La puerta está flanqueada por dos Águilas -indicando con ello que sus servicios son necesarios parallegar a la Morada Celeste. El Globo Alado -el emblema de la suprema divinidad- corona la puerta. Estáflanqueado por los símbolos celestes del número siete y el creciente, representando -creemos- a Anuflanqueado por Enlil y Enki. ¿Dónde están los cuerpos celestes que son representados por estos símbolos? ¿Dónde está la MoradaCeleste? El antiguo artista responde aun con otra representación, la de una gran deidad que extiende susrayos a once cuerpos celestes más pequeños que le circundan. Es la representación de un Sol, orbitado poronce planetas. No es ésta una representación aislada, tal como sé puede ver en otros sellos cilindricos, como éste delMuseo de Oriente Próximo de la Antigüedad, en Berlín. 93
  • 94. Fig. 88 Si ampliamos el dios o cuerpo celeste central del sello de Berlín Fig. 89 , veremos que retrata a una gran estrella que ernite rayos rodeada por once cuerpos celestes -planetas.Estos, a su vez, descansan sobre una cadena de veinticuatro globos más pequeños. ¿Es sólo una casualidadque el número total de «lunas» o satélites de los planetas de nuestro sistema solar (los astrónomos excluyenlos que tienen menos de 16 kilómetros de diámetro) sea, exactamente, de veinticuatro? Así pues, tenemos un agarradero para afirmar que estas representaciones -del Sol y once planetas- reflejannuestro sistema solar, pues los estudiosos nos dicen que el sistema planetario del cual la Tierra forma parte 94
  • 95. está compuesto por el Sol, la Tierra y la Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno yPlutón. En total, tendríamos el Sol y sólo diez planetas (si se cuenta a la Luna como un planeta). Pero esto no es lo que los sumerios decían. Los sumerios afirmaban que nuestro sistema estaba compuestopor el Sol y once planetas (contando la Luna), y tenían firmemente la opinión deque, además de los planetasque conocemos hoy en día, había un duodécimo miembro del sistema solar: el planeta madre de los nefilim.Le llamaremos el Duodécimo Planeta. Antes de comprobar la precisión de la información sumeria, vamos a hacer una revisión de la historia denuestro conocimiento de la Tierra y de los cielos que la circundan. Hoy sabemos que más allá de los planetas gigantes Júpiter y Saturno, a distancias insignificantes entérminos del universo, pero inmensas en términos humanos, existen dos planetas importantes más (Urano yNeptuno) y un tercero más pequeño (Plutón), que pertenecen a nuestro sistema solar. Pero este conocimientoes bastante reciente. Urano fue descubierto, gracias a la utilización de telescopios perfeccionados, en 1781.Tras observarlo durante cincuenta años, algunos astrónomos llegaron a la conclusión de que su órbita revelabala influencia de otro planeta más. Guiados por estos cálculos matemáticos, el planeta desaparecido -llamadoNeptuno- fue localizado por los astrónomos en 1846. Después, a finales del siglo xix, se hizo evidente queNeptuno también se veía influenciado por otra atracción gravitatoria desconocida. ¿Acaso había otro planeta ennuestro sistema solar? El desconcierto se resolvió en 1930, con la observación y localización de Plutón. Así pues, hasta 1780, durante muchos siglos antes, la gente creía que había siete miembros en nuestrosistema solar: Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. La Tierra no contaba como planeta, porquese pensaba que todos estos cuerpos celestes le daban vueltas a la Tierra -el cuerpo celeste más importantecreado por Dios, con la creación más importante de Dios, el Hombre, sobre ella. En los libros de texto se dice que fue Nicolás Copérnico el que descubrió que la Tierra es sólo uno entrevarios planetas de un sistema heliocéntrico (centrado en el Sol). Temiendo la ira de la Iglesia Católica pordesafiar la postura de la posición central de la Tierra, Copérnico publicó su estudio (De revolutionibus orbiumcoelestium) estando ya en el lecho de muerte, en 1543. Espoleado a reexaminar siglos de viejos conceptos astronómicos, debido, principalmente, a las necesidadesde la navegación de la Era de los Descubrimientos, y por los descubrimientos de Colón (1492), Magallanes(1520) y otros de que la Tierra no era plana sino esférica, Copérnico se tuvo que basar en cálculosmatemáticos y en la búsqueda de respuestas en escritos antiguos. Uno de los pocos eclesiásticos que apoyó aCopérnico, el cardenal Schonberg, le escribió en 1536: «Me he enterado de que usted no sólo conoce losfundamentos de las antiguas doctrinas matemáticas, sino que, además, ha creado una nueva teoría... según lacual la Tierra está en movimiento y es el Sol el que ocupa la posición fundamental y, por tanto, cardinal». Los conceptos que se sostenían por aquel entonces se basaban en las tradiciones griega y romana de que laTierra, que era plana, estaba «abovedada» por los distantes cielos, en los cuales las estrellas estaban fijadas.Contra aquel cielo tachonado de estrellas se movían los planetas (de la palabra griega planetas, «errante»)alrededor de la Tierra. Así pues, había siete cuerpos celestes, de donde tomaron su origen los siete días de lasemana y sus nombres: el Sol (Sunday), la Luna (Lunes), Marte (Martes), Mercurio (Miércoles), Júpiter(Jueves), Venus (Viernes), Saturno (Saturday). Fig. 90 Estas nociones astronómicas provenían de las obras y codificaciones de Ptolomeo, un astrónomo deAlejandría, Egipto, del siglo II d.C. Sus tajantes conclusiones eran que él Sol, la Luna y tos cinco planetas semovían en círculos alrededor de la Tierra. La astronomía ptolemaica imperó durante más de 1300 años, hastaque Copérnico puso al Sol en el centro. 95
  • 96. Mientras que algunos hablan de Copérnico como del «Padre de la Astronomía Moderna», otros lo ven máscomo a un investigador y reconstructor de antiguas ideas. Lo cierto es que estudió concienzudamente losescritos de los astrónomos griegos que precedieron a Ptolomeo, como Hiparco y Aristarco de Samos. Ésteúltimo sugería, ya en el siglo III a.C, que los movimientos de los cuerpos celestes se podían explicar mejor si elSol, y no la Tierra, ocupaba el centro del sistema. De hecho, 2000 años antes de Copérnico, los astrónomosgriegos hicieron una lista de los planetas en su orden correcto desde el Sol, reconociendo así que el Sol, y nola Tierra, era el punto focal del sistema solar. El concepto heliocéntrico sólo fue redescubierto por Copérnico, y lo interesante del caso es que losastrónomos sabían más en el 500 a.C. que en el 500 o 1500 d.C. Lo cierto es que, en la actualidad, los expertos tienen un hueso duro de roer a la hora de explicar por qué,primero los griegos y luego los romanos, daban por hecho que la Tierra era plana, y que se elevaba por encimade una capa de aguas turbias bajo las cuales estaba el Hades o «Infierno», cuando algunas de las evidenciasdejadas por los astrónomos griegos de los primeros tiempos indican que ya sabían que no era así. Hiparco, que vivió en Asia Menor en el siglo II a.C, trató del «desplazamiento del signo en el solsticio y elequinoccio», un fenómeno llamado ahora precesión de los equinoccios. Pero este fenómeno sólo se puedeexplicar en términos de una «astronomía esférica», donde la Tierra está rodeada por otros cuerpos celestescomo una esfera dentro de un universo esférico. Entonces, ¿sabía Hiparco que la Tierra era un globo, e hizo sus cálculos en términos de una astronomíaesférica? Pero aún hay otra pregunta igualmente importante. El fenómeno de la precesión se podía observar alrelacionar la llegada de la primavera con la posición del Sol (visto desde la Tierra) en una constelación zodiacaldada. Pero el cambio de una casa zodiacal a otra requiere 2.160 años Ciertamente, Hiparco no podía habervivido lo suficiente como para hacer esa observación astronómica. Así pues, ¿de dónde obtuvo esainformación? Eudoxo de Cnido, otro matemático y astrónomo griego que vivió en Asia Menor dos siglos antes que Hiparco,diseñó una esfera celeste, una copia de la cual fue erigida en Roma junto con la estatua de Atlas aguantando elmundo. Los dibujos de la esfera representaban las constelaciones zodiacales. Pero, si Eudoxo concibió loscielos como una esfera, ¿dónde estaba la Tierra con relación a los cielos?¿Acaso pensaba que el globo celestedescansaba sobre una Tierra pla-na -una disposición de lo más torpe-, o es que sabía que la Tierra era esféricay pensaba que estaba rodeada por la esfera celeste? Fig. 91 Los trabajos de Eudoxo, cuyos originales se perdieron, nos han llegado gracias a los poemas de Arato, que,en el siglo III a.C, «tradujo» al lenguaje poético los hechos expuestos por el astrónomo. En este poema (quedebió resultarle familiar a San Pablo, puesto que lo citó), se describen las constelaciones detalladamente,«trazadas por todo alrededor»; y remite su agrupación y denominación a una época muy remota. «Unoshombres de antiguo una nomenclatura pensaron y diseñaron, y formas apropiadas encontraron». ¿Quiénes fueron los «nombres de antiguo» a los cuales atribuía Eudoxo la denominación de lasconstelaciones? Basándose en ciertas pistas del poema, los astrónomos modernos creen que los versosgriegos describen los cielos tal como se veían en Mesopotamia alrededor del 2200 a.C. El hecho de que tanto Hiparco como Eudoxo vivieran en Asia Menor aumenta las probabilidades de queobtuvieran sus conocimientos de fuentes hititas. Quizás, incluso visitaron la capital hitita y vieron allí la divinaprocesión tallada en las rocas; pues entre los dioses que desfilan hay dos hombres-toro que sostienen un globo-una imagen que bien pudiera haber inspirado a Eudoxo para esculpir el Atlas y la esfera celeste. 96
  • 97. Fig. 92 ¿Estaban los primeros astrónomos griegos que vivían en Asia Menor mejor informados que sus sucesoresdebido a que pudieron beber de fuentes mesopotámicas? Hiparco, de hecho, confirmó en sus escritos que sus estudios se basaron en un conocimiento acumulado yverificado durante milenios. Y nombró a sus mentores, «los astrónomos babilonios de Erek, Borsippa yBabilonia». Gemino de Rodas indicó a los «caldeos» (los antiguos babilonios) como los descubridores de losmovimientos exactos de la Luna. El historiador Diodoro Sículo, en el siglo i a.C, confirmó la exactitud de laastronomía mesopotámica, y afirmó que «los caldeos dieron nombre a los planetas... en el centro de susistema estaba el Sol, la luz más grande, del cual los planetas eran descendientes, reflejando la posición y elbrillo del Sol». La fuente reconocida del conocimiento astronómico griego era, entonces, Caldea; invariablemente, aquellosprimitivos caldeos poseían un conocimiento mayor y más preciso que el de los pueblos que les siguieron.Durante generaciones, por todo el mundo antiguo, el nombre «caldeo» fue sinónimo de «observadores deestrellas», de astrónomos. Dios le decía a Abraham, que salió de «Ur de los Caldeos», que mirara a las estrellas, cada vez que hablabade las futuras generaciones hebreas. De hecho, el Antiguo Testamento está repleto de informaciónastronómica. José se comparaba a sí mismo y a sus hermanos con doce cuerpos celestes, y el patriarca Jacobbendijo a sus doce hijos relacionándolos con las doce constelaciones del zodiaco. En los Salmos y en el Librode Job se refieren una y otra vez a fenómenos celestes, a las constelaciones del zodiaco y a otros grupos deestrellas (como las Pléyades). Así pues, el conocimiento del zodiaco, la división científica de los cielos y otrosdatos astronómicos eran bien conocidos en el antiguo Oriente Próximo bastante antes de la época de la Greciaclásica. El alcance de la astronomía mesopotámica, en la que se basaron los primitivos astrónomos griegos, debehaber sido enorme, pues, sólo con lo que los arqueólogos han encontrado, nos veríamos ante una avalanchade textos, inscripciones, impresiones de sellos, relieves, dibujos, listas de cuerpos celestes, presagios,calendarios, tablas horarias de amaneceres y puestas del Sol y los planetas, predicciones de eclipses... Muchos de estos textos tardíos eran, ciertamente, más astrológicos que astronómicos por naturaleza. Loscielos y los movimientos de los cuerpos celestes parecían ser la principal preocupación de los poderosos reyes,de los sacerdotes de los templos y de la gente de la tierra en general; el objetivo de los observadores deestrellas parecía ser el de encontrar en los cielos la respuesta al curso de los asuntos en la Tierra: guerra, paz,abundancia, hambruna. Compilando y analizando centenares de textos del primer milenio a.C, R. C. Thompson (The Reports oftheMagicians and Astro-logers of Nineveh and Babylon) pudo demostrar que estos observadores de estrellasestaban interesados en el destino de la tierra, de su gente y de su soberano desde un punto de vista nacional,y no se preocupaban del destino individual (como ocurre en la actualidad con la astrología «horoscópica»): Si la Luna en el momento calculado no se ve, habrá una invasión de una poderosa ciudad. Si un cometa se cruza con el sendero del Sol, el flujo del campo descenderá; un tumulto sucederá dos veces. Si Júpiter va con Venus, las oraciones de la tierra alcanzarán el corazón de los dioses. Si el Sol se coloca en la posición de la Luna, el rey de la tierra estará seguro en el trono. Incluso esta astrología precisaba de un conocimiento astronómico amplio y preciso, conocimiento sin el cualno se hubieran podido hacer los presagios. Los mesopotámicos, en posesión de tales conocimientos,distinguían entre las estrellas «fijas» y los planetas «errantes», y sabían que el Sol y la Luna ni eran estrellasfijas ni planetas ordinarios. Estaban familiarizados con los cometas, los meteoritos y otros fenómenos celestes, y podíancalcular las relaciones entre los movimientos del Sol, la Luna y la Tierra, y predecir eclipses. Seguían losmovimientos de los cuerpos celestes y los relacionaban con la órbita de la Tierra y con la rotación a través delsistema helíaco -sistema que aún se utiliza hoy y que mide la salida y la puesta de las estrellas y los planetasen los cielos de la Tierra con relación al Sol. 97
  • 98. Para seguir el rastro de los movimientos de los cuerpos celestes y sus posiciones en los cielos con relación ala Tierra y entre sí, los babilonios y los asirios disponían de unas precisas tablas de efemérides. En ellas selistaban y se predecían las posiciones futuras de los cuerpos celestes. El profesor George Sarton (ChaldeanAstronomy of the Last Three Centuries B.c.) descubrió que las habían calculado según dos métodos: unotardío, utilizado en Babilonia, y otro más antiguo, de Uruk. Pero el descubrimiento inesperado es que el másantiguo, el método de Uruk, era más sofisticado y preciso que el sistema tardío, y justificó esta sorprendentesituación concluyendo que las erróneas nociones astronómicas de griegos y romanos vinieron como resultadodel cambio a una filosofía que explicaba el mundo en términos geométricos, mientras que los sacerdotes-astrónomos de Caldea seguían las fórmulas y las tradiciones prescritas de Sumer. El descubrimiento de las civilizaciones mesopotámicas, realizado con las excavaciones efectuadas en losúltimos cien años, no deja lugar a dudas de que, tanto en el campo de la astronomía como en otros muchoscampos, las raíces de nuestro conocimiento están profundamente arraigadas en Mesopotamia. También eneste campo hemos recurrido a y continuamos el patrimonio de Sumer. Las conclusiones de Sarton se han visto refrendadas por los extensos estudios del profesor O. Neugebauer(Astronomical Cuneiform Texts), que se quedó asombrado al descubrir que las efemérides, con lo precisas queeran, no se basaban en las observaciones de los astrónomos babilonios que las prepararon, puesto que éstoslas habían calculado «a partir de unos esquemas aritméticos fijos... que venían dados y que no debíantrastocar» los astrónomos que los utilizaban. Esta observancia automática de los «esquemas aritméticos» se realizaba con la ayuda de unos «textos deprocedimiento» que acompañaban a las efemérides y que «daban las normas, paso a paso, para el cálculo delas efemérides», según una «estricta teoría matemática». Neugebauer llegó a la conclusión de que losastrónomos babilonios ignoraban las teorías sobre las que se basaban las efemérides y sus cálculosmatemáticos, y admitió también que «el fundamento empírico y teórico» de estas precisas tablas se les escapatambién, en gran medida, a los expertos modernos. Sin embargo, está convencido de que las antiguas teoríasastronómicas «deben haber existido, porque es imposible diseñar unos esquemas de cálculo tan complicadossin un plan sumamente elaborado». El profesor Alfred Jeremias (Handbuch der Altorientalischen Geistkultur) llegó a la conclusión de que losastrónomos mesopo-támicos estaban familiarizados con el fenómeno de la retrogradación, el aparente cursoerrático y serpentino de los planetas tal como se ven desde la Tierra, causado por el hecho de que la Tierraórbita al Sol con mayor rapidez o lentitud en relación con los otros planetas. La trascendencia de esteconocimiento radica no sólo en el hecho de que la retrogradación es un fenómeno relacionado con las órbitasalrededor del Sol, sino también en el hecho de que se debió requerir de largos períodos de observación paradominarla y trazarla. ¿Dónde se desarrollaron estas complicadas teorías, y quién hizo esas observaciones sin las cuales jamás sehabrían podido desarrollar? Neugebauer indica que «en los textos de procedimiento, nos encontramos con ungran número de términos técnicos de lectura totalmente desconocida, si no de significado desconocido».Alguien, mucho antes de los babilonios, poseía un conocimiento astronómico y matemático muy superior al delas posteriores culturas de Babilonia, Asiría, Egipto, Grecia y Roma. Los babilonios y los asirios consagraron una parte sustancial de sus esfuerzos astronómicos a mantener uncalendario preciso. Al igual que el calendario judío actual, el suyo era un calendario solar-lunar en el que sevinculaba (se «intercalaba») el año solar de poco más de 365 días con un mes lunar de poco menos de 30días. Aunque el calendario era importante para los negocios y otras necesidades mundanas, se requería quefuera preciso, principalmente, para determinar el día y el momento exactos del Año Nuevo y de otrascelebraciones y cultos a los dioses. Para medir y vincular los intrincados movimientos del Sol, la Tierra, la Luna y demás planetas, lossacerdotes-astrónomos meso-Potámicos se basaban en una compleja astronomía esférica. La Tierra se teníapor una esfera con un ecuador y unos polos; también los cielos se dividían con unas imaginarias líneasecuatoriales y polares. El paso de los cuerpos celestes se relacionaba con la eclíptica, la proyección del planode la órbita de la Tierra alrededor del Sol sobre la esfera celeste; los equinoccios (los puntos y los momentosen los cuales el Sol, en su movimiento anual aparente, cruza al norte y al sur el ecuador celeste); y lossolsticios (el momento en que el Sol, durante su movimiento anual aparente a lo largo de la eclíptica, seencuentra en su mayor declinación norte o sur). Todos estos conceptos astronómicos se vienen utilizandohasta el día de hoy. Pero los babilonios y los asirios no inventaron el calendario ni los ingeniosos métodos para calcularlo. Suscalendarios -así como los nuestros- tuvieron su origen en Sumer. Los expertos han encontrado allí uncalendario, en uso desde los tiempos más primitivos, que es la base de todos los calendarios posteriores. Elprincipal calendario y modelo era el calendario de Nippur, sede y centro de Enlil. El calendario que usamos enla actualidad tiene como modelo el calendario nippuriano. Los sumerios consideraban que el Año Nuevo comenzaba en el momento exacto en que el Sol cruzaba elequinoccio de primavera. El profesor Stephen Langdon (Tablets from the Archives of Drehem) descubrió queen los archivos dejados por Dungi, un soberano de Ur de alrededor del 2400 a.C, se observa que para elcalendario de Nippur se seleccionaba determinado cuerpo celeste que, al oponerlo con el ocaso, permitíadeterminar el momento exacto de la llegada del Año Nuevo. Y esto, concluyó Langdon, se hizo «quizás 2000años antes de la época de Dungi», es decir, ¡alrededor del 4400 a.C! 98
  • 99. ¿Acaso es posible que los sumerios, casi sin instrumental, tuvieran, no obstante, el sofisticado saber-hacerastronómico y matemático que requieren una geometría y una astronomía esféricas? Pues sí, lo tenían, y sulenguaje lo demuestra. Tenían un término -DUB- que significaba (en astronomía) la «circunferencia del mundo» de 360 grados, enrelación con la cual hablaban ellos de la curvatura o arco de los cielos. Para sus cálculos astronómicos ymatemáticos, crearon el AN.UR, un «horizonte celeste» imaginario contra el cual podían calcular el orto y elocaso de los cuerpos celestes. En perpendicular a este horizonte, extendieron una línea vertical imaginaria, elNU.BU.SAR.DA; con su ayuda obtenían el cénit, al que llamaban AN.PA. Trazaron las líneas a las quellamamos meridianos y las llamaban «los yugos graduados»; y a las líneas de latitud les llamaban «líneasmedias del cielo». A la línea de latitud que marca el solsticio de verano, por ejemplo, la llamaban AN.BIL(«punto ígneo de los cielos»). Las obras maestras literarias acadias, hurritas, hititas y de otras culturas del antiguo Oriente Próximo, por sertraducciones o versiones de originales sumerios, estaban repletas de palabras prestadas del sumerio, muchasde las cuales tenían relación con fenómenos y cuerpos celestes. Los eruditos babilonios y asirios que hacíanlistas de estrellas o calculaban los movimientos planetarios solían anotar los originales sumerios en las tablillasque estaban copiando o traduciendo. Los 25.000 textos dedicados a la astronomía y a la astrología que se diceque había en la biblioteca de Assurbanipal en Nínive llevaban con frecuencia el reconocimiento de susorígenes sumerios. Los escribas de la principal serie astronómica, que los babilonios llamaban «El Día del Señor», declarabanhaberla copiado de una tablilla sumeria escrita en la época de Sargón de Acad, en el tercer milenio a.C. Unatablilla fechada en la tercera dinastía de Ur, también en el tercer milenio a.C, describe y hace una relación tanclara de los cuerpos celestes, que los expertos modernos tienen pocas dificultades en reconocer el texto comouna clasificación de constelaciones, entre las que están la Osa Mayor, el Dragón, Lira, Cisne y Cefeo, y elTriángulo, en los cielos septentrionales; Orion, Can Mayor, Hidra, el Cuervo y el Centauro en los cielosmeridionales; y las familiares constelaciones zodiacales en la banda celeste central. En la antigua Mesopotamia, los secretos del conocimiento celeste se guardaban, se estudiaban y transmitíana través de una casta de sacerdotes-astrónomos. Fue así, quizás por aptitud, que los tres eruditos a los que sereconoce el mérito de habernos devuelto esta perdida ciencia «caldea» tuvieran que ser, también, sacerdotes,pero, en este caso, jesuítas: Joseph Epping, Johann Strassman y Franz X. Kugler. Kugler, en su obra maestraSternkunde und Sterndienst in Babel, analizó, descifró, clasificó y explicó gran cantidad de textos y listas. Encierto caso, «volviendo hacia abajo los cielos» matemáticamente, fue capaz de demostrar que una lista de 33cuerpos celestes de los cielos babilonios del 1800 a.C. ¡estaba hábilmente dispuesta de acuerdo con lasagrupaciones que se hacen hoy en día! Tras un enorme trabajo de decisión sobre cuáles eran los verdaderos grupos y cuáles eran, simplemente,subgrupos, la comunidad astronómica mundial acordó (en 1925) dividir los cielos, tal como se ven desde laTierra, en tres regiones -septentrional, central y meridional- y agrupar las estrellas en ellos en 88constelaciones. Al final, resultó que no había nada nuevo en esta disposición, ya que los sumerios habían sidolos primeros en dividir los cielos en tres bandas o «caminos» -el «camino» septentrional, al que se le puso elnombre de Enlil; el meridional, al que se le puso el nombre de Ea; y la banda central, que fue el «Camino deAnu»- y en asignarles diversas constelaciones. La banda central de hoy en día, la banda de las doceconstelaciones del zodiaco, se corresponde exactamente con el Camino de Anu, en el cual los súmenosagruparon las estrellas en doce casas. En la antigüedad, al igual que hoy, el fenómeno estaba relacionado con el concepto del zodiaco. El grancírculo de la Tierra alrededor del Sol se dividió en doce partes iguales, de treinta grados cada una. Las estrellasque se veían en cada uno de estos segmentos o «casas» se agruparon en una constelación, cada una de lascuales recibió un nombre en función de la forma que las estrellas del grupo parecían crear. Debido a que las constelaciones y sus subdivisiones, e, incluso, las estrellas individuales dentro de lasconstelaciones, llegaron a la civilización occidental con nombres y representaciones completamente prestadosde la mitología griega, el mundo occidental creyó durante casi dos milenios que habían sido los griegos los quehabían conseguido este logro. Pero, en la actualidad, vemos claramente que los primitivos astrónomos griegosadaptaron a su lengua y a su mitología una astronomía ya construida por los sumerios. Ya hemos indicado dequé forma obtuvieron sus conocimientos Hiparco, Eudoxo y otros. Incluso Tales, el astrónomo griego deimportancia más antiguo, del cual se dice que predijo el eclipse total de sol del 28 de Mayo de 585 a.C. quedetuvo la guerra entre lidios y medas, admitió que las fuentes de su conocimiento eran de origenmesopotámico pre-semi-ta, es decir, sumerio. La palabra «zodiaco» proviene del griego zodiakos kyklos («círculo animal»), debido a que el diseño de losgrupos de estrellas se asemejaban por su forma a un león, unos peces, etc. Pero esos nombres y formasimaginarias se originaron, realmente, en Sumer, donde a las doce constelaciones del zodiaco se les llamóUL.UE («rebaño brillante»): 1. GU.AN.NA («toro celeste»), Tauro. 2. MASH.TAB.BA («gemelos»), nuestro Géminis. 3. DUB («pinzas», «tenazas»), el Cangrejo o Cáncer. 4. UR.GULA («león»), al que llamamos Leo. 99
  • 100. 5. AB.SIN («el padre de ella era Sin»), la Doncella, Virgo. 6. ZI.BA.AN.NA («destino celeste»), la balanza o Libra. 7. GIR.TAB («lo que pinza y corta»), Escorpio. 8. PA.BIL («defensor»), el Arquero, Sagitario. 9. SUHUR.MASH («pez-cabra»), Capricornio. 10. GU («señor de las aguas»), el Aguador, Acuario. 11. SIM.MAH («peces»), Piscis. 12. KU.MAL («morador del campo»), el Carnero, Aries. Las representaciones gráficas o signos del zodiaco, al igual que sus nombres, se han conservadovirtualmente intactas desde su introducción en Sumer. Fig. 93 Hasta la aparición del telescopio, los astrónomos europeos aceptaban sólo las 19 constelacionesreconocidas por Ptolomeo en el hemisferio norte. Hacia 1925, cuando se acordó la clasificación actual, sehabían reconocido 28 constelaciones en lo que los sumerios llamaban el Camino de Enlil. No debería desorprendernos que, a diferencia de Ptolomeo, los primitivos sumerios reconocían, identificaban, nombraban ylistaban ¡todas las constelaciones del hemisferio norte! El Camino de Ea planteó serios problemas a los asiriólogos que asumieron la inmensa tarea de desentrañarel conocimiento astronómico antiguo no sólo en los términos del conocimiento moderno, sino tambiénbasándose en el aspecto que debían tener los cielos hace siglos o milenios. Observando los cielosmeridionales desde Ur o Babilonia, los astrónomos mesopotámicos sólo podían ver poco más de la mitad delos cielos del hemisferio sur; el resto se encontraba por debajo del horizonte. Sin embargo, aunquecorrectamente identificadas, algunas de las constelaciones del Camino de Ea estaban por debajo del horizonte.Pero, para los expertos, aún se planteaba un problema mayor. Si, como suponían, los mesopotámicos creían(como los griegos más tarde) que la tierra era una masa de tierra firme sobre la caótica oscuridad de un mundoinferior (el griego Hades) -un disco plano sobre el cual se arqueaban los cielos en semicírculo-, ¡no debería dehaber absolutamente ningún cielo en el sur! Limitados por la suposición de que los mesopotámicos sostenían la idea de una Tierra plana, los estudiososmodernos no podían permitir que sus conclusiones les llevaran muy por debajo de la línea ecuatorial que divideel norte del sur. Sin embargo, las evidencias demuestran que los tres «caminos» sumerios abarcaban todos loscielos del globo, no del plano, terrestre. En 1900, T. G. Pinches informó en la Royal Asiatic Society que había reconstruido completamente unastrolabio (literalmente, «cogedor de estrellas») mesopotámico. Pinches les mostró un disco circular, divididocomo una tarta en doce secciones y tres anillos concéntricos, dando como resultado un campo de 36porciones. El diseño total tenía el aspecto de una roseta de doce «pétalos», cada uno de los cuales tenía elnombre de un mes escrito en él. Pinches los marcó del I al XII por conveniencia, comenzando con Nisannu, elprimer mes del calendario mesopotámico. 100
  • 101. Fig. 94 Cada una de las 36 secciones tenía también un nombre con un circulito debajo, dando a entender que era ladenominación de un cuerpo celeste. Desde entonces, estos nombres se han encontrado en muchos textos y«listas de estrellas», e, indudablemente, son los nombres de constelaciones, estrellas o planetas. Cada una de las 36 secciones tenía escrito también un número debajo del nombre del cuerpo celeste. En elanillo interior, los números iban del 30 al 60; en el anillo central, del 60 (escrito como «1») al 120 («2» en elsistema sexagesimal, que significa 2 x 60 = 120); y en el anillo exterior, del 120 al 240. ¿Qué representabanestos números? Casi cincuenta años después de la presentación de Pinches, el astrónomo y asiriólogo O. Neugebauer (AHistory ofAncient Astronomy: Problems and Methods) sólo pudo decir que «la totalidad del texto conforma unaespecie de mapa celeste esquemático... en cada uno de los 36 campos encontramos el nombre de unaconstelación y unos números sencillos cuyo significado aún no está claro». Un destacado experto en el tema,B. L. Van der Waerden {Babylonian Astronomy: The Thirty-Six Stars), reflexionando sobre el aparente ascensoy descenso de los números según un ritmo, sólo pudo sugerir que «los números tienen algo que ver con laduración de la luz diurna». Creemos que el rompecabezas se puede resolver sólo con que descartemos la idea de que losmesopotámicos creían en una Tierra plana, y con que reconozcamos que sus conocimientos astronómicoseran tan buenos como los nuestros, no porque tuvieran mejores instrumentos de los que tenemos nosotros,sino porque sus fuentes de información provenían de los nefilim. 101
  • 102. Sugerimos que los enigmáticos números representan grados del arco celeste, con el Polo Norte como puntode inicio, y que el astrola-bio era un planisferio, la representación de una esfera sobre una superficie plana. Mientras los números aumentan o decrecen, los de las secciones opuestas en el Camino de Enlil (comoNisannu-50, Tashritu-40) suman 90, en el Camino de Anu suman 180, y en el Camino de Ea suman 360 (comoNisannu 200, Tashritu 160). Estas cifras son demasiado familiares como para ser mal interpretadas;representan los segmentos de una circunferencia esférica completa: un cuarto del camino (90 grados), mediocamino (180 grados) y el círculo total (360 grados). Los números dados para el Camino de Enlil están emparejados así para mostrar que este segmento sumeriode los cielos septentrionales se extendía unos 60 grados desde el Polo Norte, bordeando el Camino de Anu enlos 30 grados por encima del ecuador. El Camino de Anu era equidistante a ambos lados del ecuador, llegandoa los 30 grados sur por debajo de éste. Después, más al sur y en lo más alejado del Polo Norte, estaba elCamino de Ea, esa parte de la Tierra y del globo celeste que se encuentra entre los 30 grados sur y el PoloSur. Fig. 95 Los números de las secciones del Camino de Ea suman 180 grados en Addaru (Febrero-Marzo) y Ululu(Agosto-Septiembre). El único punto que está a 180 grados del Polo Norte, tanto si vas al sur por el este comosi vas por el oeste, es el Polo Sur. Y esto sólo se puede sostener como cierto si uno está tratando con unaesfera. La precesión es un fenómeno que viene provocado por el bamboleo del eje norte-sur de la Tierra, y que llevaa que el Polo Norte (el que apunta a la Estrella Polar) y el Polo Sur tracen un gran círculo en los cielos. Elaparente retardo de la Tierra contra las constelaciones de estrellas suma alrededor de 55 segundos de arco poraño, o un grado cada 72 años. El gran círculo -el tiempo que le lleva al Polo Norte terrestre volver a apuntar ala Estrella Polar- emplea, por tanto, 25.920 años (72 por 360), y esto es lo que los astrónomos llaman el GranAño o el Año Platónico (pues, según parece, Platón también sabía de este fenómeno). El orto y el ocaso de diversas estrellas se tenía por importante en la antigüedad, y el cálculo preciso delequinoccio de primavera, que daba entrada al Año Nuevo, se relacionaba con la casa zodiacal en la cual teníalugar. Debido a la precesión, el equinoccio de primavera y los demás fenómenos celestes, al retardarse de añoen año, terminaba por retrasarse todo un signo zodiacal cada 2.160 años. Nuestros astrónomos continúanempleando el «punto cero» («el primer punto de Aries»), que marcó el equinoccio de primavera alrededor delaño 900 a.C, pero este punto se encuentra ahora bien entrado en la casa de Piscis. En los alrededores del2100 d.C, el equinoccio de primavera comenzará a ocupar la casa precedente, la de Acuario. Esto es lo queestán queriendo decir los que afirman que estamos a punto de entrar en la Era de Acuario. 102
  • 103. Fig. 96 Debido a que el cambio de una casa zodiacal a otra lleva más de dos milenios, los expertos se preguntancómo y dónde pudo enterarse Hiparco del tema de la precesión en el siglo II a.C. Ahora sabemos que su fuentefue sumeria. Los descubrimientos del profesor Langdon revelan que el calendario nippuriano, establecidoalrededor del 4400 a.C, en la Era de Tauro, refleja el conocimiento de la precesión y el cambio de casaszodiacales que tuvo lugar 2.160 años antes de ése. El profesor Jeremias, que vinculó los textos astronómicos mesopotámicos con los textos astronómicos hititas,también era de la opinión de que las tablillas astronómicas más antiguas registraban el cambio de Tauro aAries, y llegó a la conclusión de que los astrónomos mesopotámicos predijeron y anticiparon el cambio de Ariesa Piscis. Suscribiéndose a estas conclusiones, el profesor Willy Hartner (The Earliest History of the Constellations inthe Near East) sugería que los sumerios dejaron abundantes evidencias gráficas a tal efecto. Cuando elequinoccio de primavera estaba en el signo de Tauro, el solsticio de verano tenía lugar en Leo. Hartner llamó laatención sobre el recurrente motivo del «combate» entre un toro y un león que aparece en las representacionessumerias de las épocas más primitivas, y sugirió que estos motivos reflejaban las posiciones claves de lasconstelaciones de Tauro (Toro) y Leo (León) para un observador en los 30 grados norte (la posición de Ur)alrededor del 4000 a.C. Fig. 97 La mayoría de los expertos consideran que la insistencia de los sumerios en Tauro como su primeraconstelación no sólo es una evidencia de la antigüedad del zodiaco -fechado en los alrededores del 4000 a.C-,sino también una prueba del momento en que la civilización sumeria tuvo sus repentinos comienzos. Elprofesor Jeremias (The Oíd Testament in the Light of the Ancient East) encontró evidencias que demostraban 103
  • 104. que el «punto cero» cronológico-zodiacal sumerio se puso precisamente entre el Toro y los Gemelos; por éstey por otros datos, llegó a la conclusión de que el zodiaco se trazó en la Era de Géminis (los Gemelos), es decir,aún antes de que comenzara la civilización sumeria. Una tablilla sumeria que hay en el Museo de Berlín(VAT.7847) comienza la lista de constelaciones zodiacales con la de Leo, con lo que nos remonta a losalrededores del 11.000 a.C, cuando el Hombre recién comenzaba a labrar la tierra. Pero el profesor H. V. Hilprecht (The Babylonian Expedition of the University of Pennsylvaniá) fue aún máslejos. Estudiando miles de tablillas que llevaban tabulaciones matemáticas, llegó a la conclusión de que «todaslas tablas de multiplicación y de división de las bibliotecas de los templos de Nippur y Sippar, y de la bibliotecade Assurbanipal [en Nínive] se basan en [el número] 12960000». Al analizar este número y su significado,Hilprecht concluyó que sólo podía estar relacionado con el fenómeno de la precesión, y que los sumeriosconocían el Gran Año de 25.920 años. Claro está que ésta es una sofisticación astronómica fantástica en una época imposible. Del mismo modo que es evidente que los astrónomos sumerios poseían un conocimiento que, posiblemente,no podían haber adquirido por sí mismos, también existen evidencias que demuestran que gran parte de suconocimiento no eran de uso práctico para ellos. Esto no sólo tiene que ver con los sofisticadísimos métodos astronómicos que se utilizaban -¿quién en laantigua Sumer necesitaba realmente establecer un ecuador celeste, por ejemplo?-, sino también con la grandiversidad de textos elaborados que tratan de la medida de distancias entre las estrellas. Uno de estos textos, conocido como AO.6478, hace una lista de 26 estrellas visibles importantes a lo largo deuna línea que, en la actualidad, llamamos el Trópico de Cáncer, y da las distancias entre ellas, medidas de tresformas diferentes. El texto nos da primero las distancias entre estas estrellas en una unidad llamada manashukultu («medido y pesado»). Se cree que éste era un ingenioso dispositivo que establecía una relación entreel peso del agua que escapaba por paso de tiempo. Hacía posible la determinación de distancias entre dosestrellas en términos de tiempo. La segunda columna de distancias estaba en términos de grados del arco de los cielos. El día total (día ynoche) se dividía en doce horas. El arco de los cielos comprendía un círculo total de 360 grados. Así pues, unberu u «hora doble» representaba 30 grados del arco de los cielos. Con este método, el paso del tiempo en laTierra proporcionaba una medida de las distancias en grados entre los cuerpos celestes nombrados. El tercer método de medida era el beru ina shame («longitud en los cielos»). F. Thureau-Dangin (Distancesentre Etoiles Fixes) señaló que, mientras los dos primeros métodos estaban relacionados con otro fenómeno, eltercer método proporcionaba medidas absolutas. Un «beru celeste», según Thureau-Dangin y otros, era elequivalente a 10.692 metros de nuestros días. La «distancia en los cielos» entre las 26 estrellas se calculó enel texto sumando 655.200 «beru trazados en los cielos». Disponer de tres métodos diferentes de medida de distancias entre estrellas indica la gran importancia que sele daba al tema. Sin embargo, ¿quién entre los hombres y las mujeres de Sumer necesitaba este conocimiento,y quién de ellos pudo diseñar estos métodos y utilizarlos de forma tan precisa? La única respuesta posible esque los nefilim disponían de ese conocimiento y precisaban de tan exactas medidas. Capaces de hacer viajes espaciales, después de llegar a la Tierra desde otro planeta, y de recorrer los cielosde la Tierra, los nefilim eran los únicos que podían poseer y, de hecho, poseían, en los albores de la civilizaciónhumana, los sofisticados métodos, las matemáticas y los conceptos de una astronomía avanzada, así como lanecesidad de enseñar a los escribas humanos a copiar y registrar meticulosamente tablas y más tablas dedistancias en los cielos, órdenes de estrellas y grupos de estrellas, ortos y ocasos helíacos, un complejocalendario solar-lunar-terrestre y el resto de conocimientos notables tanto del Cielo como de la Tierra. Ante este panorama, ¿se puede creer aún que los astrónomos mesopotámicos, dirigidos por los nefilim, nosupieran de la existencia de planetas más allá Saturno, que no conocieran Urano, Neptuno y Plutón? ¿Acasosus conocimientos sobre la misma familia de la Tierra, el sistema solar, eran menos completos que los de lasdistantes estrellas, su orden y sus distancias? La información astronómica de los tiempos antiguos se conservaba en centenares de textos detallados, delistas de cuerpos celestes, pulcramente dispuestas según el orden celeste, o según los dioses, los meses, lastierras o las constelaciones con las que estaban relacionados. A uno de estos textos, analizado por Ernst F.Weidner (Hand-buch der Babylonischen Astronomie), se le ha llegado a llamar «La Gran Lista de Estrellas». Enél, se hace una relación en cinco columnas de decenas de cuerpos celestes en función de sus relacionesmutuas, de los meses, de los países y deidades. Otro texto lista correctamente las principales estrellas de lasconstelaciones zodiacales. Un texto indexado como B.M.86378 ordenaba (en su parte no deteriorada) 71cuerpos celestes por su situación en los cielos; y acerca de textos así podríamos estar hablando una y otra yotra y otra vez. Gran cantidad de expertos se esforzaron por dar sentido a esta legión de textos, y en particular por identificarcorrectamente los planetas de nuestro sistema solar, aunque sus resultados parecen ser confusos. Como yasabemos, sus esfuerzos estaban condenados al fracaso debido a la incorrecta suposición de que los sumeriosy sus sucesores no sabían que el sistema solar era heliocéntrico, que la Tierra no era más que otro planeta yque había más planetas más allá de Saturno. Al pasar por alto la posibilidad de que algunos de los nombres de las listas de estrellas se le pudieran aplicara la misma Tierra, y al intentar aplicar los otros muchos nombres y epítetos sólo a los cinco planetas que, 104
  • 105. según creían, conocían los súmenos, los expertos terminaron llegando a conclusiones conflictivas. Algunos deellos llegaron a sugerir que la confusión no era suya, sino de los caldeos -por algún motivo desconocido, dicen,los caldeos intercambiaron los nombres de los cinco planetas «conocidos». Los sumerios se referían a todos los cuerpos celestes (planetas, estrellas o constelaciones) como MUL («loque brilla en las alturas»). "El término acadio kakkab fue aplicado también por babilonios y asirios para designara cualquier cuerpo celeste. Esta práctica acabó frustrando a los expertos que intentaban desentrañar losantiguos textos astronómicos. Pero algunos mul a los que se calificaba de LU.BAD designaban, claramente, alos planetas de nuestro sistema solar. Sabiendo que el nombre griego para los planetas era «errantes», los expertos leyeron LU.BAD como «ovejaerrante», a partir de LU («aquello que se pastorea») y BAD («alto y muy lejos»). Pero, ahora que hemosmostrado que los sumerios eran plenamente conscientes de la verdadera naturaleza de nuestro sistema solar,los otros significados del término bad («lo antiguo», «la fundación», «aquel donde está la muerte») asumen unaimportancia directa. Éstos últimos son epítetos adecuados para el Sol, de donde se sigue que, por lubad , lossumerios no entendían simplemente «oveja errante», sino «oveja» pastoreada por el Sol -los planetas denuestro Sol. La situación y las relaciones de los lubad entre ellos y con el Sol se describían en muchos textosastronómicos mesopotámicos. Había referencias a aquellos planetas que están «arriba» y a aquellos que están«debajo», y Kugler conjeturó acertadamente que el punto de referencia era la misma Tierra. Pero, en su mayor parte, los planetas de los que se hablaba en el entramado de los textos astronómicostrataban de MUL.MUL -un término que tenía a los expertos en la incertidumbre. En ausencia de una soluciónmejor, la mayoría de los expertos acabaron coincidiendo en que el término mulmul identificaba a las Pléyades,un grupo de estrellas de la constelación de Tauro, y el único por el que pasaba el eje del equinoccio deprimavera (tal como se veía desde Babilonia) en los alrededores del 2200 a.C. Los textos mesopotámicossolían indicar que el mulmul estaba compuesto por siete LU.MASH (siete «errantes que son familiares»), y losexpertos asumieron que se trataba de los miembros más brillantes de las Pléyades, que se pueden ver con elojo desnudo. El hecho de que, en función de la clasificación, el grupo tenga bien seis bien nueve de talesestrellas, y no siete, planteaba un problema; pero se dejó de lado por falta de una idea mejor sobre elsignificado de mulmul. Franz Kugler (Sternkunde und Sterndienst in Babel) aceptó a regañadientes las Pléyades como solución,pero expresó su asombro cuando descubrió que en los textos mesopotámicos se afirmaba, sin ningún tipo deambigüedad, que mulmul incluía no sólo a los «errantes» (planetas) sino también al Sol y a la Luna, con lo quela idea de las Pléyades se hacía insostenible. Kugler también se encontró con textos que afirmaban claramenteque «mulmul ul-shu 12» {«mulmul es un grupo de doce»), de los cuales diez formaban un grupo diferenciado. Sugerimos que el término mulmul se refería al sistema solar, utilizando la repetición (MUL.MUL) para indicarel grupo como una totalidad, como «el cuerpo celeste que comprende todos los cuerpos celestes». Charles Virolleaud (LAstrologie Chaldéenne), transliteró un texto mesopotámico (K.3558) que describe a losmiembros del grupo mulmul o kakkabu/kakkabu . La última línea del texto es explícita: Kakkabu / kakkabu. El número de sus cuerpos celestes es doce. Las estaciones de sus cuerpos celestes doce. Los meses completos de la Luna es doce. Los textos no dejan lugar a dudas: el mulmul -nuestro sistema solar- estaba compuesto por doce miembros.Quizás no debería de sorprendernos, pues el erudito griego Diodoro, al explicar los tres «caminos» de loscaldeos y el consiguiente listado de 36 cuerpos celestes, afirmaba que «de aquellos dioses celestes, doceposeen autoridad principal; a cada uno de éstos, los caldeos les asignan un mes y un signo del zodiaco». Ernst Weidner (Der Tierkreis und die Wege am Himmel) informó que, junto con el Camino de Anu y sus doceconstelaciones zodiacales, algunos textos se referían también al «camino del Sol», que estaba compuestotambién por doce cuerpos celestes: el Sol, la Luna, y diez más. La línea 20 de la llamada tablilla TE dice:«naphar 12 shere-mesh ha.la sha kakkab.lu sha Sin u Shamash ina libbi ittiqu», que significa, «todo en todo, 12miembros adonde la Luna y el Sol pertenecen, donde orbitan los planetas». Ahora podemos comprender la importancia del número doce en el mundo antiguo. El Gran Círculo de diosessumerios, y, por tanto, de los dioses olímpicos, estaba compuesto exactamente por doce miembros; los diosesmás jóvenes sólo podían entrar en este círculo si se retiraban los dioses más viejos. Del mismo modo,cualquier puesto libre se tenía que ocupar para mantener el número divino de doce. El principal círculo celeste,el camino del Sol con sus doce miembros, establecía el modelo según el cual cualquier otra franja celeste sedividía en doce segmentos o se le asignaban doce cuerpos celestes de importancia. Por consiguiente, el añotenía doce meses y el día tenía doce horas dobles. A cada división de Sumer se le asignaban doce cuerposcelestes como medida de buena suerte. Muchos estudios, como el de S. Langdon (Babylonian Menolo-gies and the Semitic Calendar), muestran quela división del año en doce meses estaba relacionada, desde sus comienzos, con los doce Grandes Dioses.Fritz Hommel (Die Astronomie der alten Chaldaer) y otros después de él demostraron que los doce meses 105
  • 106. estaban estrechamente conectados con los doce signos zodiacales, y que ambos se derivaban de los docecuerpos celestes principales. Charles F. Jean (Lexicologie sumerienne) reprodujo una lista sumeria de 24cuerpos celestes que emparejaban a las doce constelaciones zodiacales con los doce miembros del sistemasolar. En un largo texto, identificado por F. Thureau-Dangin (Rituels accadiens) como el programa del templo parala Festividad de Año Nuevo en Babilonia, las evidencias para la consagración del doce como fenómeno celestecentral son persuasivas. El gran templo, el Esagila, tenía doce puertas. Marduk se revestía de los poderes detodos los dioses celestes al recitarse doce veces la declaración «Mi Señor, no es Él mi Señor». Después, seinvocaba la misericordia del dios doce veces, y la de su esposa doce veces. El total de 24 se emparejabaentonces con las doce constelaciones del zodiaco y los doce miembros del sistema solar. En un mojón de piedra, tallado por un rey de Susa con los símbolos de los cuerpos celestes, se representanestos 24 signos: los doce signos familiares del zodiaco, y los símbolos que representan a los doce miembrosdel sistema solar. Estos eran los doce dioses astrales de Mesopotamia, así como de los hurritas, los hititas, losgriegos y todos los demás panteones de la antigüedad. Fig. 98 Aunque nuestra base de cálculo natural es el número diez, el número doce se impregnó en todos los temascelestes y divinos mucho antes de que los sumerios desaparecieran. Hubo doce Titanes griegos, doce Tribusde Israel, doce partes en el mágico pectoral del Sumo Sacerdote de Israel. El poder de este doce celeste setransmitió a los doce Apóstoles de Jesús, e incluso en nuestro sistema decimal contamos del uno al doce, ysólo tras el doce volvemos al «diez y tres» (thirteen), «diez y cuatro», etc. ¿De dónde surgió, pues, este poderoso y decisivo número doce? De los cielos. Pues el sistema solar -el mulmul- incluía también, además de todos los planetas que conocemos, el planetade Anu, aquel cuyo símbolo -un cuerpo celeste radiante- representaba en la escritura sumeria al dios Anu y a lo «divino». «El kakkab del Cetro Supremo es una de las ovejas en mulmul»,explicaba un texto astronómico. Y, cuando Marduk usurpó la supremacía y sustituyó a Anu como el diosasociado a este planeta, los babilonios dijeron: «El planeta de Marduk dentro de mulmul aparece». Al enseñarle a la humanidad la verdadera naturaleza de la Tierra y los cielos, los nefilim no sólo informaron alos antiguos sacerdotes-astrónomos de la existencia de los planetas más allá de Saturno, sino también de laexistencia del planeta más importante, aquel del cual vinieron: EL DUODÉCIMO PLANETA. 106
  • 107. 7 LA EPOPEYA DE LA CREACIÓN En la mayoría de los antiguos sellos cilindricos que se han encontrado, los símbolos de determinadoscuerpos celestes, miembros de nuestro sistema solar, aparecen por encima de las figuras de dioses ohumanos. Un sello acadio del tercer milenio a.G, ahora en el Vorderasiatis-che Abteilung del Museo del Estado deBerlín Este (catalogado VA/ 243), se aparta de la forma habitual de representar los cuerpos celestes. No losmuestra individualmente, sino como un grupo de once globos que circundan a una estrella grande y con rayos.Evidentemente, es una representación del sistema solar, tal como lo conocían los súmenos: un sistemaconsistente en doce cuerpos celestes. Fig. 99 Normalmente, nosotros representamos el sistema solar de forma esquemática, como una línea de planetasque se aleja del Sol a distancias crecientes. Pero si representáramos los planetas, no en una línea, sino unodespués de otro en un círculo (el más cercano, Mercurio, en primer lugar, después Venus, luego la Tierra, etc.),el resultado se parecería al de la (Todos los dibujos son esquemáticos y no a escala; las órbitas planetarias enlos dibujos que siguen son circulares en vez de elípticas para facilitar la representación.) Si echamos un segundo vistazo a la ampliación del sistema solar representado en el sello cilindrico VA/243,veremos que los «puntos» que circundan la estrella son, en realidad, globos cuyos tamaños y orden seadecúan al sistema solar representado en la 107
  • 108. Fig. 100 El Pequeño Mercurio viene seguido por un Venus más grande. La Tierra, con el mismo tamaño de Venus,está acompañada por la Pequeña Luna. A continuación, en el sentido contrario al de las agujas del reloj, Martese muestra correctamente, algo más pequeño que la Tierra pero más grande que la Luna o Mercurio. Fig. 101 La antigua representación nos muestra después un planeta desconocido para nosotros, considerablementemás grande que la Tierra, aunque más pequeño que Júpiter y Saturno, que se ven con toda claridad acontinuación. Aún más lejos, otro par se corresponde perfectamente a nuestros Urano y Neptuno. Por último, elpequeño Plutón está también ahí, pero no donde lo situamos nosotros ahora (después de Neptuno), sino entreSaturno y Urano. 108
  • 109. Tratando a la Luna como a un cuerpo celeste más, esta representación sumeria da cuenta plena de todos losplanetas que conocemos, los sitúa en el orden correcto (con la excepción de Plutón), y los muestra por tamaño. Sin embargo, esta representación de 4500 años de edad insiste también en que había -o ha habido- otroplaneta importante entre Marte y Júpiter. Como mostraremos después, éste es el duodécimo planeta, el planetade los nefilim. Si este mapa celeste sumerio se hubiera descubierto y estudiado hace dos siglos, los astrónomos habríanpensado que los sumerios estaban totalmente desinformados, al imaginar, estúpidamente, que había másplanetas después de Saturno. Ahora, no obstante, sabemos que Urano, Neptuno y Plutón están realmente ahí.¿Imaginaron los sumerios las otras discrepancias, o estaban correctamente informados por los nefilim de quela Luna era un miembro del sistema solar por derecho propio, Plutón estaba situado cerca de Saturno y habíaun Duodécimo Planeta entre Marte y Júpiter? La teoría largo tiempo sustentada de que la Luna no era más que «una pelota de golf helada» no se descartóhasta después de la conclusión de varias misiones Apolo a la Luna. Hasta aquel momento, las mejoresconjeturas consistían en que la Luna era un trozo de materia que se había separado de la Tierra cuando éstaera aún de material fundido y maleable. Si no hubiera sido por el impacto de millones de meteoritos, quedejaron cráteres en la superficie de la Luna, ésta habría sido un trozo de materia sin rostro, sin vida y sinhistoria que se solidificó y sigue a la Tierra desde siempre. Sin embargo, las observaciones hechas por satélites no tripulados han comenzado a poner en duda estascreencias tanto tiempo manejadas. Al final, se llegó a la conclusión de que la composición química y mineral dela Luna era suficientemente diferente de la de la Tierra como para poner en duda la teoría de la «separación».Los experimentos realizados en la Luna por los astronautas norteamericanos, y el estudio y análisis del suelo yde las muestras de rocas que trajeron, han determinado, más allá de toda duda, que la Luna, aunque en laactualidad estéril, fue alguna vez un «planeta vivo». Al igual que la Tierra, tiene diferentes capas, lo quesignifica que se solidificó desde su propio estadio original de materia fundida. Al igual , que la Tierra, generabacalor, pero mientras que el calor de la Tierra proviene de sus materiales radiactivos, «cocidos» en el interior dela Tierra bajo una tremenda presión, el calor de la Luna proviene, según parece, de capas de materialesradiactivos que se encuentran muy cerca de la superficie. Sin embargo, estos materiales son demasiadopesados para haber ascendido hasta ahí. Entonces, ¿cómo se llegaron a depositar tan cerca de la superficiede la Luna? El campo gravitatorio lunar parece ser errático, como si inmensos trozos de materias pesadas (como elhierro) no se hubieran hundido de modo uniforme hasta su centro, sino que estuvieran dispersos. Pero,¿podríamos preguntar a través de qué proceso o fuerza? Existen evidencias que indicarían que las antiguasrocas de la Luna estuvieron magnetizadas. También existen evidencias de que los campos magnéticos secambiaron o invirtieron. ¿Ocurrió esto a través de algún proceso interno desconocido, o por medio de algunainfluencia externa indeterminada? Los astronautas del Apolo 16 descubrieron que las rocas lunares (llamadas brechas) eran el resultado de ladestrucción de la roca sólida y su posterior soldadura gracias a un calor extremo y repentino. ¿Cuándo y cómose hicieron añicos y se refundieron estas rocas? Otros materiales de la superficie de la Luna son ricos en lospoco frecuentes potasio y fósforo radiactivos, materiales que en la Tierra se encuentran a grandesprofundidades. Reuniendo todos estos descubrimientos, los científicos afirman ahora que la Luna y la Tierra, formadas máso menos con los mismos elementos y más o menos por el mismo tiempo, evolucionaron como cuerpos celestesseparados. En opinión de los científicos de la Administración Nacional de la Aeronáutica y el Espacio de losEstados Unidos (N.A.S.A.), la Luna evolucionó «normalmente» durante sus primeros 500 millones de años.Luego, dijeron (tal como se informó en The New York Times), El período más catastrófico llegó hace 4.000 millones de años, cuando cuerpos celestes del tamaño degrandes ciudades y pequeños países se estrellaron en la Luna y formaron sus inmensas cuencas y susaltísimas montañas. Las ingentes cantidades de materiales radiactivos dejados por las colisiones comenzaron a calentar la rocapor debajo de la superficie, fundiendo enormes cantidades de ésta y forzando mares de lava a través de lasgrietas de la superficie. El Apolo 15 encontró un deslizamiento de rocas en el cráter Tsio-lovsky seis veces más grande que cualquierdeslizamiento de rocas en la Tierra. El Apolo 16 descubrió que la colisión que creó el Mar de Néctar depositóescombros hasta a 1.600 kilómetros de distancia. El Apolo 17 alunizó cerca de un acantilado ocho veces más alto que cualquiera de la Tierra, lo que significaque se formó por un terremoto ocho veces más violento que cualquier otro terremoto en la historia de la Tierra. Las convulsiones que siguieron a este suceso cósmico continuaron durante unos 800 millones de años, demodo que la composición y la superficie de la Luna adoptaron por fin su forma helada hace alrededor de 3.200millones de años. Así pues, los sumerios tenían razón al representar a la Luna como un cuerpo celeste por derecho propio. Y,como pronto veremos, también nos dejaron un texto que explica y describe la catástrofe cósmica a la que serefieren los expertos de la NASA. 109
  • 110. Al planeta Plutón se le ha denominado «el enigma». Mientras que las órbitas de los demás planetasalrededor del Sol se desvían sólo un poco del círculo perfecto, la desviación («excentricidad») de Plutón es talque tiene la órbita más extensa y elíptica del sistema solar. Mientras que los demás planetas orbitan al Sol máso menos dentro del mismo plano, la órbita de Plutón tiene una inclinación nada menos que de 17 grados.Debido a estos dos rasgos atípicos de su órbita, Plutón es el único planeta que corta la órbita de otro planeta,Neptuno. En tamaño, Plutón se encuentra en realidad dentro de la clase «satélite». Su diámetro, 5.800 kilómetros, noes mucho mayor que el de Tritón, un satélite de Neptuno, o Titán, uno de los diez satélites de Saturno. Debidoa sus inhabituales características, se ha llegado a sugerir que este «inadaptado» podría haber comenzado suvida celeste como un satélite que, de algún modo, escapó a su dueño y tomó por sí mismo una órbita alrededordel Sol. Y esto, como vamos a ver, es realmente lo que sucedió, según los textos sumerios. Y ahora llegamos al climax de nuestra búsqueda de respuestas a antiquísimos sucesos celestes: laexistencia del Duodécimo Planeta. Por asombroso que parezca, nuestros astrónomos han estado buscando evidencias que indiquen que,ciertamente, existió una vez un planeta entre Marte y Júpiter. A finales del siglo xviii, antes incluso del descubrimiento de Neptuno, varios astrónomos demostraron que«los planetas estaban situados a determinadas distancias del Sol, según una ley definida». Este planteamiento,que llegó a ser conocido como Ley de Bode, convenció a los astrónomos de que debió de haber un planetadando vueltas en un lugar donde, hasta entonces, no se sabía que hubiera existido un planeta -es decir, entrelas órbitas de Marte y Júpiter. Animados por estos cálculos matemáticos, los astrónomos se pusieron a explorar los cielos en la zona en laque debería de estar «el planeta perdido». En el primer día del siglo xix, el astrónomo italiano Giuseppe Piazzidescubrió, exactamente en la distancia indicada, un planeta muy pequeño (776 kilómetros de un extremo aotro) al que llamó Ceres. Hacia 1804, el número de asteroides («planetas pequeños») encontrados allíascendía a cuatro; hasta la fecha, se han contado cerca de 3.000 asteroides en órbita alrededor del Sol, en loque ahora llamamos el cinturón de asteroides. Sin duda, son los restos de un planeta que se hizo añicos. Losastrónomos rusos le han llamado Faetón («cuadriga»). Aunque los astrónomos están seguros de la existencia de tal planeta, no son capaces de explicar sudesaparición. ¿Acaso estalló él solo? Pero, entonces, los pedazos habrían salido despedidos en todasdirecciones y no habrían conformado un simple cinturón. Si fue una colisión lo que destruyó al planetadesaparecido, ¿dónde está el cuerpo celeste responsable de tal colisión? ¿Se hizo añicos también? Pero losrestos que siguen dando vueltas alrededor del Sol, si se suman, no son suficientes para formar ni siquiera unplaneta, y mucho menos dos. Por otra parte, si los asteroides son los restos de dos planetas, deberían dehaber conservado la revolución axial de los dos planetas. Pero todos los asteroides tienen la misma rotaciónaxial, con lo que se indica que todos ellos provienen del mismo cuerpo celeste. Así pues, ¿cómo se hizopedazos el planeta desaparecido, y qué fue lo que lo destruyó? Las respuestas a estos misterios se nos han transmitido desde la antigüedad. Hace cosa de un siglo, cuando se descifraron los textos encontrados en Mesopotamia, se tomó concienciainesperadamente de que allí, en Mesopotamia, había textos que no sólo eran equiparables a algunassecciones de las Sagradas Escrituras, sino que también las precedían. En 1872, con Die Keilschriften und dasalte Testament, Eberhard Schráder dio inicio a una avalancha de libros, artículos, conferencias y debates quese prolongaron durante medio siglo. ¿Hubo algún lazo, en alguna época ancestral, entre Babilonia y la Biblia?Los titulares afirmaban provocativamente: BABEL UND BIBEL. Entre los textos descubiertos por Henry Layard en las ruinas de la biblioteca de Assurbanipal en Nínive,había uno que hacía un rela- to de la Creación no muy diferente del Libro del Génesis. Las tablillas rotas, lasprimeras que consiguió recomponer y publicar George Smith en 1876 (The Chaldean Génesis), demostrabanconcluyentcmente que sí que había existido un texto acadio, escrito en el antiguo dialecto babilonio, querelataba cómo cierta deidad había creado el Cielo y la Tierra, y todo sobre la Tierra, incluido el Hombre. En la actualidad, hay una vasta bibliografía que compara el texto mesopotámico con la narración bíblica. Ladeidad babilonia hizo su trabajo, si no en seis «días», sí, al menos, en lo que abarcan seis tablillas; y enparalelo al bíblico séptimo día de descanso de Dios, en el que disfrutó de su obra, la epopeya mesopotámicadedica una séptima tablilla a la exaltación de la deidad babilonia y de sus logros. No en vano, L. W. King titulósu autorizada obra sobre el tema The Seven Tablets ofCreation, Las Siete Tablillas de la Creación. Conocido ahora como «La Epopeya de la Creación», este texto fue conocido en la antigüedad por laspalabras con las que comienza, Enuma Elish («Cuando en las alturas»). El relato bíblico de la Creacióncomienza con la creación del Cielo y la Tierra; el relato mesopotámico es una verdadera cosmogonía, puestrata de los eventos previos y nos lleva hasta el comienzo de los tiempos: Enuma elish la nabu shamamu Cuando, en las alturas, el Cielo no había recibido nombre Shaplitu ammatum shunta la zakrat Y abajo, el suelo firme [la Tierra] no había sido llamado 110
  • 111. Fue entonces, según nos cuenta la epopeya, cuando dos cuerpos celestes primigenios dieron a luz a unaserie de «dioses» celestes. A medida que el número de seres celestes aumentaba, hacían más ruido ycausaban más conmoción, perturbando al Padre Primigenio. Su fiel mensajero le urgió a que adoptara fuertesmedidas disciplinarias con los dioses jóvenes, pero éstos se confabularon contra él y le robaron sus poderescreadores. La Madre Primigenia intentó vengarse. El dios que dirigió la revuelta contra el Padre Primigenio tuvouna nueva idea: invitar a su joven hijo a unirse a la Asamblea de los Dioses y darle la supremacía, para quefuera a combatir así, sin ayuda, al «monstruo» en que se había convertido su madre. Aceptada la supremacía, el joven dios -Marduk, según la versión babilonia- se enfrentó al monstruo y, tras unferoz combate, la venció y la partió en dos. Con una parte de ella hizo el Cielo, y con la otra la Tierra. Después, proclamó un orden fijo en los cielos, asignando a cada dios celeste una posición permanente. En laTierra, creó las montañas, los mares y los ríos, estableció las estaciones y la vegetación, y creó al Hombre.Babilonia y su altísimo templo se construyeron como un duplicado de la Morada Celeste en la Tierra. A dioses ya mortales se les dieron encargos, mandatos y rituales a seguir. Entonces, los dioses proclamaron a Mardukcomo la deidad suprema, y le concedieron los «cincuenta nombres» -las prerrogativas y el rango numérico dela Enlildad. A medida que se iban encontrando y traduciendo más tablillas y fragmentos, se fue haciendo evidente que eltexto no era una simple obra literaria, sino el relato épico histórico-religioso más sagrado de Babilonia, que seleía como parte de los rituales del Año Nuevo. La versión babilonia pretendía propagar la supremacía deMarduk al convertirle en el héroe del relato de la Creación. Sin embargo, esto no fue siempre así. Existenbastantes evidencias que indican que la versión babilonia de la epopeya fue una falsificación por motivospolítico-religiosos de una versión sumeria anterior en la que Anu, Enlil y Ninurta eran los héroes. Sin embargo, a despecho del nombre de los actores de este drama celeste y divino, el relato es, ciertamente,tan antiguo como la civilización sumeria. La mayoría de los expertos lo ven como una obra filosófica -la versiónmás antigua de la eterna lucha entre el bien y el mal-, o como un cuento alegórico del invierno y el verano en lanaturaleza, del amanecer y el ocaso, de la muerte y la resurrección. Pero, ¿por qué no tomarse literalmente este relato épico, ni más ni menos que como la declaración dehechos cosmológicos tal como los conocían los sumerios, tal como se los habían transmitido los nefi-lim? Siutilizamos este audaz enfoque, nos encontraremos con que «La Epopeya de la Creación» explica a laperfección los eventos que, probablemente, tuvieron lugar en nuestro sistema solar. El escenario en el que se despliega el drama celeste de Enuma Elish es el universo primigenio. Los actorescelestes son los que crean, así como los que son creados. Primer Acto: Cuando, en las alturas, el Cielo no había recibido nombre, y abajo, el suelo firme [la Tierra] no había sido llamado; nada, salvo el primordial APSU, su Engendrador, MUMMU y TIAMAT -la que les dio a luz a todos; sus aguas se entremezclaron. Ninguna caña se había formado aún, ni tierra pantanosa había aparecido. Ninguno de los dioses había sido traído al ser aún, nadie llevaba un nombre, sus destinos eran inciertos; fue entonces cuando se formaron los dioses en medio de ellos. Con unos cuantos trazos hechos con el estilo de caña sobre la primera tablilla de arcilla -con nueve cortaslíneas-, el antiguo cronista-poeta se las ingenia para sentarnos en el centro de la primera fila, y, de forma audazy dramática, sube el telón del espectáculo más majestuoso que se haya visto: la Creación de nuestro sistemasolar. En la inmensidad del espacio, los «dioses» -los planetas- estaban aún por aparecer, por ser nombrados, portener sus «destinos» -sus órbitas- fijados. Sólo existían tres cuerpos: «el primordial AP.SU» («el que existedesde el principio»), MUM.MU («el que nació») y TIAMAT («la doncella de la vida»). Las «aguas» de Apsu yTiamat se mezclaron, y el texto aclara que no se refiere a las aguas en las que crecen las cañas, sino más biena las aguas primordiales, los elementos básicos generadores de vida del universo. Apsu, por tanto, es el Sol, «el que existe desde el principio». El más cercano a él es Mummu. El relato deja claro más adelante que Mummu era el ayudante de confianzay emisario de Apsu: una buena descripción de Mercurio, el pequeño planeta que gira con rapidez alrededor desu gigante señor. De hecho, ésta era la idea que los antiguos griegos y romanos tenían del dios-planetaMercurio: el rápido mensajero de los dioses. Bastante más lejos estaba Tiamat. Ella era el «monstruo» que Marduk despedazaría más tarde, el «planetadesaparecido», Pero en los tiempos primordiales fue la verdadera Virgen Madre de la primera Trinidad Divina.El espacio entre ella y Apsu no estaba vacío; estaba henchido con los elementos primordiales de Apsu yTiamat. Estas «aguas» «se entremezclaron», y se formaron dos dioses celestes -planetas- en el espacio entreApsu y Tiamat. Sus aguas se entremezclaron... 111
  • 112. Los dioses se formaron en medio de ellos: el dios LAHMU y el dios LAHAMU nacieron; por su nombre se les llamó. Etimológicamente, los nombres de estos dos planetas provienen de la raíz LH.M («hacer la guerra»). Losantiguos nos legaron la leyenda de que Marte era el Dios de la Guerra y Venus la Diosa tanto del Amor comode la Guerra. LAHMU y LAHAMU eran, de hecho, nombres masculino y femenino respectivamente, con lo quela identidad de los dos dioses de la epopeya y los planetas Marte y Venus se confirman tanto etimológica comomitológicamente. También se confirma astronómicamente, dado que el «planeta desaparecido» Tiamat estabasituado más allá de Marte. Ciertamente, Marte y Venus están situados en el espacio que hay entre el Sol(Apsu) y «Tiamat». Podemos ilustrar esto siguiendo el mapa celeste sumerio. Fig.102 112
  • 113. Fig. 103 Después, prosiguió el proceso de formación del sistema solar. Lahmu y Lahamu -Marte y Venus- nacieronpero, incluso Antes de que hubieran crecido en edad y en estatura hasta el tamaño señalado, el dios ANSHAR y el dios KISHAR fueron formados, sobrepasándoles [en tamaño]. Cuando se alargaron los días y se multiplicaron los años, el dios ANU se convirtió en su hijo -de sus antepasados un rival. Entonces, el primogénito de Anshar, Anu, como su igual y a su imagen engendró a NUDIMMUD. Con una sequedad sólo igualada por la precisión narrativa, el Primer Acto de la epopeya de la Creación hasido rápidamente representado ante nuestros ojos. Se nos ha informado que Marte y Venus iban a crecer sólohasta un tamaño limitado; pero, incluso antes de que su formación se completara, otros dos planetas seformaron. Los dos eran planetas majestuosos, como lo evidencian sus nombres -AN.SHAR («príncipe, elprimero de los cielos») y KI.SHAR («el primero de las tierras firmes»). Éstos aventajaban en tamaño al primerpar, «sobrepasándoles» en estatura. La descripción, los epítetos y la situación de este segundo par losidentifica fácilmente como Saturno y Júpiter. Fig. 104 Después, pasó algún tiempo («se multiplicaron los años»), y nació un tercer par de planetas. Primero llegóANU, más pequeño que Anshar y Kishar («su hijo»), pero mayor que los primeros planetas («de susantepasados un rival» en tamaño). Después, Anu engendró, a su vez, a un planeta gemelo, «su igual y a suimagen». La versión babilonia nombra al planeta NUDIMMUD, un epíteto de Ea/Enki. Una vez más, lasdescripciones de tamaño y situación se adecúan al siguiente par de planetas de nuestro sistema solar, Urano yNeptuno. Pero aún hubo otro planeta que se sumó a estos planetas exteriores, aquel al que llamamos Plutón. «LaEpopeya de la Creación» ya se ha referido a Anu como «primogénito de Anshar», dando a entender que aúnhabía otro dios planetario «nacido» de Anshar/ Saturno. La epopeya alcanza a esta deidad celeste más adelante, cuando relata cómo Anshar envió a su emisarioGAGA en varias misiones a otros planetas. En función y en estatura, Gaga tiene el aspecto del emisario de 113
  • 114. Apsu, Mummu; esto nos recuerda las muchas similitudes que hay entre Mercurio y Plutón. Gaga, por tanto, eraPlutón; pero los sumerios, en su mapa celeste, no situaban a Plutón más allá de Neptuno, sino junto a Saturno,del que era su «emisario» o satélite. Fig. 105 Cuando el Primer Acto de «La Epopeya de la Creación» tocaba a su fin, había un sistema solar compuestopor el Sol y nueve planetas: SOL -Apsu, «aquel que existía desde el principio». MERCURIO -Mummu, consejero y emisario de Apsu. VENUS -Lahamu, «dama de las batallas». MARTE - Lahmu, «deidad de la guerra». ¿? -Tiamat, «doncella que dio la vida». JÚPITER -Kishar, «el primero de las tierras firmes». SATURNO -Anshar, «el primero de los cielos». PLUTÓN -Gaga, consejero y emisario de Anshar. URANO -Anu, «él de los cielos» NEPTUNO -Nudimmud (Ea), «creador ingenioso». ¿Dónde estaban la Tierra y la Luna? Todavía tenían que crearse, como producto de una futura colisióncósmica. Con el final del majestuoso drama del nacimiento de los planetas, los autores de la Creación épica suben eltelón para el Segundo Acto, en un drama de confusión celeste. La recién creada familia de planetas estabalejos aún de ser estable. Los planetas gravitaban entre sí; estaban convergiendo sobre Tiamat, alterando yponiendo en peligro los cuerpos primordiales. Los hermanos divinos se agruparon; perturbaban a Tiamat con sus avances y retiradas. Alteraban el «vientre» de Tiamat 114
  • 115. con sus cabriolas en las moradas del cielo. Apsu no podía rebajar el clamor de ellos; Tiamat había enmudecido con sus maneras. Sus actos eran detestables... Molestas eran sus maneras. Nos encontramos aquí con referencias obvias a órbitas erráticas. Los nuevos planetas «avanzaban y seretiraban»; se acercaban demasiado entre ellos («se agruparon»); interferían con la órbita de Tiamat; seacercaban demasiado a su «vientre»; sus «maneras» eran molestas. Aunque era Tiamat la que estaba enmayor peligro, Apsu también encontró «detestables» las maneras de los planetas, y anunció su intención de«destruir, destrozar sus maneras». Se reunió con Mummu y consultó con él en secreto. Pero los dioses oyeronpor casualidad «todo lo que habían tramado entre ellos», y el complot para destruirles les hizo enmudecer. Elúnico que no perdió su ingenio fue Ea. Pensó en una estratagema para «verter el sueño en Apsu». A los otrosdioses celestes les gustó el plan, y Ea «dibujo un mapa preciso del universo», lanzando un hechizo divinosobre las aguas primordiales del sistema solar. ¿En qué consistió este «hechizo» o fuerza ejercida por «Ea» (el planeta Neptuno) -entonces, el planeta másexterno- mientras orbi-taba al Sol y circundaba a todos los demás planetas? ¿Acaso su propia órbita alrededordel Sol afectó al magnetismo solar y, con ello, sus emisiones radiactivas? ¿O es que el mismo Neptuno emitió,al ser creado, ingentes radiaciones de energía? Fueran cuales fuesen los efectos, en la epopeya se lescomparó con algo así como «verter el sueño» -un efecto calmante- en Apsu (el Sol). Incluso, «Mummu, elConsejero, fue incapaz de moverse». Como en el relato bíblico de Sansón y Dalila, el héroe, vencido por el sueño, se convirtió en presa fácil y lerobaron sus poderes. Ea se movió con rapidez para quitarle a Apsu su papel creador. Apagando, segúnparece, las ingentes emisiones de materia primordial del Sol, Ea/Neptuno «le arrancó la tiara a Apsu y le quitóel manto de su halo». Apsu fue «vencido». Mummu ya no pudo deambular. Fue «atado y abandonado», unplaneta sin vida al lado de su señor. Al privar al Sol de su creatividad -al detener el proceso de emisión de energía y materia para formar másplanetas-, los dioses trajeron una paz temporal en el sistema solar. Más tarde, la victoria se simbolizócambiando el significado y la situación del Apsu. A partir de entonces, este epíteto se le aplicó a la «Morada deEa». Cualquier planeta adicional podría venir solamente a través del nuevo Apsu -desde «lo Profundo»- desdelos lejanos reinos del espacio que vislumbraba el más lejano de los planetas. ¿Cuánto tiempo pasó antes de que la paz celeste se rompiera de nuevo? La epopeya no lo dice, peroprosigue, casi sin pausas, y sube el telón del Tercer Acto: En la Cámara de los Hados, el lugar de los Destinos, un dios fue engendrado, el más capaz y sabio de los dioses; en el corazón de lo Profundo fue MARDUK creado. Un nuevo «dios» celeste -un nuevo planeta- se une ahora al reparto. Se formó en lo Profundo, lejos, en elespacio, en una zona donde se le había conferido movimiento orbital -un «destino» de planeta. Fue atraídohasta el sistema solar por el planeta más lejano: «El que lo engendró fue Ea» (Neptuno). El nuevo planeta eradigno de contemplar: Su silueta era encantadora, brillante el gesto de sus ojos; Nobles eran sus andares, dominantes como los de antaño... Grandemente se le exaltó por encima de los dioses, rebasándolo todo. Era el más noble de los dioses, el más alto; sus miembros eran enormes, era excesivamente alto. Surgiendo desde el espacio exterior, Marduk era aún un planeta recién nacido, que escupía fuego y emitíaradiaciones. «Cuando movía los labios, estallaba el fuego». A medida que Marduk se acercaba a los demás planetas, «éstos lanzaban sobre él sus impresionantesrelámpagos», y él brillaba con fuerza, «vestido con el halo de diez dioses». Su aproximación levantó emisioneseléctricas y de otros tipos de entre los otros miembros del sistema solar. Y una sola palabra aquí nos confirmael proceso de descifrado de la epopeya de la Creación: Diez cuerpos celestes le esperaban -el Sol y sólo nueveplanetas. El relato épico nos lleva ahora a lo largo de la veloz carrera de Marduk. En primer lugar, pasa cerca delplaneta que le ha «engendrado», que ha tirado de él hacia el sistema solar, el planeta Ea/Nep-tuno. A medidaque Marduk se acerca a Neptuno, la atracción gravi-tatoria de éste sobre el recién llegado crece en intensidad.Neptuno tuerce el sendero de Marduk, «haciéndolo bueno para sus objetivos». Marduk debía de estar todavía en una fase muy dúctil en aquella época. Cuando pasó junto a Ea/Neptuno, eltirón gravitatorio provocó una protuberancia en el costado de Marduk, como si tuviera «una segunda cabeza».No obstante, este fragmento de Marduk no se desgajó de la masa principal durante el tránsito; pero, cuandoMarduk llegó a las inmediaciones de Anu/Urano, algunos trozos de materia se desprendieron de él, dandocomo resultado la formación de cuatro satélites de Marduk. «Anu extrajo y dio forma a los cuatro lados, 115
  • 116. relegando su poder al líder del grupo». Llamados «vientos», los cuatro fueron lanzados en una rápida órbitaalrededor de Marduk, «arremolinándose como un torbellino». El orden del tránsito -primero por Neptuno, después por Urano-indica que Marduk estaba entrando en elsistema solar no en la dirección orbital del sistema (en sentido contrario a las manecillas del reloj), sino endirección opuesta, en el sentido de las manecillas del reloj. Siguiendo el nuevo sendero, el recién llegado notardó en verse atrapado por las inmensas fuerzas gravitatorias y magnéticas del gigante Anshar/Saturno y,luego, de Kishar/Júpiter. Su sendero se curvó aún más hacia dentro, hacia el centro del sistema solar, haciaTiamat. Fig. 106 La aproximación de Marduk pronto comenzó a alterar a Tiamat y a los planetas interiores (Marte, Venus,Mercurio). «Él produjo corrientes, alteró a Tiamat; los dioses no descansaban, llevados como en unatormenta». Aunque las líneas de este texto tan antiguo están parcialmente deterioradas en este punto, aún podemos leerque el planeta que se acercaba «diluyó las vitales de aquellos... pellizcó sus ojos». La misma Tiamat «iba de unlado a otro muy turbada» -su órbita, evidentemente, se alteró. La atracción gravitatoria del gran planeta que se acercaba no tardó en despojar de trozos a Tiamat. De mitadde ella emergieron once «monstruos», un tropel «rugiente y furioso» de satélites que «se separaron» de sucuerpo y «marcharon junto a Tiamat». Preparándose para afrontar el embate de Marduk, Tiamat «los coronócon halos», dándoles el aspecto de «dioses» (planetas). De especial importancia para la epopeya y la cosmogonía mesopotámica fue el principal satélite de Tiamat,que recibió el nombre de KINGU, «el primogénito entre los dioses que formaron la asamblea de ella». Ella elevó a Kingu, en medio de ellos lo hizo grande... El alto mando en la batalla confió a su mano. 116
  • 117. Sujeto a las conflictivas fuerzas gravitatorias, este gran satélite de Tiamat comenzó a moverse hacia Marduk.El que se le concediera a Kingu una Tablilla de Destinos -un sendero planetario propio- es lo que más disgustóa los planetas exteriores. ¿Quién le había concedido a Tiamat el derecho de dar a luz nuevos planetas?,preguntó Ea. El le llevó el problema a Anshar, el gigante Saturno. Todo lo que Tiamat había conspirado, a él se lo repitió: «...ella ha creado una Asamblea y ha montado en cólera... les ha dado armas incomparables, ha dado a luz monstruos-dioses... además once de esta clase ha dado a luz; de entre los dioses que formaban su Asamblea, ella ha elevado a Kingu, su primogénito, le ha hecho jefe... le ha dado una tablilla de destinos, se la ha sujetado al pecho». Volviéndose a Ea, Anshar le preguntó si podría ir a matar a Kingu. La respuesta se ha perdido debido a unarotura en las tablillas; pero parece ser que Ea no satisfizo a Anshar, pues lo siguiente que tenemos del relatonos muestra a Anshar dirigiéndose a Anu (Urano) para averiguar si él aceptaría «ir y enfrentarse a Tiamat».Pero Anu «fue incapaz de enfrentarla y se volvió». En los agitados cielos, crece la confrontación; un dios después de otro se apartan a un lado. ¿Acaso nadie vaa darle batalla a la furiosa Tiamat? Marduk, después de pasar Neptuno y Urano, se acerca ahora a Anshar (Saturno) y sus amplios anillos. Estole da a Anshar una idea: «Aquel que es potente será nuestro Vengador; aquel que es agudo en la batalla:¡Marduk, el héroe!» Al ponerse al alcance de los anillos de Saturno («él besó los labios de Anshar»), Mardukresponde: «¡Si yo, realmente, como vuestro Vengador he de vencer a Tiamat, he de salvar vuestras vidas, convoca una Asamblea para proclamar mi Destino supremo!» La condición era atrevida pero simple: Marduk y su «destino» -su órbita alrededor del Sol- debían tener lasupremacía entre todos los dioses celestes. Fue entonces cuando Gaga, el satélite de Anshar/ Saturno -yfuturo Plutón-, se desvió de su curso: Anshar abrió la boca, a Gaga, su Consejero, una palabra dirigió... «Ponte en camino, Gaga, toma tu puesto ante los dioses, y lo que yo te cuente repíteselo a ellos». Acercándose a los otros dioses/planetas, Gaga les instó a «fijar su veredicto para Marduk». La decisión fue laque se preveía: lo único que ansiaban los dioses era que alguien diera la cara por ellos. «¡Marduk es rey!»,gritaban, y le instaron a que no perdiera más tiempo: «¡Ve y acaba con la vida de Tiamat!» El telón se levanta ahora para el Cuarto Acto, la batalla celeste. Los dioses habían decretado el «destino» de Marduk; la combinación de fuerzas gravitatorias habíadeterminado que el sendero orbital de Marduk no tuviera más que una salida: hacia la «batalla», una colisióncon Tiamat. Como corresponde a un guerrero, Marduk se preparó con diversas armas. Llenó su cuerpo con una «llamaardiente»; «construyó un arco... al que sujetó una flecha... frente a sí puso al rayo»; y «después hizo una redcon la que envolver a Tiamat». Todo esto no eran más que nombres comunes para lo que sólo podían serfenómenos celestes -las descargas eléctricas que se darían los planetas mientras convergían o el tiróngravitatorio (una «red») de uno sobre otro. Pero las principales armas de Marduk eran sus satélites, los cuatro «vientos» con los que Urano le proveyócuando Marduk pasó junto a él: Viento Sur, Viento Norte, Viento Este, Viento Oeste. Al pasar junto a losgigantes, Saturno y Júpiter, y sujeto a sus tremendas fuerzas gravitatorias, Marduk «sacó» tres satélites más -Viento del Mal, Torbellino y Viento Incomparable. Utilizando sus satélites como una «cuadriga tormenta», «lanzó los vientos que había hecho nacer, los siete».Los adversarios estaban dispuestos para la batalla. El Señor salió, siguió su curso; Hacia la furiosa Tiamat dirigió su rostro... El Señor se acercó para explorar el lado interno de Tiamat- los planes de Kingu, su consorte, apreciar. Pero a medida que los planetas se iban acercando entre sí, el curso de Marduk se hizo errático: 117
  • 118. Mientras observaba, su curso se vio afectado, su dirección se distrajo, sus actos eran confusos. Incluso los satélites de Marduk comenzaron a virar fuera de curso: Cuando los dioses, sus ayudantes, que marchaban a su lado, vieron al valiente Kingu, su visión se hizo borrosa. ¿Acaso los combatientes no iban a encontrarse después de todo? Pero la suerte estaba echada, los cursos llevaban inevitablemente a la colisión. «Tiamat lanzó un rugido»...«el Señor levantó la desbordante tormenta, su poderosa arma». Cuando Marduk estuvo más cerca, la «furia»de Tiamat creció; «las raíces de sus piernas se sacudían adelante y atrás». Ella empezó a lanzar «hechizos»contra Marduk -el mismo tipo de ondas celestes que Ea había usado antes contra Apsu y Mummu. PeroMarduk siguió acercándose. Tiamat y Marduk, los más sabios de los dioses, avanzaban uno contra otro; prosiguieron el singular combate, se aproximaron para la batalla. El relato nos lleva ahora a la descripción de la batalla celeste, en los momentos previos a la creación delCielo y la Tierra. El Señor extendió su red para atraparla; el Viento del Mal, el de más atrás, se lo soltó en el rostro. Cuando ella abrió la boca, Tiamat, para devorarlo- él le clavó el Viento del Mal para que no cerrara los labios. Los feroces Vientos de tormenta cargaron entonces su vientre; su cuerpo se dilató; la boca se le abrió aún más. A través de ella le disparó él una flecha, le desgarró el vientre; le cortó las tripas, le desgarró la matriz. Teniéndola así sojuzgada, su aliento vital él extinguió. Aquí, por tanto, 118
  • 119. Fig. 107 está la teoría más original para explicar los enigmas celestes con los que aún nos enfrentamos. Un sistemasolar inestable, compuesto por el Sol y nueve planetas, fue invadido por un gran planeta del espacio exterior,Ea primer lugar, se encontró con Neptuno; al pasar junto a Urano, el gigante Saturno y Júpiter, su curso sedesvió en gran medida en dirección hacia el centro del sistema solar, al tiempo que sacaba siete satélites. Yentró en un curso inalterable de colisión con Tiamat, el siguiente planeta en línea. Pero los dos planetas no chocaron entre sí, un hecho de cardinal importancia astronómica: fueron lossatélites de Marduk los que chocaron con Tiamat, y no el mismo Marduk. Ellos «dilataron» el cuerpo de Tiamat,haciéndole una amplia hendidura. A través de estas fisuras en Tiamat, Marduk disparó una «flecha», un «rayodivino», una inmensa descarga eléctrica que saltó como una chispa desde el energéticamente cargado Marduk,el planeta que estaba «lleno de brillantez». Haciéndose camino hasta las tripas de Tiamat, este rayo «extinguiósu aliento vital» -neutralizó las fuerzas y campos eléctricos y magnéticos de Tiamat y los «extinguió». El primer encuentro entre Marduk y Tiamat dejó a ésta resquebrajada y sin vida; pero su destino final estabaaún por determinar en futuros encuentros entre los dos. Kingu, líder de los satélites de Tiamat, se enfrentaríapor separado. Pero el destino de los otros diez satélites más pequeños de Tiamat se determinó en aquelmomento. Después de matar a Tiamat, la líder, su grupo fue destruido, su hueste hecha pedazos. Los dioses, los auxiliares que marchaban al lado de ella, temblando de miedo, dieron la espalda para salvar y preservar sus vidas. ¿Acaso podemos identificar a esta hueste «destruida... rota» que temblaba y «daba la espalda» -es decir,invertía sus direcciones? Quizás así podamos ofrecer una explicación a otro misterio más de nuestro sistema solar: el fenómeno de loscometas. Pequeños globos de materia, los cometas vienen a ser los «miembros rebeldes» del sistema solar,pues no parecen obedecer a ninguna de las normas de circulación. Las órbitas de los planetas alrededor delSol son (con la excepción de Plutón) casi circulares; las órbitas de los cometas están estiradas, y, en lamayoría de los casos, lo están mucho -hasta el punto de que algunos de ellos desaparecen de nuestra vistadurante cientos o miles de años. Los planetas (con la excepción de Plutón) orbitan al Sol en el mismo planogeneral; las órbitas de los cometas se sitúan en muchos planos diferentes. Y lo más significativo es que,mientras que todos los planetas que conocemos circundan al Sol en la misma dirección (contraria a lasmanecillas del reloj), muchos cometas se mueven en sentido inverso. Los astrónomos no pueden decirnos cuál fue la fuerza o cuál fue el suceso que creó a los cometas y losarrojó a sus inusuales órbitas. Nuestra respuesta: Marduk. Barriendo en sentido inverso, en su propio plano orbital, despedazó, destruyó lahueste de Tiamat hasta convertirla en pequeños cometas, afectándoles con su campo gravitatorio, con lallamada red: Al echarles la red, se encontraron atrapados... A todo el grupo de demonios que había marchado junto a ella les puso grilletes, sus manos ató... Estrechamente rodeados, no podían escapar. Después de acabar la batalla, Marduk le quitó a Kingu la Tablilla de los Destinos (la órbita independiente deKingu) y se la puso en su propio pecho: su curso se había desviado hasta convertirse en una órbita solarpermanente. De cuando en cuando, Marduk estaba obligado a volver al escenario de la batalla celeste. Después de «vencer» a Tiamat, Marduk navegó por los cielos, en el espacio exterior, alrededor del Sol, paravolver a pasar por los planetas exteriores: Ea/Neptuno, «cuyo deseo realizó Marduk», Anshar/Saturno, «cuyotriunfo estableció Marduk». Después, su nuevo sendero orbital devolvió a Marduk al escenario de su triunfo,«para afianzar su presa sobre los dioses vencidos», Tiamat y Kingu. Cuando el telón está a punto de levantarse para el Quinto Acto es el momento en el cual el relato bíblico delGénesis se une al relato mesopotámico de «La Epopeya de la Creación» -aunque, hasta ahora, no se habíatomado conciencia de ello; pues es justo en este punto donde comienza realmente el relato de la Creación dela Tierra y el Cielo. Al completar su primera órbita alrededor del Sol, Marduk «volvió entonces a Tiamat, a la que habíasometido». El Señor se detuvo a ver su cuerpo sin vida. Dividir al monstruo él, entonces, ingeniosamente planeó. Después, como un mejillón, la desgarró en dos partes. 119
  • 120. El mismo Marduk golpeó esta vez al derrotado planeta, partiendo en dos a Tiamat, separándole el «cráneo»o parte superior. Después, otro de los satélites de Marduk, el llamado Viento Norte, se estrelló contra la mitadseparada. El fuerte golpe se llevó a esta parte destinada a convertirse en la Tierra- hasta una órbita dondeningún planeta había orbitado antes: El Señor puso su pie sobre la parte posterior de Tiamat; con su arma le separó el cráneo; cercenó los canales de su sangre; e hizo que el Viento Norte lo llevara a lugares que habían sido desconocidos. ¡La Tierra había sido creada! La parte inferior tuvo otra suerte: en la segunda órbita, Marduk golpeó convirtiéndola en pedazos Fig. 108 La [otra] mitad la levantó como pantalla para los cielos: encerrándolos juntos, como vigías los estacionó... 120
  • 121. Dobló la cola de Tiamat para formar la Gran Banda como un brazalete. Los trozos de esta mitad rota fueron repujados hasta convertirlos en un «brazalete» en los cielos, actuandocomo una pantalla entre los planetas interiores y los exteriores. Se extendieron en una «gran banda». Se habíacreado el cinturón de asteroides. Astrónomos y físicos reconocen la existencia de grandes diferencias entre los planetas interiores o«terrestres» (Mercurio, Venus, la Tierra y su Luna, y Marte) y los planetas exteriores (Júpiter, etc.), dos gruposseparados por un cinturón de asteroides. También encontramos en la epopeya sumeria el antiquísimoreconocimiento de estos fenómenos. Pero, además, se nos ofrece por primera vez una explicación cos-mogónica-científica coherente de losacontecimientos celestes que llevaron a la desaparición del «planeta perdido» y a la resultante creación delcinturón de asteroides (además de los cometas) y de la Tierra. Después de que Marduk partiera a Tiamat endos con sus satélites y sus descargas eléctricas, otro satélite le empujó la mitad superior a una nueva órbita,dando origen así a la Tierra; después, Marduk, en su segunda órbita, hizo pedazos la parte inferior y laesparció en una gran banda celeste. Todos los enigmas que se han mencionado tienen respuesta en «La Epopeya de la Creación», descifrada deeste modo. Además, también disponemos de respuesta a la pregunta de por qué los continentes de la Tierra seconcentran en uno de sus lados mientras, en el lado opuesto, queda una enorme cavidad (el lecho del OcéanoPacífico). Las referencias constantes a las «aguas» de Tiamat son también esclarecedoras. A ella se le llamó elMonstruo del Agua, y esto explicaría por qué la Tierra, como parte de Tiamat, fue dotada también con estaagua. De hecho, algunos estudiosos modernos denominan a la Tierra «Planeta Océano», pues es el único delos planetas conocidos del sistema solar que ha sido bendecido con estas aguas dadoras de vida. Por novedosas que puedan parecer estas teorías cosmológicas, fueron hechos aceptados por los profetas ysabios cuyas palabras pueblan el Antiguo Testamento. El profeta Isaías recordó «los días de antaño» cuandoel poder del Señor «partió a la Altiva, hizo dar vueltas al monstruo del agua, secó las agua de Tehom-Raba»-Llamando al Señor Yahveh «mi rey de antaño», el salmista interpretó en unos cuantos versos la cosmogoníade la epopeya de la Creación. «Por tu poder, las aguas tú dispersaste; al líder de los monstruos del aguaquebraste». Tiamat ha sido desgarrada: su mitad despedazada es el Cielo -el Cinturón de Asteroides; la otra mitad, laTierra, es empujada a una nueva órbita por el «Viento Norte», uno de los satélites de Marduk. El principalsatélite de Tiamat, Kingu, se convierte en la Luna de la Tierra; el resto de satélites componen ahora loscometas. Y Job rememoraba al Señor celestial cuando hirió a «los esbirros de la Altiva»; y, con una sofisticaciónagronómica impresionante, ensalzó al Señor, que: El dosel repujado extendió en el lugar de Tehom, la Tierra suspendió en el vacío... Su poder detuvo las aguas, su energía partió a la Altiva; su Viento extendió el Brazalete Repujado; su mano extinguió al sinuoso dragón. Los expertos bíblicos reconocen ahora que el hebreo Tehom («profundidad del agua») proviene de Tiamat,que Tehom-Raba significa «gran Tiamat», y que la comprensión bíblica de los acontecimientos primitivos sebasa en las épicas cosmológicas sumerias. Habría que aclarar también que, por encima de todos estosparalelos, se encuentran los primeros versículos del Libro del Génesis, donde se dice que el Viento del Señorse cernía sobre las aguas de Tehom, y que el relámpago del Señor (Marduk en la versión babilonia) iluminó laoscuridad del espacio al golpear y quebrar a Tiamat, creando a la Tierra y a Rakia (literalmente, «el brazaleterepujado»). Esta banda celeste (hasta ahora traducida como «firmamento») recibe el nombre de «el Cielo». El Libro del Génesis (1:8) afirma explícitamente que es a este «brazalete repujado» a lo que el Señor llamó«cielo» (shamaim). Los textos acadios también denominan a esta zona celeste «el brazalete repujado» (rakkis),y dicen que Marduk extendió la parte inferior de Tiamat hasta que junto los extremos, uniéndolos para formarun gran círculo permanente. Las fuentes sumerias no dejan lugar a dudas cuando hablan del «cielo», enconcreto, como algo diferente del concepto general de cielos y espacio. Para ellos, el «cielo» era el cinturó-n deasteroides. La Tierra y el cinturón de asteroides son «el Cielo y la Tierra» que aparecen tanto en las referencias bíblicascomo mesopotámicas, creados cuando Tiamat fue desmembrada por el Señor celeste. Tras el empujón que le dio a la Tierra el Viento Norte de Marduk para llevarla a su nueva posición celeste, laTierra obtuvo su propia órbita alrededor del Sol (dando como resultado las estaciones) y recibió su rotaciónaxial (dándonos el día y la noche). Los textos meso-potámicos afirman que una de las tareas de Mardukdespués de crear la Tierra fue que «asignó [a la Tierra] los días del Sol y estableció los recintos del día y lanoche». El concepto bíblico es idéntico: Y dijo Dios: 121
  • 122. «Haya Luces en el Cielo repujado, para dividir entre el Día y la Noche; y que sean señales celestes para las Estaciones, para los Días y para los Años». En la actualidad, los expertos creen que, tras convertirse en un planeta, la Tierra era una esfera ardiente devolcanes en erupción que llenaban la atmósfera de brumas y nubes. Cuando la temperatura descendió, losvapores se convirtieron en agua, separando la faz de la Tierra en tierra seca y océanos. La quinta tablilla del Enuma Elish, desgraciadamente mutilada, proporciona exactamente la mismainformación científica. Al describir los chorros de lava como la «saliva» de Tiamat, la epopeya de la Creaciónsitúa correctamente este fenómeno antes de la formación de la atmósfera, de los océanos de la Tierra y de loscontinentes. Después de que «las aguas de las nubes se reunieron», se formaron los océanos, y los«fundamentos» de la Tierra -los continentes- se elevaron. Cuando tuvo lugar «la realización del frío» -la bajada de temperaturas-, aparecieron la lluvia y la niebla.Mientras tanto, la «saliva» seguía manando, «haciendo capas», conformando la topografía de la Tierra. Una vez más, el paralelismo bíblico es evidente: Y dijo Dios: «Que se reúnan las aguas bajo los cielos, en un lugar, y que aparezca la tierra seca». Y así fue. La Tierra, con océanos, continentes y atmósfera, estaba preparada ahora para la formación de montañas,ríos, manantiales y valles. Atribuyendo la totalidad de la Creación al Señor Marduk, el Enuma Elish prosigue lanarración: Poniendo la cabeza de Tiamat [la Tierra] en posición, él elevó las montañas encima. Abrió manantiales, y torrentes para sacar el agua. De los ojos de ella dejó salir el Tigris y el Eufrates. Con sus ubres formó las altas montañas, perforó manantiales para pozos, para sacar agua. En perfecto acuerdo con los descubrimientos actuales, tanto el Libro del Génesis como el Enuma Elish, yotros textos mesopotámi-cos, sitúan el comienzo de la vida en las aguas, seguido por «criaturas vivientes quebullan» y «aves que vuelen». No antes de esto aparecieron en la Tierra «criaturas vivientes de cada especie: ganado, cosas reptantes ybestias», culminando con la aparición del Hombre, el último acto de la creación. Como parte del nuevo orden celeste sobre la Tierra, Marduk «hizo aparecer al divino Luna... nombrándolopara señalar la noche y definir los días cada mes». ¿Quién era este dios celeste? El texto le llama SHESH.KI («dios celeste que protege a la Tierra»). En laepopeya, no existe mención previa de un planeta con este nombre; no obstante, éste dios está «dentro de su(de ella) presión celeste [campo gravitatorio]». ¿Y a quién se refiere ese «su»: a Tiamat o Tierra? Los papeles de, y las referencias a, Tiamat y la Tierra parecen ser intercambiables. La Tierra es Tiamatreencarnada. De la Luna se dice que es el «protector» de la Tierra; que es exactamente el papel que le asignóTiamat a Kingu, su satélite jefe. La epopeya de la Creación excluye concretamente a Kingu de la «hueste» deTiamat que fue destruida y diseminada, poniéndolos en movimiento inverso alrededor del Sol como cometas.Tras completar su primera órbita y volver al escenario de la batalla, Marduk decretó la suerte de Kingu: Y a Kingu, que había sido el principal entre ellos, lo hizo encoger; como al dios DUG.GA.E lo consideró. Le quitó la Tablilla de los Destinos, que no era legítimamente suya. Marduk, por tanto, no destruyó a Kingu. Lo castigó quitándole su órbita independiente, órbita que Tiamat lehabía concedido cuando creció en tamaño. A pesar de ser encogido, empequeñecido, Kingu siguió siendo un«dios» -un miembro planetario del sistema solar. Sin una órbita, no podía hacer otra cosa que volver a sersatélite. Y nos atrevemos a sugerir que Kingu se fue en compañía de la parte superior de Tiamat cuando éstefue arrojada a su nueva órbita (como el nuevo planeta Tierra). Así pues, creemos que la Luna es Kingu, elantiguo satélite de Tiamat. Convertido en un duggae celeste, Kingu fue despojado de sus elementos «vitales» -atmósfera, aguas,materiales radiactivos; encogió en tamaño y se convirtió en «una masa de arcilla sin vida». Estos términossumerios describen a la perfección a la Luna, a su historia, recientemente descubierta, y a la suerte que recayó 122
  • 123. sobre este satélite que comenzó siendo KIN.GU («gran emisario») y terminó siendo DUG.GA.E («olla deplomo»). L. W. King {The Seven Tablets of Creation) informó de la existencia de tres fragmentos de una tablillaastronómica-mitológica que ofrecían otra versión de la batalla de Marduk con Tiamat, y en los que habíaalgunos versos que trataban del modo en que Marduk despachó a Kingu. «Kingu, su esposo, con un arma node guerra cortólas Tablillas del Destino del Kingu cogió en sus manos». En una revisión y traducción posteriordel texto, hecha por B. Landesberger (en 1923, en el Archiv für Keilschriftforschung), se demostró que losnombres Kingu/Ensu/Luna eran intercambiables. Estos textos no sólo confirman nuestra conclusión de que el principal satélite de Tiamat se convirtió en laLuna; también explican los descubrimientos de la NASA referentes a una inmensa colisión en la que «cuerposcelestes del tamaño de grandes ciudades se estrellaron en la Luna». Tanto los descubrimientos de la NASAcomo el texto descubierto por L. W. King describen a la Luna como «el planeta que quedó desolado». Se han encontrado también sellos cilindricos que representan la batalla celeste, que muestran a Mardukluchando con una feroz deida-d femenina. En una de tales representaciones se ve a Marduk disparando surelámpago a Tiamat, con Kingu, claramente identificado como la Luna, intentando proteger a Tiamat, sucreadora. Fig. 109 Esta evidencia gráfica de que la Luna y Kingu eran el mismo satélite se reforzó más tarde con el hechoetimológico de que el nombre del dios SIN, asociado en épocas tardías con la Luna, provenía de SU.EN(«señor de la tierra desolada»). Habiendo dispuesto de Tiamat y de Kingu, Marduk, una vez más, «cruzó los cielos e inspeccionó lasregiones». Esta vez, su atención se centró en «la morada de Nudimmud» (Neptuno), para determinar un«destino» final a Gaga, el antiguo satélite de Anshar/Saturno que fue convertido en «emisario» para los demásplanetas. La epopeya nos informa que, como uno de sus últimos actos en los cielos, Marduk asignó a este dios celeste«a un lugar oculto», a una órbita desconocida hasta entonces que daba a «lo profundo» (el espacio exterior), yle confió «la consejería de la Profundidad de las Aguas». En la línea de su nueva posición, el planeta serenombró como US.MI («aquel que muestra el camino»), el planeta más exterior, nuestro Plutón. Según la epopeya de la Creación, Marduk alardeó en cierto instante diciendo: «Los caminos de los diosescelestes voy a alterar ingeniosamente... en dos grupos se dividirán». Y, ciertamente, lo hizo. Eliminó de los cielos a la primera pareja-en-la-Creación del Sol, Tiamat. Trajo a laexistencia a la Tierra, llevándola a una nueva órbita, más cercana al Sol. Repujó un «brazalete» en los cielos -el cinturón de asteroides que separa al grupo de los planetas interiores del grupo de los planetas exteriores.Convirtió a la mayoría de los satélites de Tiamat en cometas, y a su satélite principal, Kingu, lo puso en órbitaalrededor de la Tierra para convertirse en la Luna. Y cambió de lugar un satélite de Saturno, Gaga, paraconvertirlo en el planeta Plutón, confiriéndole algo de sus propias características orbitales (como la de su planoorbital diferente). Los enigmas de nuestro sistema solar -las cavidades oceánicas de la Tierra, la devastación de la Luna, lasórbitas inversas de los cometas, los misteriosos fenómenos de Plutón- son perfectamente explicables a travésde la epopeya de la Creación mesopotámica, si la desciframos del modo en que lo hemos hecho aquí. 123
  • 124. Así pues, habiendo «elaborado las posiciones» de los planetas, Marduk tomó para sí la «Posición Nibiru», y«cruzó los cielos e inspeccionó» el nuevo sistema solar. Ahora se componía de doce cuerpos celestes, condoce Grandes Dioses como homólogos. Fig. 110 8 EL REINO DEL CIELO Los estudios hechos sobre «La Epopeya de la Creación» y otros textos paralelos (por ejemplo, el de S.Langdon, The Babylonian Epic of Creation) demuestran que, en algún momento después del 2000 a.C, 124
  • 125. Marduk, hijo de Enki, fue el vencedor de una contienda con Ninurta, hijo de Enlil, por la supremacía de losdioses. Los babilonios revisaron entonces el original sumerio de «La Epopeya de la Creación», y borraron de éltodas las referencias a Ninurta y la mayoría de las referencias a Enlil, rebautizando al planeta invasor comoMarduk. El ascenso real de Marduk al estatus de «Rey de los Dioses» sobre la Tierra vino acompañado, así pues, porla asignación a él, como homólogo celeste, del planeta de los nefilim, el Duodécimo Planeta. Así pues, como«Señor de los Dioses Celestes [los planeta-s]», Marduk fue también «Rey de los Cielos». Algunos expertos creyeron al principio que «Marduk» era la Estrella Polar, o bien alguna otra estrella brillantevisible en los cielos mesopotámicos en la época del equinoccio de primavera, dado que al Marduk celeste se ledescribía como «un brillante cuerpo celeste». Pero Albert Schott (Marduk und sein Stern) y otros acabarondemostrando definitivamente que todos los textos astronómicos antiguos hablaban de Marduk como de unmiembro del sistema solar. Dado que otros epítetos describían a Marduk como «el Gran Cuerpo Celeste» y «Aquel Que Ilumina», seavanzó la teoría de que Marduk fuera un Dios Sol babilonio, similar al dios egipcio Ra, al cual los expertosconsideraban también un Dios Sol. Los textos que describen a Marduk como el «que explora las alturas de losdistantes cielos... llevando un halo cuyo resplandor inspira pavor» parecían apoyar esta teoría. Pero el mismotexto seguía diciendo que «inspecciona las tierras como Shamash [el Sol]». Si Marduk era en algunos aspectossemejante al Sol, no podía ser, claro está, el Sol. Pero, si Marduk no era el Sol, entonces, ¿qué planeta era? Los antiguos textos astronómicos no conseguíanajustarse a ningún otro planeta. Basando sus teorías en determinados epítetos, tal como Hijo del Sol, algunosexpertos indicaron a Saturno. La descripción de Marduk como un planeta rojizo hizo candidato también aMarte. Pero los textos situaban a Marduk en markas shame («en el centro del Cielo»), y esto convenció a lamayoría de los estudiosos de que la identificación más adecuada sería la de Júpiter, que está situado en elcentro de la línea de planetas: Mercurio Venus Tierra Marte Júpiter Saturno Urano Neptuno Plutón Pero en esta teoría había una contradicción. Los expertos que la habían planteado eran los mismos quesostenían la idea de que los caldeos no tenían noticia de los planetas que hay más allá de Saturno. Por otraparte, estos expertos contaban a la Tierra como un planeta, mientras afirmaban que los caldeos pensaban quela Tierra era el plano centro del sistema planetario, y omitían a la Luna, que los mesopotámicos contaban, contoda seguridad, entre los «dioses celestes». La identificación de Júpiter como Duodécimo Planeta,simplemente, no funcionaba. «La Epopeya de la Creación» afirma, claramente, que Marduk era un invasor de fuera del sistema solar, quehabía pasado junto a los planetas exteriores (incluidos Júpiter y Saturno) antes de colisio-nar con Tiamat. Lossumerios llamaron al planeta NIBIRU, «el pla-neta del cruce», y la versión babilonia de la epopeya conservó lasiguiente información astronómica: Planeta NIBIRU: Las Encrucijadas del Cielo y la Tierra ocupará. Por encima y por debajo, ellos no cruzarán; deben esperarle. Planeta NIBIRU: Planeta que es brillante en los cielos. Ocupa la posición central; a él rendirán homenaje. Planeta NIBIRU: Él es el que, sin cansarse, sigue cruzando por en medio de Tiamat. Que «CRUZAR» sea su nombre- Aquel que ocupa el medio. Estas líneas nos proporcionan información adicional y conclu-yente que indica que, al dividir al resto deplanetas en dos grupos iguales, el Duodécimo Planeta «sigue cruzando por en medio de Tiamat»: su órbitapasa una y otra vez por el lugar de la batalla celeste, donde Tiamat solía estar. Descubrimos que los textos astronómicos que trataban, de un modo altamente sofisticado, de los períodosplanetarios, así como las listas de planetas en su orden celeste, sugerían también que Marduk aparecía enalgún lugar entre Júpiter y Marte. Y, dado que los sumerios conocían todos los planetas, la aparición delDuodécimo Planeta en «la posición central» confirma nuestras conclusiones: Mercurio Venus Luna Tierra Marte Marduk Júpiter Saturno Urano Neptuno Plutón 125
  • 126. Si la órbita de Marduk pasa por donde estuvo Tiamat en otro tiempo, por un lugar relativamente cercano anosotros (entre Marte y Júpiter), ¿por qué no hemos visto aún a este planeta que, supuestamente, es tangrande y brillante? Los textos mesopotámicos dicen que Marduk llega a regiones desconocidas de los cielos, en la lejanía deluniverso. «Él explora los conocimientos ocultos... ve todos los rincones del universo». Se le describía como el«admonitor» de todos los planetas, aquel cuya órbita le permite circundar a todos los demás. «Los abraza ensus bandas [órbitas]», hace un «aro» a su alrededor. Su órbita era «más elevada» y «más grandiosa» que la decualquier otro planeta. Se le ocurrió así a Franz Kugler (Stemkunde und Sterndienst in Babylon) que Mardukfuera un cuerpo celeste de movimiento rápido que orbi- tara en un gran sendero elíptico, al igual que uncometa. Un recorrido elíptico de este tipo, sujeto al Sol como centro de gravedad, tiene un apogeo -el punto másdistante del Sol, desde donde comienza el camino de vuelta- y un perigeo -el punto más cercano al Sol, desdedonde comienza su retorno al espacio exterior. Descubrimos que estas dos «bases» están, ciertamente, asociadas con Marduk en los textosmesopotámicos. Los textos sumerios decían que el planeta iba de AN.UR («la base del Cielo») a E.NUN («lamorada elevada»). La epopeya de la Creación decía de Marduk: Cruzó el Cielo e inspeccionó las regiones... La estructura de lo Profundo midió entonces el Señor. E-Shara él estableció como su morada prominente; E-Shara como una gran morada en el Cielo estableció. Una «morada» era, así pues, «prominente» -en las regiones profundas del espacio. La otra estaba en el«Cielo», dentro del cinturón de asteroides, entre Marte y Júpiter. Fig. 111 Siguiendo las enseñanzas de su antepasado sumerio, Abraham de Ur, los antiguos hebreos asociarontambién a su deidad suprema con el planeta supremo. Al igual que los textos mesopotámicos, muchos librosdel Antiguo Testamento dicen que el «Señor» tenía su morada en «las alturas del Cielo», desde donde«contemplaba los principales planetas mientras aparecían»; un Señor celestial que, invisible, «por los cielos semueve en un círculo». El Libro de Job, después de describir la colisión celeste, ofrece estos significativosversículos que nos cuentan adónde ha ido el elevado planeta: Hacia lo Profundo marcó una órbita; donde la luz y la oscuridad [se mezclan] está su límite más lejano. No menos explícitos, los Salmos esbozan el majestuoso curso del planeta: Los Cielos ensalzan la gloria del Señor; 126
  • 127. el Brazalete Repujado proclama su obra... Él sale como un novio del dosel; como un atleta, se regocija en hacer su carrera. Desde el fin de los cielos él emana, y su circuito está donde éstos terminan. Reconocido como un gran viajero en los cielos, remontando el vuelo hasta las inmensas alturas de suapogeo, para, después, «bajar, curvándose en el Cielo» de su perigeo, se representó al planeta como un GloboAlado. Dondequiera que los arqueólogos descubrieran restos de pueblos de Oriente Próximo, el símbolo del GloboAlado aparecía, dominando templos y palacios, tallado en las rocas, grabado en sellos cilindricos, pintado enlas paredes. Acompañaba a reyes y sacerdotes, se colocaba por encima de sus tronos, se «cernía» por encimade ellos en los escenarios de las batallas, se grababa en sus cuadrigas. Objetos de arcilla, metal, piedra ymadera se adornaban con este símbolo. Los soberanos de Sumer y Acad, de Babilonia y Asiría, de Elam yUrartu, de Mari y Nuzi, de Mitanni y Canaán, todos, reverenciaban este símbolo. Reyes hititas, faraonesegipcios, shars persas, todos, proclamaban la supremacía del símbolo (y de lo que significaba). Y así fuedurante milenios. Fig. 112 127
  • 128. La convicción de que el Duodécimo Planeta, «el Planeta de los Dioses», seguía dentro del sistema solar, yque su gran órbita volvía a pasar periódicamente por las cercanías de la Tierra, era el punto central de lascreencias religiosas y de la astronomía del mundo anti-guo. El signo pictográfico del Duodécimo Planeta, el«Planeta del Cruce», era una cruz. Este signo cuneiforme, que también significa «Anu» y «divino», evolucionó en las lenguas semitas hasta la letra tav, , que significaba «la señal». Y, ciertamente, todos los pueblos del mundo antiguo considera-ban la aproximación periódica del DuodécimoPlaneta como una señal de trastornos, grandes cambios y nuevas eras. Los textos mesopotámicos hablabande la aparición periódica del planeta como de un acontecimiento anticipado, predecible y observable: El gran planeta: en su aspecto, rojo oscuro. El Cielo divide por la mitad y se levanta como Nibiru. Muchos de los textos que tratan de la llegada del planeta eran augurios que profetizaban el efecto que elacontecimiento tendría sobre la Tierra y la Humanidad. R. Campbell Thompson (Reports of the Magicians andAstronomers of Nineveh and Babylon) reprodujo varios de estos textos, que describen el avance del planetamientras «bordeaba la posición de Júpiter» y llegaba al punto de cruce, Nibiru: Si, desde la posición de Júpiter, el Planeta pasa hacia el oeste, habrá un tiempo para morar en la seguridad. La amable paz descenderá sobre la tierra. Si, desde la posición de Júpiter, el Planeta aumenta en brillo y en el Zodiaco de Cáncer se convierte en Nibiru, Acad se desbordará de plenitud, el rey de Acad crecerá poderoso. Si Nibiru culmina... las tierras habitarán con seguridad, los reyes hostiles estarán en paz, los dioses recibirán las oraciones y atenderán las súplicas. No obstante, se esperaba que la aproximación del planeta provo-cara lluvias e inundaciones, debido a losfuertes efectos gravitatorios: Cuando el Planeta del Trono del Cielo crezca en brillo, habrá inundaciones y lluvias... Cuando Nibiru alcance su perigeo, los dioses darán paz; se resolverán los problemas, las complicaciones se aclararán. 128
  • 129. Lluvias e inundaciones vendrán. Al igual que los sabios mesopotámicos, los profetas hebreos consideraban el tiempo de aproximación delplaneta a la Tierra y el que se hiciera visible a la Humanidad como el preludio de una nueva era. Las similitudesentre los augurios mesopotámicos de paz y prosperidad que debían acompañar al Planeta del Trono del Cielo,y las profecías bíblicas de paz y justicia que se establecerían sobre la Tierra después del Día del Señor, sepueden expresar mejor en boca de Isaías: Y sucederá en el Fin de los Días: ...el Señor juzgará entre las naciones y reprobará a muchos pueblos. Ellos convertirán sus espadas en arados y sus lanzas en podaderas; no levantará espada nación contra nación. Contrastando con las bendiciones de la nueva era que seguirá al Día del Señor, el día mismo se describe enel Antiguo Testamento como un tiempo de lluvias, inundaciones y terremotos. Si vemos estos pasajes bíblicos,al igual que sus homólogos mesopotámicos, como los del tránsito en las cercanías de la Tierra de un granplaneta con una fuerte atracción gravitatoria, las palabras de Isaías se nos harán plenamente comprensibles: Como el ruido de una multitud en las montañas, un ruido tumultuoso como el de una gran cantidad de gente, de reinos, de naciones, agrupadas; es el Señor de los Ejércitos, comandando una Hueste en la batalla. De tierras lejanas vienen, desde el confín del Cielo el Señor y sus Armas de la ira vienen a destruir toda la Tierra... Por eso haré temblar el Cielo y se moverá la Tierra de su lugar cuando cruce el Señor de los Ejércitos, el día de su ardiente cólera. Mientas en la Tierra «las montañas se derretirán... los valles se agrietarán», la rotación de la Tierra se veráafectada. El profeta Amos predijo explícitamente: Sucederá en aquel Día, dice el Señor Dios, que haré ponerse el Sol al mediodía y oscureceré la Tierra en mitad de la mañana. Anunciando, «¡Mirad, el Día del Señor se acerca!», el profeta Zacarías avisó a las gentes que, en un solo día,se detendría el giro de la Tierra alrededor de su eje: Y sucederá en aquel Día que no habrá luz, sino frío y hielo. Y habrá un día, conocido sólo del Señor, que no habrá día ni noche, cuando en la tarde habrá luz. Sobre el Día del Señor, dijo el profeta Joel, «el Sol y la Luna se oscurecerán, las estrellas retraerán sufulgor»; «el Sol se volverá oscuridad, y la Luna será como de sangre roja». Los textos mesopotámicos ensalzaban el fulgor del planeta, y sugerían que se podía ver incluso de día:«visible al amanecer, desapareciendo de la vista con el ocaso». En un sello cilindrico encontrado en Nippur, serepresenta a un grupo de labradores mirando sobrecogidos al Duodécimo Planeta (simbolizado por la cruz),visible en los cielos. 129
  • 130. Fig. 113 Los pueblos de la antigüedad no sólo esperaban la llegada periódica del Duodécimo Planeta, sino queseguían también su avance. Diversos pasajes bíblicos -concretamente en Isaías, Amos y Job-relatan el movimiento del Señor celestial através de varias constelaciones. «Solo, se extiende por los cielos y se remonta a las alturas de lo Profundo;llega a la Osa Mayor, a Orion y Sirio, y a las constelaciones del sur». O bien, «Su rostro sonríe sobre Tauro yAries; de Tauro a Sagitario irá». Estos versículos describen un planeta que no sólo cruza los más altos cielos,sino que también entra desde el sur y se mueve en el sentido de las agujas del reloj -exactamente lo quededujimos por los datos mesopotámicos. El profeta Habacuc afirmó, de forma muy explícita: «El Señor vendrádel sur... su gloria llenará la Tierra... y Venus será como luz, sus rayos, del Señor dados». De entre los muchos textos mesopotámicos que tratan este tema, uno es bastante claro: El Planeta del dios Marduk: En su aparición: Mercurio. Ascendiendo treinta grados del arco celeste: Júpiter. Cuando se sitúe en el lugar de la batalla celeste: Nibiru. Como ilustra el diagrama esquemático de la Fig. 114, los textos citados hasta aquí no están dando,simplemente, diferentes nombres al Duodécimo Planeta, tal como los expertos han supuesto. Más bien seestán refiriendo a los movimientos del planeta y a los tres puntos cruciales en los que su aparición se puedeobservar y seguir desde la Tierra. 130
  • 131. Fig. 114 La primera ocasión para observar al Duodécimo Planeta en su regreso a las cercanías de la Tierra era, asípues, cuando se alineaba con Mercurio (punto A) -según nuestros cálculos, en un ángulo de 30 grados conrespecto al imaginario eje celeste de Sol-Tierra-perigeo. Acercándose a la Tierra y, de ahí, dando la impresiónde «ascender» más aún en los cielos terrestres (otros 30 grados, para ser exactos), el planeta cruzaba la órbitade Júpiter en el punto B. Por último, llegando al punto donde tuvo lugar la batalla celeste, el perigeo, o el Lugardel Cruce, el planeta es Nibiru, punto C. Trazando un eje imaginario entre el Sol, la Tierra y el perigeo de laórbita de Marduk, los observadores en la Tierra veían primero a Marduk alineado con Mercurio, en un ángulode 30° (punto A). Progresando otros 30°, Marduk cruzaba la órbita de Júpiter en el punto B. Después, en su perigeo (punto C), Marduk alcanzaba El Cruce, volvía al lugar de la Batalla Celeste, el puntomás cercano a la Tierra, e iniciaba su órbita de regreso al espacio lejano. La anticipación del Día del Señor en los antiguos escritos mesopotámicos y hebreos, que tuvo su eco en lasexpectativas de la llegada del Reino del Cielo en el Nuevo Testamento, se basaba, de este modo, en lasexperiencias reales de las gentes de la Tierra, en el hecho de haber presenciado el regreso periódico delPlaneta del Reino a las cercanías de la Tierra. La aparición y desaparición periódica del planeta confirma la suposición de su permanencia en órbita solar.En este aspecto, actúa como muchos cometas. Algunos de los cometas conocidos -como el Halley, que seacerca a la Tierra cada 75 años- desaparecían de la vista durante tanto tiempo, que a los astrónomos lesresultaba difícil darse cuenta de que se trataba del mismo cometa. Otros de estos cuerpos celestes sólo se hanvisto en una ocasión para la memoria humana, y se supone que tienen períodos orbitales de miles de años. Elcometa Kohoutek, por ejemplo, descubierto en Marzo de 1973, llegó hasta los 120.000.000 kilómetros de laTierra en Enero de 1974, y desapareció por detrás del Sol poco después. Los astrónomos calculan que volveráa aparecer en algún momento entre los 7.500 y los 75.000 años en el futuro. La familiaridad que se observa en los textos con respecto a las apariciones y desapariciones del DuodécimoPlaneta sugiere que su período orbital es más corto que el calculado para el Kohoutek. Si esto es así, ¿por quénuestros astrónomos no son conscientes de la existencia de este planeta? Lo cierto es que, incluso una órbitaque fuera la mitad de larga que la de la cifra más baja del Kohoutek, llevaría al Duodécimo Planeta a unadistancia seis veces superior a la que nos separa de Plutón -una distancia que impediría que el planeta fueravisible desde la Tierra, dado que difícilmente podría reflejar la luz del Sol. De hecho, los planetas conocidosmás allá de Saturno se descubrieron de forma matemática, no visual. Los astrónomos descubrieron que lasórbitas de los planetas conocidos parecían estar afectadas por otros cuerpos celestes. 131
  • 132. Quizás, éste podría ser también el sistema para «descubrir» al Duodécimo Planeta. Ya se ha especuladosobre la existencia de un «Planeta X», que, aunque invisible, parece «sentirse» a través de sus efectos sobrelas órbitas de determinados cometas. En 1972, Joseph L. Brady, del Laboratorio Lawrence Livermore de laUniversidad de California, descubrió que las discrepancias en la órbita del cometa Halley podían deberse a unplaneta del tamaño de Júpiter que orbi-tara al Sol cada 1.800 años. A una distancia estimada de 9.600.000.000kilómetros, su presencia sólo se podría detectar matemáticamente. Aunque tal período orbital no se puede descartar, las fuentes mesopotámicas y bíblicas ofrecen potentesevidencias de que el período orbital del Duodécimo Planeta es de 3.600 años. El número 3.600 se escribía ensumerio como un gran círculo. El epíteto del planeta -shar («soberano supremo»)- tenía también el significadode «un círculo perfecto», «un ciclo completo». También significaba el número 3.600. Y la identidad entre lostres términos -planeta/órbita/3.600-no puede ser una mera coincidencia. Beroso, el erudito-sacerdote-astrónomo babilonio, hablaba de diez soberanos que reinaron en la Tierra antesdel Diluvio. Resumiendo los escritos de Beroso, Alejandro Polihistor escribió: «En el segundo libro estaba lahistoria de los diez reyes de los caldeos, y los períodos de cada reinado, que sumaban en total 120 shars, esdecir, 432.000 años; para llegar a la época del Diluvio». Abideno, un discípulo de Aristóteles, citó también a Beroso al respecto de los diez soberanos antediluvianoscuyo reinado sumaba en total 120 shars, y aclaró que estos soberanos y sus ciudades se encontraban en laantigua Mesopotamia: Se dice que el primer rey del país fue Aloro... Éste reinó diez shars. Un shar se estima que son tres mil seiscientos años... Después de él, Alapro reinó tres shars; a éste le sucedió Amilaro, de la ciudad de panti-Biblon, que reinótrece shars... Después de éste, Ammenon reinó doce shars; él era de la ciudad de panti-Biblon. Después, Megaluro, delmismo lugar, dieciocho shars. Más tarde, Daos, el Pastor, gobernó por el espacio de diez shars... Hubo después otros Soberanos, y el último de todos fue Sisithro; de manera que, en total, la cifra asciende adiez reyes, y el término de sus reinados asciende a ciento veinte shafs. También Apolodoro de Atenas hablaba de las revelaciones prehistóricas de Beroso en términos similares:diez soberanos reinaron durante un total de 120 shars (432.000 años), y el reinado de cada uno de ellos semidió también en los 3.600 años de las unidades shar. Con la llegada de la Sumerología, los «textos de antaño» a los cuales se refería Beroso se encontraron y sedescifraron; eran las listas de reyes sumerios que, según parece, transmitieron la tradición de los diezsoberanos antediluvianos que gobernaron la Tierra desde los tiempos en que «el reino fue bajado del Cielo»hasta que «el Diluvio barrió la Tierra». Una lista de reyes sumerios, conocida como el texto W-B/144, documenta los reinados divinos en cincoasentamientos o «ciudades». En la primera ciudad, Eridú, hubo dos soberanos. El texto prefija ambos nombrescon el título silábico «A», que significa «progenitor». Cuando el reino fue bajado del Cielo, el reino estuvo primero en Eridú. En Eridú, A.LU.LIM se convirtió en rey; gobernó 28.800 años. A.LAL.GAR gobernó 36.000 años. Dos reyes la gobernaron 64.800 años. El reino se transfirió después a otras sedes de gobierno, donde los soberanos recibieron el nombre de en, o«señor» (y, en un caso, el título divino de dirigir). Dejo Eridú; su reino se llevó a Bad-Tibira. En Bad-Tibira, EN.MEN.LU.AN.NA gobernó 43.200 años; EN.MEN.GAL.AN.NA gobernó 28.800 años. El divino DU.MU.ZI, Pastor, gobernó 36.000 años. Tres reyes la gobernaron durante 108.000 años. Después, la lista cita las ciudades que siguieron, Larak y Sippar, así como sus divinos soberanos; y, porúltimo, la ciudad de Shuruppak, donde fue rey un humano de parentesco divino. Lo sorprendente del caso, encuanto a las fantásticas duraciones de estos reinados, es que todas, sin excepción, son múltiplos de 3.600: Alulim - 8 x 3.600 = 28.800 Alalgar -10 3.600 = 36.000 132
  • 133. x Enmenluanna -12 3.600 = 43.200 x Enmengalann -8 x 3.600 = 28.800a Dumuzi -10 3.600 = 36.000 x Ensipazianna -8 x 3.600 = 28.800 Enmendurann -6 x 3.600 = 21.600a Ubartutu -5 x 3.600 = 18.000 Otro texto sumerio (W-B/62) añadió Larsa y sus dos soberanos divinos a la lista de reyes, y los períodos dereinado son también múltiplos perfectos del shar de 3.600 años. Con la ayuda de otros textos, la conclusión esque, ciertamente, hubo diez soberanos en Sumer antes del Diluvio, que todos los reinados duraron demasiadosshars, y que, en total, duraron 120 shars, tal como informó Beroso. La conclusión que se sugiere es que estos shars de reinado estaban relacionados con el período shar (3.600años) orbital del planeta «Shar», el «Planeta del Reino»; que Alulim reinó durante ocho órbitas del DuodécimoPlaneta, Alalgar durante diez órbitas, etc. Si estos soberanos antediluvianos eran, como sugerimos, nefilim que vinieron a la Tierra desde el DuodécimoPlaneta, entonces no debería de sorprendernos que sus períodos de «reinado» en la Tierra guardaran relacióncon el período orbital del Duodécimo Planeta. Los períodos de tales mandatos o Reinados se prolongaríandesde el momento del aterrizaje hasta el momento del despegue; cuando un comandante llegaba desde elDuodécimo Planeta, el mandato del otro terminaba. Dado que los aterrizajes y despegues debían guardarrelación con la aproximación a la Tierra del Duodécimo Planeta, los mandatos sólo se podían medir en estosperíodos orbitales, en shars. Cómo no, se podría preguntar si cualquiera de los nefilim, después de llegar a la Tierra, podía permanecer almando, aquí, durante los pretendidos 28.800 o 36.000 años. No nos sorprende que los expertos digan que laduración de estos reinados es «legendaria». Pero, ¿qué es un año? Nuestro «año» es, simplemente, el tiempo que le lleva a la Tierra completar una órbitaalrededor del Sol. Dado que la vida se desarrolló en la Tierra cuando ya estaba orbitando al Sol, la vida en laTierra sigue el patrón de esta duración orbital. (Incluso un tiempo orbital mucho menor, como el de la Luna, o elciclo día-noche, tiene la fuerza suficiente como para afectar a casi todas las formas de vida en la Tierra.)Vivimos tal cantidad de años porque nuestros relojes biológicos están ajustados a tal cantidad de órbitas de laTierra alrededor del Sol. Existen pocas dudas de que la vida en otro planeta se «temporizaría» en función de los ciclos de ese planeta.Si la trayectoria del Duodécimo Planeta alrededor del Sol tuviera tal extensión que una órbita suya se llevara acabo en el mismo tiempo que a la Tierra le lleva hacer 100 órbitas, un año de los nefilim equivaldría a 100 añosnuestros. Si su órbita fuera 1.000 veces más larga que la nuestra, 1.000 años de la Tierra equivaldrían a sóloun año de los nefilim. ¿Y qué ocurre si, como sugerimos, su órbita alrededor del Sol durara 3.600 años? Entonces 3600 denuestros años serrían sólo un en su calendario, y también un solo año en su vida. El tiempo de mandato(reinado) del que hablan los sumerios y Beroso no sería, de este modo, ni «legendario» ni fantástico: sólohabría durado cinco, ocho o diez años de los nefilim. En capítulos previos hemos mencionado que la marcha de la Humanidad hacia la civilización -a través de laintervención de los nefilim- pasó por tres etapas, separadas por períodos de 3.600 años: el períodoNeolítitico(alrededor de 11.000 a.C) la fase de laalfarería alrededor del 7400 a.C.) y la repentina civilizaciónsumeria (alrededor del 3800 a.C). No resulta improbable, por tanto, que los nefilim revisaran periódicamente (ytomaran la resolución de continuar) el progreso de la Humanidad, dado que podían reunirse en asamblea cadavez que el Duodécimo Planeta se acercaba a la Tierra. Muchos estudiosos (por ejemplo, Heinrich Zimmer en The Baby-lonian and Hebrew Génesis) han indicadoque el Antiguo Testamento transmitía también las tradiciones de los jefes antediluvianos o antepasados, y que,en la línea de Adán a Noé (el héroe del Diluvio), se enumeraba a diez soberanos. Viendo en perspectiva lasituación previa al Diluvio, el Libro del Génesis (Capítulo 6) describe el desencanto divino con la Humanidad.«Le pesó al Señor haber hecho al Hombre en la Tierra... y el Señor dijo: Destruiré al Hombre, al que he creado». Y el Señor dijo: Mi espíritu no protegerá al Hombre para siempre; después de errar, él no es más que carne. Y sus días eran ciento veinte años. 133
  • 134. Generaciones de eruditos han leído este versículo, «Que sus días sean ciento veinte años», como laconcesión de Dios al hombre de un lapso vital de 120 años. Pero esto no tiene sentido. Si el texto trata de la pretensión de Dios de destruir a la Humanidad, ¿por qué, en la misma frase, le iba aofrecer al Hombre una larga vida? Y nos encontramos con que, tan pronto pasó el Diluvio, Noé vivió bastantemás del supuesto límite de 120 años, al igual que sus descendientes, Sem (600), Arpaksad (438), Sélaj (433),etc. Intentando aplicar el lapso de 120 años al Hombre, los eruditos ignoran el hecho de que el lenguaje bíblico noemplea un tiempo verbal futuro -«Sus días serán»- sino pasado -«Y sus días eran ciento veinte años». Lapregunta obvia, por tanto, es la siguiente: ¿Al lapso de vida de quién se refieren aquí? Nuestra conclusión es que la cantidad de 120 años se entendía que se aplicaba a la Deidad. El fijar un acontecimiento trascendental en su adecuada perspectiva temporal es un rasgo común de lostextos épicos sumerios y babilonios. «La Epopeya de la Creación» comienza con las palabras Enuma elish(«cuando en las alturas»). El relato del encuentro del dios Enlil y la diosa Ninlil se sitúa en el tiempo «cuando elhombre aún no había sido creado», etc. El lenguaje y el propósito del Capítulo 6 del Génesis tenían el mismo objetivo: situar los acontecimientostrascendentes de la gran Inundación en su correcta perspectiva temporal. La primera palabra del primerversículo del Capítulo 6 es cuando: Cuando los terrestres comenzaron a crecer en número sobre la faz de la Tierra, y les nacieron hijas. Éste, prosigue la narración, fue el momento en que Los hijos de los dioses vieron que las hijas de los terrestres eran compatibles; y tomaron para sí por esposas a las que eligieron. Momento en el cual... Los nefilim estaban en el país en aquellos días, y también después; cuando los hijos de los dioses cohabitaron con las hijas de los terrestres y concibieron. Ellos fueron los Poderosos que eran de Olam, el Pueblo del Shem. Fue entonces, en aquellos días, cuando el Hombre estaba a punto de ser barrido de la faz de la Tierra por elDiluvio. ¿Cuándo fue exactamente eso? El versículo 3 nos dice, inequívocamente: cuando su edad, la de la Deidad era de 120 años. Ciento veinte«años», no del Hombre ni de la Tierra, sino de los poderosos, el «Pueblo de los Cohetes», los nefilim. Y su añoera el shar -3.600 años terrestres. Esta interpretación no sólo aclara los desconcertantes versículos del Génesis 6, sino que también demuestrade qué modo se ajusta a la información sumeria: 120 shar 432.000 años terrestres, habían pasado entre lallegada a la Tierra de los nefilim y el Diluvio. Antes de volver a los antiguos documentos sobre los viajes de los nefilim a la Tierra y su asentamiento enella, habría que responder a dos cuestiones básicas: ¿Podrían evolucionar en otro planeta unos seres que,obviamente, no son muy diferentes de nosotros? Y también, ¿dispusieron estos seres, hace medio millón deaños, de la posibilidad del viaje interplanetario? La primera pregunta nos lleva a otra aún más fundamental: ¿Existe vida, tal como la conocemos, en algunaotra parte además de en nuestro planeta? Los científicos saben ahora que existen innumerables galaxias comola nuestra, que tienen incontables estrellas como nuestro Sol, con cantidades astronómicas de planetas quepueden proporcionar todas las combinaciones imaginables de temperatura, atmósfera y componentesquímicos, ofreciendo miles de millones de posibilidades para la Vida. Los científicos también han descubierto que nuestro propio espacio interplanetario no está vacío. Porejemplo, existen moléculas de agua en el espacio, los restos de lo que se cree que hayan sido nubes decristales de hielo que, según parece, envolvían a las estrellas en sus primeros estadios de desarrollo. Estedescubrimiento da apoyo a las insistentes referencias mesopotámicas a las aguas del Sol, que se mezclaroncon las aguas de Tiamat. 134
  • 135. También se han encontrado moléculas básicas de materia viva «flotando» en el espacio interplanetario,haciendo saltar en pedazos la creencia de que la vida sólo puede existir dentro de determinado rango deatmósferas o temperaturas. Además, también se ha descartado la idea de que la única fuente de energía ycalor disponible para los organismos vivos es la que emite el Sol. Así, la nave espacial Pioneer 10 descubrióque Júpiter, a pesar de estar mucho más lejos del Sol que la Tierra, era tan cálido que debía de tener suspropias fuentes de energía y calor. Un planeta con abundancia de elementos radiactivos en sus profundidades no sólo generaría su propio calor,sino que también experimentaría una sustancial actividad volcánica. Esta actividad volcánica proporciona unaatmósfera. Si el planeta es lo suficientemente grande como para ejercer una fuerte atracción gravitatoria, podráconservar su atmósfera casi indefinidamente. Esta atmósfera, a su vez, generará un efecto invernadero:protegerá al planeta del frío del espacio y evitará que el calor del planeta se disipe en el espacio -del mismomodo que la ropa nos mantiene calientes, al no dejar que el calor del cuerpo se disipe. Si tenemos esto encuenta, las descripciones del Duodécimo Planeta en los textos antiguos en las que se dice que iba «vestido conun halo» asumen algo más que un significado poético. Siempre se refieren a él como a un planeta radiante -»elmás radiante de los dioses es»- y en las representaciones gráficas se le muestra como un cuerpo que emiterayos. El Duodécimo Planeta podía generar su propio calor y retenerlo gracias a su capa atmosférica. Fig. 115 Los científicos han llegado también a la inesperada conclusión de que la vida no sólo evolucionó en losplanetas exteriores (Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno), sino que, probablemente, evolucionó allí de hecho.Estos planetas están compuestos de los elementos más ligeros del sistema solar, tienen una composición másparecida a la del universo en general y ofrecen profusión de hidrógeno, helio, metano, amoniaco y,probablemente, neón y vapor de agua en sus atmósferas -todos los elementos necesarios para la producciónde moléculas orgánicas. Para el desarrollo de la vida, tal como la conocemos, es esencial el agua. Los textos mesopotámicos noofrecen dudas al respecto de que el Duodécimo Planeta era un planeta acuoso. En «La Epopeya de laCreación», en la lista de los cincuenta nombres del planeta, aparece un grupo de ellos que ensalzan susaspectos acuosos. Basándose en el epíteto A.SAR («rey acuoso»), «el que establece los niveles del agua», losnombres describen al planeta como A.SAR.U («rey acuoso noble y brillante»), A.SAR.U.LU.DU («rey acuosonoble y brillante cuya profundidad es abundante»), etc. Los sumerios no dudaban de que el Duodécimo Planeta fuera un planeta verdoso de vida; de hecho, lellamaban NAM.TIL.LA.KU, «el dios que mantiene la vida». También era «el que concede el cultivo», «creadordel grano y las hierbas que hacen que la vegetación crezca... que abre los pozos, repartiendo agua enabundancia» -el «irrigador del Cielo y la Tierra». Los científicos han llegado a la conclusión de que la vida no evolucionó sobre los planetas terrestres, con suspesados componentes químicos, sino en los bordes exteriores del sistema solar. Desdeahí, el DuodécimoPlaneta vino hasta el centro, un planeta rojizo, refulgente, que generaba e irradiaba su propio calor, ofreciendoen su propia atmósfera los ingredientes necesarios para la química de la vida. Si existe un enigma, es el de la aparición de la vida sobre la Tierra. La Tierra se formó hace unos4.500.000.000, y los científicos creen que las formas más simples de vida se encontraban ya presentes pocoscentenares de millones de años después. Esto es, simplemente, demasiado pronto para conseguirlo. Segúndiversos indicios, las formas de vida más antiguas y sencillas, con más de 3.000 millones de años deantigüedad, tenían moléculas de origen biológico, no no-biológico. Esto significa, dicho de otra manera, que lavida que había en la Tierra tan poco tiempo después de que el planeta naciera tenía que ser, necesariamente,descendiente de alguna forma de vida previa, y no el resultado de la combinación de elementos químicos ygases sin vida. Lo que sugiere todo esto a los desconcertados científicos es que la vida, que no pudo evolucionar fácilmenteen la Tierra, no evolucionó, de hecho, en la Tierra. En la revista científica ícaro (Septiembre de 1973), el PremioNobel Francis Crick y el Dr. Leslie Orgel avanzaron la teoría de que «la vida en la Tierra puede haber surgido apartir de minúsculos organismos de un planeta distante». Ellos dieron a conocer sus estudios debido a la conocida incomodidad entre los científicos acerca de lasteorías en curso sobre los orígenes de la vida en la Tierra. ¿Por qué hay sólo un código genético para toda lavida terrestre? Si la vida comenzó en un «caldo» de cultivo primigenio, como creen la mayoría de los biólogos,debería de haberse desarrollado cierta variedad de códigos genéticos. Y, también, ¿por qué el molibdeno juega 135
  • 136. un papel clave en las reacciones enzimáticas que son esenciales para la vida, siendo el molibdeno un elementoquímico tan raro en la Tierra? ¿Por qué elementos tan abundantes en la Tierra, como el cromo o el níquel, sontan poco importantes en las reacciones bioquímicas? Pero lo más singular de la teoría planteada por estos dos científicos, Crick y Orgel, no era sólo que toda lavida en la Tierra pudiera haber surgido de un organismo de otro planeta, sino que tal «inseminación» fueradeliberada -que seres inteligentes de otro planeta lanzaran «la semilla de la vida» desde su planeta a la Tierraen una nave espacial, con el propósito expreso de comenzar la cadena de la vida en la Tierra. Sin la ventaja de los datos que se proporcionan en este libro, estos dos eminentes científicos se acercaronmucho a la realidad. No hubo una inseminación «premeditada»; lo que hubo fue una colisión celeste. Unplaneta portador de vida, el Duodécimo Planeta y sus satélites, colisionaron con Tiamat y la partieron en dos,«creando» la Tierra con una de sus mitades. Durante esta colisión, el aire y el suelo portadores de vida del Duodécimo Planeta «inseminaron» la Tierra,dándole las primitivas y complejas formas de vida biológicas para cuya temprana aparición no existe otraexplicación. Sólo con que la vida en el Duodécimo Planeta comenzara un 1 por ciento antes que en la Tierra, habríacomenzado unos 45 millones de años antes. Aún con éste mínimo margen, seres tan desarrollados como elHombre estarían viviendo ya sobre el Duodécimo Planeta cuando los primeros mamíferos acababan deaparecer sobre laTierra. Si aceptamos este comienzo anterior para la vida sobre el Duodécimo Planeta, pudo existir la posibilidad deque sus gentes fueran capaces de viajar por el espacio hace sólo 500.000 años. 9 ATERRIZAJE EN EL PLANETA TIERRA Solamente hemos puesto el pie en la Luna y hemos explorado los planetas más cercanos a nosotros connaves no tripuladas. Más allá de nuestros relativamente cercanos vecinos, tanto el espacio interplanetariocomo el espacio exterior se encuentran aún fuera del alcance de hasta la más pequeña de las naves deexploración. Pero el propio planeta de los nefilim, con su inmensa órbita, ha hecho las veces de un observatoriomóvil, llevándoles a través de las órbitas de todos los planetas exteriores y permitiéndoles observar de primeramano la mayor parte del sistema solar. No es de extrañar, por tanto, que, cuando aterrizaron por vez primera sobre la Tierra, buena parte delconocimiento que traían con ellos tuviera que ver con la astronomía y con las matemáticas celestes. Losnefilim, «Dioses del Cielo» sobre la Tierra, le enseñaron al Hombre a mirar a los cielos -exactamente, lo queYahveh le decía a Abraham que hiciera. Tampoco resulta extraño que hasta las más primitivas y toscas esculturas y dibujos lleven símbolos celestesde constelaciones y planetas; y que, cuando había que representar o invocar a los dioses, sus símboloscelestes se utilizaran como una abreviatura gráfica. Al invocar los símbolos celestes («divinos»), el Hombre yano estaba solo; los símbolos conectaban a los terrestres con los nefilim, a la Tierra con el Cielo, a laHumanidad con el universo. Hay símbolos que, según creemos, transmiten también información que sólo podría estar relacionada con elviaje espacial hasta la fierra. Las fuentes antiguas proporcionan gran cantidad de textos y de listas que tratan de los cuerpos celestes y desus relaciones con las distintas divinidades. El antiguo hábito de asignar varios epítetos tanto a los cuerposcelestes como a las divinidades ha hecho difícil la identificación. Aún en el caso de identificacionesestablecidas, como la de Venus/Ishtar, el cuadro se confunde con los cambios en el panteón. Por ejemplo, enlos primeros tiempos se asociaba a Venus con Ninhursag. Pero algunos expertos han aclarado las cosas en gran medida, como E. D. Van Burén (Symbols of the Godsin Mesopotamian Art), que reunió y clasificó los más de ochenta símbolos -de dioses y cuerpos celestes- quese pueden encontrar en sellos cilindricos, esculturas, estelas, relieves, murales y (con gran detalle y claridad)piedras de demarcación de territorios (kudurru en acadio). Cuando se observa la clasificación de los símbolos,se hace evidente que, además de representar a algunas de las constelaciones meridionales y septentrionalesmás conocidas (como la Serpiente de Mar para la constelación de la Hidra), los símbolos solían representar obien a las doce constelaciones del zodiaco (por ejemplo, el Cangrejo por Escorpio), o a los doce Dioses delCielo y la Tierra, o a los doce miembros del sistema solar. El kudurru erigido por Melishipak, rey de Susa (verpáginas 205-206), muestra los doce símbolos del zodiaco y los símbolos de los doce dioses astrales. Una estela, erigida por el rey asirio Asaradón, muestra al soberano sosteniendo una Copa de la Vidamientras da la cara a los doce Dioses del Cielo y de la Tierra principales. Vemos a cuatro dioses encima deanimales, de los cuales Ishtar sobre el león y Adad sosteniendo el ramificado rayo se pueden identificar conclaridad. A otros cuatro dioses se les representa con las herramientas de sus atributos específicos, como aldios guerrero Ninurta, con su maza de cabeza de león. Los otros cuatro dioses se muestran como cuerposcelestes -el Sol (Shamash), el Globo Alado (el Duodécimo Planeta, la morada de Anu), la Luna creciente y unsímbolo consistente en siete puntos. 136
  • 137. Aunque, en épocas posteriores, el dios Sin estuvo asociado con la Luna, identificada por el creciente, existenevidencias que nos inducen a pensar que en «los tiempos de antaño» el creciente era el símbolo de un diosanciano y con barba, uno de los verdaderos «dioses de antaño» de Sumer. Representado a menudo en mediode varias corrientes de agua, este dios era, indudablemente, Ea. creciente estaba asociado también con laciencia de la medida y el cálculo, de la cual Ea era el maestro divino. Por otra parte, resultaba adecuadoasignar al Dios de los Mares y los Océanos, Ea, su homólogo celeste, la Luna, que provoca las mareas. Pero, ¿qué significaba el símbolo de los siete puntos? Fig. 116 Existen muchas pistas que no dejan la menor duda de que aquel era el símbolo celeste de Enlil. Larepresentación de la Puerta de Anu (el Globo Alado) flanqueada por Ea y Enlil (ver Fig. 87), los simboliza através del creciente y de los siete puntos. Algunas de las representaciones más claras de los símboloscelestes, que fueron meticulosamente copiadas por Sir Henry Rawlinson (The Cuneiform Inscriptions ofWestern Asia), asignan la posición más prominente a un grupo de tres símbolos que significan a Anuflanqueado por sus dos hijos; aquí se demuestra que el símbolo de Enlil podía ser el de los siete puntos o el deuna «estrella» de siete puntas. El elemento esencial en la representación celestial de Enlil era el número siete(la hija, Ninhursag, era incluida a veces, representada por el cortador umbilical). Fig. 117 Los expertos no han podido comprender la afirmación de Gudea, rey de Lagash, de que «el 7 celeste es 50».Los intentos de solución aritmética -alguna fórmula según la cual el número siete se transformaba encincuenta- fracasaron a la hora de revelar el significado de la afirmación de Gudea. Sin embargo, ahora vemosque la respuesta es sencilla: Gudea afirmaba que el cuerpo celeste que es «siete» simboliza al dios que es«cincuenta». El dios Enlil, cuyo rango numérico era cincuenta, tenía su homólogo celeste en el séptimo planeta. Pero, ¿cuál era el planeta de Enlil? Recordemos los textos que hablan de los tiempos primitivos, cuando losdioses llegaron a la Tierra, cuando Anu se quedó en el Duodécimo Planeta y sus dos hijos, que habían bajadoa la Tierra, echaron suertes. A Ea se le dio la «soberanía de lo Profundo», y a Enlil «la Tierra se le dio para susdominios». Y la respuesta al enigma aparece con toda su trascendencia: El planeta de Enlil era la Tierra. Para los nefilim, la Tierra era el séptimo planeta. 137
  • 138. En Febrero de 1971, los Estados Unidos lanzaron una nave espacial no tripulada hacia la misión más largaque se ha hecho hasta la fecha. Durante 21 meses viajó, más allá de Marte y del cinturón de asteroides, hastaun encuentro, planificado a la perfección, con Júpiter. Después, tal como habían previsto los científicos de laNASA, la inmensa fuerza gravitatoria de Júpiter «agarró» a la nave espacial y la arrojó al espacio exterior. Especulando con la posibilidad de que, algún día, el Pioneer 10 pudiera ser atraído por la fuerza gravitatoriade otro «sistema solar» y se estrellara en algún otro planeta del universo, los científicos pusieron en el Pioneer10 una placa de aluminio grabada con un «mensaje». Fig. 118 El mensaje emplea un lenguaje pictográfico -signos y símbolos no demasiado diferentes de aquellosutilizados en la primera escritura pictográfica, la de Sumer. El mensaje pretende explicar a los que encuentrenla placa que la Humanidad es varón y hembra, de un tamaño que se relaciona con el tamaño y la forma de lanave espacial. Representa también a dos de los elementos químicos básicos de nuestro mundo, y nuestrasituación, relacionada con determinada fuente interestelar de emisiones de radio. Y representa a nuestrosistema solar como un Sol y nueve planetas, diciéndole al que lo encuentre: «La nave que has encontradoviene del tercer planeta de este Sol». Nuestra astronomía está orientada a la idea de que la Tierra es el tercer planeta, algo que es cierto si unocomienza a contar desde el centro del sistema, el Sol. Pero, para alguien que se acerca a nuestro sistema solar desde el exterior, el primer planeta que seencontrará será Plutón, el segundo Neptuno, el tercero Urano -no la Tierra. El cuarto Saturno, el quinto Júpiter,el sexto Marte. Y lá Tierra sería el séptimo. Nadie, salvo los nefilim, llegando a la Tierra después de pasar Plutón, Neptuno, Urano, Saturno, Júpiter yMarte, habría considerado a la Tierra «el séptimo». Aún en el caso, por el bien de la discusión, de suponer quelos habitantes de la antigua Mesopotamia -en vez de unos viajeros espaciales- hubieran tenido el conocimientoo la sabiduría de contar la posición de la Tierra desde el borde del sistema solar, y no desde el centro, desde elSol, tendríamos que concluir que aquellos antiguos pueblos conocían la existencia de Plutón, Neptuno y Urano.Y, dado que no podían tener noticia de estos planetas exteriores por sí mismos, la información,necesariamente, se la habrían proporcionado los nefilim. Cualquiera que sea la posición que se adopte como punto de inicio, la conclusión es la misma: sólo losnefilim podían saber que había planetas más allá de Saturno, y, por consiguiente, la Tierra -si contamos desdeel exterior- es el séptimo planeta. La Tierra no es el único planeta cuya posición numérica en el sistema solar se representaba simbólicamente.Existen muchas evidencias que muestran que a Venus se le representaba como una estrella de ocho puntas:Venus es el octavo planeta, el siguiente a la Tierra, si contamos desde el exterior. La estrella de ocho puntasrepresentaba también a la diosa Ishtar, cuyo planeta era Venus. 138
  • 139. Fig. 119 Muchos sellos cilindricos y otras reliquias gráficas representan a Marte como al sexto planeta. Un sellocilindrico muestra al dios asociado con Marte (originalmente, Nergal, después, Nabu), sentado en un trono bajouna «estrella» de seis puntas como símbolo. Fig. 120 Otros símbolos en el sello muestran al Sol, en gran medida como lo representaríamos hoy en día, la Luna yla cruz, símbolo del «Planeta del Cruce», el Duodécimo Planeta. En la época asiría, la «cuenta celeste» del planeta de un dios se solía indicar con el número correspondientede símbolos de estrella colocado a lo largo del trono del dios. Así, una placa que representa al dios Ninurtaponía cuatro símbolos de estrella en su trono. Su planeta, Saturno, es el cuarto planeta, tal como los contabanlos nefilim. Se han encontrado representaciones similares para la mayoría de los demás planetas. El acontecimiento religioso más importante de la antigua Mesopotamia, los doce días de la Festividad delAño Nuevo, estaban repletos de un simbolismo que tenía que ver con la órbita del Duodécimo Planeta, laestructura del sistema solar y el viaje de los nefilim a la Tierra. Las mejor documentadas de estas«afirmaciones de fe» eran los rituales babilonios de Año Nuevo; pero las evidencias demuestran que losbabilonios sólo copiaron tradiciones que se remontaban a los inicios de la civilización sumeria. En Babilonia, la festividad seguía un ritual muy estricto y detallado; cada parte, acto y oración tenía un motivobasado en la tradición y un significado concreto. Las ceremonias comenzaban el primer día de Nisán -por tanto,en el primer mes del año- coincidiendo con el equinoccio de primavera. Durante once días, todos los diosescon estatus celeste se unían a Marduk según un orden prescrito. El duodécimo día, todos los dioses partíanhacia su propia morada, y Marduk se quedaba solo, con todo su esplendor. El paralelismo con la aparición deMarduk dentro del sistema planetario, su «visita» a los otros once miembros del sistema solar y la separación 139
  • 140. en el duodécimo día -dejando al Duodécimo Dios seguir como Rey de los Dioses, pero aislado de ellos- esobvio. Las ceremonias de la Festividad de Año Nuevo simbolizaban el recorrido del Duodécimo Planeta. Losprimeros cuatro días, que representaban el paso de Marduk por los cuatro primeros planetas (Plutón, Neptuno,Urano y Saturno), eran días de preparación. Al término del cuarto día, los rituales representaban la aparicióndel planeta Iku (Júpiter) ante la vista de Marduk. El Marduk celeste se acercaba al lugar de la batalla;simbólicamente, el sumo sacerdote comenzaba a recitar «La Epopeya de la Creación» -el relato de la batallaceleste. Se pasaba la noche en vela. Al terminar de recitar el relato de la batalla, y con el comienzo del quinto día, losrituales representaban la dodecuple proclamación de Marduk como «El Señor», afirmando que, conposterioridad a la batalla celeste, empezó a haber doce miembros en el sistema solar. Entonces, lasrecitaciones nombraban a los doce miembros del sistema solar y a las doce constelaciones del zodiaco. También durante el quinto día, el dios Nabu -hijo y heredero de Marduk- llegaba en barco desde su centro deculto, Borsippa. Pero sólo podía entrar en el complejo del templo de Babilonia al día siguiente, el sexto, pues,por entonces, Nabu era miembro del panteón babilonio de doce y el planeta que tenía asignado era Marte, elsexto planeta. El Libro del Génesis nos dice que en seis días «el Cielo, la Tierra y toda su hueste» se terminaron. Losrituales babilonios, que conmemoraban los acontecimientos celestes que trajeron como resultado la creacióndel cinturón de asteroides y la Tierra, se terminaban también en los primeros seis días de Nisán. Durante el séptimo día, la fiesta centraba su atención en la Tierra. Aunque los detalles de los rituales delséptimo día son escasos, H. Frankfort (Kingship an the Gods) cree que, en ellos, los diose-s, dirigidos porNabu, promulgaban la liberación de Marduk de su prisión en «las Montañas de la Tierra Inferior». Dado que sehan encontrado textos que hablan de las épicas luchas de Marduk con otros pretendientes a la soberanía de laTierra, podemos conjeturar que los acontecimientos del séptimo día eran una representación de la lucha de Marduk por la supremacía enla Tierra (el «Séptimo»), sus derrotas iniciales y su victoria final y la usurpación de poderes. Durante el octavo día de la Festividad del Año Nuevo en Babilonia, Marduk, victorioso en la Tierra, al igualque el falsificado Enuma Elish le había hecho en los cielos, recibía los supremos poderes de manos de losdioses para, después, en el noveno día, y acompañado por el rey y el populacho, se embarcaba en unaprocesión ritual que le llevaba desde su casa dentro del recinto sagrado de la ciudad hasta la «Casa de Akitu»,que se encontraba en algún lugar en las afueras. Marduk y los once dioses visitantes permanecían en la casahasta la undécima jornada para, al día siguiente, en la duodécima, separarse y volver cada uno a su morada,dando por finalizada la celebración. De los muchos aspectos de la festividad babilonia que revelan sus primitivos orígenes sumerios, uno de losmás significativos era el que se refería a la Casa de Akitu. En varios estudios, como el de The Babylonian AkituFestival, de S. A. Pallis, se ha demostrado que esta casa figuraba ya en las ceremonias religiosas de Sumer enuna época tan temprana como el tercer milenio a.C. Lo esencial de la ceremonia consistía en una procesiónsagrada en la que el dios reinante dejaba su morada o templo e iba, atravesando varias estaciones, hasta unlugar fuera de la ciudad. Para este propósito se utilizaba una embarcación especial, un «Barco Divino».Después, cuando el dios terminaba de hacer lo que fuera que hiciese en la Casa A.KI.TI, volvía al muelle de laciudad con el mismo Barco Divino, y desandaba el recorrido de vuelta al templo en medio de la celebración y elregocijo del rey y del populacho. El término sumerio A.KI.TI (del cual se deriva el babilonio akitu) significaba, literalmente, «fundar la vida en laTierra». Esto, acompañado por diversos aspectos del misterioso viaje, nos lleva a la conclusión de que laprocesión simbolizaba el arriesgado pero exitoso viaje de los nefilim desde su hogar hasta el séptimo planeta,la Tierra. Las excavaciones dirigidas durante alrededor de 20 años en la antigua Babilonia, brillantementecorrelacionadas con los textos de los rituales babilonios, permitieron a los equipos de expertos dirigidos por F.Wetzel y F. H. Weissbach (Das Hauptheiligtum des Marduks in Babylon) reconstruir el sagrado recinto deMarduk, los detalles arquitectónicos de su zigurat y el Camino Procesional, partes de los cuales sereconstruyeron después en el Museo del Antiguo Oriente Próximo de Berlín oriental. Los nombres simbólicos de las siete estaciones y el epíteto de Marduk en cada una de ellas se daban tantoen acadio como en sumerio, atestiguando con ello no sólo su antigüedad, sino también los orígenes sumeriosde la procesión y su simbolismo. La primera estación de Marduk, en la que su epíteto era «Soberano de los Cielos», se llamaba «Casa deSantidad» en acadio y «Casa de las Aguas Brillantes» en sumerio. El epíteto del dios en la segunda estaciónes ilegible; pero la estación se llamaba «Donde el Campo se Separa». El nombre, parcialmente mutilado, de latercera estación comenzaba con las palabras «Situación frente al planeta...»; y el epíteto del dios cambiabaaquí a «Señor del Fuego Derramado». La cuarta estación se llamaba «Lugar Santo de los Destinos» y Marduk recibía el nombre de «Señor de laTormenta de las Aguas de An y Ki». La quinta estación parecía menos turbulenta. Se llamaba «La Calzada», yMarduk asumía el título de «Donde Aparece la Palabra del Pastor». También se indicaba una navegacióntranquila en la sexta estación, llamada «La Nave del Viajero», donde el epíteto de Marduk cambiaba a «Dios dela Puerta Señalada». 140
  • 141. La séptima estación era el Bit Akitu («casa de la fundación de la vida en la Tierra»). Allí, Marduk tomaba eltítulo de «Dios de la Casa del Descanso». En nuestra opinión, las siete estaciones de la procesión de Marduk representaban el viaje espacial de losnefílim desde su planeta hasta la Tierra; creemos que la primera estación, la «Casa de las Aguas Brillantes»,representaba el paso por Plutón; la segunda («Donde el Campo se Separa»), era Neptuno; la tercera, Urano; lacuarta -un lugar de tormentas celestes- Saturno. La quinta, donde «La Calzada» se hacía clara, «dondeaparece la palabra del pastor», era Júpiter. La sexta, donde el viaje cambiaba a «La Nave del Viajero», eraMarte. Y la séptima estación era la Tierra, el final del viaje, donde se le ofrecía a Marduk la «Casa del Descanso»(«la casa de la fundación de la vida en la Tierra» del dios). ¿Cómo veía el sistema solar, en términos del vuelo espacial a la Tierra, la «Administración Aeronáutica yEspacial» de los nefilim-Lógicamente -y de hecho-, veían el sistema solar en dos partes. La zona uno era lazona de vuelo, que abarcaba el espacio ocupado por los siete planetas que se extienden desde Plutón a laTierra. El segundo grupo, más allá de la zona de navegación, lo componían cuatro cuerpos celestes -la Luna,Venus, Mercurio y el Sol. Tanto en astronomía como en genealogía divina, los dos grupos se consideraban porseparado. Genealógicamente, Sin (la Luna) era la cabeza del grupo de los «Cuatro». Shamash (el Sol) era su hijo, eIshtar (Venus), su hija. Adad, Mercurio, era el tío, el hermano de Sin, que siempre acompañaba a su sobrinoShamash y, en especial, a su sobrina Ishtar. Los «Siete», por otra parte, aparecían juntos en textos que hablaban de los asuntos de dioses y hombres, yde acontecimientos celestes. Eran «los siete que juzgan», «siete emisarios de Anu, su rey», y fue por ellos quese consagró el número siete. Había «siete ciudades de antaño»; las ciudades tenían siete puertas; las puertastenían siete cerrojos; las bendiciones pedían siete años de plenitud; las maldiciones, hambres y plagas durantesiete años; los matrimonios divinos se celebraban con «siete días de relaciones sexuales»; y asísucesivamente. Durante las ceremonias solemnes, como las que se realizaban durante las raras visitas de Anu y su consorte,las deidades que representaban a los Siete Planetas tenían asignadas determinadas posiciones y ropajesceremoniales, mientras que los Cuatro eran tratados como un grupo aparte. Por ejemplo, las antiguas normasde protocolo decían: «Las deidades Adad, Sin, Shamash e Ishtar tendrán su sede en la corte hasta elamanecer». En los cielos, se suponía que cada grupo estaba en su propia zona celeste, y los sumerios suponían quehabía una «barrera celeste» que mantenía a los dos grupos separados. «Un importante texto astral-mitológico», según A. Jeremias (The Oíd Testament in the Light of the Ancient Near East), habla de unacontecimiento celeste excepcional, cuando los Siete «cruzaron al asalto la Barrera Celeste». En estealtercado, que, según parece, fue una alineación inhabitual de los Siete Planetas, «éstos se aliaron con elhéroe Shamash [el Sol] y el valiente Adad [Mercurio]» -lo cual quizás signifique que todos ejercían su atraccióngravitatoria en una única dirección. «Al mismo tiempo, Ishtar, buscando un glorioso lugar para vivir con Anu,pretendía convertirse en Reina del Cielo» -Venus estaba cambiando su situación, yendo a un «glorioso lugarpara vivir». El mayor efecto lo Padeció Sin (la Luna). «Los siete, que no temían las leyes... al dador de Luz, Sin,asediaron violentamente». Según este texto, la aparición del Duodécimo Planeta salvó a la ensombrecida Lunay la hizo «brillar en los cielos» de nuevo. Los Cuatro estaban situados en una zona celeste que los sumerios llamaban GIR.HE.A («aguas celestesdonde los cohetes se confunden»), MU.HE («confusión de nave espacial»), o UL.HE («banda de confusión»).Estos desconcertantes términos adquieren sentido si asumimos que los nefilim consideraban los cielos delsistema solar en función del viaje espacial. Sólo recientemente, los ingenieros de la Comsat (CommunicationsSatellite Corporation) han descubierto que el Sol y la Luna «engañan» a los satélites artificiales y los «hacencallar». Los satélites terrestres se pueden «confundir» a causa de las lluvias de partículas de las erupcionessolares o de los cambios en el reflejo que hace la Luna de los rayos infrarrojos. Los nefilim también sabían quelas naves espaciales entraban en una «zona de confusión» a partir del momento en que pasaban la Tierra y seacercaban a Venus, Mercurio y el Sol. Separados de los Cuatro por una supuesta barrera, los Siete estaban en una zona celeste para la cual lossumerios utilizaban el término UB. El ub constaba de siete partes llamadas (en acadio) giparu («residenciasnocturnas»). Existen pocas dudas acerca de que éste fuera el origen de la creencias de Oriente Próximo sobrelos «Siete Cielos». Los siete «orbes» o «esferas» del ub comprendían el acadio kishshatu («la totalidad»). El origen del términose encontraba en el sumerio SHU, que implicaba también «esa parte que era la más importante», la Suprema.De ahí que a los Siete Planetas se les llamara a veces «los Siete Brillantes SHU.NU» -los Siete que «en laParte Suprema descansan». A los Siete se les trataba con mayores detalles técnicos que a los Cuatro. Las listas celestes sumerias,babilonias y asirías los describían con diversos epítetos, y los enumeraban en su orden correcto. La mayoría delos expertos, al suponer que los textos antiguos no podían hablar de los planetas que hay más allá de Saturno,han tenido dificultades para identificar correctamente los planetas descritos en los textos. Pero nuestros 141
  • 142. descubrimientos han hecho que resulte relativamente fácil la identificación y la comprensión de los significadosde los nombres. El primer planeta con el que se encontraban los nefilim en su viaje de aproximación al sistema solar eraPlutón. Las listas mesopotámicas le llaman SHU.PA («supervisor del SHU»), el planeta que vigila laaproximación a la Parte Suprema del sistema solar. Como veremos, los nefilim sólo podían aterrizar en la Tierra si sus naves espaciales eran lanzadas desde elDuodécimo Planeta bastante antes de llegar a las cercanías de la Tierra. Así pues, es posible que cruzaran laórbita de Plutón no sólo como habitantes del Duodécimo Planeta, sino también como astronautas a bordo deuna nave espacial. Un texto astronómico decía que el planeta Shupa era aquel donde «la divinidad Enlil fijabael destino del País» -donde el dios encargado de la nave espacial establecía el rumbo hacia el planeta Tierra yel País de Sumer. Después de Shupa, estaba IRU («curva» o «rizo»). En Neptuno, la nave espacial de los nefilim comenzabasu amplia vuelta hacia su objetivo final. En otra lista se nombra al planeta como HUM.BA, que connota«vegetación de tierras cenagosas». Si algún día exploramos Neptuno, ¿descubriremos que su insistenteasociación con las aguas se debe a las ciénagas que los nefilim veían en él? A Urano se le llamaba Kakkab Shanamma («planeta que está repetido o que es el doble»). Y, ciertamente,Urano es el hermano gemelo de Neptuno, tanto en tamaño como en apariencia. Una lista sumeria le llamaEN.TI.MASH.SIG («planeta de brillante vida verdosa»). ¿Acaso Urano es un planeta en el que abunda lavegetación pantanosa? Más allá de Urano, aparecía Saturno, un planeta gigante (cerca de diez veces el tamaño de la Tierra) que sedistinguía por sus anillos, que se extienden en la distancia más de dos veces el diámetro del planeta. Dotadode una tremenda atracción gravitatoria y con sus misteriosos anillos, Saturno debe haber representado muchospeligros para los nefilim y sus naves espaciales. Esto quizás explicaría por qué le llamaban TAR.GALLU («elgran destructor»). También se le llamaba KAK.SI.DI («arma de justicia») y SI.MUTU («aquel que por justiciamata»). En todo el Oriente Próximo de la antigüedad, Saturno representó al que castigaba al injusto. ¿Eranestos nombres una expresión de temor, o acaso hacían referencia a verdaderos accidentes espaciales? Ya hemos visto que los rituales Akitu hacían referencia a «las tormentas de las aguas» entre An y Ki duranteel cuarto día -cuando la nave espacial estaba entre Anshar (Saturno) y Kishar (Júpiter). Un texto sumerio muy antiguo, que desde su primera publicación en 1912 se supone que es «un textomágico antiguo», registra muy posiblemente la pérdida de una nave espacial y de sus cincuenta tripulantes.Cuenta que Marduk, al llegar a Eridú, acudió rápidamente hasta su padre Ea con unas terribles noticias: «Ha sido creado como un arma; ha atacado como la muerte... A los anunnaki, que eran cincuenta, los ha destruido... Al SHU.SAR, que vuela como un ave, lo ha herido en el pecho.» El texto no identifica al destructor, sea quien sea, del SHU.SAR (el «cazador supremo» volante) y de suscincuenta astronautas. Pero el temor del peligro celeste era evidente sólo en lo referente a Saturno. Los nefilim debían sentir un gran alivio cuando pasaban Saturno y comenzaban a ver a Júpiter. Al quintoplaneta le llamaban Barbaru («brillante»), así como SAG.ME.GAR («grande, donde se abrochan los trajesespaciales»). Otro nombre de Júpiter, SIB.ZI.AN.NA («guía verdadero en los cielos») describía también suprobable papel en el viaje a la Tierra: era la señal para trazar una curva en el difícil paso entre Júpiter y Marte,y la entrada en la peligrosa zona del cinturón de asteroides. Por sus epítetos, parecería que éste era el puntoen el que los nefilim se ponían sus mes, sus trajes espaciales. Marte recibía el nombre, por otra parte apropiado, de UTU.KA. GAB.A («luz establecida a la puerta de lasaguas»), recordándonos las descripciones sumerias y bíblicas del cinturón de asteroides como del «brazalete»celeste que separa las «aguas superiores» de las «aguas inferiores» del sistema solar. Más precisamente, aMarte se le llamaba Shelibbu («uno cerca del centro» del sistema solar). Un dibujo poco común de un sello cilindrico sugiere que, al pasar Marte, la nave espacial nefilim que llegabaestablecía comunicación permanente con el «Control de la Misión» en la Tierra. 142
  • 143. Fig. 121 . El objeto central de este antiguo dibujo simula el símbolo del Duodécimo Planeta, el Globo Alado. Sinembargo, parece diferente: es más mecánico, más manufacturado que natural. Sus «alas» parecen panelessolares de los que utilizan las naves espaciales norteamericanas para convertir la energía solar en electricidad.Las dos antenas no se prestan a error. La nave circular, con su parte superior similar a una corona y sus alas y antenas extendidas, está situada enlos cielos, entre Marte (la estrella de seis puntas) y la Tierra y la Luna. En la Tierra, una divinidad extiende sumano, recibiendo a un astronauta que está todavía en los cielos, cerca de Marte. Al astronauta se le muestraportando un casco con visor y una coraza. La parte inferior de su traje es como la de un «hombre-pez» -quizás, un requisito ante un posible amerizajede emergencia en el océano. En una mano sostiene un instrumento; con la otra parece responder al saludo dela Tierra. Y, después, en la navegación, estaba la Tierra, el séptimo planeta. En la lista de los «Siete Dioses Celestes»se le llamaba SHU.GI («buen lugar de descanso de SHU»). También significaba «el país de la conclusión deSHU», de la Parte Suprema del sistema solar -el destino del largo viaje espacial. Aunque en el Oriente Próximo de la antigüedad el sonido gi se transformaba a veces en el sonido, másfamiliar, de ki («Tierra», «país o tierra seca»), la pronunciación y la sílaba gi perduró hasta nuestros días en susentido original, exactamente en el sentido que tenía para los nefilim: geo-grafía, geometría, geo-logía. En su forma pictográfica más antigua, el signo SHU.GI significaba también shibu {«el séptimo»). Y los textosastronómicos decían: Shar shadi il Enlil ana kakkab SHU.GI ikabbi «El Señor de las Montañas, el divino Enlil, es idéntico al planeta Shugi». Al igual que las siete estaciones del viaje de Marduk, los nombres de los planetas también nos hablan de unvuelo espacial. El destino final del viaje era el séptimo planeta, la Tierra. Nunca sabremos si, dentro de quién sabe cuántos años o siglos, alguien, en otro planeta, encontrará ycomprenderá el mensaje que se puso en la placa del Pioneer 10. Del mismo modo, quizás se considereabsurdo esperar que encontremos en la Tierra una placa similar, pero al revés, una placa que diera informacióna los terrestres sobre la localización y el rumbo del Duodécimo Planeta. Y, sin embargo, tan extraordinaria evidencia existe. Esta evidencia está en una tablilla de arcilla que se encontró en las ruinas de la Biblioteca Real de Nínive.Como otras muchas tablillas, es, indudablemente, una copia asiria de una tablilla sumeria anterior. A diferenciade las demás, es un disco circular; y, aunque algunos signos cuneiformes que hay en ella se han conservadoexcelentemente bien, los pocos expertos que se tomaron el trabajo de descifrarla terminaron diciendo de ellaque era «el más desconcertante documento mesopotámico». En 1912, L. W. King, posteriormente conservador de las antigüedades asirías y babilonias del MuseoBritánico, hizo una meticulosa copia del disco, que está dividido en ocho segmentos. En las partes nodeterioradas, aparecen formas geométricas que no se han visto en ningún otro objeto antiguo, diseñadas ydibujadas con considerable precisión. Entre ellas hay flechas, triángulos, líneas de intersección e, incluso, unaelipse -una curva geométrico-matemática que, con anterioridad al descubrimiento, se creía que no conocían enla antigüedad. 143
  • 144. Fig. 122 La inhabitual y desconcertante placa de arcilla se puso por primera vez ante la mirada de la comunidadcientífica en un informe presentado ante la British Royal Astronomical Society el 9 de Enero de 1880. R. H. M.Bosanquet y A. H. Sayce, en uno de los primeros discursos que se hicieron sobre «La Astronomía Babilonia»,se refirieron a ella como un planisferio (la reproducción de una superficie esférica en una mapa plano), yanunciaron que algunos signos cuneiformes de la placa «sugieren medidas... parecen tener algún significadotécnico». Los muchos nombres de cuerpos celestes que aparecen en los ocho segmentos de la placa dejan claro sucarácter astronómico. Pero Bosanquet y Sayce estaban especialmente intrigados con los siete «puntos» deuno de los segmentos. Decían que quizás representaran las fases de la Luna, si no fuera por el hecho de quelos puntos aparecían a lo largo de una línea donde se citaba a «la estrella de estrellas» DIL.GAN y a un cuerpoceleste llamado APIN. «No cabe duda de que esta enigmática figura es susceptible de una explicación sencilla», decían. Pero susesfuerzos por dar esa explicación no fueron más allá de la lectura correcta de los valores fonéticos de lossignos cuneiformes y la conclusión de que el disco era un planisferio celeste. Cuando la Royal Astronomical Society publicó un esbozo del planisferio, J. Oppert y P. Jensen avanzaronalgo más en la lectura de los nombres de alguna estrella o planeta. En 1891, el Dr. Fritz Hommel, en un artículopublicado en una revista alemana («Die Astronomie der Alten Chaldaer»), llamó la atención sobre el hecho deque cada uno de los ocho segmentos del planisferio formaba un ángulo de 45 grados, por lo que llegó a laconclusión de que en la tablilla se representaba un barrido total del firmamento -los 360 grados de los cielos. Ysugirió también que el punto focal marcaba alguna situación «en los cielos babilonios». Así quedó el tema hasta que Ernst F. Weidner, en un artículo publicado en 1912 {Babyloniaca: «ZurBabylonischen Astronomie») primero, y después en su principal libro de texto Handbuch der BabylonischenAstronomie (1915), analizó exhaustivamente la tablilla, sólo para concluir que no tenía sentido. Su desconcierto vino provocado por el hecho de que, mientras las formas geométricas y los nombres de lasestrellas o planetas escritos dentro de los distintos segmentos eran legibles o inteligibles (aun cuando susignificado y propósito no estuvieran claros), las inscripciones a lo largo de las líneas (que discurren en ángulos 144
  • 145. de 45 grados entre sí), simplemente, no tenían sentido. Constituían, invariablemente, una serie de sílabasrepetidas en la lengua asiría de la tablilla. Iban, por ejemplo, así: lu bur di lu bur di lu bur di bat bat bat kash kash kash kash alu alu alu alu Weidner llegó a la conclusión de que la placa era tanto astronómica como astrológica, utilizada como tablillamágica para exorcismos, al igual que otros textos donde aparecían sílabas repetidas. Con esto, se perdiócualquier interés posterior en una tablilla única. Pero las inscripciones de esta tablilla muestran un aspecto totalmente diferente si probamos a leerlas nocomo signos lingüísticos asirios, sino como palabras silábicas sumerias; pues resulta difícil dudar de que estatablilla es una copia asiria de un original sumerio anterior. Si observamos uno de los segmentos (al quepodríamos dar el número I), sus sílabas sin sentido. adquieren, literalmente, pleno significado si utilizamos el valor sumerio de estas palabras silábicas. Fig. 123 na na na na a na a na un (a lo largo de la línea descendente) sha sha sha sha sha sha (a lo largo de la circunferencia) sham sham bur kur Kur (a lo largo de la línea horizontal) Lo que se nos revela aquí es un mapa de ruta que marca el camino por el cual el dios Enlil «iba por losplanetas», acompañado por algunas instrucciones de funcionamiento. La línea inclinada a 45 grados pareceindicar la línea de descenso de la nave espacial desde un punto que está «alto alto alto alto», a través de«nubes de vapor» y una zona inferior en la que no hay vapor, hacia el punto del horizonte, donde los cielos y elsuelo se encuentran. En los cielos cercanos a la línea horizontal, las instrucciones a los astronautas cobran sentido: se les dice«preparen preparen preparen» sus instrumentos para la aproximación final; después, cuando se acercan alsuelo, los «cohetes, cohetes» se encienden para detener la nave que, según parece, se elevaría («remontar»)antes de alcanzar el punto de aterrizaje, dado que tenía que pasar por encima de terrenos altos o escabrosos(«montaña montaña»). La información que nos proporciona este segmento pertenece, claramente, a un viaje espacial del mismoEnlil. En este primer segmento, se nos da un esbozo geométrico preciso de dos triángulos conectados por unalínea que gira en ángulo. La línea representa una ruta, pues la inscripción afirma con claridad que el esbozomuestra cómo «la deidad Enlil iba por los planetas». El punto de salida es el triángulo de la izquierda, que representa las partes más alejadas del sistema solar; lazona objetivo está a la derecha, donde todos los segmentos convergen hacia el punto de aterrizaje. El triángulo de la izquierda, que aparece con la base abierta, se parece a un conocido signo de la escriturapictográfica de Oriente Próximo; su significado se puede interpretar como «el dominio del soberano, el paísmontañoso». El triángulo de la derecha viene identificado por la inscripción shu-ut il Enlil («Camino del diosEnlil»); este término, como ya sabemos, identifica a los cielos septentrionales de la Tierra. 145
  • 146. La línea angulada, por tanto, conecta lo que creemos que debió ser el Duodécimo Planeta -«el dominio delsoberano, el país montañoso»- con los cielos de la Tierra. La ruta pasa entre dos cuerpos celestes -Dilgan y Apin. Algunos expertos sostienen que estos eran los nombres de estrellas distantes o partes de constelaciones. Silas actuales naves espaciales, tripuladas y no tripuladas, navegan a través de situaciones «fijas»predeterminadas por brillantes estrellas, no se puede descartar que los nefilim utilizaran una técnica denavegación similar. Sin embargo, la idea de que estos dos nombres se aplicaran a tales estrellas distantes no parece encajar conel significado de sus nombres: DIL.GAN significa, literalmente, «la primera estación», y APIN, «donde seestablece el curso correcto». Los significados de los nombres indican estaciones en el camino, puntos por los que hay que pasar. Estamosmás de acuerdo con autoridades como Thompson, Epping y Strassmaier, que identificaron a Apin con elplaneta Marte. Si es así, el significado del esbozo se aclara: la ruta entre el Planeta del Reino y los cielos de laTierra pasaba entre Júpiter («la primera estación») y Marte («donde se establece el curso correcto»). Esta terminología, por la cual se relacionaban los nombres descriptivos de los planetas con su papel en elviaje espacial de los nefili-m, se adecúa a los nombres y epítetos de las listas de los Siete Planetas Shu. Comosi se hubiera hecho para confirmar nuestras conclusiones, la inscripción que afirma que ésta era la ruta de Enlilaparece debajo de un fila de siete puntos -los Siete Planetas que hay entre Plutón y la Tierra. No sorprende, por tanto, que los cuatro cuerpos celestes que restan, los de la «zona de confusión», semuestren por separado, más allá de los cielos septentrionales de la Tierra y de la banda celeste. En el resto de segmentos no deteriorados de la tablilla, se hace evidente también que nos encontramos anteun mapa del espacio y un manual de vuelo. Siguiendo en la dirección opuesta a las manecillas del reloj, laparte legible del siguiente segmento lleva la inscripción: «tomar tomar tomar lanzar lanzar lanzar lanzarcompletar completar». En el tercer segmento, donde se ve una parte de la inusual forma elíptica, lasinscripciones legibles son «kakkab SIB.ZI.AN.NA ... enviado de AN.NA ... divinidad ISH.TAR», y la intrigantesentencia: «Deidad NI.NI supervisor del descenso». En el cuarto segmento, que tiene lo que parecen ser indicaciones sobre cómo establecer el destino de uno enfunción de cierto grupo de estrellas, la línea de descenso se identifica, concretamente, con la línea dehorizonte: la palabra cielo se repite once veces bajo la línea. ¿Acaso este segmento no representará una fase del vuelo cercana a la Tierra, cercana al lugar de aterrizaje?Éste podría ser, de hecho, el sentido de la leyenda que aparece sobre la línea horizontal: «colinas colinascolinas colinas cima cima cima cima ciudad ciudad ciudad ciudad». La inscripción que hay en el centro dice:«kakkab MASH.TAB.BA [Géminis] cuyo encuentro está fijado; kakkab SIB.ZI.AN.NA [Júpiter] proporciona elconocimiento». Si, como parece ser el caso, los segmentos se disponen en una secuencia de aproximación, uno casi puedecompartir la excitación de los nefilim cuando se acercaban al espaciopuerto de la Tierra. El siguiente segmento,que identifica de nuevo la línea de descenso como «cielo cielo cielo», dice también: nuestra luz nuestra luz nuestra luz cambio cambio cambio cambio observa el sendero y el alto suelo ...tierra llana... La línea horizontal tiene, por vez primera, cifras: cohete cohete cohete ascenso 40 40 40 40 40 20 22 22 planear La línea superior del siguiente segmento ya no dice «cielo cielo», sino «canal canal 100 100 100 100 100 100100». Se puede discernir un patrón en este segmento, en gran medida deteriorado. A lo largo de una de laslíneas, la inscripción dice: «Ashshur», que puede significar «El que ve» o «ver». El séptimo segmento está demasiado deteriorado para poder examinarlo; las pocas sílabas discernibles quetiene significan «distante distante ... avistar avistar», y las instrucciones dicen «presionar abajo». El octavo yúltimo segmento, sin embargo, está casi completo. Las líneas direccionales, las flechas y las inscripcionesmarcan un sendero entre dos planetas. Las indicaciones de «remontar montaña montaña», muestran cuatrogrupos con cruces, donde pone dos veces «combustible agua grano» y dos veces «vapor agua grano». ¿Sería en este segmento donde se hablaría de la preparación para el vuelo hacia la Tierra, o trataría delabastecimiento para el vuelo de regreso al Duodécimo Planeta? Quizás se tratase de lo último, pues la líneacon la flecha puntiaguda que apunta hacia el lugar de aterrizaje en la Tierra tiene, en su otro extremo, otra«flecha» apuntando en dirección opuesta, y con la leyenda «Regreso». 146
  • 147. Fig. 124 Cuando Ea se las ingenió para que el emisario de Anu «hiciera tomar a Adapa el camino del Cielo» y Anudescubrió el ardid, éste exigió saber: ¿Por qué Ea, a un despreciable humano, le había revelado el plano de Cielo-Tierra- y lo distinguió prestándole un Shem para él? En el planisferio que acabamos de descifrar vemos, realmente, este mapa de ruta, «un plano de Cielo-Tierra». Con el lenguaje de signos y con palabras, los nefilim nos esbozaron la ruta desde su planeta hasta elnuestro. Textos que, por lo demás, son inexplicables y que ofrecen datos de distancias celestes, adquieren sentidotambién si los leemos en términos del viaje espacial desde el Duodécimo Planeta. Uno de tales textos,encontrado en las ruinas de Nippur y que se cree que tiene unos 4.000 años de antigüedad, se conserva ahoraen la Colección Hilprecht de la Universidad de Jena, en Alemania. O. Neugebauer {The Exact Sciences inAntiquity) afirmaba que la tablilla era, indudablemente, una copia «de una composición original más antigua»;en ella, se dan proporciones de distancias celestes, comenzando por la distancia que hay entre la Luna y laTierra, para después cruzar el espacio hasta otros seis planetas. La segunda parte del texto parece haber proporcionado las fórmulas matemáticas para resolver cualquierproblema interplanetario, planteando (según algunas lecturas): 40 4 20 6 40 x 9 es 6 40 13 kasbu 10 ush mul SHU.PA eli mul GIR sud 40 4 20 6 40 x 7 es 5 11 6 40 10 kasbu 11 ush 61/2 gar 2 u mul GIR tab eli mul SHU.PA sud Los expertos nunca se han puesto del todo de acuerdo a la hora de leer las unidades de medida de estaparte del texto (el Dr. J. Oelsner, custodio de la Colección Hilprecht de Jena, nos sugirió una nueva lectura). Sinembargo, está claro que las distancias medidas en la segunda parte del texto son de SHU.PA (Plutón). Sólo los nefilim, atravesando órbitas planetarias, podrían haber elaborado estas fórmulas, pues sólo ellosnecesitaban estos datos. Tomando en consideración que tanto su propio planeta como su objetivo, la Tierra, se encontraban enmovimiento constante, los nefilim tenían que apuntar su nave no adonde la Tierra estaba en el momento dellanzamiento, sino adonde estaría en el momento de la llegada. Se puede suponer, sin riesgo de error, que losnefilim elaboraban sus trayectorias de forma muy similar a como los científicos actuales planifican las misionesa la Luna y a otros planetas. Probablemente, la nave espacial de los nefilim se lanzaría en la dirección de la propia órbita del DuodécimoPlaneta, pero bastante antes de su llegada a las cercanías de la Tierra. Basándonos en esto, y en una miríada 147
  • 148. de factores más, hemos elaborado, junto con Amnon Sitchin, doctor en aeronáutica e ingeniería, dostrayectorias alternativas para la nave espacial. La primera de ellas supondría el lanzamiento de la nave desdeel Duodécimo Planeta antes de que alcanzara su apogeo (el punto más lejano de su órbita). Ciertamente, conpocas necesidades energéticas, la nave no tendría que cambiar tanto su curso como aminorar la velocidad.Mientras que el Duodécimo Planeta (un vehículo espacial, también, aun cuando fuera enorme) continuaba ensu vasta órbita elíptica, la nave espacial seguiría un rumbo elíptico mucho más corto, y alcanzaría la Tierrabastante antes que el Duodécimo Planeta. Esta alternativa puede haber tenido para los nefilim tanto ventajascomo inconvenientes. El período total de 3.600 años terrestres, que se aplicaba al ejercicio de cargos y otras actividades de losnefilim en la Tierra, sugiere que, probablemente, prefirieran la segunda opción, la de un viaje corto y la estanciaen los cielos de la Tierra coincidiendo con la llegada del Duodécimo Planeta mismo. Esto hubiera supuesto ellanzamiento de la nave espacial (C) cuando el Duodécimo Planeta se encontrara, más o menos, a mitad decamino de regreso desde su apogeo. Con la creciente velocidad del planeta, la nave espacial precisaría depotentes motores para adelantar a su planeta madre y alcanzar la Tierra (D) unos cuantos años antes que elDuodécimo Planeta. Fig. 125 Basándonos en complejos datos técnicos, así como en las pistas encontradas en los textos mesopotámicos,parece que los nefilim adoptaron para sus misiones a la Tierra el mismo enfoque que utilizó la NASA para susmisiones a la Luna: cuando la nave principal se acercaba al planeta de destino (la Tierra), se situaba en órbitaalrededor de él sin llegar a aterrizar. Y era una nave más pequeña la que se liberaba desde la nave nodriza yrealizaba el verdadero aterrizaje. Por difíciles y precisos que tuvieran que ser los aterrizajes, los despegues desde la Tierra deben haber sidoaún más complicados. La nave de aterrizaje tendría que reunirse con la nave madre, que, a su vez, tendría queencender entonces sus motores y acelerar hasta velocidades altísimas para poder dar alcance al DuodécimoPlaneta, que estaría atravesando entonces su perigeo entre Marte y Júpiter en su punto de máxima velocidadorbital. El Dr. Sitchin ha calculado que debían de haber tres puntos en la órbita de la nave espacial sobre laTierra que les concederían la propulsión suficiente para alcanzar al Duodécimo Planeta. Estas tres alternativasles ofrecerían a los nefilim la posibilidad de alcanzar su planeta en el plazo de 1.1 a 1.6 años terrestres. Precisarían de un territorio adecuado, de la buena dirección desde la Tierra y de una perfecta coordinacióncon el planeta madre para tener éxito en las llegadas, los aterrizajes, los despegues y las partidas desdenuestro planeta. Como veremos, los nefilim cumplían con todos estos requisitos. 10 LAS CIUDADES DE LOS DIOSES La historia del primer asentamiento en la Tierra de unos seres inteligentes es una impresionante saga nomenos inspiradora que el descubrimiento de América o la circunnavegación de la Tierra. Y, ciertamente, fuealgo de la máxima importancia, pues, gracias a esta aventura, nosotros y nuestras civilizaciones existimos hoyen día. «La Epopeya de la Creación» nos dice que los «dioses» llegaron a la Tierra gracias a una decisióndeliberada de su líder. La versión babilonia atribuye la decisión a Marduk, y explica que este dios esperó hastaque el suelo de la Tierra se secó y endureció lo suficiente como para permitir el aterrizaje y las operaciones deconstrucción. Después, Marduk anunció su decisión al grupo de astronautas: 148
  • 149. En lo profundo de Arriba, donde habéis estado residiendo, «La Regia Casa de Arriba» he levantado. Ahora, una imagen de ésta voy a construir en El Abajo. Entonces, Marduk explicó su propósito: Cuando desde los Cielos a la asamblea descendáis, habrá un sitio de descanso por la noche para recibiros a todos. Lo llamaré «Babilonia»- La Puerta de los Dioses Así pues, la Tierra no iba a ser, meramente, objeto de una visita o una breve estancia exploratoria; iba a ser«un hogar lejos del hogar» permanente. Por viajar a bordo de un planeta que, en sí mismo, ya era una especie de nave espacial, cruzando lossenderos de la mayoría de los demás planetas, no hay duda de que los nefilim explorarían los cielos, en primerlugar, desde la superficie de su propio planeta. A esto, le seguirían exploraciones no tripuladas y, más pronto omás tarde, lograrían la capacidad necesaria para enviar misiones tripuladas a otros planetas. Dado que los nefilim buscaban un «hogar» adicional, debieron pensar que la Tierra era un lugar favorable.Sus tonos azules serían un indicio de que tenía agua y aire, sustentadores de vida; sus marrones revelabantierra firme; sus verdes, vegetación y una base para la vida animal. Sin embargo, cuando los nefilim llegaronpor fin a la Tierra, debió de parecerles un tanto diferente de lo que les hubiera parecido a unos astronautas enla actualidad, pues, cuando los nefilim llegaron aquí, la Tierra estaba en mitad de una época glacial, un períodoque se convertiría en una de las fases más congelantes y descongelantes del clima en la Tierra. Primer período glacial -comenzó hace unos 600.000 años. Primer calentamiento (período interglacial) -hace 550.000 años. Segundo período glacial -hace 480.000 a 430.000 años. Cuando los nefilim llegaron a la Tierra, hace unos 450.000 años, alrededor de la tercera parte del suelo firmeestaba cubierto de capas de hielo y glaciares. Con tantas aguas de la Tierra heladas, las lluvias eran escasas,pero no en todas partes. Debido a las peculiaridades de los patrones de viento y al terreno, entre otras cosas,algunas zonas de la tierra que en la actualidad están bien provistas de agua eran estériles entonces, y algunaszonas que en la actualidad sólo tienen lluvias estacionales, tenían lluvias durante todo el año por aquelentonces. Los niveles del mar también eran más bajos, debido a la gran cantidad de agua capturada como hielo sobrelas masas de tierra. Las evidencias indican que, durante las dos eras glaciales principales, los niveles del marestaban entre 180 y 215 metros más bajos que en la actualidad. De ahí, que hubiera tierra firme donde ahorahay mares y costas. Donde los ríos seguían corriendo, creaban profundas gargantas y cañones, si sus cursosles llevaban por terrenos rocosos; si sus lechos discurrían por terrenos blandos y arcillosos, llegaban a losmares glaciares a través de inmensas tierras pantanosas. Llegando a la Tierra en mitad de una situación climática y geográfica de este tipo, ¿dónde iban a establecersu primera morada los nefilim? Sin duda, buscarían un lugar que tuviera un clima relativamente templado, donde unos simples refugiosfueran suficientes, y donde se pudieran mover con ropas ligeras, y no con pesados trajes aislantes. Tambiéndebieron buscar agua para beber, lavarse y otros propósitos industriales, así como para el sostenimiento de lavida vegetal y animal necesarias para la alimentación. Los ríos servirían tanto para facilitar la irrigación degrandes extensiones de tierra, como para proporcionar un medio de transporte adecuado. Sólo una estrechísima zona templada de la Tierra reunía todos estos requisitos, así como ofrecía los grandesterrenos llanos necesarios para los aterrizajes. Así pues, los nefilim centraron su atención, como ahorasabemos, en los tres principales sistemas fluviales y en sus llanuras: el Nilo, el Indo y el Tigris-Eufrates. Cadauna de estas cuencas fluviales reunía las condiciones necesarias para la primera colonización; con el tiempo,cada una de ellas se convertiría en el centro de una antigua civilización. Los nefilim difícilmente habrían ignorado otra necesidad: una fuente de combustible y energía. En la Tierra, elpetróleo ha sido una fuente versátil y abundante de energía, calor y luz, así como una materia prima vital en laelaboración de infinidad de bienes esenciales. Los nefilim, a juzgar por las prácticas y los registros sumerios,hicieron un amplio uso del petróleo y de sus derivados, y sería razonable pensar que, en su búsqueda delhabitat más adecuado en la Tierra, los nefilim prefirieran un lugar rico en petróleo. 149
  • 150. Con esto en menté, probablemente dejarían el valle del Indo como última elección. Al valle del Nilo le daríanel segundo lugar; geológicamente, se encuentra en una importante zona rocosa sedimentaria, pero el petróleode la zona se encuentra a cierta distancia del valle y requiere de una profunda perforación. La Tierra de los DosRíos, Mesopotamia, era, sin duda, el lugar al que se le dio la primera posición. Uno de los campos petrolíferosmás ricos del mundo se extiende desde el Golfo Pérsico hasta las montañas donde nacen el Tigris y elEufrates. Y mientras que, en la mayoría de los lugares, uno tiene que perforar profundamente para sacar elcrudo, en la antigua Sumer (ahora el sur de Iraq), los betunes, los alquitranes, las Peces y los asfaltosborboteaban o manaban en la superficie de forma natural. (No por casualidad, los sumerios tenían nombres para todas las sustancias bituminosas -petróleo, crudos,asfaltos naturales, rocas asfálticas, alquitranes, asfaltos pirogénicos, masillas, ceras y peces. Tenían nuevenombres diferentes para los distintos betunes. En comparación, en la lengua de los antiguos egipcios sólohabía dos de éstos, y en sánscrito, tres.) El Libro del Génesis describe la morada de Dios en la Tierra -el Edén- como un lugar de clima templado,cálido aunque aireado, pues Dios salía a pasear por las tardes para refrescarse con ia brisa. Era un lugar conbuena tierra, que se prestaba para la agricultura y la horticultura. Obtenía su agua de una red de cuatro ríos. «Yel nombre del tercer río [era] Hidekel [Tigris]; éste es el que fluye hacia el este de Asiria; y el cuarto era elEufrates». En tanto que las opiniones referentes a la identidad de los dos primeros ríos, el Pishon («abundante») y elGihon («el que mana») no son concluyentes, no existe duda con respecto a los otros dos, el Tigris y elEufrates. Algunos estudiosos sitúan el Edén en el norte de Mesopotamia, donde tienen su origen los dos ríos ydos afluentes menores; otros (como E. A. Speiser, en The Rivers of Paradisé) creen que los cuatro ríosconvergían en la cabecera del Golfo Pérsico, de manera que el Edén no estaba en el norte, sino en el sur deMesopotamia. El nombre bíblico Edén es de origen mesopotámico, y proviene del acadio edinu, que significa «llano».Recordemos que el título «divino» de los dioses antiguos era DIN.GIR («los justos de los cohetes»). Un nombresumerio para la morada de los dioses, E.DIN, habría significado «hogar de los justos», algo que se habríaadaptado perfectamente a la descripción. La elección de Mesopotamia vendría probablemente motivada por, al menos, otra consideración importante.Aunque, con el tiempo, los nefilim construyeron un espaciopuerto en tierra firme, hay algunas evidencias quesugieren que, al menos al principio, amerizaban en el interior de una cápsula herméticamente cerrada. Si éstefue el caso, Mesopotamia ofrecía la proximidad no a uno, sino a dos mares –el Océano índico al sur y el Mediterráneo aloeste- de modo que, en caso de emergencia, el amerizaje no habría dependido de una sola opción. Comoveremos, también era esencial una buena bahía o un golfo desde donde poder emprender grandes viajes. En textos y dibujos antiguos, a las naves de los nefilim se les llamaba inicialmente «barcos celestes». Unopuede imaginar que el aterrizaje de estos astronautas «marítimos» podría haberse descrito en los antiguosrelatos épicos como la aparición de una especie de submarino de los cielos en el mar, del cual emergieranunos «hombres-pez» y desembarcaran. De hecho, los textos mencionan que algunos de los AB.GAL que gobernaban las naves espaciales ibanvestidos como un pez. En un texto que habla de los viajes divinos de Ishtar, se nos muestra a ésta buscando al«Gran gallu» (navegante jefe), que se había ido en «un barco hundido». Beroso nos transmitió leyendasrelativas a Oannes, el «Ser Dotado de Razón», un dios que apareció desde «el mar eri-treo que bordeabaBabilonia», en el primer año del descenso del Reino del Cielo. Beroso informó que, aunque Oannes parecía unpez, tenía una cabeza humana debajo de la cabeza de pez, y tenía pies humanos debajo de la cola de pez.«Su voz y su lengua también eran articulados y humanos». 150
  • 151. Fig. 126 Los tres historiadores griegos, a través de los cuales sabemos lo que Beroso escribió, decían que estoshombres-pez divinos aparecían periódicamente, llegaban a la costa desde el «mar eritreo» -la masa de aguaque conocemos ahora como Mar Arábigo (la parte occidental del Océano índico). ¿Por qué amerizaban los nefilim en el Océano índico, a cientos de kilómetros del lugar elegido enMesopotamia, en vez de en el Golfo Pérsico, que está mucho más cerca? Las crónicas antiguas confirmanindirectamente nuestra conclusión de que los primeros aterrizajes tuvieron lugar durante, el segundo período.glacial, cuando el Golfo. Pérsico de hoy no era un mar, sino una gran extensión de tierras pantanosas y lagospoco profundos, en los cualés era imposible el amerizaje. Después de descender en el Mar Arábigo, los primeros seres inteligentes en la Tierra se trasladaron aMesopotamia. Las tierras pantanosas se extendían más allá de lo que en la actualidad es la costa. Y allí, al filode los pantanos, establecieron su primer asentamiento en nuestro planeta. Le llamaron E.RI.DU («casa construida en la lejanía»).¡Qué nombre más apropiado! Hasta el día de hoy, la palabra persa ordu significa «campamento». Es una palabra cuyo significado haechado raíces en todos los idiomas: a la poblada Tierra se le llama Erde en alemán, Erda en antiguo altoalemán, Jórdh en islandés, Jord en danés, Airtha en gótico, Erthe en inglés medio; y volviendo,geográficamente y en el tiempo, «Tierra» -Earth en inglés- era Aratha o Ereds en arameo, Erd o Ertz en kurdo,y Eretz en hebreo. En Eridú, en el sur de Mesopotamia, los nefilim establecieron la Estación Tierra 1, un solitario puestoavanzado en un planeta medio congelado. 151
  • 152. Fig. 127 Los textos sumerios, confirmados por las posteriores traducciones acadias, hacen una relación deasentamientos originales o «ciudades» de los nefilim en el orden en el que se fundaron. Incluso, se nos dice aqué dios se puso al cargo de cada uno de estos asentamientos. Un texto sumerio, que se cree que fue eloriginal del acadio «Las Tablillas del Diluvio», dice lo siguiente al respecto de cinco de las primeras sieteciudades: Después de que el reino fuera bajado desde el cielo, después de que la sublime corona, el trono del reino fuera bajado desde el cielo, él... perfeccionó los procedimientos, las divinas ordenanzas... Fundó cinco ciudades en lugares puros, 152
  • 153. les dio sus nombres, las dispuso como centros. La primera de estas ciudades, ERIDÚ, se la dio a Nudimmud, el líder. La segunda, BAD-TIBIRA, se la dio a Nugig. La tercera, LARAK, se la dio a Pabilsag. La cuarta, SIPPAR, se la dio al héroe Utu. La quinta, SHURUPPAK, se la dio a Sud. El nombre del dios que bajó el Reino desde el Cielo, planificó el asentamiento de Eridú y de cuatro ciudadesmás, y nombró a sus gobernadores o comandantes, desgraciadamente, se ha perdido. No obstante, todos lostextos concuerdan en que el dios que caminó por el agua hasta la orilla de los pantanos y dijo «Aquí nosinstalaremos» fue Enki, apodado «Nudimmud» («aquel que hace cosas») en el texto. Los dos nombres de este dios -EN.KI («señor del suelo firme») y E.A («cuya casa es el agua»)- eran de lomás apropiados. Eridú, que quedó como centro de culto y sede del poder de Enki a lo largo de toda la historiade Mesopotamia, se construyó sobre un terreno elevado artificialmente por encima de las aguas pantanosas.Las evidencias se encuentran en un texto llamado (por S. N. Kramer) «El Mito de Enki y Eridú»: El señor de la profundidad acuosa, el rey Enki... construyó su casa... En Eridú construyó la Casa de la Ribera del Agua... El rey Enki... ha construido una casa: Eridú, como una montaña, ha elevado desde la tierra; en un buen lugar la ha construido. Éste y otros textos, en su mayor parte fragmentarios, sugieren que una de las primeras preocupaciones delos «colonos» en la Tierra tuvo que ver con lagos poco profundos y ciénagas. «Él trajo...; estableció la limpiezade los ríos pequeños». El dragado de los lechos de riachuelos y afluentes para mejorar el flujo de las aguas sehizo con el propósito de drenar las ciénagas, conseguir agua limpia y potable, y poner en marcha un sistema deirrigación controlada. Las narraciones sumerias ofrecen indicios también del rellenado con tierra o de laconstrucción de diques para proteger las primeras casas de las omnipresentes aguas. Hay un texto, llamado por los expertos el «mito» de «Enki y la Ordenación de la Tierra», que es uno de lospoemas narrativos sumerios más largos y mejor preservados que se hayan descubierto. El texto se componede 470 líneas, de las cuales 375 son perfectamente legibles. Desgraciadamente, el inicio (unas 50 líneas) estároto. Los versos que siguen se dedican a la exaltación de Enki y al establecimiento de sus relaciones conAnu(su padre), la divinidad jefe, con Ninti (su hermana) y con Enlil (su hermano). Después de estas introducciones, el mismo Enki «coge el micrófono». Por fantástico que pueda parecer, locierto es que el texto viene a ser un informe en primera persona en el que Enki relata su llegada a la Tierra. «Cuando llegué a la Tierra, estaba todo inundado. Cuando llegué a sus verdes praderas, montones y montículos se levantaron bajo mis órdenes. Construí mi casa en un lugar puro... Mi casa- su sombra se extiende sobre el Pantano de la Serpiente... las carpas agitan sus colas en él entre los pequeños juncos gizi-» El poema pasa entonces a describir y registrar, en tercera persona , los logros de Enki. He aquí algunosversos seleccionados: El marcó el pantano, puso en él carpa y... -pescado; Marcó el matorral de cañas, puso en él... -juncos y juncos verdes. A Enbilulu, el Inspector de Canales, 153
  • 154. lo puso al cargo de los pantanos. Fue él el que puso la red para que no escaparan los peces, de cuya trampa no... escapa, de cuyo cepo ningún pájaro escapa, . ... el hijo de ... un dios al que le gustan los peces Enki puso al cargo de los peces y los pájaros. A Enkimdu, el de la zanja y el dique, Enki lo puso al cargo de la zanja y el dique. Él cuyo ... molde dirige, a Kulla, el hacedor de ladrillos del País, Enki lo puso al cargo del molde y el ladrillo. El poema enumera otros logros de Enki, entre los que se incluye la purificación de las aguas del Tigris y launión (por medio de un canal) del Tigris y el Eufrates. Su casa, a la orilla del agua, tenía un embarcadero en elque podían amarrar embarcaciones y balsas de juncos, y desde el cual podía salir a navegar. No en vano, lacasa se llamó E.ABZU («casa de lo Profundo»). El recinto sagrado de Enki en Eridú se conoció por estenombre durante milenios. No hay duda de que Enki y su grupo exploraron las tierras de alrededor de Eridú, pero parece que preferíanviajar por el agua. La tierra pantanosa, dijo en uno de los textos, «es mi lugar preferido; extiende sus brazoshacia mí». En otros textos, se mostraba a Enki navegando por los pantanos en su embarcación, llamadaMA.GUR (literalmente, «barco en el que se da una vuelta»), es decir, un barco de paseo. Él mismo nos cuentaque su tripulación «remaba al unísono». En momentos así, se confiesa, «los conjuros y las canciones sagradashenchían mi Profundidad Acuosa». Hasta se ha registrado un detalle menor, como el del nombre del capitándel barco de Enki. Fig. 128 La lista de reyes sumerios indica que Enki y su primer grupo de nefilim estuvieron solos en la Tierra durantebastante tiempo. Ocho shars (28.800 años) pasaron antes de que se nombrara al segundo comandante o «jefede asentamiento». Si examinamos las evidencias astronómicas, nos encontraremos con algunos aspectos interesantes sobreeste asunto. Los expertos se han mostrado un tanto desconcertados ante la aparente «confusión» sumeriasobre cuál de los doce signos del zodiaco estaba asociado a Enki. El signo de la cabra-pez, que representa a laconstelación de Capricornio, estaba relacionado, según parece, con Enki (y, de hecho, puede explicar el epítetodel fundador de Eridú, A.LU.LIM, que podría significar «cordero de las aguas relucientes»). Sin embargo, aEa/Enki se le solía representar sosteniendo ánforas de aguas fluentes -el original Portador del Agua, o Acuario;y, ciertamente, también era el Dios de los Peces, estando relacionado así con Piscis. A los astrónomos les resulta difícil explicar cómo los antiguos observadores del cielo pudieron ver en ungrupo de estrellas el contorno de, digamos, unos peces o de un acarreador de agua. La respuesta que nosviene a la mente es que los signos del zodiaco no recibieron sus nombres por la forma que pudiera adoptar ungrupo de estrellas, sino por el epíteto o actividad principal de un dios que estaría relacionado con el momentoen el que el equinoccio vernal estaba en una zona zodiacal concreta. Si Enki llegó a la Tierra -como creemos- a finales de una Era de Piscis, presenció un cambio precesional aAcuario y permaneció durante un Gran Año (25.920 años) hasta el comienzo de una Era de Capricornio,entonces Enki fue, ciertamente, el único mando en la Tierra durante esos supuestos 28.800 años. 154
  • 155. El lapso de tiempo del que se habla nos confirma también en la idea de que los nefilim llegaron a la Tierra enmitad de una era glacial. El duro trabajo de levantamiento de diques y de excavación de canales comenzócuando las condiciones climáticas aún eran severas. Pero a los pocos shars de su aterrizaje, el período glacialcomenzó a ceder terreno ante un clima más cálido y lluvioso (hace alrededor de 430.000 años). Fue entoncescuando los nefilim decidieron trasladarse tierra adentro y expandir sus asentamientos. Y, así, los anunnaki (losnefilim de base) nombraron al segundo comandante de Eridú, A.LAL.GAR («el que trajo descanso en tiempo delluvia»). Pero, mientras Enki estaba afrontando las adversidades de un pionero en la Tierra, Anu y su otro hijo, Enlil,estaban observando los movimientos desde el Duodécimo Planeta. Los textos mesopotá-micos dejan claro queel que estaba realmente al cargo de la misión Tierra era Enlil; y tan pronto como se tomó la decisión de seguiradelante en la misión, Enlil descendió a la Tierra. Para él se construyó EN.KI.DU.NU («Enki cava profundo»)una base o asentamiento especial llamado Larsa. Cuando Enki se hizo cargo, personalmente, de la plaza, se leapodó ALIM («carnero»), coincidiendo con la «era» de la constelación zodiacal de Aries. La fundación de Larsa dio inicio a una nueva fase en la colonización de la Tierra por parte de los nefilim.Aquello marcó la decisión de proceder con los trabajos para los cuales habían venido a la Tierra, algo queprecisaba del envío a nuestro planeta de más «mano de obra», herramientas y equipo, y el retorno de valiososcargamentos al Duodécimo Planeta. Los amerizajes ya no resultaban adecuados para bajar cargas tan pesadas. Los cambios climáticos hicieronel interior más accesible; era el momento de llevar el lugar de aterrizaje al centro de Mesopotamia. En estacoyuntura, Enlil llegó a la Tierra y, desde Larsa, procedió a levantar un «Centro de Control de la Misión» -unsofisticado puesto de mando desde el cual los nefilim en la Tierra podrían coordinar los viajes espaciales a ydesde su planeta materno, dirigir el aterrizaje de lanzaderas y perfeccionar sus despegues y atraques en lanave espacial que orbitaba la Tierra. El lugar que eligió Enlil para este propósito, conocido durante milenios como Nippur, fue llamado por élNIBRU.KI («el cruce de la Tierra»). (Recordemos que al punto celeste de mayor proximidad del DuodécimoPlaneta a la Tierra se le llamó «Lugar Celeste del Cruce»). Allí estableció Enlil el DUR.AN.KI, el «enlace Cielo-Tierra». La tarea, como es lógico, era compleja y llevaba tiempo. Enlil se estableció en Larsa durante 6 shars (21.600años) mientras Nippur gstaba en construcción. La empresa nippuriana también resultó larga, como evidencianlos apodos zodiacales de Enlil. Simbolizado por el Carnero (Aries) mientras estuvo en Larsa, se le asocióposteriormente con el Toro (Tauro). Nippur se fundó en la «era» de Tauro. Un poema devocional compuesto como un «Himno a Enlil, el Bondadoso», y que glorifica a Enlil, a suconsorte Ninlil, a su ciudad Nippur y a su «noble casa», el E.KUR, nos cuenta muchas cosas de Nippur. Enprimer lugar, Enlil tenía allí a su disposición algunos instrumentos altamente sofisticados: «un ojo elevado queexplora la tierra», y «un rayo elevado que busca el corazón de toda la tierra»-Nippur, nos dice el poema, estabaprotegida con terribles armas: «Su sola visión inspira temor, pavor»; desde «su exterior, no se puede acercar ningún dios poderoso». Su«brazo» era una «vasta red», y en medio de ella se agazapaba un «pájaro de paso veloz», un «pájaro» decuya «mano» no podía escapar el malvado. ¿Acaso estaba protegido el lugar con un rayo de la muerte o conun campo de energía eléctrico? ¿Había en el centro una plataforma para helicópteros, un «pájaro» tan rápidoque uno no podía escapar a su alcance? En el centro de Nippur, en la cúspide de una plataforma elevada artificial, estaba el cuartel general de Enlil, elKI.UR («lugar de la raíz de la Tierra») -el lugar donde el «enlace entre el Cielo y la Tierra» se elevaba. Éste erael centro de comunicaciones del Control de la Misión, el lugar desde el cual los anunnaki de la Tierra secomunicaban con sus camaradas, los IGI.GI («los que dan la vuelta y ven») de la nave en órbita. En este centro, dice el antiguo texto, había un «alto pilar que llegaba hasta el cielo». Este altísimo «pilar»,firmemente asentado en el suelo «como una plataforma que no se puede derribar», era utilizado por Enlil para«pronunciar su palabra» hacia el cielo. Es ésta una descripción muy sencilla de una torre detelecomunicaciones. Cuando la «palabra de Enlil» -sus órdenes- «llegaba al cielo, se derramaba abundancia enla Tierra». ¡Qué forma más sencilla de describir el flujo de materiales, alimentos especiales, medicinas yherramientas que bajaría la lanzadera, una vez se diera la «palabra» desde Nippur! En este Centro de Control sobre una plataforma elevada, la «noble (elevada) casa» de Enlil, había unamisteriosa cámara llamada DIR.GA: Tan misteriosa como las Aguas distantes, como el Cénit Celeste. Entre sus... emblemas, los emblemas de las estrellas. El ME lo lleva hasta la perfección. Sus palabras son para el pronunciamiento... Sus palabras son graciosos oráculos. ¿Qué era la DIR.GA? Una fractura en la antigua tablilla nos ha privado de más datos, pero su nombre hablapor sí mismo, pues significa «la oscura cámara con forma de corona», un lugar donde se conservaban los 155
  • 156. mapas de las estrellas, donde se hacían predicciones, donde el me (las comunicaciones de los astronautas) serecibían y se transmitían. La descripción nos recuerda al Control de la Misión en Houston, Texas,monitorizando a los astronautas en sus misiones lunares, amplificando sus comunicaciones, siguiendo suscursos en el cielo estrellado, dándoles «graciosos oráculos» de guía. Podríamos recordar aquí el relato del dios Zu, que llegó al santuario de Enlil y se llevó la Tablilla de losDestinos, tras lo cual «se suspendió la emisión de órdenes ... la sagrada cámara interior perdió su brillo ... seextendió la quietud ... el silencio se impuso». En «La Epopeya de la Creación», los «destinos» de los dioses planetarios eran sus órbitas. Sería razonablesuponer que la Tablilla de los Destinos, que resultaba tan vital para las funciones del «Centro de Control de laMisión» de Enlil, controlara también las órbitas y los planes de vuelo de las naves espaciales que mantenían el«enlace» entre el Cielo y la Tierra. Quizás fuera la vital «caja negra» que contenía los programas de ordenadorque guiaban a las naves espaciales, y que, sin la cual, el contacto entre los nefilim en la Tierra y su conexióncon el Planeta Madre se interrumpía. La mayoría de los expertos toma el nombre de EN.LIL como «señor del viento», lo cual encaja con la teoríade que los antiguos «personificaban» los elementos de la naturaleza y asignaban a un dios la responsabilidadde los vientos y las tormentas. Sin embargo, algunos expertos han sugerido ya que, en este caso, el términoLIL no significa viento tormentoso de la naturaleza, sino el «viento» que sale de la boca -un pronunciamiento,una orden, una comunicación hablada. Una vez más, los arcaicos pictogramas sumerios del término EN -concretamente, tal como se aplicaba en Enlil- y del término LIL arrojan luz sobre el tema, pues lo que vemos esuna estructura con una alta torre de antenas que se eleva de ella, así como un artilugio que se parece mucho alas redes de un radar gigante de los que se construyen hoy para capturar y emitir señales -la «vasta red»descrita en los textos. (Fig. 129) En Bad-Tibira, fundada como centro industrial, Enlil puso al mando a su hijo Nannar/Sin; los textos hablan deél en la lista de las ciudades como de NU.GÍG («el del cielo nocturno»). Ahí, según creemos, nacieron losgemelos Inanna/Ishtar y Utu/Shamash -un acontecimiento señalado por asociar a su padre Nannar con lasiguiente constelación zodiacal, Géminis (los Gemelos). Como dios entrenado en cohetería, a Shamash se leasignó la constelación GIR (que significa tanto «cohete» como la «pinza del cangrejo», o Cáncer), seguido porIshtar y el León (Leo), sobre cuyo lomo se la solía representar. De la hermana de Enlil y Enki, de «la enfermera» Ninhursag (SUD), tampoco se olvidaron. Enlil puso a sucargo Shuruppak, el centró médico de los nefilim -un acontecimiento marcado por la asignación de suconstelación «La Doncella» (Virgo). Mientras se fundaban estos centros, la finalización de Nippur vino seguida por la construcción delespaciopuerto de los nefilim en la Tierra. Los textos dejan claro que Nippur era el lugar donde las «palabras» -las órdenes- se pronunciaban; alli, cuando «Enlil ordenaba: ¡Hacia el cielo!... al cual los brillos se elevabancomo un cohete celeste». Pero la acción tenía lugar «donde Shamash se eleva», y ese lugar -el «CaboKennedy» de los nefilim- era Sippar, la ciudad de la que se encargaba el Jefe de las Águilas, donde los cohetesde varias fases se elevaban dentro de su enclave especial, dentro del «recinto sagrado». Cuando Shamash maduró para tomar el mando de los Cohetes ígneos y, con el tiempo, convertirse tambiénen el Dios de la Justicia, se le asignaron las constelaciones de Escorpio y de Libra (Balanza). Completando la lista de las siete primeras Ciudades de los Dioses y su correspondencia con las doceconstelaciones del zodiaco estaba Larak, donde Enlil puso al mando a su hijo Ninurta. Las listas de lasciudades le llaman PA.BIL.SAG («gran protector»), que es el mismo nombre que recibía la constelación deSagitario. Sería poco realista pensar que las siete primeras Ciudades de los Dioses se fundaron sin ton ni son. Estos«dioses», que eran capaces de viajar por el espacio, situaron los primeros asentamientos de acuerdo con unplan definido, sirviendo a una necesidad vital: poder aterrizar en la Tierra y poder abandonarla para volver a suplaneta. ¿Cuál era el plan maestro? Mientras buscamos una respuesta, nos haremos una pregunta: ¿Cuál es el origen del símbolo astronómico yastrológico de la Tierra, un círculo dividido en dos por una cruz en ángulo recto -el símbolo que utilizamos paraidentificar un «objetivo»? Este símbolo se remonta a los orígenes de la astronomía y la astrología en Sumer, y es idéntico al jeroglíficoegipcio que significa «lugar»: ¿Es esto una coincidencia, o una evidencia significativa? ¿Aterrizaban los nefilim en la Tierra sobreimponiendo sobre su imagen o mapa algún tipo de «objetivo»? Los nefilim eran forasteros en la Tierra. Mientras exploraban su superficie desde el espacio, debieron prestarespecial atención a las montañas y a las cordilleras. Éstas debían representar cierto riesgo durante losaterrizajes y los despegues, pero también podían servir como puntos de referencia para la navegación. Si,mientras volaban por encima del Océano índico, los nefilim miraban hacia la Tierra entre los ríos que habíanelegido para sus primeros esfuerzos colonizadores, verían un punto de referencia incontestable: el MonteArarat. Un macizo volcánico extinto, el Ararat domina la meseta de Armenia, donde, en la actualidad, se encuentranlas fronteras de Turquía, Irán y Armenia. Se eleva en los lados este y norte hasta los 900 metros de altitud, y en 156
  • 157. el noroeste hasta los 1.500 metros. El macizo tiene unos cuarenta kilómetros de diámetro, un inmenso torreónque emerge de la superficie de la Tierra. Otros rasgos lo hacen resaltar no sólo en el horizonte, sino también desde la altura, desde los cielos. Enprimer lugar, está situado casi a mitad de camino entre dos lagos, el Lago Van y el Lago Sevan. En segundolugar, dos picos se elevan desde el alto macizo: el Pequeño Ararat (3.900 metros de altitud) y el Gran Ararat(5.100 metros -más de 5 kilómetros de alto). Ninguna otra montaña rivaliza con las solitarias alturas de estosdos picos, que están permanentemente cubiertos de nieve. Son como dos brillantes balizas entre los dos lagosque, a la luz del día, actúan como reflectores gigantes. Tenemos razones para creer que los nefilim eligieron su lugar de aterrizaje coordinando un meridiano norte-sur con un punto de referencia inequívoco y una conveniente situación fluvial. En el norte de Mesopotamia, losfácilmente identificables picos gemelos del Ararat serían un punto de referencia obvio. Un meridiano trazado através del centro del doble Ararat cortaría por la mitad el Eufrates. Ése era el objetivo -el lugar seleccionadopara el espaciopuerto. Fig. 130 ¿Se podría aterrizar y despegar fácilmente de allí? La respuesta es Sí. El lugar elegido se encuentra en una llanura; las cordilleras que rodean Mesopotamia seencuentran a una distancia sustancial. Las más altas (al este, al nordeste y al norte) no interferirían con unalanzadera espacial que entrase desde el sudeste. ¿Era accesible el lugar? Es decir, ¿se podían sacar de allí astronautas y materiales sin demasiadascomplicaciones? Una vez más, la respuesta es Sí. El lugar era de fácil acceso por tierra y, a través del Eufrates, también poragua. Y, lo más importante: ¿Había en las cercanías alguna fuente de energía, de combustible que permitieradisponer de luz y de fuerza? La respuesta es un enfático Sí. La curva del río Eufrates donde se establecióSippar era una de las fuentes más ricas de la antigüedad en betunes de superficie, productos del petróleo quemanaban a través de pozos naturales y que se podían recoger de la superficie sin tener que cavar o perforar. Podemos imaginarnos a Enlil, rodeado por sus tenientes en el puesto de mando de la nave espacial,trazando la cruz dentro del círculo en un mapa. Quizás preguntara «¿Qué nombre le daremos al lugar?» «¿Por qué no Sippar?», podría haber respondido alguien. 157
  • 158. En los idiomas de Oriente Próximo, este nombre significa «ave». Sippar era el lugar donde las Águilasvolvían al nido. ¿Cómo tomarían tierra en Sippar las lanzaderas espaciales? Podemos visualizar a uno de aquellos navegantes del espacio anotando la mejor ruta. A la izquierda tenían elEufrates, y la meseta montañosa al oeste de él; a la derecha, el Tigris, y los montes Zagros al este de él. Si lanave tenía que aproximarse a Sippar con un fácil ángulo de 45 grados con respecto al meridiano del Ararat, surumbo le llevaría sin ningún tipo de complicación entre estas dos peligrosas áreas. Además, llegando a tierracon este ángulo, pasaría, más al sur, por encima de la punta rocosa de Arabia, aunque a gran altitud, ycomenzaría a planear en sus maniobras de aproximación sobre las aguas del Golfo Pérsico. Tanto al ir como alvenir, la nave se vería libre de todo tipo de obstáculos, tanto en su campo de visión como en suscomunicaciones con el Control de la Misión en Nippur. El teniente de Enlil podría hacer entonces un rápido esbozo -un triángulo de aguas y montañas a cada lado,apuntando como una flecha hacia Sippar. Una «X» marcaría Nippur, en el centro. Fig. 131 Por increíble que parezca, este esbozo no lo hicimos nosotros; este dibujo estaba grabado en un objeto decerámica desenterrado en Susa, en un estrato datado en los alrededores del 3200 a.C. Nos trae a la mente elplanisferio que describía la ruta y el plan de vuelo, que estaba basado en segmentos de 45 grados. El establecimiento de asentamientos en la Tierra no es algo que los nefilim hicieran a la buena de Dios. Seestudiaron todas las alternativas, se evaluaron todos los recursos, se tuvieron en cuenta todos los riesgos; porotra parte, los mismos planos de cada asentamiento se trazaron con sumo cuidado para que todo se adaptaraal patrón final, cuyo objetivo era perfilar el rumbo para la toma de tierra en Sippar. Nadie ha intentado ver con anterioridad un plan maestro en la dispersión de los asentamientos sumerios.Pero, si echamos un vistazo a las siete primeras ciudades que se fundaron, nos encontraremos con que Bad-Tibira, Shuruppak y Nippur están en una línea que corre, precisamente, en un ángulo de 45 grados conrespecto al meridiano de Ararat, ¡y que la línea cruzaba el meridiano exactamente en Sippar! Las otras dosciudades cuyos emplazamientos conocemos, Eridú y Larsa, se encuentran también en otra línea recta que cruza a la primera línea y al meridiano delArarat, también en Sippar. Guiándonos por el antiguo esbozo, que hacía de Nippur el centro de un círculo, y dibujando círculosconcéntricos desde Nippur a través de las distintas ciudades, nos encontramos con que otra antigua poblaciónsumeria, Lagash, estaba situada exactamente en uno de estos círculos -en una línea equidistante de la línea 158
  • 159. de los 45 grados, como la línea Eridú-Larsa-Sippar. La posición de Lagash es un reflejo simétrico de la deLarsa. Aunque la posición de LA.RA.AK («viendo el halo brillante») sigue siendo desconocida, el lugar lógico paraella estaría en el Punto 5, dado que, lógicamente, tuvo que haber allí una Ciudad de los Dioses, para completarla serie de ciudades en la ruta de vuelo central a intervalos de seis beru: Bad-Tibira, Shuruppak, Nippur, Larak,Sippar. Fig. 132 Las dos líneas exteriores que flanquean la línea central que atraviesa Nippur, se desvían 6 grados a cadalado de ésta, actuando como bordes sudoeste y nordeste de la ruta de vuelo central. No por casualidad, elnombre de LA.AR.SA significaba «viendo la luz roja», y LA.AG.ASH significaba «viendo el halo en seis». Lasciudades que se encontraban a lo largo de cada línea estaban, de hecho, a seis beru (aproximadamente,sesenta kilómetros) de distancia entre ellas. Creemos que este era el plan maestro de los nefilim. Después de elegir la mejor situación para suespaciopuerto (Sippar), situaron el resto de asentamientos según un patrón que perfilaba la ruta de vuelo parallegar a él. En el centro, pusieron Nippur, donde estaba situado el «enlace Cielo-Tierra». 159
  • 160. El hombre no podrá volver a ver ni las Ciudades de los Dioses originales ni sus ruinas, pues fuerondestruidas por el Diluvio que barrería la Tierra tiempo después. Pero podemos saber mucho de ellas gracias aque el deber sagrado de los reyes mesopotámicos era reconstruir una y otra vez los recintos sagrados,exactamente en el mismo lugar y según los planos originales. Los reconstructores subrayaron su escrupulosaobservancia de los planos originales en las dedicatorias inscritas, como se puede ver en una de ellas,(descubierta por Layard): El imperecedero plano del terreno, aquel al cual, para el futuro, la construcción determinó [he seguido]. Es el que lleva los dibujos de los Tiempos de Antaño y las anotaciones del Cielo Superior. Si, como sugerimos, Lagash era una de las ciudades que sirvieron como baliza de aterrizaje, gran parte de lainformación que nos proporciona Gudea desde el tercer milenio a.C. tendrá sentido. Gudea escribió que,cuando Ninurta le dio instrucciones para reconstruir el sagrado recinto, otro dios que le acompañaba le dio losplanos arquitectónicos (dibujados en una tablilla de arcilla), y una diosa (que había «viajado entre el Cielo y laTierra» en su «cámara») le mostró un mapa celeste y le dio instrucciones sobre los alineamientos astronómicosde la estructura. Además del «pájaro negro divino», en el recinto sagrado se instaló también «el ojo terrible» del dios («el granrayo que somete al mundo a su poder») y el «controlador del mundo» (cuyo sonido podía «reverberar en todaspartes»). Por último, cuando se terminó la estructura, se elevó sobre ella el «emblema de Utu», mirando «haciael lugar elevado de Utu» -hacia el espaciopuerto de Sippar. Todos estos objetos brillantes eran importantespara las operaciones del espaciopuerto, pues el mismo Utu «apareció muy contento» para inspeccionar lasinstalaciones cuando estuvieron terminadas. Las representaciones sumerias primitivas suelen mostrar enormes estructuras, construidas en las épocasmás primitivas con juncos y madera, que se levantaban en los campos entre el ganado que pastaba. Lasuposición común de que esas estructuras debían ser establos para el ganado se contradice con los pilaresque, invariablemente, se ven sobresaliendo de los tejados de las estructuras. El propósito de estos pilares, como se puede ver, era el de dar soporte a uno o más pares de «anillos», cuyafunción se desconoce. Pero, aunque estas estructuras se levantaran en los campos, habría que preguntarse sien realidad se hicieron para alojar ganado. Los pictogramas sumerios Fig. 133 160
  • 161. representan la palabra DUR, o TUR (que significa «morada», «lugar de reunión») dibujando lo que, sinninguna duda, representa a las mismas estructuras que se muestran en los sellos cilindricos, pero dejandoclaro que el principal rasgo de la estructura no era el «cobertizo», sino las antenas. En la entrada de lostemplos y dentro del recinto sagrado de los dioses también se ponían pilares con «anillos». Así pues, no eraésta una costumbre exclusiva del campo. ¿No serían estos objetos antenas conectadas a un equipo emisor? ¿No serían los anillos emisores de radar,situados en los campos para guiar a la lanzadera que llegaba? ¿Y no serían dispositivos de escá-ner aquellospilares con algo parecido a un ojo, los «ojos que todo lo ven» de los dioses de los que muchos textoshablaban? Sabemos que el equipo al que todos estos dispositivos estaban conectados era transportable, pues enalgunos sellos sumerios se representan «objetos divinos» con forma de caja que son llevados enembarcaciones o montados en animales de carga que, es de suponer, llevarían esos objetos tierra adentrodespués de la descarga de los barcos. Fig. 134 Estas «cajas negras», por su aspecto, nos traen a la mente el Arca de la Alianza que construyera Moiséssiguiendo las instrucciones de Dios. El cofre estaba hecho de madera, revestida de oro por ambos lados -dossuperficies conductoras de la electricidad aisladas por la madera que había entre ellas. El kapporeth, tambiénde oro, se colocaba encima del cofre y se sostenía con dos querubines de oro macizo. No está clara lanaturaleza del kapporeth (que, según especulan los expertos, significaría «cubierta»), pero este versículo delÉxodo sugiere su propósito: «Me dirigiré a ti desde arriba del Kapporeth, de entre los dos querubines». La idea de que el Arca de la Alianza fuera, principalmente, una caja de comunicaciones alimentadaeléctricamente se fortalece pe las instrucciones dadas en lo relativo a su transporte. Había que llevarla con doslargas varas de madera que debían pasar a través de cuatro anillos de oro. Nadie debía tocar el cofre en sí, yen cierta ocasión en que un israelita lo hizo, cayó muerto al instante -como si hubiera sido fulminado por unadescarga eléctrica de alto voltaje. Es lógico que un equipo tan aparentemente sobrenatural -pues permitía comunicarse con la divinidad aunquela divinidad estuviera en algún otro lugar- se convirtiera en objeto de veneración, en un «símbolo de cultosagrado». Los templos de Lagash, Ur, Mari y de-otros lugares antiguos tenían, entre sus objetos devocionales,unos «ídolos ojo». El ejemplo más sobresaliente se encontraba en el «templo del ojo» de Tell Brak, en elnoroeste de Mesopotamia. Este templo del cuarto milenio a.C. recibió este nombre no sólo por los centenaresde símbolos del «ojo» que se desenterraron allí, sino, principalmente, porque en el lugar más sagrado deltemplo sólo había un altar sobre el que se exponía una enorme piedra con un «doble-ojo» simbólico. 161
  • 162. Fig. 135 Muy probablemente, debía ser una simulación del verdadero objeto divino -el «terrible ojo» de Ninurta, o eldel Centro del Control de la Misión de Enlil en Nippur, acerca del cual un antiguo escriba dijo: «Su elevado Ojoexplora la tierra... Su elevado Rayo busca por la tierra». La llanura de Mesopotamia necesitaba, según parece, la elevación de plataformas sobre las cuales colocar elequipo relacionado con el espacio. Ni los textos ni las representaciones artísticas dejan duda de que lasestructuras iban desde las más primitivas cabanas de campo hasta las posteriores plataformas de variosniveles a las que había que subir por escaleras o rampas que llevaban desde un amplio nivel inferior hasta unestrecho nivel superior, etc. En la cúspide del zigurat se construía la verdadera residencia del dios, rodeada porun amplio patio amurallado donde se albergaban su «pájaro» y sus «armas». En un zigurat que se representóen un sello cilindrico no sólo se muestra la habitual construcción escalonada, sino también dos «antenas deanillo» con una altura similar a la de tres niveles. Fig. 136 162
  • 163. Marduk afirmaba que el zigurat y el recinto del templo de Babilonia (el E.SAG.IL) se habían construidosiguiendo sus instrucciones, de acuerdo también con «la escritura del Cielo Superior». En una tablilla (conocidacomo la Tablilla de Smith), analizada por André Parrot (Ziggurats et Tour de Babel), se decía que el zigurat desiete niveles era un cuadrado perfecto, en el que su primer nivel o base tenía lados de 15 gar cada uno. Cadanivel era más pequeño en área y en altura, excepto el último nivel (la residencia del dios), que era de granaltura. Sin embargo, la altura total era otra vez de 15 gar, de modo que no sólo la estructura, al completo, eraun cuadrado perfecto, sino también un cubo perfecto. El gar empleado en estas medidas era el equivalente a 12 cortos codos -aproximadamente 6 metros. Dosexpertos, H. G. Wood y L. C. Stecchini, han demostrado que la base sexagesimal sumeria, el número 60,determinaba la totalidad de las principales medidas de los zigurats mesopotámicos.Así, cada lado medía 3 por60 codos en su base,y el total era de 60 gar. Fig.137 Pero, ¿qué factor determinaba la altura de cada nivel? Stecchini descubrió que, si se multiplicaba la altura delprimer nivel (5.5 gar) por codos dobles, el resultado era de 33, es decir, la latitud aproximada de Babilonia (32.5grados Norte). Calculando del mismo modo, el segundo nivel elevaba el ángulo de observación a los 51grados, y cada uno de los cuatro niveles siguientes lo elevaba otros 6 grados más. El séptimo nivel selevantaba, así, sobre la cima de una plataforma elevada a 75 grados por encima del horizonte de la latitudgeográfica de Babilonia. Este último nivel añadía 15 grados más, permitiéndole al observador un ángulo de 90grados. Stecchini llegó a la conclusión de que cada nivel actuaba como la plataforma de un observatorioastronómico, con una elevación predeterminada en función del arco del cielo. Claro está que pudieron haber más consideraciones «ocultas» en estas medidas. Aunque la elevación de 33grados no era demasiado precisa para Babilonia, sí que lo era para Sippar. ¿Había alguna relación entre los 6grados de elevación de cada uno de los cuatro niveles y los 6 beru de las distancias entre las Ciudades de losDioses? ¿Había alguna relación entre los siete niveles y la situación de los siete primeros asentamientos, o conla posición de la Tierra como el séptimo planeta? G. Martiny (Astronomisches zur babylonischen Tumi) demostró que estas características de los zigurats losadecuaban para las observaciones celestes, y que el nivel más alto del zigurat de Esagila estaba orientadohacia el planeta Shupa (que nosotros hemos identificado con Plutón) y la constelación de Aries. 163
  • 164. Fig. 138 Pero, ¿solamente se construyeron zigurats para observar las estrellas y los planetas, o también estabanpensados para servir a las naves espaciales de los nefilim? Todos los zigurats estaban orientados de modoque sus esquinas apuntaban exactamente al norte, al sur, al este y al oeste. Así pues, sus lados corríanprecisamente en ángulos de 45 grados con respecto a las cuatro direcciones cardinales. Esto significa que unalanzadera espacial que llegara para tomar tierra podría seguir ciertos lados de los zigurats a lo largo,exactamente, de la ruta de vuelo -¡y alcanzar Sippar sin dificultad! El nombre acadio/babilonio de estas estructuras, zukiratu, significaba «tubo del espíritu divino». Los sumeriosles llamaban ESH; este término significaba «supremo» o «lo más alto» -algo que, de hecho, sí que eran estasestructuras. También podía significar una entidad numérica relacionada con el aspecto «mensurable» de loszigurats. Y también significaba «una fuente de calor» («fuego» en acadio y hebreo). Ni siquiera los expertos que han tratado el tema sin nuestra interpretación «espacial» pueden evitar laconclusión de que los zigurats tenían algún propósito más que el de hacer un edificio de muchos pisos comomorada para un dios. Samuel N. Kramer resumió el consenso académico así: «El zigurat, la torre escalonada,que se convirtió en el sello distintivo de la arquitectura sagrada de Mesopotamia... pretendía servir de enlace,tanto en un sentido real como simbólico, entre los dioses en el cielo y los mortales en la tierra». Sin embargo, nosotros hemos demostrado que la verdadera función de estas estructuras era conectar a losdioses en el Cielo con los dioses -no los mortales- en la Tierra. 11 EL MOTÍN DE LOS ANUNNAKI Después de que Enlil llegara a la Tierra en persona, el «Mando de la Tierra» fue transferido de Enki a Enlil.Es probable que fuera entonces cuando el epíteto o nombre de Enki se cambió por el de E.A («señor aguas»),en vez del de «señor tierra». Los textos sumerios explican que en época tan temprana como la de la llegada de los dioses a la Tierra, seacordó una separación de poderes: Anu permanecería en los cielos y gobernaría el Duodécimo Planeta, Enlilmandaría en las tierras y Enki se haría cargo del AB.ZU (apsu en acadio). Dejándose llevar por el «acuoso»significado del nombre E.A, los expertos tradujeron AB.ZU como «profundidad acuosa», suponiendo que, aligual que en la mitología griega, Enlil representaba al descomunal Zeus y Ea era el prototipo de Poseidón, Diosde los Océanos. En otros casos, se hacia referencia a los dominios de Enlil como los del Mundo Superior, y los de Ea comolos del Mundo Inferior; una vez más, los expertos supusieron que Enlil controlaba la atmósfera de la Tierra,mientras que Ea era el soberano de las «aguas subterráneas» -el Hades griego en el que se supone que creíanlos mesopotámicos. El mismo término abismo (que se deriva de apsu) nos trae la idea de las aguas profundas,oscuras y peligrosas en las que uno se puede hundir y desaparecer. Así, a medida que se iban encontrando textos mesopotámicos que hablaban del Mundo Inferior, los expertoslos iban traduciendo con el término Unterwelt («mundo subterráneo») o Totenwelt («mundo de los muertos»). Ha sido sólo en los últimos tiempos cuando los sumerólogos han mitigado de algún modo la ominosaconnotación, traduciendo aquel término por la palabra netherworld. Los textos mesopotámicos que mayor responsabilidad tuvieron en esta mala interpretación fueron los queconstituyeron la serie de liturgias que lamentaban la desaparición de Dumuzi, mejor conocido como el dios 164
  • 165. Tamuz de los textos bíblicos y cananeos. Fue con él con quien Inanna/Ishtar tuvo su amorío más famoso y,cuando desapareció, al que fue a buscar en el Mundo Inferior. El enorme Tammuz-Liturgen und Verwandtes de P. Maurus Witzel, una obra maestra sobre los «textos deTamuz» sumerios y acadios, sólo ayudó a perpetuar el error. Los relatos épicos de la búsqueda de Ishtar setomaron por un viaje «al reino de los muertos, y su posterior retorno a la tierra de los vivos». Los textos sumerios y acadios que describen el descenso de Inanna/Ishtar al Mundo Inferior nos dicen que ladiosa decidió hacer una visita a su hermana Ereshkigal, señora del lugar. Ishtar no fue allí ni muerta ni contrasu voluntad; fue viva y sin que la invitaran, abriéndose paso ante el guardián a base de amenazas: Si no abres el pórtico para que pueda entrar, haré pedazos la puerta, destrozaré el cerrojo, haré pedazos las jambas, arrancaré las puertas. Una a una, Ishtar abrió las siete puertas que llevaban a la morada de Ereshkigal y, cuando por fin llegó yEreshkigal la vio, literalmente, montó en cólera (el texto acadio dice, «estalló en su presencia»). El textosumerio, vago en cuanto al propósito del viaje o en cuanto a las causas de la ira de Ereshkigal, revela queInanna esperaba este recibimiento, pues se esforzó por notificar su viaje con antelación al resto de divinidadesprincipales, y se aseguró de que harían por rescatarla en caso de que fuera hecha prisionera en el «GranAbajo». El esposo de Ereshkigal -y Señor del Mundo Inferior- era Nergal, El modo por el cual llegó al Gran Abajo y seconvirtió en su señor no sólo ofrece luz sobre la naturaleza humana de los «dioses», sino que también nosdemuestra que este mundo podía ser cualquier cosa menos un «mundo de los muertos». El relato, del cual se han encontrado varias versiones, comenzaba con un banquete en el cual los invitadosde honor eran Anu, Enlü y Ea. El banquete se celebraba «en los cielos», pero no en la morada de Anu en elDuodécimo Planeta. Quizás tenía lugar a bordo de una nave orbital, pues cuando Ereshkigal no pudo ascendera reunirse con ellos, los dioses le enviaron un mensajero que «descendió la larga escalera de los cielos, llegó a lapuerta de Ereshkigal». Tras recibir la invitación, Ereshkigal dio instrucciones a su consejero, Namtar: «Asciende, Namtar, la larga escalera de los cielos; coge el plato de la mesa, toma mi parte; todo lo que Anu te dé, tráemelo a mí.» Cuando Namtar entró en la sala del banquete, todos los dioses, excepto «un dios calvo, sentado en la partede atrás», se levantaron para darle la bienvenida. Luego, cuando volvió al Mundo Inferior, Namtar informó delincidente a Ereshkigal. Ella y todos los dioses menores de sus dominios se sintieron insultados, y la diosa pidióque se le enviara al dios ofensor para castigarlo. Sin embargo, el ofensor era Nergal, hijo del gran Ea. Tras ser severamente reprendido por su padre, Nergalrecibió instrucciones para que hiciera el viaje solo, armado nada más con un montón de consejos paternossobre cómo comportarse. Cuando Nergal llegó a la puerta, Namtar lo reconoció y lo condujo al «amplio patio deEreshkigal», donde fue sometido a varias pruebas. Más pronto o más tarde, Ereshkigal fue a tomar su bañodiario. ... ella mostró su cuerpo. Lo que es normal para hombre y mujer, él... en su corazón ... ... se abrazaron, apasionadamente yacieron en la cama. Durante siete días y siete noches hicieron el amor. En el Mundo Superior, había saltado la alarma por eldesaparecido Nergal. «Déjame ir», le dijo a Ereshkigal. «Iré y volveré», le prometió. Pero, tan pronto partió,Namtar fue a Ereshkigal y acusó a Nergal de no tener intención de volver. Una vez más, Namtar fue enviadoarriba hasta Anu. El mensaje de Ereshkigal era claro: Yo, tu hija, era joven; no he conocido el juego de las doncellas... Ese dios al que enviaste, y que ha tenido relaciones sexuales conmigo- Envíamelo, para que pueda ser mi marido, para que viva conmigo. Sin tener en mente todavía la idea de casarse, Nergal organizó una expedición militar y asaltó las puertas deEreshkigal, con la intención de «cortarle la cabeza». Pero Ereshkigal declaró: 165
  • 166. «Sé mi marido y seré tu esposa. Te concederé el dominio sobre la amplia Tierra Interior. Pondré la Tablilla de la Sabiduría en tus manos. Tú serás Señor, yo seré Señora». Y, entonces, llegó el final feliz: Cuando Nergal escuchó sus palabras, tomó su mano y se la besó, enjugando sus lágrimas: «Lo que tú has deseado para mí desde hace meses -¡sea ahora!» Los acontecimientos relatados no sugieren, en modo alguno, una Tierra de los Muertos. Todo lo contrario:era un lugar donde los dioses podían entrar e irse, un lugar donde se podía hacer el amor, un lugar losuficientemente importante como para confiárselo, a una nieta de Enlil y a un hijo de Enki. Reconociendo quelos hechos no apoyan la idea primitiva de una región sombría, W. F. Albright (Me-sopotamian Elements inCanaanite Eschatology) sugirió que la morada de Dumuzi en el Mundo Inferior era «un hogar brillante y fértil enel paraíso subterráneo llamado la boca de los ríos, el cual estaba estrechamente asociado con el hogar de Eaen el Apsu». Era un lugar lejano y difícil de alcanzar, para poder estar seguro, una especie de «zona restringida», pero noera, ciertamente, un «lugar sin retorno». Al igual que Inanna, otras divinidades importantes también fueron a, yvolvieron de, ese Mundo Inferior. Enlil fue desterrado al Abzu por un tiempo, después de violar a Ninlil. Y Ea setrasladaba constantemente entre Eridü en Sumer y el Abzu, llevando al Abzu «la artesanía de Eridú» yhaciendo allí «un noble santuario» para sí mismo. Lejos de ser un lugar oscuro y desolado, fue descrito como un lugar brillante de aguas fluentes. Una tierra rica, amada por Enki; rebosante de riquezas, perfecta en plenitud... Cuyo poderoso río recorre la tierra. Hemos visto las muchas representaciones que hay de Ea como Dios de las Aguas Fluentes. En los textossumerios se ve que estas aguas fluentes existieron realmente -no en Sumer y en sus llanuras, sino en el GranAbajo. W. F. Albright llamó la atención sobre un texto que trata del Mundo Inferior como del País de UT.TU -«en el oeste» de Sumer. En él, se habla de un viaje de Enki al Apsu: A ti, Apsu, tierra pura, donde fluyen con rapidez grandes aguas, a la Morada de las Aguas Fluentes el Señor acude... La Morada de las Aguas Fluentes Enki en las aguas puras se estableció; en medio del Apsu, un gran santuario estableció. A decir de todos, el lugar se encontraba más allá del mar. En un lamento por «el hijo puro», el joven Dumuzi,se dice que fue llevado al Mundo Inferior en un barco. Un «Lamento sobre la Destrucción de Sumer» cuentaque Inanna se las ingenió para subir furtivamente en un barco. «De sus posesiones partió. Descendió al MundoInferior». Un largo texto, poco comprendido por causa de no haberse encontrado una versión intacta, trata de un granconflicto entre Ira (título de Nergal como Señor del Mundo Inferior) y su hermano Marduk. Durante el transcursodel conflicto, Nergal dejó sus dominios y se enfrentó a Marduk en Babilonia; Marduk, por otra parte, leamenazó: «Al Apsu descenderé, a vigilar a los anunnaki... mis armas furiosas contra ellos levantaré». Parallegar al Apsu, Marduk dejó la Tierra de Mesopotamia y viajó sobre «aguas que se elevaban». Su destino eraArali, en el «basamento» de la Tierra, y los textos ofrecen una pista muy precisa sobre el lugar donde estabaeste «basamento»: En el distante mar, 100 beru de agua [en la distancia]... El suelo de Arali [está] ... Está donde las Piedras Azules hacen enfermar, adonde el artesano de Anu lleva el Hacha de Plata, que brilla como el día. 166
  • 167. El beru, tanto en su aspecto de unidad de medida terrestre como en el de cálculo de tiempo, se utilizaba,probablemente, en esta última faceta cuando se trataba de viajar por el agua. Como tal, consistía en una horadoble, de manera que cien beru significaría doscientas horas de navegación. No tenemos forma de determinarla velocidad de navegación media o supuesta que se empleaba en aquellos antiguos cálculos de distancias,pero no hay duda de que se podía alcanzar una tierra verdaderamente distante después de un viaje por mar detres, cuatro o cinco mil kilómetros. Los textos indican que Arali estaba situada al oeste y al sur de Sumer. Un barco que viajara cuatro o cincomil kilómetros en dirección sudoeste desde el Golfo Pérsico sólo podía tener un destino: las costas del sur de,África. Sólo una conclusión así puede explicar los términos de Mundo Inferior, dando a entender el hemisferio sur,donde se encontraba la Tierra de Arali; a diferencia del Mundo Superior, o hemisferio norte, donde estabaSumer Esta división de los hemisferios terrestres entre Enlil (norte) y Ea (sur) se correspondería con ladesignación de los cielos septentrionales como el Camino de Enlil y los meridionales como el Camino de Ea. La habilidad de los Nefilim para emprender viajes interplanetarios, orbitar la Tierra y aterrizar en ella deberíade obviar la cuestión de si pudieron haber conocido el sur de África, además de Mesopo-tamia. Muchos selloscilindricos, en los que se ven animales propios de la zona (como la cebra o el avestruz), escenas de la jungla osoberanos que llevan pieles de leopardo en la tradición africana, atestiguan una «conexión africana». ¿Qué interés podrían tener los nefilim en esta parte de África, capaz de atraer el genio científico de Ea y deconceder a los importantes dioses encargados de la zona una única «Tablilla de la Sabiduría»? El término sumerio AB.ZU, que los expertos aceptan como «profundidad acuosa», precisa de un nuevoanálisis crítico. Literalmente, el término significa «fuente profunda primitiva» -no necesariamente de aguas.Según las reglas gramaticales sumerias, cualquiera de las dos sílabas de cualquier término podía preceder a laotra sin cambiar el significado de la palabra, con lo que AB.ZU y ZU.AB significarían los mismo. Pero estetérmino sumerio, en esta ultima forma, nos permite identificar su paralelo en las lenguas semitas, pues za-absiempre significó y sigue significando «metal precioso»,concreta-mente «oro», en hebreo y en sus lenguashermanas. El pictograma sumerio para AB.ZU era el de una profunda excavación en la Tierra, con un pozo encima. Así,Ea no era el señor de una indefinida «profundidad acuosa», ¡sino el dios encargado de la explotación de losminerales de la Tierra! F 139 De hecho, el griego abyssos, adoptado del acadio apsu, significa también un agujero sumamente profundoen el suelo. Los libros de texto acadios explicaban que «apsu es nikbu»; el significado de esta palabra, y el desu equivalente hebrea nikba, es muy preciso: un corte o perforación muy profunda en el suelo, hecha por elhombre. P. Jensen (Die Kosmologie der Babylonier) ya observó en 1890 que el término acadio Bit Nimiku no deberíade traducirse como «casa de sabiduría», sino como «casa de profundidad». Jensen citaba un texto (V.R.30,49-50ab) que decía: «Es de Bit Nimiku de donde el oro y la plata vienen». Otro texto (III.R.57, 35ab), explicaba,según Jensen, que el nombre acadio «Diosa Shala de Nimiki» era la traducción del epíteto sumerio «Diosa QueEntrega el Brillante Bronce». El término acadio nimiku, que se ha traducido como «sabiduría», concluyóJensen, «tiene que ver con los metales». Pero por qué, simplemente admitió, «no lo sé». Algunos himnos mesopotámicos a Ea lo ensalzan como Bel Nimiki, traducido «señor de la sabiduría»; pero latraducción correcta debería de ser, indudablemente, «señor de la minería». Del mismo modo que la Tablilla delos Destinos de Nippur contenía datos orbitales, la Tablilla de la Sabiduría confiada a Nergal y a Ereshkigal era,de hecho, una «Tablilla de la Minería», un «banco de datos» sobre las operaciones mineras de los nefilim. Como Señor del Abzu, Ea estaba asistido por otro dios, su hijo GI.BIL («el que quema el suelo»), que estabaa cargo del fuego y de la fundición. Al Herrero de la Tierra se le suele representar como a un dios joven cuyoshombros emiten rayos rojos y calientes o incluso chispas de fuego, un joven dios que emerge del suelo o está apunto de sumergirse en él. Los textos dicen que Ea remojó a Gibil en «sabiduría», queriendo decir en realidadque Ea le enseñó las técnicas de la minería. 167
  • 168. Fig. 140 Él mineral de metal que los nefilim extraían en el sudeste de África era transportado hasta Mesopotamia enbarcos de carga específicamente diseñados que recibían el nombre de MA.GUR UR.NU AB.ZU («barco paramineral del Mundo Inferior»). Desde allí, el mineral se llevaba hasta Bad-Tibira, cuyo nombre significa,literalmente, «la fundación de metalurgia». Fundido y refinado, el metal se vertía en lingotes que no cambiaronde forma durante milenios. Se han encontrado lingotes de estos en varias excavaciones de Oriente Próximo,confirmando la fiabilidad de los pictogramas sumerios como representaciones verdaderas de los objetos queplasmaban «por escrito»; el signo sumerio para el término ZAG («precioso purificado») era la imagen de unlingote. En épocas primitivas, parece ser que tenían un agujero que los recorría longitudinalmente, y por el cualse insertaba una vara. Fig. 141 Varias representaciones de un Dios de las Aguas Fluentes le muestran flanqueado por porteadores de estoslingotes de metal precioso, indicando que era también el Señor de la Minería. 168
  • 169. Fig. 142 Los diversos nombres y epítetos de la africana Tierra de las Minas de Ea están repletos de pistas sobre sulocalización y naturaleza. Fue conocida como A.RA.LI («lugar de las vetas brillantes»), la tierra de la que vieneel mineral metalífero. Inanna, mientras estaba planeando su descenso al hemisferio sur, se refirió al lugar comola tierra donde «el metal precioso está cubierto de suelo» -está bajo tierra. Un texto del que informó EricaReiner, en el que se hace una relación de montañas y ríos del mundo sumerio, dice: «Monte Arali: hogar deloro»; y en un texto fragmentario descrito por H. Radau, se confirma que Arali fue la tierra de la que dependíaBad-Tibira para seguir con sus trabajos. Los textos mesopotámicos hablan de la Tierra de las Minas como de una tierra montañosa, con mesetas yllanuras cubiertas de hierba, y con una exuberante vegetación. En los textos sumerios, se dice que la capital deEreshkigal en aquella tierra estaba en el GAB.KUR.RA («en el pecho de las montañas»), tierra adentro. En laversión acadia del viaje de Ishtar, el guardián le da la bienvenida: Entra mi señora, que Kutu se alegre por ti; que el palacio de la tierra de Nugia se alegre con tu presencia. El término KU.TU, que en acadio transmite la idea de «aquello que está en el corazón de la tierra», tiene, ensu origen sumerio, el significado de «las brillantes tierras altas». Era una tierra, todos los textos lo sugieren, condías brillantes, plenos de sol. Los términos sumerios para indicar el oro (KU.GI