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Historia aborigen y folklore ecuatoriano
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Historia aborigen y folklore ecuatoriano

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  • 1. 1MATERIA: “CULTURAS ANCESTRALES ECUATORIANAS”Estelina Quinatoa CotacachiINTRODUCCIÓNPor qué estudiar las culturas del pasado?Es un derecho de todos los ecuatorianos; conocer el pasado de los pueblosque habitaron nuestro país. No solo el pasado inmediato, sino desde laaparición misma de los primeros habitantes, recorriendo todas las etapas dedesarrollo cultural hasta llegar al presente.Este conocimiento que se transforma en un deber para entender el presente yproyectarnos al futuro. Porque somos el producto de miles de años depresencia humana. De las primeras migraciones humanas, de sus creaciones,de su desarrollo, de sus conocimientos, de la interrelación de estas sociedades.De la conquista de los Incas, de la llegada de los españoles y africanos dehace 500 años y también de las migraciones modernas.El acercamiento a la interacción de todas las personas con sus propias formasde vida, pensamientos, lenguajes, costumbres, etc., es lo que permitereconocernos con nuestras identidades y con las de los demás.Actualmente amparados en la Constitución tenemos derecho a convivir en lainterculturalidad, es decir, respetar la cultura del otro, para que se nos respetenuestra cultura. Formas de vida o culturas que heredamos y desarrollamospermanentemente desde milenios.Materia que nos sirve para una actualización de conocimientos y apropiaciónde nuestra historia; que nos reivindicará como pueblos de un EstadoPlurinacional.Razones para que los estudiantes de la UTE, dominen estos hitos históricos; elorigen de los ecuatorianos, su desplazamiento, conocimiento y manejo delmedio ambiente y territorio, el nomadismo, la supervivencia de las personas, elaparecimiento de la agricultura, el sedentarismo, las ciencias y tecnologías, lareligión, su organización social, lo que hemos heredado de ellos, losmonumentos que ha pervivido, los objetos, etc.Que ahora está reconocido como el patrimonio tangible e intangible de losecuatorianos, patrimonio que debemos proteger como el referente y fortalezade nuestras identidades culturales, y con la debida responsabilidad, difundiresa riqueza cultural al interior del país y al extranjero.
  • 2. 2Por todo esto consideramos imprescindible compartir un conocimiento científicodel desarrollo cultural de las sociedades prehispánicas del Ecuador, comofundamento de lo que ahora representa ser ecuatoriano y para un manejoadecuado de este patrimonio en el campo profesional turístico.UTILIDAD DE LA MATERIA“…Toda sociedad históricamente formada y delimitada se asume a sí mismacomo heredera de un patrimonio cultural enriquecido y transformado por susgeneraciones precedentes. Este patrimonio está integrado por elementosculturales de diverso tipo: bienes materiales, entre los que destaca de maneraparticular un territorio preciso; conocimientos; formas de organización social;códigos de comunicación y expresión”. (BONFIL, 1995, Vol. 4: 398, citado porQuinatoa, 2005).“...Sin embargo, el patrimonio cultural se enriquece por nuevos acercamientosde la colectividad a los objetos de su historia a través de los actos en los quegeneraciones sucesivas se reconocen como herederas y custodias de algorealizado por sus antepasados. Lo que ayer no parecía contener un mensajecultural, hoy es descubierto y valorado con insistencia.”1Nuestro país megadiverso, fue el escenario ideal para el desarrollo humanodesde miles de años atrás. Durante ese largo período, las sociedadesenmarcadas en sus cosmovisiones realizaron un sinnúmero de creacionesdestinadas a trascender la vida, acompañaron al más allá a los personajes.Objetos de varios materiales fueron parte de los ajuares funerarios. Razón porla que el Ecuador es dueño del más grande patrimonio cultural arqueológico.“El acervo arqueológico representa la parte de nuestro patrimonio materialpara la cual los métodos de la arqueología nos proporcionan la informaciónbásica. Engloba todas las huellas de la existencia del hombre y se refiere a loslugares donde se ha practicado cualquier tipo de actividad humana, a lasestructuras y los vestigios abandonados de cualquier índole, tanto en lasuperficie, como enterrados, o bajo las aguas, así como al material relacionadocon los mismos”La asignatura de “Culturas ancestrales ecuatorianas”, pretende ser unacercamiento al desarrollo histórico-cultural de los pueblos y sociedades quehabitaron el territorio del actual Ecuador, de manera cronológica. Desdeaproximadamente 15.000 años atrás hasta el siglo XV. Tiempo en que lassociedades que nos antecedieron y del cual nos dejaron un legado grandioso;monumentos, objetos, y una particular forma de entender, concebir y manejarla vida y el medio ambiente, llamada cosmovisión, la misma que puede ser unaalternativa de vida.1Marta Arjona, en Patrimonio Cultural e identidad, página 13.
  • 3. 3El propósito del curso es socializar los conocimientos básicos sobre nuestraprimera historia, la relación de los pueblos ancestrales con el entorno, susaportes científicos y tecnológicos, sus principios, valores y concepción de lavida y el mundo en general, es decir su religión.Se busca la incidencia de este curso en el perfil profesional con el manejo de lahistoria milenaria, la protección y el uso adecuado del patrimonio culturalarqueológico como fuente de identidades e instrumento del desarrollo turístico.Creando una autoestima y revalorización cultural a los agentes turísticos, através de la herencia ancestral de los ecuatorianos.La información que se entrega a los estudiantes es la recopilación de variostextos, cuyos autores son especialistas en los temas a tratarse. Este materialde apoyo pretende informar y motivar a una investigación más amplia sobremuchos temas como: la supervivencia del ser humano en su medio ambiente,la relación con la naturaleza, las ciencias y tecnologías; astronomía, agricultura,medicina, cerámica, lítica, metalurgia, textilería, religión, organización social,etc.OBJETIVO GENERALConocer el proceso cultural de las sociedades ancestrales prehispánicas através de sus vestigios materiales, para el fortalecimiento de la identidad yautoestima de los y las ecuatorianas. Con una correcta protección yconservación del patrimonio cultural arqueológico y manejo turístico de losmismos.ESPECÍFICOSReconocer en los vestigios materiales arqueológicos, los principios de vida,ciencias y tecnologías de los pueblos milenarios como fuente del conocimientoy autoestima de los estudiantes.Crear conciencia sobre la importancia del patrimonio cultural arqueológico ydifundir éticamente la riqueza cultural de las sociedades ancestrales a travésde las distintas actividades turísticas.Ecuador país megadiverso y multicultural; escenario para la presencia delser humano y desarrollo de las culturas.El Ecuador hoy es considerado uno de los 17 países megadiversos del mundopor la riqueza de la flora y la fauna, en un porcentaje alto; por las siguientes
  • 4. 4características: posee todos los pisos altitudinales, todos los climas y variadosnichos ecológicos.El territorio del Estado ecuatoriano se encuentra ubicado al noroccidente deSudamérica. Sus costas están bañadas por el océano Pacífico; estáatravesado de este a oeste por la línea Equinoccial o Ecuatorial. De norte a surestá atravesado por la cordillera de los Andes, que permite la presencia dehoyas, valles, etc. cada uno con sus características ambientales. Tambiénrecibe la presencia de los Vientos Alisios (amazónicos) que vienen desde elEste del continente.El fenómeno del Niño que viene del norte; nace en las costas californianas, yavanzan hasta el Cabo Pasado en el Ecuador, calentando las aguas delPacífico. Mientras que la corriente fría de Humboldt, viene desde el sur y llegahasta costas ecuatorianas. El Niño y Humboldt, permiten la presencia de lavariada vegetación allí existentes tanto oceánica como continental.Estos factores enriquecen al Ecuador: en el clima, humedad, pluviosidad, laexistencia de microclimas, y nichos ecológicos todos ellos influyendo en la granvariedad de flora y fauna. Estas, son las condiciones ambientales queaprovecharon los seres humanos desde hace miles de años atrás.La existencia del Golfo de Guayaquil, como entrada más grande del océano alcontinente en Sudamérica, favoreció la llegada de embarcaciones de otroslugares con sus navegantes, quienes se relacionaron con los habitantes delantiguo Ecuador, iniciándose de esta manera el intercambio de conocimientos,tecnologías, formas de ser, que comprende la riqueza cultural.En este exhuberante escenario se desarrollaron las primeras sociedades quesupieron adaptarse al medio ambiente, y crear una relación respetuosa,sagrada entre los grupos humanos y el espacio territorial. La cadena humanano se ha interrumpido hasta nuestros días. Los actuales pobladores delEcuador somos los descendientes de estos grupos humanos milenarios, coninclusiones y aportes de hace 600 años y cambios significativos de hace 500años.UNIDAD 01.- CIENCIAS Y PRÁCTICAS QUE NOS FACILITAN ELCONOCIMIENTO DE LAS CULTURAS ANCESTRALESPara conocer el desarrollo cultural de las sociedades antiguas de nuestro país,podemos acercarnos a varias disciplinas, conocimientos y prácticas dedicadasa su estudio: la Arqueología, la Etnohistoria, la Cosmovisión Andina y lapráctica cotidiana de los pueblos originarios existentes hasta la actualidad.1.-Arqueología
  • 5. 5La Arqueología es una ciencia que nos permite conocer el pasado del hombre,partiendo de sus manifestaciones materiales; estudia los objetos, tratando dereconstruir las estructuras sociales de las sociedades desaparecidas.La investigación arqueológica es una “disciplina científica que estudia los restosmateriales dejados como resultado de la actividad humana sobre el entorno”.(Gómez Francisca 2005, en el curso de Maestría de conservación yadministración de Bienes Culturales, Universidad Internacional SEK).En esta actividad se recuperan varios materiales que el arqueólogo debeinvestigar a partir de sus características físicas, de su representación ysimbología, con la ayuda de técnicas analíticas instrumentales se puedeinterpretar un objeto o vestigio arqueológico y reconstruir su historia.El proceso de excavación arqueológica se inicia con la recopilaciónbibliográfica y lecturas intensivas relacionadas a los temas y sitios deexcavación previamente seleccionados, cumpliendo las siguientes etapas:a.- Prospección.- Reconocimiento del lugar a investigarse y recolección demuestras sobre la superficie.b.- Sondeo.- Se define como una acción de muestreo sobre alguna zona delterreno destinado para la investigación.c.- Excavación propiamente dicha.- Es la intervención profunda en la zonadeterminada. Producto de esta actividad salen a la luz restos materiales coninformación importante de las formas de vida de las sociedades que nosprecedieron.d.-Los materiales excavados son sacados a la superficie, cambiandodefinitivamente el contexto en que estuvieron durante largo tiempo (centurias ymilenios), lo que implica la responsabilidad del arqueólogo que debe tener enel cuidado y en el manejo de los mismos, al dejar a la superficie, expuestos afactores externos de afectación.e.-La cuidadosa limpieza de los materiales, la conservación y/o restauración yla consolidación de los mismos (debe ser precisa), garantiza la conservaciónpara el estudio o estudios posteriores y para la difusión. Los registros delmaterial deben ser “gráfico y fotográfico” (digitales), descritos cuidadosamenteen documentos, para el manejo posterior de los mismos.d.-Los materiales deben ser analizados en el laboratorio, desde el punto devista de la tipología, de la constitución físico química, así como de la filiacióncultural al que corresponde.
  • 6. 6Adicionalmente para sustentar la edad de los objetos y por tanto la cronologíade la civilización a la que pertenecen, se puede realizar estudios de datación através de distintos métodos; dependiendo de su naturaleza así:Las investigaciones arqueológicas son imprescindibles para contextualizar losbienes, recuperar la historia, su significado, su simbología y deben tenerrelación y un puente entre este quehacer científico, los bienes ya existentes y lasociedad.En nuestro medio, se está tratando de entender y valorizar el patrimonioarqueológico, las investigaciones a más de sacar a la luz elementos de saber yconocimiento del sitio investigado, ayudan a contextualizar los objetos delpatrimonio que ya existen.Las investigaciones arqueológicas serias, han aportado a que las coleccionesexistentes sean esclarecidas culturalmente y han ganado la validez comoelemento histórico del Ecuador. Por lo que es urgente crear una concienciasobre las investigaciones arqueológicas.La historia ecuatoriana nos demuestra que también las colecciones han servidopara conocer lo que nos han legado los antepasados y este legado esirrefutable porque son bienes reales y concretos y constituyen el patrimoniocultural. El estudio antropológico y simbólico es igualmente válido a la hora deinvestigar estos bienes arqueológicos.Métodos de datación de los objetos excavados:a.- Radio-activos Carbono 14.- Sirve solo para la datación de objetosorgánicos. Las radiaciones cósmicas del espacio (universo) producenneutrones en la atmósfera terrestre que transforman el carbono 12 en suisótopo radioactivo más pesado llamado carbono 14. La combinación decarbono y oxígeno forma un gas dióxido de carbono en las materias orgánicas,plantas, huesos, que se encuentra en la capa atmosférica de la Tierra querespiramos y en el agua. Penetra en los sistemas vegetativos por absorción enel proceso digestivo de los nutrientes y de la respiración, durante toda la vidade los seres vivientes.Al morir el animal, hombre y planta termina la acumulación de carbono en sustejidos. Empieza el proceso de descomposición atómica del C-14, que es de5.7030 años. En este lapso la concentración se reduce a la mitad. Comparandolos sobrantes de C-14 con la cantidad invariable de C-12 se puede establecerel tiempo transcurrido desde la muerte hasta la actualidad.b.- Termo-luminiscencia.- Datación usada en cerámica (arcilla quemada).Este método se basa sobre efectos de descomposición atómica dentro de los
  • 7. 7desgrasantes: cuarzo, fedelspato, etc. Las radiaciones de estos materiales sonabsorbidas luego de la cocción. Al recalentar hoy las vasijas a 500 grados C seproduce una visible luminiscencia, permitiendo establecer el tiempotranscurrido desde el momento de la fabricación de la pieza hasta el momentode recalentarla.c.- Físicos: hidratación de obsidiana.- La obsidiana al ser trabajada por elhombre, en los cortes, la nueva superficie expuesta al aire empieza a absorberhumedad de la atmósfera y forma una capa de hidratación. Se puede medir sugrosor en el microscopio y comparada con la hidratación antigua.d.- Fluor –Nitro-Uranio.- Es un método químico-físico del vidrio, la obsidiana,pergaminos y otros materiales. La acumulación de uranio y fluor, disminuye elnitrógeno. En porcentajes ínfimos y edades de 10.000 años. Este método sirveprincipalmente para las alteraciones químico-físicas en otras circunstancias.e.- Geológicos: Argón – Potacio.- Este método es aplicable a hallazgosrocosos de 100.000 años. Desde el momento de la formación de la roca 11%los isótopos del potasio 40-radioactivo se descomponen constantemente enArgón-40, que permite calcular la edad de la roca.f.- Sedimentos oceánicos.- Se miden las concentraciones de los isótoposradioactivos de (U238) y del (Th230) en los sedimentos del fondo de los maresque rinden edades hasta de 150.000 años. Permite comparar la presencia deisótopos 0-16 y 1-18 del Oxígeno en crustáceos fosilizados. Para establecer lasfluctuaciones de temperaturas del agua que se produjeron en las épocas desedimentación que luego se correlacionan con los glaciares y épocasinterglaciares.g.- Magnetismo termo - remanenteo arqueo-magnetismo.-Sirve para lamedición de la cerámica, se basa en la observación del campo magnético delplaneta que sigue desplazándose y que ha variado en tiempos pasados.Conocido también como “declinación anual”. Al quemarse la arcilla en loshornos antiguos y las paredes de estos hornos y medirse la dirección queapuntan las partículas de óxido de hierro y su desviación del polo magnéticoactual. Se puede saber en qué años se ha quemado por primera vez el horno.h.- Sedimentos glaciares o cronología de los Varves.- Las continuasdeposiciones de arenas y finas y gruesas en capas anuales de distinto color(Canadá y Escandinavia) han permitido fijar las épocas de glaciación en elhemisferio norte. Las capas depositadas tienen relación con el hielo formadodurante los inviernos y el calor del verano. Se ha constatado de más o menos13.000 años de estaciones invierno-verano. Indicador de las migracioneshumanas, sus medios de subsistencia, cacería, domesticación de animales,etc.
  • 8. 8i.- Biológicos: Análisis de polen o Palinología.- El polen de las florestransportado por el viento y caído en lagos, han permanecido intactos pormucho tiempo. Analizados los sedimentos de lagos y tierras bituminosas bajomicroscopio revelan las semillas y se pueden calcular las modificacionesocurridas en la vegetación que permiten hacer conclusiones sobre el clima, lasglaciaciones, la actividad del hombre en relación a las plantas.j.- Dendro-Cronología o anillos de crecimiento de los árboles.- Es elmétodo de comparar con el número y grosor de los anillos anuales decrecimiento de los árboles, sobre todo de las especies como el secoya. Estasmuestras asociadas al método de carbono 14 sirve para corregir sus fallas. Laedad de cada anillo del árbol puede ser calculado con bastante precisión.2.- Cosmovisión AndinaLos pobladores actuales del Ecuador, y de los demás países andinos deSudamérica, denominados como latinoamericanos somos herederos culturalesde civilizaciones y culturas altamente desarrolladas propias o indígenas de estaparte del planeta y también producto del mestizaje con pueblos europeos yafricanos desde hace 500 años.Los ecuatorianos actuales tenemos nuestras propias formas de vida eidentidades particulares, lamentablemente no son valoradas por nosotrosmismos. Por eso la necesidad urgente de conocer “quienes somos, de dondevenimos y hacia donde vamos”. Una propuesta para este auto-reconocimientoes el acercamiento, la valoración y la aprehensión de nuestra cultura milenaria,así como un justo conocimiento y re-conocimiento de las culturas foráneaseuropeas y africanas que desde hace 500 años también son nuestras.“Cosmovisión” es una palabra compuesta de dos palabras: “cosmos” y “visión”que define a la percepción y respuesta religiosa de los pueblos milenarios alcosmos y a la vida. Equivale a la religión y filosofía de los pueblos occidentales.Al hablar de cosmovisión andina, nos estamos enfrentando a la percepción yforma de vida holística de los pueblos que vivimos en el área sudamericana,cobijada entre sí por la cadena montañosa de los Andes, e interrelacionadacon los pueblos de las áreas tropicales de la Costa y Amazonía.El área andina en Sudamérica lo conforman los espacios geográficos, regiones,pisos climáticos, nichos ecológicos etc. de los países: Colombia, Ecuador,Perú, Bolivia, norte de Chile, norte de Argentina y sur de Venezuela.Condición filosófica-cultural andinaLos pueblos que han vivido hace miles de años hasta la actualidad en estasregiones andinas tenemos nuestra propia forma de pensar, de reflexionar y
  • 9. 9enfrentar al mundo y a la vida que está relacionada por los elementos de laparticular geografía y sus inherentes relaciones sagradas que definen sumacro-cultura, así compartimos elementos andinos esenciales y códigospropios.Además es imprescindible la caracterización o la personalidad propia de cadapueblo andino; es decir que siendo de los Andes compartimos paradigmasfundamentales, pero cada pueblo tiene su propia identidad cultural que ladiferencia de los demás y que le permite su reproducción como cultura y lainterrelación con los demás.Religión andinaLas manifestaciones espirituales, así como sus ritos y ceremonias sagradas delas sociedades de esta parte del planeta, están íntimamente ligados a lasingular concepción primordial que los elementos del cosmos y de lanaturaleza, están cumpliendo su rol para que exista un equilibrio y armoníatanto en el medio físico como en sus habitantes y en las relaciones entrehombre - naturaleza.En nuestras distintas prácticas espirituales, llamadas religión o cosmovisiónestá viva la presencia femenina maternal, porque nuestro sentido de vidacomienza en el seno de la Pachamama o Madre Naturaleza que nos pare, ycuando hemos terminado el ciclo vital nos vuelve a recoger en su seno, bajoella. Este sentir y actuar está interiormente en los miembros de todas lascomunidades indígenas inclusive contemporáneas, aunque muchas veces noesté racionalizado.Los elementos “madres” que protegen y permiten la vida y la continuidad de lospueblos, son: la Pachamama (madre tierra), Cochamama o Yacumama (madreagua), Cocamama (madre coca), Saramama (madre maíz), etc. Son seresarquetipos femeninos maternales que protegen a los humanos, donde el tiempoy el espacio están indivisiblemente unidos.Así concebimos que todos los seres de la naturaleza y debemos cumplir el rolque ella nos encarga para que haya armonía en el planeta. Desde los astrosdel cielo hasta los diminutos insectos que están bajo la tierra, pasando por losseres humanos y los demás elementos; como las montañas, rocas, piedras,las plantas, los animales, estamos entrelazados.La naturaleza y la gente vistos como partes de un todo holístico del cosmos,están jerárquicamente ubicados dentro del panteón religioso, y son numerososestos parámetros sagrados que conforman una entidad y a la vez subdivididaen la dualidad, la tripartición, la cuatripartición, el sentido colectivo o de grupo,la visión de que todos los seres tiene vida, espíritu y movimiento, los poderesque tienen el sol, la luna, las montañas, las fuentes, ciertos animales, entre
  • 10. 10otros para que la existencia, armonía y salud de las personas y pueblos seadada.En esta concepción lo femenino siempre estará junto al masculino, laspersonas, animales, plantas, y demás seres. Lo masculino y lo femeninodiferentes, pero complementados para formar el “ser” y el todo integral yholístico. Por eso concebimos que son sexuados los cerros, las lagunas, losríos, los astros; como masculino-femenino; hombre-mujer; cari-huarmi, machoy hembra. Nuestro lado femenino simboliza: el lado izquierdo del cuerpohumano, el lado afectivo, la noche, el corazón, la plata, etc. Junto con el ladomasculino, el lado derecho, el día, el sol, la cabeza, el oro.“La Montaña es Dios. Si logramos desprendernos de nuestra formaciónoccidental, podremos aproximarnos a la religiosidad andina de amplia teogoníay cuyo templo es la Naturaleza misma. El Rayo, el Sol, la Montaña o el “ídolo”de Pachacamac, no re-presentan a las divinidades, sino que las presentan, sonlos dioses presentes. El culto al espíritu de la montaña es prácticamenteuniversal en los pueblos que habitan bajo su influjo. La montaña es unadeidad, los Apus, sus espíritus, son entes poderosos, pueden ser femeninos omasculinos, jóvenes o mayores, generosos, cordiales o rigurosos y severos, aellos se les venera desde hace siglos hasta hoy día a lo largo de la cordillera,en aldeas aisladas y en las grandes urbes. Apus y Wamanis, espacio devientos, nubes, lluvias, granizos, arco iris; todos ellos pueden tomar tambiénformas humanas y animales”. (Massa, 2007)La dualidad de la vida y la muerteDesde hace miles de años atrás, las culturas ancestrales dieron la expresiónsignificativa de la importancia del culto a los muertos en el área andina, loatestiguan las ricas ofrendas funerarias y los cientos de fardos funerariosataviados con sus mejores ropas, muchas de ellas sin estrenar, o seaconfeccionadas especialmente, así como la presencia de elementosacompañantes. Si se trataba de una tejedora: su telar, tintes, lanas y demás;si de un sacerdote o un guerrero, los propios de su investidura, jerarquía yrango.Conservaron esta costumbre pese a la llegada de los españoles y nosolamente los hacían participar de sus fiestas compartiendo con ellos música,comida y bebida sino que también les acompañaban en situacionestrascendentes como cuando tenían que comparecer ante un tribunal dejusticia. La concepción del muerto no es la misma para el cristiano que para elandino, al respecto señala la Dra. Bovisio: “El cuerpo del muerto es una entidadactiva, una presencia viva y eficaz en el desarrollo de la comunidad y el roloracular de las huacas documentado en las fuentes”.Las familias convivían con los Mallquis (ancestros) en sus casas, puesentendían que el muerto no había terminado su existencia sino que había
  • 11. 11adquirido una diferente. No existían los cementerios en el sentido actual. Lasmomias eran veneradas pero también temidas y respetadas. Se les consultabasobre cuestiones varias: el tiempo de cosecha, la conveniencia o no de unmatrimonio, la realización de una tarea que resultase importante, de ahí suvalor como oráculo. Esta explicación sustenta el por qué nuestros antepasadosenviaban a sus muertos con las ricas ofrendas y que ahora son consideradaspatrimonio arqueológico.Aceptando que nuestros antepasados compartieron los principios andinos, laubicación territorial, les concedió su propia identidad, como es el caso delequilibro en el tiempo y en el espacio, fundamentado en los ritos y ceremoniasanuales que fueron cuatro, celebrando y festejando los equinoccios y solsticios.Sin duda alguna nuestras culturas fueron solares y el astro definió suscaracterísticas.La “cruz cuadrada”, es un diseño que está presente en muchas culturasancestrales de América, pero en las sociedades del antiguo Ecuador constituyeun elemento fundamental dentro de su cosmovisión e identidad, se repitedesde las sociedades agrarias hasta la actualidad. La razón principal de supresencia está dada por la situación geográfica del Ecuador, donde predominael equilibrio del tiempo y de la energía y, equilibrio que ha influido en lapersonalidad y en el comportamiento e identidad de sus habitantes.Se afirma que los pueblos ecuatorianos tuvieron conocimientos de astronomíaque les permitieron definir el paso del tiempo y de las estaciones, tiemposclaves durante el año agrícola, y la posibilidad de leer el calendario en loscielos fue trascendental para ellos.“Nosotros, descendientes de las culturas que se dedicaban aobservar el sol, descubrimos que tuvimos un calendario científico,lógico y respetuosa de la naturaleza...nuestros antepasadosmidieron el tiempo por medio de las sombras proyectadas por altascolumnas de piedra” (Guayasamín, 2000)Proceso histórico – cultural de la población ecuatorianaEl desarrollo histórico cultural de nuestro país se registra con una antigüedadde aproximadamente 12 a 15.000 años atrás con la presencia de los primeroshabitantes localizados en varios lugares de la Costa, Sierra y Oriente. LosPrimeros pueblos compuestos por hombres, mujeres, ancianos, jóvenes yniños se organizaron para realizar múltiples actividades en bien del grupo comola cacería, la recolección de frutos silvestres, la recolección de moluscos tantoen el continente como en el mar, las relaciones con estos medios les permitióestructurar su religión entorno a la naturaleza, la misma que continuó vigentemiles de años mas tarde.
  • 12. 12Este proceso cultural fue evolucionando, cambiando hasta llegar a las formasde vida actual que tenemos todos los pueblos, pasando por la corta etapa delTawantinsuyo, como resultado o producto de todo el proceso local de lospueblos andinos. Todos los ecuatorianos somos herederos de las ciencias,tecnologías y de la religión de estos antepasados milenarios.El mestizajeEn nuestros territorios, se habían conformado y desarrollado grandes culturaso pueblos, con organizaciones político-culturales-religiosas. Con un altodesarrollo que tuvo su apogeo y luego también de decadencia al igual quetodas las civilizaciones humanas; al final de la etapa prehispánica, se habíanestablecido alianzas para unificar a estos pueblos, pero también permitieronrupturas internas.Con la llegada de los españoles, se produce la mezcla biológica, que se dio sinlugar a dudas para todos los ecuatorianos, mestizos, indígenas y afro-ecuatorianos contemporáneos. Por eso somos pueblos distintos y similares ala vez, herederos de los diversos torrentes culturales; pero la sociedadecuatoriana se desarrolló y continúa viviendo en este suelo y somos“alimentados” por la cultura matriz indígena. Un Ejemplo lo demuestra, laidentidad de los ecuatorianos y la riqueza del maíz.El choque cultural, el genocidio, la implantación de nuevos modelos culturales,económicos y políticos, pero sobre todo la imposición de una nueva religión,diferente a la andina, crearon formas culturales que a lo largo de estascenturias, se han ido imponiendo la sobrevaloración a lo que creemos que es lacultura española y europea, lamentablemente con un gran desconocimiento delas mismas.Esta forma dominante de cultura ha exigido que la mayoría de los ecuatorianosnos sintamos en la necesidad de reconocernos como “blancos”. Elreconocimiento de nuestras raíces milenarias y que hasta ahora son el mayorsoporte cultural de los ecuatorianos continúa de manera emergente para losjóvenes.Cuando conocemos y describimos las formas de vida, costumbres cotidianas,manifestaciones religiosas, festivas del Ecuador; sale a la luz esta identidadandina que ha permanecido mimetizada en las propias sociedades, nosevidencian la riqueza de la multiculturalidad de los pueblos como característicay riqueza de que es posible el ideal de la “unidad en lo diverso”.3.- La Etnohistoria
  • 13. 13Llamadas así a las ciencias históricas, escritas de manera temprana,principalmente los escritores de la época del contacto entre españoles yamericanos autóctonos y de la etapa colonial. Conocidos como cronistas, y deellos los europeos; soldados, religiosos, administradores, etc., quienesescribieron lo que fueron viendo las apariencias, las costumbres, laorganización, etc., de los pobladores originarios de estas tierras. De este grupode cronistas, hubo algunos cronistas del siglo XVII y XVIII que fueronindígenas, ejemplos: Felipe Guamán Poma de Ayala, Santa Cruz Pachacuti,Titu Cusi Yupanqui, quienes escribieron su historia, que a pesar de cumplir conlos cánones coloniales, dejan ver datos de las culturas ancestrales.4.- Vivencia de los actuales pueblos indígenas.Por otro lado, las nacionalidades indígenas en distintos grados, continúandesarrollando su cultura a la manera milenaria, basta conocer las comunidadesen la Costa, Sierra y sobre todo en la Amazonía de varios grupos que todavíamantienen y practican su cosmovisión, su relación sagrada con la naturaleza,su medicina ancestral, sus costumbres y tecnologías, etc. conocimientos yprácticas que ahora son consideradas como alternativas de supervivencia.Por eso, cada ciencia social, especialidad y formas de vida arriba anotadas,nos aportan para el estudio y esclarecimiento de la historia milenaria ycontemporánea, éstas están al alcance y posibilidad para que todas laspersonas podamos tener acceso a estas fuentes, conocerlas y apropiarnospara lograr nuestra dignidad y orgullo. Esto cambiará nuestra baja estima,sobre todo ahora que tenemos el bombardeo de otras formas y valoracionesculturales que están alienando a la juventud. Lo foráneo no siempre esnegativo, no podemos despreciar lo ajeno, es legítimo que un pueblo tengaderecho a tomar prestado las formas culturales distintas. La propuesta es,primero saber lo que somos.La cultura, es decir la forma de vida de los pueblos no es estática, es dinámicay evolutiva, por eso tenemos también la posibilidad de conocer lo demás, sinembargo no sin antes haber, conocido, reconocido y comprendido lo nuestro.Identidad de los pueblos que conforman el Ecuador Plurinacional yMulticulturalLa riqueza cultural está en todos los pueblos, con las formas definidas en cadaregión en cada provincia, incluso en cada ciudad. Nuestro auto-reconocimientoy valoración está en la convivencia bicultural y multicultural que practicamoscotidianamente, aunque no siempre equitativa y respetuosa.
  • 14. 14UNIDAD 02.- LAS CULTURAS ANCESTRALES ECUATORIANASLas sociedades antecesoras, fueron parte del grupo humano homo sapiens-sapiens, es decir personas hombres y mujeres de todas las edades connuestras mismas características humanas, con raciocinio, inteligencia,lenguaje, sentimientos etc. De manera que nosotros somos sus descendientesdirectos, biológica y culturalmente.En cada época o período se organizaron de acuerdo a su realidad ynecesidades, continuando las constantes humanas y religiosas, que iremostratando en cada una de ellas. Este aspecto es imprescindible para tratar deentenderles en su verdadera dimensión integral.El poblamiento de AméricaOrigen de la humanidad en AméricaLa teoría más aceptada por los investigadores, es aquella que sostiene que los primeros sereshumanos llegaron a Alaska (Norteamérica) caminando desde Asia, cuando, debido a undescenso general del nivel del mar, el fondo del estrecho de Bering se secó, permitiendo quelos dos continentes estén unidos por una extensión de tierra.Durante la última glaciación, denominada Wisconsin en América ocurrida entre los años70.000 y el 10.000 antes del presente, quedó seca una franja de alrededor de cientos demetros de profundidad. Entonces, estos nuevos territorios fueron, paulatinamente,colonizados por plantas y animales, y recorridos incluso por grupos humanos cazadores –recolectores nómadas, que habrían entrado por primera vez a nuestro continente,procedentes de Siberia.Aceptada esta teoría se puede deducir que a partir de su llegada, se movilizaron por todoel continente durante varios milenios.Antigüedad del hombre sudamericanoLos habitantes ancestrales de América, por su gran capacidad de desplazamiento y la búsquedade plantas y animales los llevó a ocupar nuevos espacios, es decir que buscando su alimentación,generación tras generación, ocuparon distintos medio ambientes.Fue gente con una larga experiencia en la lucha por la supervivencia; de ahí que tenían losconocimientos adecuados para producir fuego, y para hacer instrumentos de piedra, hueso ymadera. Además fueron adecuando y creando nuevas formas de vida.Respecto a Sudamérica, las fechas más antiguas de la presencia humana parecen situarse entrelos 20 y 25 mil años antes del presente, aunque no existe aún consenso unánime entre losespecialistas. Parece que, excepto por unas pequeñas partes de bosque húmedo, la cuencaamazónica estaba cubierta de bosque seco y sabana, estas morfología del medio ambiente
  • 15. 15facilitó la expansión de los grupos humanos, por eso se supone que, la presencia humana másantigua de Sudamérica está localizada en las tierras altas del nordeste del Brasil.Antigüedad del hombre ecuatorianoAl parecer, los primeros habitantes de lo que hoy es el Ecuador llegaron a nuestro territorio haceunos 15.000 años más o menos. Los grupos humanos que ocuparon la Sierra fueron nómadascazadores y recolectores de frutos el primer periodo de la historia ancestral llamado"Paleoindio", con una cronología y duración aproximada de 8 a 11 años. Fueron especialistas enla industria lítica, elaboraron herramientas para la cacería de animales.Los primeros grupos humanos que ocuparon la Costa se los ubica con el sistema de vidallamado "arcaico", quienes continuaron con la cacería y la recolección de frutos en el territoriocontinental, pero incluyeron a su alimentación el marisqueo y la pesca en las orillas en elocéano, incorporando a su medio de vida del continente, el océano.Culturas Ancestrales Ecuatorianas, como la Arqueología ecuatoriana lasclasifica:Culturas:En la arqueología ecuatoriana se denominan “culturas” a los distintosasentamientos o sitios que se desarrollaron y que lograron su permanenciadurante un tiempo sea éste largo o cortoLa denominación de las culturas en su mayoría han sido tomadas de losnombres actuales de los sitios donde se han encontrado, ejemplos: la culturaValdivia su denominación viene de la comuna actual Valdivia en la provincia deSanta Elena, la cultura Narrío de la montaña del mismo nombre en la poblacióndel Cañar, Cotocollao del barrio de la ciudad de Quito donde antiguamente sedesarrolló dicha sociedad.Los bienes arqueológicos han sido encontrados en varios lugares del país y losnombres son en su mayoría, tomados de los nombres de los sitios geográficos.Las culturas han sido ubicadas de acuerdo a su cronología en cinco grandesperíodos que abajo enumeramos. Cada período corresponde a ciertascaracterísticas de desarrollo de las sociedades ancestrales:1.- Período Paleoindio2.- Período Formativo3.- Período de Desarrollo Regional4.- Período de integración5.- Período IncaColecciones arqueológicas:
  • 16. 16Se determinan como colecciones arqueológicas al conjunto de objetos opiezas ancestrales que han sido encontrados en el subsuelo o en el lechomarino, y posteriormente recuperados que reposan en museos, instituciones,fundaciones, en casas y oficinas de particulares.El origen de las colecciones se remonta a la época colonial y republicana y sehan ido formando a través del tiempo como resultado, de la compra-venta,transferencias, intercambios, herencias o donaciones, sobre todo en el sigloXX.Unidad 03.- PERÍODO DE PALEOINDIOTomado de libro Ecuador AncestralLos grupos humanos pertenecientes a este período fueron por excelencia cazadores yrecolectores.En varios lugares del territorio del actual Ecuador, vivieron los primeros habitantes denuestro país: (Ilaló, Cubilán, Santa Elena, Chordeleg, Sigsig, Tabacundo, Cotocollao,Alangasí, etc.) los cazadores y recolectores fueron personas que vivían de formacolectiva, se movilizaban de acuerdo a sus necesidades. Estaban organizados,probablemente por “bandas”; compuesta por hombres y mujeres de todas las edades,donde el más fuerte o sabio (hombre o mujer), fueron sus guías tanto en lasupervivencia como en la parte espiritual. El espíritu de grupo y convivencia que seoriginó en este tiempo, continuó con predominio hasta llegar a lo que hoy llamamoscolectividad (comunidad) de varias nacionalidades indígenas.El conocimiento y manejo respetuoso y religioso de la naturaleza, les permitió a rotarcíclicamente en sus territorios, de acuerdo a la presencia de animales de caza o a lasépocas de frutos. El largo tiempo que duró este período, es una muestra de que la
  • 17. 17humanidad fue conociendo el comportamiento de cada elemento de la naturaleza y suvalidez para la supervivencia humana.Los vestigios de los cazadores-recolectores paleoindios, se han encontrado en los vallesde clima templado del callejón interandino y en el bajo páramo. Subiendoesporádicamente a los páramos en busca de materias primas (obsidiana y basalto,pedernal y orsteno) para la elaboración de herramientas y armas para la cacería deanimales. La subsistencia de los cazadores-recolectores se basó en la apropiacióndirecta de recursos naturales, lo que significa que aprovechaban los animales y lasplantas directamente en su medio natural.Estos antepasados primigenios habitaban en cuevas que les protegían de lasinclemencias del tiempo y se supone que las mayoría de las actividades lo realizaban alaire libre. Los campamentos eran de ocupación temporal por los especialistas en piedra.Cazaron animales como: paleollama, osos, tigres dientes de sable, venados, zorros,conejos, cuyes, etc. La recolección de los frutos silvestres: moras, taxos, uvillas,gualicones, achupallas, etc., y quizá plantas comestibles.Los grupos arcaicos de la costa, además de la caza de animales propios de su medio,recolectaron concha prieta, cangrejos, almejas, etc.EL INGA (12.000 a 4.000 años a. C)El Inga fue un campamento-taller, que fue ocupado por especialistas en eltrabajo de lítica, de manera ininterrumpida, durante miles de años; está ubicadoen el cerro Ilaló, entre los valles de Tumbaco y Los Chillos, al Este de la ciudadde Quito, a 2.520 metros sobre el nivel del mar.De esta zona existen instrumentos de piedra que consisten en: puntas de lanza oproyectil, tajadores, cuchillos bifaciales, raspadores, perforadores, escotaduras. En total,se han determinado alrededor de 50 diferentes tipos de artefactos de obsidiana ybasalto (Bell, 1965). Puntas de lanza de forma llamada "cola de pescado". Foliáceas(en forma de hojas alargadas) y las lanceoladas (menos anchas que las anteriores). Laspuntas eran colocadas en el extremo de un astil de madera, amarradas con fibrasvegetales. Tendones de animal o cordones de cuero para, de este modo, obtenerproyectiles utilizados en la caza.CHOBSHI (9.000 a 6.500 a C.)La Cueva Negra de Chobshi fue utilizada como campamento base por loscazadores-recolectores paleoindios del sur de la sierra durante más de dos milenios. Estáubicada cerca a la actual población de Sigsig en la provincia del Azuay, a 2.400 metros sobreel nivel del mar. Un abrigo natural cercano a un manantial de agua, posibilitó la
  • 18. 18permanencia de los grupos humanos, además que la naturaleza les brindaba la recolecciónde frutos y también abundantes animales para la cacería.El piso de la cueva contiene una gran acumulación de vestigios de presencia humana encapas superpuestas correspondientes a ocupaciones sucesivas. Estos restos consisten enfragmentos de utensilios de piedra y hueso, así como desechos de comida (sobre todohuesos de animales de caza) y de otras actividades humanas. Entre los artefactos líticos(Eynch y Pollock, 1981), se destacan: puntas de proyectil lanceoladas y pedunculadas,cuchillos, buriles, raspadores y machacadores, etc. Entre los restos de fauna encontrados eneste abrigo rocoso son: venado, conejo, oso y perdiz, zarigüeya, puerco espín, sacha cuy, perro ytapir. El venado de variedad cola blanca o pudú, es la más representativa de la evidenciarecuperada.Sus artefactos están hechos de rocas y piezas de obsidiana, la cual procede de los flujos deQuiscatola y Yanaurco Chico en la provincia de Pichincha (Salazar, 1988), siendo el dato másantiguo de intercambio en el Ecuador.LOS GRUPOS HUMANOS ARCAICOSLAS VEGAS (8.800 a 4.600 años a C).Tomado del libro Ecuador Ancestral: “Los Amantes de Sumpa”La sociedad arcaica del litoral, estaban organizados en grupos familiares, ocuparon el extremooccidental de la península de Santa Elena, en las cercanías del océano Pacífico. En el pasadoexistieron abundantes manglares, hoy desaparecidos debido al levantamiento tectónico y a laintervención humana (Stothert, 1988), de donde recolectaban a orillas del océano: peces,moluscos y crustáceos en playas y manglares. Además se dividirían en grupos que recorríanlas zonas interiores de la península recolectando productos del bosque seco y cazandoanimales para la provisión de carne.La forma de vida de este grupo humano, denominada Arcaica, refleja una mayordependencia en la obtención de productos, vegetales, animales y minerales, deabundancia local estacional (terrestre y marino). Esto posibilitó a los de Las Vegas una base
  • 19. 19alimenticia relativamente abundante y segura, permitiéndoles una mayor permanencia Enconsecuencia, tuvo una mayor complejidad en su organización social y su vida espiritual yreligiosa.Los vestigios dejados por este grupo humano han sido identificados con el nombre de LasVegas, y han sido localizados en 35 sitios arqueológicos. La mayoría de los asentamientosse encuentran ubicados en terrenos altos (10 a 30 m.s.n.m.) a corta distancia de la orilladel océano, o en el interior de los pequeños valles fluviales de la zona, a pocos kilómetrosde la playa. Esto posibilitó que la subsistencia fuera mixta, es decir, derivada de la caza, lapesca y la recolección. El 54 por ciento de los alimentos provino de animales terrestres, el 35por ciento de pescado marino y el 11 por ciento de moluscos de manglar y playa (Stothert,1988).La muestra faunística que corresponde a desechos de comida comprende: venado de colablanca y cervicabra, lobo, conejo, roedores pequeños, comadreja, oso hormiguero, ardilla,saíno, zarigüeya, rana, loro, boa y lagarto, etc.Una importante fuente alimenticia fueron las especies marinas atrapadas cerca de la orilla ytambién en el interior del océano, lo cual está corroborado por los restos de una variedad depeces encontrados en el sitio OGSE-80. Es evidente que disponían de una tecnología avanzadapara la pesca: anzuelos (posiblemente espinas de pez o de cactus) y sedales, redes tipo atarrayacon pesas de piedra.Con el pasar del tiempo, la gente de Las Vegas trasplantó sus especies vegetales preferidasjunto a los lugares donde vivían. El cuidado de plantas incluyó la eliminación de malezas asu alrededor y el riego con agua. De este modo, hacia el año 7000 a.C. se introdujo unatecnología revolucionaria para la producción directa de alimentos, dando así origen a lahorticultura. Para cavar la tierra y poder sembrar, la gente de Las Vegas utilizó picos yhachuelas, fabricadas en grandes caracolas marinas.La planta que primero se cultivó fue el zapallo; más tarde, el maíz primitivo, el mate y unaraíz llamada "leren", algodón, achira, frijoles, etc. El proceso constante de manipulación delas plantas les permitió incorporar cada vez nuevas variedades y así desarrollaron los cultivoshasta épocas posteriores.La práctica de una agricultura incipiente, acompañada de la estacionalidad de los productosy de la cercanía de los nichos ecológicos, hace suponer que posibilitó a este grupo humanoasentarse en campamentos-base cada vez más estables y duraderos.En el sitio OGSE-80 se encontró un área de enterramiento con restos de, por lo menos,192 personas, datada hacia el 6000 a.C. Por tanto, este yacimiento, que luego de serocupado como asentamiento principal, se lo utilizó también como cementerio comunal.Estos son los restos humanos más antiguos encontrados hasta ahora.La arqueóloga Stothert ha planteado que en el sitio se dieron tres tipos básicos deenterramiento: entierro primario individual individuo articulado en posición anatómica,pequeño entierro secundario o en paquete y entierro secundario masivo u osario(Stothert, 1988).
  • 20. 20El entierro doble llamado "Los amantes de Sumpa", de un hombre y una mujer, entrelos 20 y 25 años de edad, que al morir fueron enterrados abrazados, en una actitudamorosa, nos presenta la faceta humana de afecto y fertilidad. Sobre ellos fueroncolocadas seis piedras grandes que sirvieron de protección espiritual (Stothert, 2006).Esta es la evidencia más antigua de la ritualidad funeraria, existente en varios puebloshasta la actualidad. El creer que la muerte nos permite llegar a la eternidad ypresentarse ante los dioses para interceder por los vivos.En las otras tumbas han colocado: conchas, caracolas, dientes de animal, terrones deocre, un recipiente de concha, en su interior manchado de ocre, conjuntos de pequeñaspiedras esféricas que han sido interpretadas como piedras chamánicas de uso mágico(Stothert, 2006) y una gran variedad de conchas recortadas y perforadas para elaborarcuentas de collar y otros adornos.En el cementerio de Las Vegas, se encontraron varias hachas pulidas, manufacturadasen andesita y otras rocas duras, huesos cortados con un extremo terminado en punta, queparecen haber sido anzuelos o puntas de proyectiles para la caza. Los grupos humanosarcaicos utilizaron diversas materias primas: piedra (horsteno, para pequeñosinstrumentos cortantes como lascas irregulares), han elaborado otros instrumentoscortantes, de percusión y de molienda, con cantos rodados y fragmentos grandes de roca:cuarcita, rocas silíceas, andesita, arenisca y argilita. Además de materiales como laconcha, hueso, madera, cuero, etc. para la manufactura de sus armas, instrumentos yherramientas de uso cotidiano.En hueso de venado han trabajado: anzuelos y agujas para fabricar redes, etc. Del churo(Malea ringens) han trabajado cucharas y pequeños platos. Caracolas del géneroMelongena, perforadas y provistas de un mango de madera, les sirvió como picos paratrabajar la tierra.Todos estos conocimientos y tecnologías otorgan a Las Vegas como la sociedad querevolucionó el desarrollo de las culturas ecuatorianas, el antecedente directo de los pueblossedentarios y agricultores del siguiente período.UNIDAD 04.- PERÍODO FORMATIVO
  • 21. 21Tomado del libro Ecuador AncestralEl período Formativo comprende la etapa entre los años 4000 al 300 a.C. es deciraproximadamente 6.000 años atrás. Aparecen las sociedades sedentarias en todo el país,con un nuevo estilo de vida marcado por la agricultura, es decir la producción de alimentos,no solo por la apropiación directa de los bienes que brinda la naturaleza, sino con unaparticipación y esfuerzos humanos y tecnológicos; la actividad agrícola posibilita laconsecución de alimentos de una manera estable, diversificada y en mayor volumen.La agricultura les obligó a permanecer más tiempo en solo espacio donde estaban sustierras cultivadas, para el cuidado de las chacras. Momento en que las familias coexisten enun solo territorio, permitiéndoles organizarse de mejor manera, con una jefaturaposiblemente femenina, con roles específicos para hombres y mujeres. Se emplearon variastécnicas de cultivo, de acuerdo a las características del suelo. El sistema más utilizado fue eldenominado de roza, que implica la tala total o parcial de la vegetación y, en algunos casostambién, la quema de la maleza. Se cultivó la yuca o el maíz, se plantaron frijoles,calabazas (mate, zapallo o zambo), camote, ñame, papa china, maní, etc.En este período se inicia en el Ecuador, el intercambio de productos y de conocimientos queposteriormente llegará a complejizarse en un sistema de comercio entre los pueblos andinosy los mesoamericanos.“Así nació la comunidad aldeana, que viene a ser un tipo de sociedad en que gruposmenores de individuos, unidos por parentesco compartiendo un ancestro común, seengranan con otros progresivamente mayores en varios niveles de cohesión social,constituyendo, de este modo, linajes locales. La suma de éstos, conforman las comu-nidades aldeanas. Por tanto, parentesco y territorio se constituyen en los lazos deidentidad, ya que un grupo de gente se identifica a sí mismo como diferente a otroscolectivos sociales, siendo justamente los vínculos de parentesco los que les da derecho a lastierras de sus padres y sus abuelos”. (Ontaneda, 2010).
  • 22. 22El óptimo manejo de la agricultura proporciona una base alimenticia más estable,diversificada y en mayor volumen, que hay un período de tiempo que transcurre entre lasiembra y la cosecha, la gente de la época tuvo más tiempo para crear nuevosimplementos para su desarrollo. Una característica innovadora que aparece en todo elmundo con las sociedades agrícolas y sedentarias tempranas es la manufactura derecipientes y otros objetos de arcilla cocida para uso cotidiano.El uso de los recipientes de cerámica, les sirvió para el almacenamiento y cocción dealimentos vegetales. Por su resistencia a la humedad, es muy adecuado para guardar losproductos agrícolas. Su resistencia a las altas temperaturas y el ser un buen transmisor yconservador del calor, es ideal para cocer los alimentos.VALDIVIA (4.000 a 1.600 años a C.)Valdivia es la primera sociedad de agricultores sedentarios y ceramistas ennuestro país y una de las más antiguas en Sudamérica, las investigacionesactuales le otorgan mayor antigüedad. Su nombre lo toma del actual pueblo depescadores llamado Valdivia en la provincia de Santa Elena, teniendo comofuente alimenticia y de interrelación el océano, el río y el valle. La mayor partede los sitios están localizados en al parte occidental de la península de SantaElena. Otros sitios Valdivia están tierra adentro, en la cuenca media del río Guayas (yacimientoPeñón del Río). Y en algunos lugares en la costa de Manabí.En su cosmovisión religiosa, la Madre Tierra generadora de vida es la principal deidadmatriz, las fuerzas masculinas completan la dualidad que perdurará hasta la actualidad. Deesta manera, las prácticas religiosas giran, principalmente, alrededor de la propiciación dela fertilidad de la tierra femenina productora de alimentos.En su religión dos elementos marinos fueron de vital importancia en la vida ceremonial delos pueblos de toda América; el “mullu” o concha spondylus; princeps y calcifer, así comoel “churu”, o caracola strombus que representaron la fertilidad femenina y masculina, lasacralidad de estas conchas perduró hasta la etapa colonial, cuando se impuso unanueva religión.Estas conchas fueron pescadas y elaboradas por artesanos especializados, quienespreparaban la materia para enviarlas a todo el continente. Conformaron adornos yobjetos muy preciados por todos los personajes de rango.Los bienes de uso ceremonial y suntuario fueron adquiridos mediante la realización deintercambios a larga distancia. De la Amazonia provenía la coca y otras plantasmedicinales y sagradas, y de la Sierra norte llegaba la obsidiana. Existieron también losintercambios por mar y tierra con zonas, cercanas, medianas y lejanas.En Valdivia, se dio un proceso de desarrollo de las técnicas agrícolas, iniciada con la agriculturadel huerto casero, como continuidad de la horticultura de Las Vegas. Luego se pasó a laagricultura de roza y quema en sus diversas modalidades (vega, conuco y milpa), de acuerdo a
  • 23. 23los diferentes nichos ecológicos existentes. La coexistencia de los agricultores estableció unpatrón de asentamiento de aldeas. Más tarde, se llegó a la agricultura extensiva como efectode un excedente poblacional en las aldeas, lo que permitió producir mayor cantidad dealimentos; optimizaron y controlaron el agua, a través de la construcción de los primeroscampos de camellones realizados hacia el 2000 a.C. (Marcos, 2006).En Valdivia se ha encontrado una variedad de maíz de grano duro y grande, compuestopor ocho hileras, conocido como Kcello ecuatoriano. Además, se cultivó algodón, fréjol, ají,maní, zapallo, otoy y achira.Explotaron los nichos ecológicos terrestres donde se producían plantas alimenticias y fibras paracestería, cordelería, redes de pesca, etc. y recipientes mates; y los marítimos en playas ymanglares se obtenían moluscos "churos" o caracolas, almejas, concha prieta, ostiones ycrustáceos de diferentes especies. Las conchas de los moluscos tenían diferentes usos: ofrendasrituales, adornos personales, artefactos de uso doméstico como cucharones, implementos parala pesca, anzuelos y azadones para la agricultura, Instrumentos de convocatoria y musicalestrompeta de "churo" o caracola, etc. La cacería en la sociedad valdiviana principalmente delvenado de cola blanca y la cervicabra.La cerámica aparece por primera vez en América en sitios de la cultura Valdivia y de otrassociedades contemporáneas de la costa caribeña de Colombia, como Puerto Hormiga. La altacalidad técnica del material y sus diseños de los objetos de alfarería, desde la fase mástemprana de la cultura Valdivia, iniciada anteriormente en los sitios San Pedro y la Ponga alinterior de la costa. El aparecimiento de la cerámica en Valdivia es uno de los desarrollosculturales y tecnológicos más visibles en la historia del Ecuador. A partir de Valdivia todos lospueblos o culturas nos dejaron evidencia del manejo, uso e importancia del trabajo en arcilla.La cerámica presenta motivos lineales raspados, incisos o grabados, los motivos excisospresentan diseños geométricos y mascarones antropomorfos estilizados; algunos motivoscorrugados realizados con las uñas, ramitas, etc. las herramientas de uso en la elaboraciónde la cerámica fueron de diversas piedras duras. Las estatuillas de cerámica representan, aseres humanos, sin características individuales claras. Las más abundantes y mejor trabajadasson las que representan claramente a mujeres.Las características de las estatuillas femeninas valdivianas están vinculadas, a prácticasrituales religiosas particulares. Las estatuillas más sagradas tienen una especie decuenco en la parte superior de la cabeza, para depositar allí algunas substanciassagradas utilizadas en las ceremonias. También existen, representaciones de mujeresembarazadas con vientre hueco conteniendo una piedrecilla o bolita de barro, comoamuletos u objetos de fertilidad. Las estatuillas femeninas expresan contenidos simbólicos yrepresentaciones de estatus de acuerdo al peinado y representación de las características delcuerpo femenino con las diversas etapas en el desarrollo de la mujer, en especial la pre-pubertad, pubertad, embarazo y maternidad (Di Capua, 1994).El hallazgo de las estatuillas fragmentadas en el piso de las viviendas valdivianas, nos hacenpensar que fueron utilizadas en ceremonias religiosas femeninas realizadas en el lugar. Lasprimeras estatuillas fueron elaboradas en piedra, en pequeños y alargados cantos rodados,
  • 24. 24decorados con líneas de la anatomía femenina. Luego, hicieron en cerámica, siempre losbrazos adosados al cuerpo y con variados peinados.En la religión valdiviana, el chamán se convierte en un mediador social entre el comúndel pueblo y recibe la fuerza espiritual del jaguar, el animal más poderoso entre losdepredadores del bosque tropical sudamericano, está asociado con los ritos que realiza elchamán, quien lo invoca bajo el efecto de sustancias sagradas, para establecer contactocon el mundo de lo sobrenatural.Los recipientes de piedra llamados morteros en forma de felino, elaborados de piedraandesita, muestran claramente sus colmillos, indicando así su fuerza vital. Su cola enespiral, que se enrosca en sentido contrario a como lo hace un felino real, puederepresentar a la espiral de la vida.Restos de tejidos, redes o cordeles, se conocen de su elaboración y uso por lapresencia de improntas de tejido en cerámica y en barro sin cocer, así como al hallazgo detorteros elaborados en concha y cerámica que servían para hilar algodón.En las aldeas se construyeron los centros ceremoniales. Ejemplo Real Alto, que hacia el 3800 a.C.fue un poblado circular de unos ciento cincuenta metros de diámetro, para luego cambiar supatrón hacia los 3.400 años a.C. La plaza central tenía forma rectangular con las viviendas alrededor, éstas se organizaban en grupos menores rodeando pequeñas plazas o patioscomunales. Las viviendas eran de forma elíptica, con las paredes sostenidas por grandespostes de madera contiguos, probablemente cubiertos de bahareque y con techos de pajao ramas.MACHALILLA (1600 a 800 años a C.)La cultura Machalilla es la continuidad de Valdivia, al final de la fase Valdiviana,se produjo un movimiento poblacional, ocupando territorios más amplios. Estospueblos mantuvieron su identidad, pero también fueron incorporando nuevoselementos culturales hasta presentar su propia cultura conocida comoMachalilla.Desde hace unos 3600 años atrás, la gente de la cultura Machalilla ocupó, por unos siglos,una gran parte de la región costera ecuatoriana. Durante las fases medias de Valdivia, yaexisten rasgos cerámicos de Machalilla, que evidencia que la cerámica se puede constatar losorígenes valdivianos de esta cultura.La cerámica de Machalilla tiene sus propias características, el aparecimiento de la “botella asade estribo”, recipientes con una asa, que potencializa la trasportación de líquidos. Lasrepresentaciones humanas presentan por primera vez en nuestra historia, la deformacióncraneana, que es el alargamiento del cráneo con fines religiosos y estéticos. El uso de adornoscorporales como collares, aretes y clavos faciales y sobre todo la pintura corporal. Elaborancuencos con engobe rojo y vasijas de color negro al parecer ahumadas.
  • 25. 25CHORRERA (1000 a 100 años a C.)Desde hace unos 3000 años hasta el año 100 a.C, en la península de Santa Elena y en laparte baja de la cuenca del río Guayas se desarrolló una sociedad llamada la culturaChorrera.La cultura Chorrera es la más representativa en la elaboración de múltiples de objetos decerámica. Llegando a perfeccionarse en las técnicas del trabajo de arcilla, técnicas queson desconocidas hasta la actualidad, como es el caso de la “pintura iridiscente” de loscuencos, que al mojarse permite ver los diseños y los colores. Los grados de cocción y losdesgrasantes utilizados fueron los más resistentes al paso del tiempo, como hoy lospodemos apreciar. Por todos estos conocimientos se decía que, Chorrera es el “núcleo dela nacionalidad ecuatoriana”.Los ceramistas chorrerianos fueron artistas por excelencia, realizaron objetos conrepresentaciones de la fauna y flora de la naturaleza; muchos de los animalesrepresentados tienen la simbología religiosa para los pueblos de toda América; el mono,el murciélago, el delfín, etc. Representaron también a las personas: mujeres en distintasfacetas, de su categoría social, por sus tocados que representan estatus. Hombres envarias actividades como remeros, contorsionistas, cargadores, etc.Las sociedades chorrerianas se extendieron por toda la región costera, tanto a orillas delocéano como en la cordillera litoral y en los pequeños valles. Su cerámica se encuentrahasta en los valles de la Sierra ecuatoriana, por lo que ha sido considerada como lacultura que se extendió por el territorio ecuatoriano.Hasta ahora no se han establecido fases temporales dentro de la cultura Chorrera, perose pueden distinguir algunas variantes regionales, las cuales parecen corresponder adiferentes grupos étnicos relacionados con esta culturaNARRÍO (2.000 a C. a 400 años d C.)La cultura Cerro Narrío se desarrolló en la parte sur-andina del Ecuador, en las actualesprovincias de Cañar y Azuay, también se han encontrado ciertas manifestaciones en el sur deChimborazo (Alausí) y en la parte centro-norte de la de Loja. Es la cultura antecesora directa dela cultura Cañari del período de Integración. El sitio de Cerro Narrío más conocido está en laciudad misma de la ciudad del Cañar.En la agricultura emplearon el sistema de roza en los bosques templados de los valles inter-andinos. Junto al maíz, se sembraban el fréjol, el chocho, la quinua, las calabazas (mate,zapallo o zambo), el ají, la papa, el melloco y la oca. Aparte de la cacería de animales, en suscasas se practicaba la cría de cuyes como un importante complemento alimenticio.En Narrío se encontraron estatuillas antropomorfas trabajadas en concha spondylus hoydenominadas “ucuyayas”, (padre interior) que se creen que fueron amuletos, además variosadornos como collares, pectorales con representaciones míticas, orejeras, etc. en estematerial.
  • 26. 26La madreperla fue utilizada para fabricar colgantes circulares. Se usaron diversas piedras decorati-vas, como la calcedonia roja y verde, la turquesa y la serpentina. En alabastro se tallaronrecipientes y el cuarzo sirvió para hacer incrustaciones. Se trabajó la piedra caliza para elaborarcolgantes y placas recortadas. En hueso de venado y de camélido se hicieron espátulas,cucharas, colgantes de collar y artefactos para la manufactura textil, como agujas yseparadores de urdimbre, etc.Su cerámica es muy fina el engobe es de colores rojizos, tiene representaciones míticascomo las serpientes dobles, los micos como asas de sus vasijas y representacionesfitomorfas como la calabaza. Utilizaban para sus ritos, posiblemente agrarios sustanciasque reposaban en cuencos de piedra alabastro.La preparación de trozos de spondylus como materia prima de exportación por víaterrestre hacia los Andes Centrales y objetos trabajados del mismo material, incluso conrepresentaciones de seres mitológicos, abunda en Narrío.COTOCOLLAO (1800 A 350 años a C.)El sitio Cotocollao está en un barrio del mismo nombre en la actual ciudad de Quito, en lasladeras bajas y valles aledaños. Desde hace aproximadamente 4000 años, la gente deCotocollao se ubicó en territorios de las actuales provincias de Pichincha, Cotopaxi yTungurahua y en las estribaciones exteriores de los Andes, al noroccidente de la provincia dePichincha.Cotocollao fue una cultura que realizó ceremonias funerarias, con conceptos de dualidad devida y muerte, ejemplo claro de dicha ritualidad son los cuencos de piedra, característicos deesta cultura donde están incrustados cráneos humanos, como muestra de las ceremonias delos difuntos con las piedras, material eterno de la naturaleza.Las piedras también fueron aparte de sus adornos corporales con significados religiosos,usaron el pedernal, el cuarzo, el basalto en objetos de portar; orejeras, cuentas estrelladas,pendientes, etc.La cultura Cotocollao fue agricultora de maíz, fréjol, quinua, papa, oca y chochos,complementada con carne de venado, conejo, puma, lobo, cuy y tórtolas. Tuvierontambién acceso al algodón, con el cual fabricaron prendas de vestir.Estuvieron relacionadas cultural y estilísticamente con Machalilla, por la forma de susobjetos de cerámica como es el caso de las “botellas con asas”.EL MAÍZ EN EL ECUADOREl Ecuador comparte con los demás países hermanos del continenteamericano el haber otorgado el maíz al mundo entero; alimento actual de losseres humanos de muchos países. Representa el origen del sustentoalimenticio y cultural de sus habitantes.
  • 27. 27En el libro: “La verdadera historia del tiempo, de la explosión del Neolítico a losnudos y los agujeros negros”, propuesta para un reconocimiento justo para loscereales y gramíneas en la vida mismo de los seres humanos de todo elplaneta; “El maíz es el logro más extraordinario que alcanzara jamás el serhumano en la mejora de plantas”, así lo ha reconocido George Beadle, famosoinvestigador de esta gramínea al también decir. “Es una monstruosidadbiológica” (citado por Murgueytio y Guerrero, 1997).Lo más extraordinario es su mazorca sustentada sobre tejido corchoso,infinidad de granos y de apariencia lechosa distribuidas con “sinuosa simetríaen columnas en números múltiplos de cuatro. Cada planta conformada por unsolo tallo, genera normalmente de una a tres mazorcas. Las flores separadas(órganos sexuales) permite la reproducción cruzada, por lo tanto el maíz esexcelente para el fitomejoramiento por hibridación.La diversidad de razas maiceras comprensible a su riqueza adaptativa,producto de un milenario proceso de selección artificial llevada a cabo pornuestros antecesores a través de su paulatina colonización de ecosistemas queimplicó un caudaloso acervo de conocimientos.Origen del maíz ecuatorianoLas “condiciones de articulación socioeconómico-ambientales apropiadas paraun desarrollo hortícola temprano, basado en el manejo de las plantastropicales, está demostrado que la cuenca del Guayas es donde se iniciaronlos primeros cultivos en la costa septentrional andina” (Marcos, 1983).La agricultura “sustentada en una base de milenios de experimentación y unlargo proceso de domesticación de plantas” (Marcos, 1983) técnicas y laadaptación de las experiencias de otras regiones locales mejoramiento de sucultivo, recolección y almacenamiento de productos útiles generó importantesprogresos agrícolas, hidráulicos, así como el conocimiento y manejo de laAstronomía ligada a los ciclos de siembra y cosecha. La cultura Valdivia 6.000años atrás aparece como un pueblo exclusivamente agricultor relacionado conel maíz y otros productos.Técnicas ancestrales y actuales del cultivo del maízNuestros antepasados utilizaron diversas técnicas de cultivo en : tierras dealuvión, cerca de los ríos; cultivo en camellones en regiones sometidas aelevados regímenes de lluvia y humedad como la sierra norte; cultivo en tierrassecas en base a sistemas de riego, cultivo de roza y quema itinerante en tierrastropicales y subtropicales, talando y quemando la vegetación para sembrar enépoca de lluvia; técnicas de fertilización con ejemplos comprobadosarqueológicamente como la asociación de una gramínea maíz con unaleguminosa fréjol. “La gramínea es una planta exigente en nitrógeno, la
  • 28. 28leguminosa aporta ese elemento a la tierra fertilizándola. En la relaciónAnónima de Quito del año 1573, citado por Eduardo Estrella, se anota:“el maíz se cultiva en camellones, habiendo poco más de un pie de uno a otro;hácese un agujero con el dedo, échase dos granos de maíz y uno de frisoles,cuando los quieren sembrar, los cuales, como van creciendo, se ciñen aabrazan con las cañas de maíz, y ANSI tiene fuerza para se levantar del suelo”.(R.G.I 1965, II: 205-232) (Estrella, 1988).Otras formas de fertilización fueron el barbecho y el majadeo (de llamas) entierras pobres; cultivos asociados aprovechando mejor la forma del terrenosembrando y cosechando varios productos. Técnica utilizada hasta laactualidad; los agricultores siembran juntos maíz y fréjoles; papas, quinua,chochos, y calabazas, productos intercalados o asociados.Las herramientas utilizadas para la agricultura desde los milenarios Vegashasta la colonia, las herramientas de concha, piedra hueso, cobre y madera(chaquitakllas); instrumentos diseñados para talar árboles, limpiar hierbas ymalezas, cavar la tierra, romper terrones , construir surcos y camellones, hacerorificios para introducir semillas o mugrones, romper la tierra para cosechatubérculos, deshojar maíz, etc.De la colonia el mismo autor Estrella cita lo siguiente:“con unas palas de madera recia, de cinco a seis palmos de largo y como unode ancho, y en medio tiene una muesca que hace empuñadura con el que sehace fuerza, para dar mayor golpe, y con ellas labran la tierra mas de placerque con azadones, ANSI por el uso de dellas tiene, como porque desmenuzanmejor la tierra”. (R.G.I.1965, II: 205-232) (Estrella, 1983).En las tierras de aluvión de la cuenca del Guayas, se usaban estacas parahacer hoyos e introducir la semilla del maíz igual cosa se hacía en Puerto Viejo(Anónimo, 1973). Juan de Velasco habla del “tacllayapuna” para designar al“arado de indios”, el cute era una especie de azada utilizada en el Carchi.Las herramientas antiguas de la Sierra Norte recopilados por Estrella son: tula,maquitola, palondra, llachu, uti, arma, hualmo, huashmo, chaquin y tipina,varios de estos nombres todavía son conocidos.La conservación del maízSobre la conservación de alimentos en el caso del maíz se exponía al sol parasecarlos; todas las variedades del maíz recibían este tratamiento. Para sualmacenamiento se construían trojes o soberados, las collcas servían degraneros o desvanes. Con el maíz seco se elaboraban harinas para diferentespotajes; también se tostaban directamente el grano resultando la camcha o
  • 29. 29tostado, la harina de maíz tostada se conocía como masca, hasta nuestrosdías se llama así la harina de cebada.Para investigadores como José Echeverría y Cristina Muñoz el “maíz es unaplanta herbácea anual y monoica (cada planta posee flores masculinas yfemeninas). El fruto (grano) es un cariópside, formado por al cubierta opericarpio, el endospermo y el embrión o germen...”.El maíz requiere de mucho nitrógeno por lo que requiere de un permanente re-abono y sembrarlo combinado con fréjol, calabazas y permanentesdeshierbes, períodos de descanso o cultivos cíclicos. Antiguamente losterrenos donde se sembraba el maíz eran terrazas en las laderas y camellonesen terrenos cienegosos, con canales de riego, etc.Actualmente el maíz se continúa sembrando intensivamente, los pueblosindígenas se han visto obligados a convertir la agricultura del maíz enminifundiosHoy en el Ecuador, la principal producción de gramíneas es el maíz, en estosaños es abundante por la potencialidad de hibridación, existen 27 variedadesy 18 clases en la Sierra. Los maíces cultivados en al Sierra son reconocidoscomo suaves y harinosos, mientras que el maíz de la Costa son variedadesduras.Las clases de maíz que hoy están en peligro de extinción son: el maíz morado(que en la época de la colonia fue utilizado para la colada morada), el maízllamado “racimo de uva” sembrado entre los 2.400 y 2.800 metros de altura.Otros que pueden desaparecer son el tipo canguil y el chulpi o dulce.El maíz en la identidad alimenticia de los ecuatorianosLa mayoría de los pobladores del Ecuador al igual que los demás de los paísesde nuestro continente dependemos para nuestra supervivencia exclusivamentede la presencia de esta gramínea. El Ecuador es un país plurinacional ymulticultural. Pueblos ubicados en todas las regiones naturales y todos losellos perciben al maíz como suyo, incluso la gran mayoría urbana mestiza cuyaalimentación ha sido condimentada y apropiada en su acervo culinario. Variasde las comidas rituales ecuatorianos están ligadas a las celebracionesreligiosas de los pueblos, como es el caso de la “colada morada”, la “fanesca”que tiene como elementos indispensables el choclo, el fréjol, la calabaza entreotros.
  • 30. 30USO TRADICIONAL DE LA COCAMAMA EN EL ECUADORLa Cocamama, es la primordial planta sagrada para los pueblos originarios quehabitamos en los países de Sudamérica, fue y continúa siendo sustentoalimenticio, medicinal, simbólico y religioso de nuestros pueblos andinos desdemiles de años atrás hasta la actualidad. También fue patrimonio sagrado-religioso de los pueblos milenarios del territorio del actual Ecuador. Condistintos usos: socializador, energetizador, como ofrendas rituales a los serestutelares, acompañó a los muertos en su viaje al más allá, sirvió en lasprácticas de medicina, adivinación y buen augurio etc.Para el Ecuador existen datos arqueológicos indirectos, de su domesticación,cultivo y uso junto con la calabaza y el maíz, desde hace 11.000 años atrás conel primer pueblo arcaico semi-sedentario denominado Las Vegas en la Costaecuatoriana.Del manejo y usos de los posteriores pueblos, sabemos por lasrepresentaciones de personajes importantes como sacerdotes, jefes,navegantes, hombres y mujeres con la protuberancia facial que indican lamasticación de estas hojas sagradas.De ese tiempo remoto tenemos también recipientes pequeñitos, las llamadascajas de llipta que todavía contienen ceniza y cal utilizada para la masticaciónde estas hojas vitales para los seres humanos.La siembra, la cosecha y el comercio de este producto sagrado suntuario, fueamplio a lo largo de todo el territorio.También tenemos noticias escritas de los cronistas españoles desde su arriboa nuestros territorios hace 500 años de los lugares donde estaban los cultivosde la Coca, su recolección, comercio y diversos usos hasta el siglo XVIII. Laplantación más grande conocida en el Ecuador fue la zona de Pimampiro en laprovincia de Imbabura, ceja de montaña, hábitat ideal para la producción de laplanta sagrada. Según las investigaciones, hasta ahora se han registrado 22sitios donde se sembraba coca.En la época colonial en territorio de la Gobernación de Quito existeinformación de que sirvió para hacer fortuna a algunos españoles. El Cleroimpuso un diezmo sobre el comercio de la coca. Los religiosos españolestambién empezaron a masticar las hojas de coca apreciando las cualidades deesta planta, lo que causó horror en las autoridades clericales coloniales.Con estos antecedentes la Iglesia Católica a partir de 1570, desarrolló unaacción conjunta de los poderes político y eclesiástico para la erradicación devarias prácticas andinas. El “Primer Concilio de Quito” realizado en ese año,establece que se debe erradicar las costumbres asociados a la “brujería” entreellas la masticación de las hojas de coca, hasta que en el año 1628 el Obispo
  • 31. 31de Quito, Francisco de Sotomayor, prohibió terminantemente el uso de la cocabajo la pena de excomunión. (Ontaneda, Santiago / Espíndola, Gustavo, Quito2003)A pesar de las prohibiciones eclesiásticas durante los siglos coloniales, elcomercio de la coca todavía era vigoroso a lo largo del siglo XX a losmercados indígenas serranos seguían llegando de la Amazonía este producto.En el siglo veinte los estudiosos en la materia seguían encontrando las plantasde coca en las provincias de Pichincha, Chimborazo, Pastaza, Cañar, Azuay yen otros lugares, crecida espontáneamente o sembrada. Hasta la primera mitaddel siglo pasado en la Amazonía ecuatoriana se continuaba cultivando cocapara consumo tradicional y para la industria farmacéutica de las ciudades.En las poblaciones y en las comunidades campesinas amazónicas del Sur delpaís, en nuestros días la coca tiene un prestigio medicinal para toda lapoblación, es usada en infusión para los dolores de estómago, cabeza ymachacada y emplastos para curar las heridas, esta versión es común y lagente habla abiertamente de la planta. Hoy la gente sale al campo a recoger lacoca que crecen en forma silvestre, médicos tradicionales del sur de la sierraviajan a recoger en cantidades grandes para el uso en las curaciones.En la zona de Imbabura, no se habla de la coca, solo algunos ancianos dicenque conocen a la planta, pero el uso medicinal continúa aunque de formareservada, quizá por la expresa prohibición entendida como materia prima parala cocaína, difundida a través de los medios de comunicación masiva. En lagran mayoría de los ecuatorianos existe un desconocimiento total sobre estaplanta sagrada y por lo tanto no hay la conciencia de valoración sobe lamisma.Los ecuatorianos actuales; pueblos indígenas y mestizos hemos sidodespojados de nuestras prácticas ancestrales y de nuestra memoria colectivaen relación a esta planta, desconocemos los usos tradicionales de laCocamama, lo poco que conocemos del valor sagrado es a través de lasrepresentaciones que nos dejaron nuestros antepasados conocidos a travésde la arqueología ecuatoriana que los estudia. Pero esta información llega amuy pocas personas y tampoco hay un apropiamiento de lo ancestral en estosgrupos.La difusión para la valoración de la Cocamama y la toma de conciencia sobresu valor nutritivo, medicinal y sacralidad, nos ayudará a diferenciar del otro usoinadecuado que propende a la perdición de los seres humanos y alenriquecimiento ilícito de los traficantes. Miremos al pasado para reconocerlay reiniciar las prácticas agrícolas para volver a sembrar de manera tradicionalla coca, así como lo hacían nuestros abuelos para alimentación y medicina queesta hoja nos brinda y que trabajemos conjuntamente para la revitalización de
  • 32. 32la Cocamama y retomar el uso ceremonial en nuestro territorio.En nuestros días, en general la planta de la Coca está asociada con elclorohidrato de coca o cocaína, con la consecuente problemática social, legal,económica y cultural.Siendo nuestra obligación el conocimiento de las características y bondadesde esta planta, el uso sagrado de nuestros ancestros.LA CONCHA SPONDYLUS Y LA STROMBUS EN LAS CULTURAS ECUATORIANASLa concha spondylus princeps son conchas bivalvas, llamadas por los pescadores actualescomo la “ostra espinosa”. Por la apariencia del animal y por el color rojo o morado de losbordes de las valvas, fueron consideradas como elemento potenciador femenino. Las debordes de color rojo y anaranjado se denominan spondylus princeps y las de bordes decolor morado se llaman spondylus calcifer. La primera se encuentra en lechos arenosos a50 a 70 metros de profundidad del mar y la segunda se encuentra adherida a las rocas de30 a 50 metros bajo el nivel del mar.La strombus o caracola es un molusco univalvo, gran molusco univalvo marino de la especieStrombus, era considerado elemento propiciador y potencia masculina fertilizadora de lamatriz terrestre femenina y complementaria. Constituyó una parte importante de las ofrendasrituales.Fue un instrumento de convocatoria, para llamar la atención de los dioses, atraer a la lluvia,convocar a los pueblos para las ceremonias y para la participación en trabajos colectivos. Loschuros, como así los llaman se han encontrado como elementos destacados de importantesofrendas religiosas desde inicios del período Formativo, a veces en asociación con conchasSpondylus. Los ritos asociados a la Spondylus estuvieron en las sociedades de América. EnChavín de la época la agricultura del maíz, se estableció la diada “mullo-pututo” en losobjetos sagrados de Chavín de Huantar (cultura peruana), conchas que extrajeron lasculturas ecuatorianas.COMERCIO O INTERCAMBIO ENTRE LAS CULTURAS PRECOLOMBINASLa consolidación de prestigiosos centros de culto, cuyos rituales atrajeron a fieles de unaextensa región geográfica; alrededor de ellos se formaron amplias alianzas. Fue el inicio y laintensificación de los intercambios a larga distancia para la obtención de mercancías de usoreligioso o suntuario, que llevó a la conformación de élites de comerciantes y sacerdotes, queadquirieron jerarquía social y poder económico a través del control del ceremonial religioso yde los réditos de la comercialización de mercancías de gran demanda.Las diferentes sociedades indígenas americanas necesitaron suministrarse de ciertosbienes, tanto naturales como elaborados, no existentes en su territorio. En las sociedadesecuatorianas, estos intercambios por tierra y por mar, tuvo una importancia decisiva en lavida cultural y económica.
  • 33. 33Entre las mercancías de mayor demanda en los intercambios a larga distancia, estaban laconcha spondylus y la strombus. Estas conchas se exportaban por mar y por tierra, desdela costa ecuatoriana hacia los pueblos de los Andes centrales y hacia los pueblosamazónicos.La omnipresencia de la Spondylus sirvió, además, para que exista un flujo de productos,entre los que destaca el lapislázuli y la turquesa del norte de Chile. A nivel local, productosserranos como el cristal de roca son introducidos a la Costa, mientras la obsidiana es ya deuso extensivo, al igual que las hojas de coca. Todos estos productos son los principalesindicadores de al importante actividad económica y ceremonial de todas las culturasecuatorianas.Los valdivianos se trasladaron por mar hacia la isla de la Plata, para construir los centrosceremoniales. Los viajes a este lugar permitieron el manejo de las tecnologías denavegación y por lo tanto de comercialización de distintos productos ceremoniales comolas hojas de coca, sal, objetos de metales preciosos, piedras preciosas y semipreciosas,textiles, productos agrícolas, objetos cerámicos, etc. desde período Formativo hasta lallegada de los españoles. Al final del período ancestral en la Costa, en el período deIntegración se conformaron grupos de navegantes Mantaños-huancavilcas-Punáes,llamada por algunos investigadores como la “liga de mercaderes”, que se movilizaban poralta mar visitando los poblados del continente a través del océano Pacífico.Para el intercambio de larga distancia existían grupos particulares de especialistas, losmercaderes o mindaláes. Esta actividad comercial les proporcionaba riquezas y prestigiosocial. Debido al gran volumen y valor de las mercancías transportadas, las expedicionescomerciales terrestres, podían componerse de varias personas, entre mercaderes,ayudantes y cargadores. Por vía marítima los comerciantes navegaban sobre una canoalarga, labrada en un solo tronco técnica conocida desde Valdivia hasta nuestros días, luegoconstruyeron las grandes balsas de dos pisos donde transportaban muchas mercancíaspara el intercambio. Otro medio de navegación, conocido como caballito de totora servíasolo para la pesca ribereña.
  • 34. 34UNIDAD 05.- PERÍODO DE DESARROLLO REGIONALTomado del libro Ecuador AncestralEste período corresponde su nombre a que los distintos pueblos o culturas,lograron trascender por sus propios desarrollos y conocimientos, de acuerdocon su medio regional.La característica principal en el tiempo comprendido entre el 300 a.C. y el 400d.C., es que se desarrollaron sociedades estratificadas, y dedicadas a lopolítico - religioso, donde una sola persona representaba las especialidadesdel conocimiento de la salud, oficiaba los ritos para obtener la armonía yprotección de la Madre Tierra. A estos personajes hombres o mujeres lasciencias actuales las denominan “chamanes”.Sus divinidades fueron los animales con poder simbólico y de curación como:el felino, el mono, el águila arpía, el caimán, la serpiente, etc., querepresentaban a las fuerzas de la naturaleza: el aire, la tierra, el fuego y elagua. La religión se constituyó en el eje cohesionador que permitió lareproducción de la estructura social basada en una ideología común.Debido a los conocimientos alcanzados, los sacerdotes poseían conocimientosastronómicos; las relaciones entre los fenómenos cósmicos (movimientos delSol, la Luna y las estrellas) con los eventos climáticos y los movimientos delmar (lluvias, mareas); así desarrollaron un sistema de observación calendárico,que hacía posible la programación del trabajo agrícola y las demás actividades.La cosmovisión religiosa al servicio de la obtención de alimentos y mantener elequilibrio social, estuvo relacionada con los elementos de la naturaleza.Consideraron al ser humano como parte de un todo inseparable, en donde
  • 35. 35todos los seres del planeta –astros, animales, plantas, accidentes geográficos–tenían espíritu y estaban íntimamente relacionados.Los sacerdotes y las sacerdotisas, fueron los guías espirituales, médicos,herbolarios, parteras, etc., que cumplían el papel de mantener la salud yequilibrio de las personas, constituyéndose así en mediadores entre susdioses, los seres humanos y el medio ambiente. Por ello la concepción de lasalud-enfermedad está relacionada con las reglas de armonía y equilibrio en lanaturaleza.Los médicos tradicionales cuyos conocimientos y prácticas están presenteshasta nuestros días en los chamanes actuales que hacen medicina tradicionalindígena, conocida como medicina alternativa, que sigue de algún modo lastécnicas médicas milenarias heredadas y trasmitidas de generación engeneración. Esta actividad está representada en las innumerables estatuillas dehombres y mujeres médicos-sacerdotes en actitudes de meditación, plegaria ycuración.Los símbolos de poder eran los adornos (narigueras, orejeras, collares,pendientes, pulseras,...) elaborados en materiales como lapislázuli, turquesa,concha Spondylus, obsidiana, cristal de roca (cuarzo), esmeralda y otraspiedras verdes, oro, plata y cobre. Estos constituían productos con significaciónespiritual, emblemas en la comunicación con el mundo de los dioses y losancestros.Hombres o mujeres, se adornaban profusamente. La mayor abundancia yriqueza de los adornos y vestimenta está marcada en los personajesmasculinos; los femeninos muestran su importancia y jerarquía a través de suvestimenta cuidadosamente decorada, con tocados complejos y adornados,utilizando la decoración corporal con motivos simbólicos, tatuada o pintada”.Fueron importantes, los mercaderes, los orfebres, los constructores de templos,de tolas y de las grandes obras de infraestructura agrícola, es decir aquellaspersonas que se ocupaban en dirigir o realizar los trabajos especializados yque estaban al servicio de los líderes políticos y religiosos.Por tanto, se trata de sociedades estratificadas sin que cuenten todavía con unpoder central, sino compuestas por grupos de individuos de alta jerarquía quelograron tal estatus gracias al control personal de la producción del conjunto dela sociedad.Los niveles de especialización entre las actividades ceremoniales, productivasy artesanales, generaron una mayor diversificación y estratificación de lapoblación. Los artesanos especialistas alcanzaron un alto desarrollotecnológico, y eran diestros en metalurgia, talla de madera, textilería, peletería,alfarería, cestería, etc. En este período proliferan los instrumentos musicalesrelacionados a las ceremonias y la salud de los miembros del pueblo.
  • 36. 36Bahía (500 a.C. - 650 d.C.)Hace aproximadamente 2500 años, los miembros de la cultura Bahía ocuparonla parte centro-sur de la actual provincia de Manabí, desde Bahía de Caráquezhasta el límite con la provincia del Guayas. Esta área está atravesada porpequeñas cordilleras que crean un clima de trópico lluvioso; además estáalejada de la influencia directa de la corriente fría de Humboldt, por lo queconstituye una de las mejores zonas para la agricultura, en donde el maízpersistió como cultivo primordial.Era una sociedad dominada, al parecer, por una élite de chamanes ycomerciantes. El centro de culto y peregrinación de la isla de La Plata, era unlugar sagrado, donde también existían importantes bancos conchíferos de lacodiciada bivalva Spondylus, por lo que esta isla fue visitada desde épocasformativas. Los comerciantes de Bahía se dedicaban a los intercambios pormar con regiones lejanas, lo que exigió conocimientos de navegación oceánicaefectuada en grandes balsas.Con la utilización de la balsa fue posible obtener, de una manera mássostenida, productos requeridos procedentes de tierras lejanas, pues loslíderes políticos y religiosos dieron gran impulso a la manufactura de bienes deprestigio, especialmente en metal, cerámica y piedras preciosas ysemipreciosas.Las numerosas ensenadas o bahías se constituyeron en importantes “puertos”para el transporte marítimo, como Puerto López, Puerto Cayo, Manta, Jaramijóy, sobre todo, Bahía de Caráquez. Sus poblados, ubicados generalmente juntoa la playa, estaban constituidos por conjuntos de montículos artificiales yplataformas de tierra, sobre las que levantaron templos y viviendas.En la actual ciudad de Manta se encontraron plataformas artificiales, de formarectangular, de poca altura y con una escalinata en uno de sus lados. Estosmontículos medían entre 50 y 175 metros de longitud y desde 20 hasta 50metros de ancho (Estrada, 1962). Las maquetas de cerámica nos brindaninformación sobre sus viviendas de planta rectangular, con techo a dos aguas,o en ocasiones formando dos techos superpuestos que dejan una aberturapara la ventilación de la casa.La cerámica, la que pertenece a la etapa temprana de su desarrollo culturalcorresponde a la transición Chorrera-Bahía o solo Bahía I (Estrada, 1957). Éstaconstituye un magnífico ejemplo de la influencia típica Chorrera, de acuerdo alas evidencias sugieren una continuación gradual de las mismas, a tal punto
  • 37. 37que esta serie cerámica, a la que podemos denominar “bahioide”, “reúne losestilos Bahía, Tejar y Guayaquil”.El estilo Bahía temprano tiene carácter escultórico, estatuillas medianas ypequeñas adornadas que, en muchos casos, con una pintura post-cocción, porlo que sin duda estos bienes estuvieron destinados al uso ceremonial.Posteriormente, la alfarería Bahía se caracteriza por representaciones sencillasde hombres y animales, dentro de una amplia variedad de formas. En lasestatuas y estatuillas de Bahía está presente la representación de la serpiente,relacionada con la fertilidad masculina, por la insinuación fálica de su forma ypor ser portadora del agua que fertiliza la tierra.Las estatuas de gran tamaño, denominadas “gigantes” que fueron halladasluego de un maremoto que inundó la playa de Los Esteros en la actual ciudadde Manta, y que destruyó una duna que contenía en su interior centenares deestas esculturas de cerámica, dispuestas con una cierta ordenación y con unaclara orientación hacia el mar.Por lo general, estos personajes están en posición hierática, los hombres enposición de loto; y las mujeres con las piernas extendidas, en actitud demasticar hojas de la planta sagrada de coca (La planta de coca pertenece al ala familia Erythroxylaceae y al género Erythoroxylon) y con el instrumentalnecesario para esta tarea: el bolsito o “chuspa” para llevar las hojas de coca,un recipiente para la cal que contiene la sustancia alcalina (llipta) y unaespátula.Los instrumentos musicales llamados litófonos, son elaborados de lajas depiedra andesita y basalto de diferentes tamaños. Los litófonos, al sergolpeados, emiten sonidos musicales de timbre claro, casi metálico. Sonidosque fueron utilizados junto con los de otros instrumentos musicales en sus ritosy festividades.Jama-Coaque (350 a.C. - 1532 d.C.)Esta sociedad ocupó el norte de la actual provincia de Manabí y el sur de laprovincia de Esmeraldas, en una área comprendida entre la ensenada deBahía de Caráquez por el sur, Santo Domingo de los Colorados al interior y elantiguo cabo de San Francisco al norte, ubicado cerca a la ciudad deEsmeraldas.Las investigaciones realizadas en San Isidro, el asentamiento más importantede Jama-Coaque, en el valle del río Jama, permitieron reconocer a este sitiocomo un gran centro ceremonial y administrativo de carácter regional. Su grantamaño (40 hectáreas), su arquitectura monumental y la alta densidad de sitiossatélites, indican la existencia de una sociedad estratificada. El principal
  • 38. 38monumento arqueológico en el sitio es un inmenso montículo artificial de formacuadrangular, de tipo piramidal, que debió estar coronado por un gran templo.La cultura Jama-Coaque de San Isidro, vivieron hasta la época colonialtemprana, y posiblemente correspondan a la población histórica descrita por losprimeros cronistas europeos, a la cual llamaron “Campace”.Las manifestaciones culturales de Jama-Coaque son muy variadas. Sucerámica, caracterizada por la producción de estatuillas, decoradas condetalles hechos en pastillaje. El uso de la pintura post-cocción con los coloresamarillo, rojo, blanco, verde y negro.Estos objetos son una fuente de información sobre la vida cotidiana de estaantigua sociedad; están representados personajes con su indumentariaceremonial, en donde el ritual relacionado al culto agrícola tuvo granimportancia. Igualmente, se puede apreciar una serie de personajes: músicos,danzantes, agricultores, cazadores, orfebres, guerreros, etc.Los vestidos y adornos que llevan muchas figuras son: máscaras, tocados,adornos, armas, etc. Los personajes portan vestidos completos elaborados alparecer en tejidos, telas que cubren piernas y brazos, en muchos casosasociados a un arte plumario. Usan adornos como collares y brazaletes muyelaborados.Guangala (100 a.C. - 800 d.C.)Este pueblo ocupó la zona del golfo de Guayaquil y la península de SantaElena, siguiendo hacia el norte los territorios comprendidos entre la faja costeray las cordilleras de Chongón-Colonche en la actual provincia del Guayas y la dePaján en Manabí, hasta la altura de la isla de la Plata. Se trata de una zona enla que existe variación en el régimen de lluvias, debido a la interacción de lacorriente fría de Humboldt, de procedencia antártica, y la corriente cálida de ElNiño, que viene del norte.La gente de Guangala enfrentó a las condiciones climáticas ocasionadas por elfenómeno de El Niño, es decir, años prolongados de sequías seguidos defuertes estaciones lluviosas de corta duración. Construyeron presas pararetener el agua de lluvia, seleccionaron el área más baja donde se acumulabael agua y la excavaron para que aumente su estancamiento.Con la tierra extraída formaron muros de contención que alcanzaron entrecuatro y siete metros de altura. A estas construcciones se las conoce con elnombre de “jagüeyes” o “albarradas” técnica hidráulica milenaria que veníasiendo utilizada desde los lejanos tiempos de las últimas fases de Valdivia.
  • 39. 39Dentro de su alfarería resalta una cerámica muy fina, policromada, de paredesdelgadas y que lleva por decoración una pintura tricolor colocada antes de lacocción de los recipientes. Su color de fondo suele ser el leonado y sobre éstese colocaron colores predominantes como el café oscuro, negro y rojoGuangala fue una cultura de músicos por excelencia, elaboraron variadasocarinas de cerámica, generalmente con formas de animales, con un pulidomuy cuidadoso, por lo general de color caoba-marrón, decorado con líneasincisas.Trabajaron por primera vez el cobre en una variedad de objetos como agujas,anzuelos, anillos y pequeños artefactos en forma de estrellas con cinco puntas.La Tolita (600 a.C. - 400 d.C.)La Tolita ocupó un espacio territorial entre el río Saija en Colombia hasta labahía de San Mateo en Ecuador, una franja costera de aproximadamente 500kilómetros. Su medio ambiente ribereño y marino estuvo en estrecha relacióncon el manglar y el bosque tropical; el primer ecosistema ofrecía crustáceos,pequeños mamíferos, aves y algunas variedades de peces; mientras el bosquetropical brindaba una gran variedad de plantas y animales.Las investigaciones de la isla de La Tolita en Ecuador, indica una posiciónventajosa en la confluencia de tierra y mar, lo que posibilitó contactosmarítimos con Mesoamérica. Investigaciones recientes demuestran que LaTolita es producto de adaptaciones y readaptaciones locales, relacionadas congrupos humanos del período Formativo. Los resultados de las excavacioneshan permitido reconocer cuatro etapas de desarrollo cultural: Tolita Temprano,etapa de Transición, Tolita Clásico y Tolita Tardío.La Tolita Temprano, correspondiente al período Formativo Tardío, sienta lasbases (entre el 600 y 400 a.C.), de lo que posteriormente serán lasmanifestaciones culturales que caracterizan a esta sociedad. Éstas son elresultado de una continuidad cultural evidenciada en las afinidades existentescon las expresiones cerámicas de Chorrera.La Tolita Clásico que dura aproximadamente tres siglos (entre 200 a.C. y 90d.C.), la isla de La Tolita fue un gran centro ceremonial de importancia regional.Se inicia la construcción de montículos artificiales con una área deaproximadamente un kilómetro cuadrado. Más tarde la ocupación se torna másdensa, evidenciada por la gran cantidad de restos arqueológicos y en losmillares de enterramientos encontrados (Valdez, 1993). Algunos de estosenterramientos tienen ofrendas muy ricas, por lo que la producción de objetossuntuarios y ceremoniales elaborados por especialistas acompañaron a susdifuntos.
  • 40. 40El surgimiento de otros centros menores hizo que el sitio de La Tolita vayaperdiendo su condición de centro ceremonial único y aglutinador, por lo quehace 1600 años atrás (400 d.C.) fue completamente abandonado.En La Tolita, ubicado en la desembocadura del río Santiago, se han encontradouna gran cantidad de objetos de carácter sagrado; elaborados en metales (oro,platino, plata, cobre), cerámica, hueso y piedra en los enterramientos humanosy construcciones monumentales, por lo que se lo ha definido como unimportante centro ceremonial y de comercio.El lugar estaba compuesto por templos colocados sobre montículos artificiales,que tenían una altura de hasta siete metros, los que fueron construidos con unpiso natural para sellar y compactar los materiales arcillosos, luego depositaronla tierra acumulada; esta primera cima también era quemada y se ponían, enocasiones, tierras de distinto color y textura; posteriormente se nivelaba lanueva cima con un piso de tiestos o fragmentos de cerámica.Su construcción exigió la presencia de la mano de obra de una buena parte dela población. Los especialistas en la edificación de tolas manejaron no solo elconocimiento que implica edificar estas obras y el significado simbólico de sudiseño y ubicación, pues su orientación este-oeste tiene relación con losmovimientos del Sol.Los montículos artificiales o tolas conformaban amplios espacios públicos,aptos para la celebración de grandes festividades. Los sacerdotes y chamanespresidían los diferentes tipos de ceremonias, relacionadas con ritos deiniciación, cultos de fertilidad, mitos de origen, sacrificios rituales, prácticasmortuorias. Para ello, los sacerdotes se adornaban con máscaras y otrosobjetos imbuidos de atributos simbólicos que, a su vez, les conferían poder yautoridad.En los centros ceremoniales se realizaba también, el intercambio de bienescomo: ají, hojas de coca, algodón, sal de mina, etc., además artículossuntuarios, principalmente los de oro, platino, cobre, cristal de roca, obsidiana,jadeíta y esmeralda, que fueron muy apetecidos. Obtenidos por los mercaderesespecializados a través de una red de intercambio a larga distancia.La obsidiana tuvo un carácter ritual, material con que se elaboraron losllamados “espejos”, cuya superficie fue tan bien pulida que permitía el reflejo.Se trata de objetos que tuvieron una carga espiritual y fueron utilizados por loschamanes en sus curaciones.Panzalo o Cosanga (1600 a.C. - 1532 d.C.)
  • 41. 41Este grupo humano ocupó los valles de Misahuallí, Jondachi y Quijos en laactual provincia de Napo, en la Amazonía ecuatoriana.Recientes investigaciones arqueológicas (Delgado, 1999) han constatado quela ocupación Cosanga es muy antigua desde hace aproximadamente 3600años atrás, remontándose al período Formativo.Los primeros grupos Cosanga se asentaron en el valle de Misahuallí. El tipo deasentamiento corresponde a unidades domésticas ubicadas sobre el sistemade colinas de Cotundo, y en las partes bajas, los cuales, una vez excavados,han evidenciado que contienen restos acumulados que forman una capa demás de 1.5 metros. Esto indica que los sitios fueron ocupados durante muchotiempo.En estos sitios se desarrollaron actividades de tipo ritual, social y político. Talorganización indica una especialización de actividades y funciones específicasde los sitios con mayor variabilidad de recipientes cerámicos con respecto a lasotras zonas.La existencia de sitios grandes que se pueden clasificar como “urbanos”,cuentan con construcciones de piedra y con estructuras asociadas a terrazasde cultivo. “Los sitios de habitación estaban compuestos por 15 ó 20 casasconstruidas sobre plataformas rectangulares de piedras lajas; éstas rodeabanuna plaza central y contaban con calles de losas y senderos que conducían alas chacras, formadas por terrazas agrícolas, en donde cultivaban maíz, yuca ycamote” (Porras, 1975).La cerámica tiene una variedad de formas y se caracteriza por el fino espesorde sus paredes. Las grandes ollas esféricas con representaciones de carashumanas, es la representación de personajes “coqueros”. Las figuras cuentancon protuberancias en ambas mejillas por la masticación de estas hojas.Representaciones de personajes decorados con pintura facial y corporal,indican su estatus político y religioso.Objetos de cerámica con estilo Panzaleo se han hallado en las provincias de laSierra norte y Sierra central, desde Carchi hasta Chimborazo y en la provinciade Los Ríos. La alfarería Cosanga se encuentra junto a la cerámica propia decada zona. Por esto se puede decir que fue considerada como bienesespeciales, reservada para ceremonias festivas y rituales. La presencia de estacerámica fina en los sitios serranos, se debe a contactos comerciales con lospueblos amazónicos.En esta cerámica se ha realizado investigaciones de la composición química ymineralógica de la pasta con que están elaboradas estas piezas, las mismasque resaltan la presencia de materiales ricos en mica, que es un elemento queencuentra solo en la vertiente oriental de la cordillera Real. Desde el período
  • 42. 42de Desarrollo Regional hasta Integración, los grupos de la Sierra importaronesta cerámica fina en Caranqui, La Chimba y Jardín del Este.CHAMANISMO, ESENCIA DE LAS CULTURAS PREHISPÁNICASEn el período de Desarrollo Regional, aparecen las representaciones depersonajes que les podemos ubicar como sacerdotes o chamanes.El chamanismo es una tradición espiritual humana común, relegada yminimizada con la aparición de las iglesias estatales a nivel mundial.Todas las culturas del mundo han surgido de tradiciones chamánicas; losceltas, las culturas africanas, las culturas indoamericanas, los egipcios, etc. Elchamanismo está en nuestro ADN y por lo tanto las respuestas no seencuentran necesariamente separadas de cada individuo, la intuimos y lasexpresamos con entusiasmo, curiosidad y misterio.En los pueblos que habitan el norte de Asia, un chamán es un pontífice osacerdote budista. Entre los Kanchalas es un sacerdote, adivino o médico. Ennuestro medio cada cultura actual, tiene un nombre para estas personas queconocen sobre la curación, la interpretación de los sueños y las visiones, etc.así los conocemos como Yachac, Poné, Banco, Ibichiam, etc.La palabra chamán procede del lenguaje de la tribu Tungus de Siberia. Estapalabra ha sido elegida especialmente por los antropólogos y dotada de, unadefinición técnica y específica, con el fin de describir con precisión a ciertosmiembros especiales de dichas sociedades indígenas. Es un término para noconfundir su significado que han sido cargadas de connotaciones negativastales como brujo, hechicero, curandero, médium, vidente, etc.Un chamán es un ser que viaja entre mundos y lo hace sin perder la concienciade sí mismo, viaja a la realidad no ordinaria para ayudar al paciente, a lacomunidad. Con fines adivinatorios y proféticos contacta al mundo de los“espíritus”, a los “animales de poder”, los “guardianes” en busca de consejoscon fines curativos.Un verdadero chamán nunca se llama así mismo chamán, es la comunidad quelo reconoce y lo hace cuando él como ser humano y curador ha demostradoconocimientos, sabiduría especialmente, integridad. “En el mundo del chamántodo tiene vida y espíritu.Él desarrolla una íntima relación con todo lo que existe, está convencido de quetodo lo que existe, proviene de lugares sagrados con poderes especiales ynada de lo que existe es profano. El reto del chamán es comunicarse con losagrado y lo hace a través de su “mesa” o “altar”. Cada elemento de su mesa
  • 43. 43está conectado con una montaña, río, cascada o lugar de poder. Un chamánpuede viajar a través de estas líneas luminosas de conexión e ir a donde ellosnecesiten, incluso a la infinidad.El chamán se apoya en la ceremonia, en donde crea un espacio sagrado yseguro para realizar la curación. El poder visionario del chamán es una de lasherramientas más importantes, en ellas interpreta, conoce y recoge informaciónpara ayudar en la curación física, mental y espiritual del paciente consultante.Se conocen muchas formas de trance, meditación o sueño con la que loschamanes entran a su mundo interior, en el mundo visionario, en el mundo noordinario, el más allá. El método de la concentración que consiste en excluirtodo excepto un punto particular donde se concentra la atención.El método de la privación sensorial o ambiente limitado usado por casi todaslas grandes tradiciones religiosas, los monjes de tebaida en el siglo IV d. C. enel desierto egipcio; los ermitaños del Himalaya; los tibetanos e indúes quevivían en aislamiento completo en cuevas; el método de la respiraciónsistemática utilizada en la india; el ayuno en las tradiciones culturales deamerindia utilizado especialmente para los jóvenes iniciados. La utilización deplantas sagradas como el ayahuasca, los hongos, el peyote, la música como, lade los tambores, la danza en trance utilizada por chamanes siberianos ysudamericanos.En las culturas ancestrales y en los actuales pueblos indígenas, estospersonajes fueron y continúan siendo los “pilares fundamentales”: “Ningún actoimportante se efectuaba sin consultarlos primero. En el mundo andino de laépoca final (incario), existían diversos tipos sacerdotes, cada uno con suespecialidad: los Guacarimachic que hablaban con las huacas, los Ayatapuc secomunicaban con los muertos, los Huantuc, quienes después de beber unbrebaje se trastornaban y emitían sus profecías, los Amurpa miraban lasvísceras de los animales sacrificados.En el Ecuador existen tradiciones chamánicas prehispánicas que se hanmantenido y trasmitido oralmente de padres a hijos. Con una seriedad yriqueza simbólicas que son prácticas de curación que han dado apoyo a lascomunidades indígenas y no indígenas de todo el país, como medicinaalternativa y ecológica.LA METALURGIA EN LAS CULTURAS ANCESTRALESLos trabajos en metales preciosos fue patrimonio de las culturas ancestrales,tecnología que inició a finales del período Formativo y se expandió enDesarrollo Regional.
  • 44. 44Obtención de los metales; el oro:El oro en estado natural se encuentra en aluviones auríferos o placeres, enarenas de ríos y en minas o filones asociados a rocas cuarcíferas. En los ríos,la acción erosiva de las aguas va desgastando y triturando las rocas,desprendiéndose el oro en forma de pepita o polvo. El oro fue el más utilizadoen la orfebrería prehispánica y se lo extrajo por medio del lavado en bateas.Puede presentarse en diferente grado de pureza, según las fuentes. Puedecontener otros metales en cantidades variables como: plomo, plata, platino,arsénico, antimonio, zinc, iridio, bismuto, hierro. Mientras más puro, se loconoce como “oro dulce”, a diferencia del “oro agrio”, que por la cantidad deimpurezas es difícil de trabajar.Técnicas milenarias que se utilizaron para trabajar el oro.Soldadura.- Para lograr uniones permanentes o soldadura se recurrió a dostécnicas: soldadura mecánica y soldadura, por calentamiento.La soldadura mecánica se realizó por martillado, sobre bordes o extremosyuxtapuestos, o mediante el aditamento de lengüetas, cintas, correas, ranuras,martilladas hasta lograr la unión o comprensión. Por calentamiento se obtuvouna soldadura por fusión, o unión de dos bordes o extremos mediante laaplicación de calor.Articulación.- Técnica que permite juntar o ensamblar piezas por medio definos alambres o pequeñas láminas, logrando uniones fijas o móvilesFiligrana.- Con hilos de oro muy finos, obtenidos por estiramiento y martillado,se delineó el contorno de los objetos y se rellenaron los espacios con diseñosmuy delicados. A los hilos entorchados que constituyen la filigrana misma se lofijó con puntos de soldadura casi invisible, logrando piezas de extraordinariaresistencia y delicadeza.Fundición.- El oro era fundido en crisoles pequeños colocados sobre brazasardientes. Los crisoles fueron hechos de barro mezclado con abundante polvode carbón, para lograr una arcilla refractaria.La temperatura necesaria se obtenía al soplar las brasas a través de canutosde caña guadua que llevaban en uno de sus extremos un aditamento decerámica a manera de pera llamada “tobera”, que se adelgazabaexternamente para lograra un buen acople con la caña, e internamente paraobtener una mayor fuera de salida del aire.
  • 45. 45“…Cuando funden el oro y la plata, colocan el metal en un crisol largo oredondo… lo ponen al fuego… y con 5 o 6 canutos de caña, ora, mas oramenos, tanto soplan que este terminan por fundirse”. (Benzoni, 572)Laminado.- A la barra sólida se la sometió a un proceso de martillado continuo,que producían una deformación plástica del metal, hasta alcanzar secciones delámina de acuerdo al grosos requerido. Durante el martillados e sometía a lalamina aun sucesivo calentamiento o recocido, enfriándola en agua o tierrahúmeda para evitar su resquebrajamiento, restableciendo de este modo suelasticidad.Martillado.- La forma del artefacto se obtenía martillando láminas de oro,posiblemente sobre moldes de madera, utilizando pequeños yunques ymartillos de piedra (sílex negro). Se martillaba sobre el metal o interponiendocueros de consistencia blanda. Posteriormente mediante un frotamientocontinuo con instrumentos lisos, se compactaba e igualaba la superficielogrando acabados muy uniformes y brillantes.Incrustación.- El metal era horadado para incrustar otros metales, conchas opiedras semipreciosas.Repujado.- Mediante presión o repetidos golpes de martillo se logró producirdecoraciones en relieve y moldear distintas figuras y diseñosCera perdida.- El artefacto era modelado sobre la arcilla previamentemezclada con carbón y sometida a altas temperaturas, o directamente sobreuna piedra.El molde se cubría con una capa de cera siguiendo el contorno de la pieza. Seañadía una porción de cera en forma de embudo, a través del cual se vertía elmetal líquido y, así mismo, se colocaba otro conducto para el escape del aire,gases y cera derretida.Sobre la cera modelada se colocaba una capa de carbón finamente triturado oarcilla semilíquida y se procedía a cubrir todo el molde con otra capa blanca dearcilla refractaria (mezcla de arcilla y abundante carbón). Se ponía a secardurante varios días.El molde se sometía al fuego, con lo cual se derretía la cera, dejando unacabida en el que se vertía el metal fundido. Enfriado el molde, se lo rompía yse procedía a terminar la pieza, puliéndola con abrasivos finos.(Tomado de las cédulas de la sala de los metales para el Museo Nacional del Ministerio deCultura)
  • 46. 46El trabajo del platino en el antiguo Ecuador: un hito tecnológico decarácter universal(Tomado de la conferencia de Roberto Lleras Pérez, especialista en orfebrería prehispánica)¿Que es tan especial en el platino? ¿Porque aun hoy nos maravillamos frente aun objeto de platino incluso más que frente a uno de oro? Toda la fascinación yla magia que produce el oro las genera el platino multiplicadas por tres o más.Es escaso en la naturaleza, no hay, en efecto, muchos lugares en el mundo endonde se encuentre y menos aun que sea abundante. Su producción es difícil yentraña procesos de extracción, molienda y refinación que sontecnológicamente difíciles y requieren grandes inversiones.Se trata de un metal denso, de color blanco grisáceo, símbolo químico Pt, pesoatómico 195 y numero atómico 78. Es supremamente resistente al ataque conácidos y a la corrosión. En estado puro es maleable y dúctil, aun cuando muchomás duro que el oro, sobretodo si contiene impurezas. Se encuentra en lanaturaleza asociado a otros metales de su grupo (los metales de transición),que son similares en aspecto y características: rutenio, osmio, rodio, paladio eiridio. En el litoral del Pacifico de Colombia y norte del Ecuador el platinoaparece asociado principalmente con oro y plata en las arenas de los ríos oplaceres, meteorizado en granos medianos y pequeños.La distribución geográfica de las piezas de platino es más bien restringida. Unagran proporción, quizás el 95% del total conocido, proviene de la regióncorrespondiente a la cultura La Tolita – Tumaco, que en su época de mayorexpansión ocupó las tierras bajas del litoral Pacifico desde la costa norte de laprovincia de Manabí (sitios de: Convento, Mongoya y Rocafuerte), la provinciade Esmeraldas (sitios de Rio Verde, Montalvo, Esmeraldas y Atacames), losdepartamentos de Nariño, Cauca y Valle del Cauca en Colombia (sitios deTumaco, Barbacoas, Timbiquí y El Bordo) hasta la bahía de Buenaventura. Loshallazgos al interior son mas escasos y solo se registran en Quinindé yLimones en Ecuador y Rio Naya en Colombia.Sin embargo, en el Ecuador cerca del 80% de los hallazgos se reportan comoprovenientes de un solo sitio, la isla de La Tolita. Ejemplo; la figura
  • 47. 47antropomorfa de oro con un ojo de platino y otro de plata encontrada en el sitiode El Angel en la provincia de Carchi.El punto principal del platino es el alto punto de fusión, 1770 ºC, unatemperatura difícil de alcanzar. Sin embargo los orfebres indígenas trabajaroneste metal.Los orfebres de La Tolita – Tumaco utilizaron con frecuencia el oro aluvial que,en esa región, viene naturalmente mezclado con proporciones variables deplata, platino y metales del grupo del platino, además de hierro. Los análisisrealizados sugieren que, en algunos casos, se pudieron haber realizadoprocesos manuales de separación para reducir la cantidad de platino yplatinoides presentes en el oro. En determinados casos conservaron, eincrementaron, la cantidad de platino presente naturalmente, separando el oro,para lograr un polvo compuesto mayoritariamente de partículas de platino yplatinoides. Desde allí se imponía la invención de un método metalúrgico paratrabajar estas mezclas de polvos de oro y platino.Una vez desarrollada y perfeccionada la técnica de trabajo del platino losorfebres de La Tolita se esmeraron en aprovechar sus conocimientos paraemplearlos en piezas de gran complejidad. Hay, por supuesto, piezas deplatino sencillas como orejeras y narigueras anulares o semilunares, algunasmacizas y otras huecas. Pero, la maestría de la metalurgia del platino se revelasobretodo en algunas narigueras, orejeras y colgantes de orejera muyelaborados, en unas pocas miniaturas y en las famosas mascaras y mascarillasensambladas. En estos ejemplares, al trabajo de sinterización, se sumaron elenchape de platino sobre oro, la soldadura de platino con oro y/o platino conplatino y el ensamblaje mecánico para obtener objetos de gran complejidadformal y tecnológica.El color plateado, o gris acerado, del sinterizado de platino encarnó yrepresentó uno de los principios opuestos y complementarios de esta forma depensamiento frente al oro que encarnó y representó al otro principio. Tal cosano es nueva, se ha registrado y documentado para la tradición metalúrgicaincaica y, antes de ella, para todas las culturas que usaron oro y plata en el
  • 48. 48Ecuador prehispánico (Cañari y Puruhá para solo citar dos ejemplos bienevidentes).UNIDAD 06.- PERÍODO DE INTEGRACIÓNTomado del libro Ecuador AncestralEtapa comprendida entre el 400 y el 1500/1532 d.C. donde se caracterizó por lapresencia de numerosos pueblos en cada región, donde la organizaciónpolítica fue superior a la religiosa; La organización social y política, secomplejizó, el aparecimiento de guerras y alianzas en la consecución detierras y territorios para su existencia y desarrollo. En este período seorganizan en confederaciones, es decir la unión voluntaria de varios pueblosvecinos que se aliaban al mando de un curaca o señorío étnico.Los trabajos colectivos de gran envergadura se realizaron en este tiempo, lanumerosa mano de obra y una dirección apropiada, permitieron construir tolas,centros ceremoniales, palacios, plazas, caminos, etc. Obras de este tiemposon, Cochasquí, Ingapirca, etc.Lo mismo ocurrió con el trabajo agrícola, se intensificó el manejo de suelos ylas tecnologías para obtener mejores cosechas; el uso de los camellones, lasterrazas agrícolas, las andenerías, el riego, la fertilización de los campos decultivos, etc.Se fortalecen las redes de intercambio, la organización óptima de mercaderes a corta ylarga distancia, como es el caso de los Manteños.En cada unidad territorial gobernaba un cacique supremo o señor étnico, En Integración serealizó un cambio social muy importante, en el que la fuerza política y guerrera. Surgió unanueva estructura en las relaciones sociales desiguales con un poder centralizado al mandode individuos, caciques o curacas, líderes de los linajes de mayor prestigio y riqueza.
  • 49. 49Fue necesario crear un nuevo orden, con la existencia de obligaciones más complejas deunos seres humanos para con otros, en función de su derecho de participación en elproceso de producción y distribución de los bienes de consumo.Al ir anexando nuevos territorios, fueron ocupando distintos pisos ecológicos, con diversascaracterísticas según la altura a la que se encontraban con respecto al nivel del mar. Cadauno tenía una temperatura y humedad determinadas, a lo que les correspondía un tipo devegetación y fauna particular. Denominado por los investigadores como la “verticalidad” enel manejo de los pisos climáticos.Las comunidades vivían en caseríos, formando así una familia ampliada o núcleo familiarque tenía su líder. Estos grupos no estaban aislados, a más de participar en la satisfacciónde sus necesidades, también colaboraban con otros grupos familiares emparentados queocupaban zonas vecinas. Estos lazos les permitieron reconocerse entre sí, conformando loque se llama un ayllu o parcialidad, con una persona principal o jefe, que tenía autoridadsobre los miembros del grupo quien organizaba el trabajo para atender las necesidadescolectivas.Para el estudio de este período a más de las investigaciones arqueológicastenemos, la versión de los etnohistoriadores, quienes complementan los datoscomo pueblos coloniales de la etapa hispana, así se conoce el pueblo de losPastos.PASTO (700 a 1.500 años d C.)El pueblo de los Pastos habitó la zona interandina entre el río Chota-Mira, en la provincia delCarchi, extendiéndose por el actual territorio colombiano hasta la cuenca del río Guáitara,antes de la ciudad de Pasto.En el lado del actual territorio ecuatoriano existieron cuatro unidades socio-políticas: Tulcán,Tuza, Guaca y Mira; en el lado colombiano estaban: Ipiales, Túqueres y Pupiales, y elasentamiento de Mallama, en las estribaciones occidentales de la cordillera andina. Elpueblo de Mira, llamado también Chontahuasi, era el asentamiento más meridional cercanoal río Chota y tuvo vinculación con los pueblos no Pastos de las riberas del Mira.Los territorios que ocuparon los Pastos están conformados por mesetas onduladas ypáramos, con acceso al bosque húmedo de las selvas oriental y occidental, su principalproducción agrícola fue: papas, maíz, coca y algodón, entre otros.La ciudad de Tulcán circunscribía al poblado de Taques; Guaca que abarcaba a Chuquín,Guaca y Pun; mientras que Tuza, el actual pueblo de San Gabriel, incluía a El Ángel y Puntal(hoy Bolívar). Cada uno de ellos contaba con muchos pueblos (Landázuri, 1995).El valle del río Chota (límite con los Caranquis) fue un centro de producción y comercio deartículos estratégicos como la coca, la sal de mina, el algodón y otros productos como aves yplumas multicolores. Ahí se encontraba Las Salinas, el gran centro productor de sal, y Pimampiro,el mayor sitio productor de coca en el antiguo Ecuador.
  • 50. 50Las Salinas y Pimampiro de al confederación de los Caranquis. Los Pastos tuvieron acceso a ellosbajo distintas modalidades, tuvieron la categoría de centros multiétnicos. Se conoce noticias deque indios Pastos residían ahí como camayos, pues debido a su condición de especialistas en elcultivo de coca, los dueños de las sementeras les encargaban la producción de los cocales.En el Ecuador existen tres estilos cerámicos de Pasto: Capulí o Negativo del Carchi con cerámicapintada con la técnica del negativo rojo sobre negro. Piartal o Tuncahuán del Norte, con el uso delos colores: leonado, rojo y negro; y Tuza o Cuasmal que pintaban sus objetos de rojo sobreleonado.MILAGRO-QUEVEDO (400 a 1532 d C.)Esta sociedad se asentó desde el golfo de Guayaquil hasta la zona de Santo Domingo de losColorados, que es la cuenca fluvial muy grande, en donde se encuentran importantes vías decomunicación entre Costa y Sierra. Tal es el caso de los valles y ríos serranos de Chimbo yChanchán que se unen al sistema fluvial del Yaguachi, que va a alimentar las aguas del ríoBabahoyo y que, a su vez, permite una fácil conexión con el río Guayas, todo el golfo de Guayaquily finalmente, el mar. Posiblemente fue el pueblo que los españoles les llamaron “Chonos”.Esta confederación contó con una organización social central, con centros administrativosimportantes, organizados en señoríos de una amplia densidad demográfica. El territorioMilagro-Quevedo, fue un sitio de intensa actividad agrícola, donde se transformaron los terrenosanegadizos en tierras cultivables, moviendo la tierra con mano de obra que utilizaba palos,azadas de madera y cestos para cargar la tierra. Construyeron zanjas de tierra, anchas yprofundas, para formar bancos elevados conocidos como "camellones", que fueron utilizadospara la agricultura, principalmente de maíz y yuca.Milagro-Quevedo también construyó montículos artificiales o tolas que sirvieron deasentamiento de viviendas, y que a veces tienen enterramientos. Otras fueron utilizadas comobase de casas comunales, templos o adoratorios, y dentro de ellas siempre se encuentranvarias tumbas, de personajes importantes.Los enterramientos se los realizaba depositando el esqueleto en un ducto compuesto por doso más vasijas grandes superpuestas. Son urnas funerarias con la característica que, o notienen fondo, o lo tienen roto, a excepción del recipiente inferior que es donde descansa elesqueleto y el ajuar. De esta manera, se forma un tubo largo conocido con el nombre de"tumba de chimenea". El ajuar funerario de los personajes importantes tenía abundantesobjetos de cerámica, cobre, oro y plata, hachas de piedra, textiles etc.Su especialidad fue el trabajo en metales como: el cobre, cobre dorado, oro, plata, etc.Numerosos son los objetos metálicos, principalmente adornos corporales de lospersonajes importantes. Esta actividad les relacionó con las culturas de la sierra central ysur, con los Puruháes y Cañaris.
  • 51. 51MANTEÑO (500 a 1532 años d C.)La confederación Manteño-Huancavilca ocupó el territorio de las provincias del actual SantaElena, Guayas, y Manabí. Existió una división entre lo urbano y lo rural. En el campo,construían sus casas formando poblados dispersos por todo su territorio. Las casas, pequeñasy rectangulares, ocupadas por una familia, eran levantadas sobre terraplenes recortados en eldeclive de los cerros. Los caseríos contaban con casas comunales, como las encontradas enCerro de Hojas, Cerro Jaboncillo, Cerro Montecristi, etc.También construyeron grandes centros urbanos, como Jaramijó. Entre éstos se destacó Jocay,ubicado en lo que hoy es la ciudad de Manta. En este poblado, con centenares de pequeñosmontículos tipo plataforma, se han descubierto restos que demuestran la existencia de unaorganización por barrios, compuestos por familias de artesanos.Otro centro urbano de importancia fue Agua Blanca, a ocho kilómetros del mar, situaba en laruta de acceso hacia Puerto López y Salango, que era su puerto principal. Ahí se hanencontrado más de cien cimientos de piedra que soportaron el peso de las casas construidasen madera, con techos de paja u hoja de palma; estructuras para los cultos ceremoniales ynumerosos fragmentos de sillas ceremoniales de piedra en forma de U.Su cerámica es de color negro, ahumado y bruñido; y rojo pulido, los más representativoson los incenciarios antropomorfos, utilizados en sus templos para las ceremoniasreligiosas. Los cronistas informan la existencia de la diosa Umiña, una esmeralda deltamaño de un huevo.Los Manteños Huancavilcas fueron excelentes navegantes, comerciantes, artesanos yagricultores.CARANQUI (700 a 1.500 años d C.)La confederación de los Caranquis se desarrolló, desde el 700 d.C. hasta 1430 asentados enlas actuales provincias de Imbabura y norte de Pichincha, en la región interandinacomprendida entre los ríos Chota-Mira al norte y Guayllabamba al sur.Se trata de la gran confederación de los señoríos Otavalo-Cayambe-Caranqui quecuenta con una clase élite centralizadora, que va monopolizando el acceso a enclavesreducidos de producción de recursos estratégicos como la coca, el algodón y el ají. Estanumerosa población poseía, una producción agrícola intensa, por lo que incorporaronzonas antes no explotadas y de difícil productividad, gracias a la construcción decamellones, terrazas y canales de riego para el cultivo.Según Gondard y López, (1983), en la región existen 98 sitios con montículo,reconocidos a través de fotografía aérea. También se han localizado extensos campos decamellones, terrazas y canales de riego que, junto a la similitud en el estilo cerámico y ala existencia de una lengua común conocida por datos etnohistóricos, atestiguan launidad cultural de esta confederación en esta etapa.
  • 52. 52Los principales conjuntos de tolas son: El Quinche, Guayllabamba, Cochasquí,Puntiachil,Paquiestancia, Zuleta (Cochicaranqui), Otavalo aborigen, Pinsaquí, Perugachi,Gualsaquí, Atuntaqui, Socapamba y Urcuquí.Su cerámica, fundamentalmente de uso cotidiano es de pasta gruesa, de color amarillo:vasijas, botijuelas, compoteras, cuencos. Utilizaron además metates y morteros depiedras para la molienda de los granos.CHAUPICRUZ - LA FLORIDA (100 a 1500 d C.)La meseta de Quito, durante el período de Integración, es conocidaarqueológicamente como Chaupicruz, debido a los primeros hallazgos en la antiguahacienda Chaupicruz, en el norte de Quito, que corresponde a lo que es hoy laparroquia del mismo nombre en la ciudad de Quito.La ubicación geográfica de esta región, fue un sitio de confluencia para el intercambiode productos con la Costa y la Amazonia, a través de los pasos naturales decomunicación, denominados "bocas de montaña", como Calacalí, Nono, Lloa, Tandapiy Guamaní.La Florida, sitio antecesor de Chaupicruz, está localizada en las faldas del Pichincha, enel barrio del mismo nombre al norte de la ciudad de Quito. Ahí se encontraron tumbasformadas por pozos cilíndricos, con una profundidad de 15 metros aproximadamente, conuna cámara central. Las tumbas contenían entierros múltiples, depositados en posiciónsedente. Con una cronología de 100 a 680 años d C.La cerámica Chaupicruz, procedente de tumbas son principalmente compoteras, algunasdecoradas con negativo, con diseños de cenefas geométricas y cuatriparticiones.PURUHÁ (300 a 1.500 años d C.)Los Puruháes se desarrollaron en lo que hoy son las provincias de Chimborazo, Tungurahua y unaparte de Bolívar. Los análisis realizados en textiles adheridos a piezas de metales, procedentesdel sitio llamado Alacao, ubicado en Guano, tenemos la fecha de presencia de pueblos oganizadosen el año 300 d.C.Las fuentes etnohistóricas han constatado la existencia de, centros de poder: Punín,Yaruquíes y Guano. Otros pueblos importantes en época incaica fueron: Chambo,Pungalaá, Químiac, Pallatanga, Licán, Calpi, Licto y Penipe, etc.Los Chimbos, un pueblo desarrollado en la provincia de Bolívar, tuvieron interrelacionesculturales, económicas y religiosas con los Puruháes. Su cerámica tiene un parecido enla forma, pero se diferencia en la decoración de “canuto” en las vasijas.
  • 53. 53Evidencias de cerámica amazónica que se ha encontrado en Chimborazo, indica lainterrelación entre los pueblos amazónicos y los Puruháes, principalmente por Palora,paso natural al Oriente.Las relaciones de Puruhá, con Panzaleo y con Cañari, están demostradas por lapresencia de cerámica híbrida, es decir objetos con las características de Panzaleo -Puruhá, así como Cañari –Puruhá.Los Puruháes defendieron su territorio, durante varios años de la conquista Inca. Supresencia es importante en la etnohistoria, fue conocida la población de San Andrés deXunxi, como un centro administrativo.La antigüedad de la presencia humana está corroborada por el sitio de Chalán delFormativo. La cerámica Puruhá ha sido encontrada en Guano, San Andrés, Huavalac,Tuncahuán, etc. Las formas de los objetos cerámicos son: vasijas triangularesantropomorfas estilizadas, cuencos, compoteras, vasos, vasijas trípodes, etc.CAÑARI (400 A 1.500 C.)Esta cultura ocupó, el territorio de las actuales provincias de Cañar y Azuay, donde seencuentran las hoyas de: Cañar, Azogues-Cuenca, Paute-Gualaceo y Jubones. Existen los ríosChanchán al norte, Jubones al sur, y el Paute que desagua al oriente.La cerámica cañari, está clasificada en dos fases: Tacalshapa y Cashaloma con decoracionesgeométrica en color blanco y negro sobre rojo.Evidencias cerámicas de ocupación Cañari existen en el sur de la provincia de Chimborazo enAchupallas y Pumallacta, en el norte de la provincia de Loja y al interior de la provincia de El Oro.Los cacicazgos Cañaris eran: Hatun Cañar, Molleturo, Cañaribamba, Taday-Pindilig y Sigsig.Hatun Guapondélico Cañaribamba, (actual Cuenca) Taday-Pindilig, entre otros.Al igual que las demás culturas serranas, los Cañaris mantenían relaciones comerciales conlos pueblos de la Costa y con los de la Amazonia. Entre los productos más comerciados están:algodón, plumas exóticas y de colores, sal, coca, pescado conservado por sal, etc.Los Cañaris fueron los proveedores de metales a sus vecinos Milagro-Quevedo,especialmente del cobre, ya que el territorio Cañari es altamente cuprífero. Comoevidencia de los intercambios, en algunas tumbas Cañaris se encontraron abundantes conchascaracolas marinas.En unas tumbas de pozo con cámara Cañaris se hallaron grandes cantidades de piezaselaboradas de oro y plata (Uhle, 1922), con una decoración al estilo Huari; e influencias deRecuay y Pachacamac, del Perú.Rendían culto a los cerros como el Huacayñán, Shin y Molleturo, entre otros, huacasprincipales que dieron el origen mítico de los Cañaris. Adoraban a la luna, a determinadosgrandes árboles y el material para elaborar sus ofrendas fueron las piedras.Los Cañaris fueron un pueblo guerrero, combatieron contra las tropas Incas, liderado por elcacique Duma de Sigsig.
  • 54. 54Jugaron un rol histórico en las guerras y movilizaciones de los Incas (colonias Cañaris envarios lugares del Perú actual y con los españoles fueron sus aliados).NAPO (1200 a 1532 años d C.)Fue una cultura ubicada en las actuales provincias de Sucumbíos, Orellana, Napo y Pastaza,en la Amazonia ecuatoriana. Por el norte el río Aguarico, por el Este territorio peruano y porel Oeste los valles de Misahuallí y de Jondachí.Su origen está relacionado con los Omagua, de la familia lingüística tupi-guaraní,proveniente del Amazonas medio.Los sitios Napo están ubicados en los márgenes altos del río Napo y están localizados en lascimas de las colinas próximas al río. El hallazgo de metates y manos de moler evidencia el usode granos en su alimentación, probablemente de maíz.Su cerámica, principalmente la funeraria tiene formas humanas, cuadrangulares, rectangulares,con varios colores. Los diseños de su cerámica son de formas geométricas.Un sinnúmero de hachas de piedra, de varios tamaños y formas, fueron herramientas para sutrabajo diario.UNIDAD 07.- EL TAWANTINSUYO DEL ACTUAL TERRITORIO DEL ECUADOR (1430 a1534 años d C.)Tomado del libro Ecuador AncestralLos Incas fueron una cultura que duró hasta la llegada de los españoles. Suorganización estuvo basada en incorporación de pueblos y territorios en unárea muy grande de Sudamérica, Su organización social y política es conocidaen términos actuales como un imperio. Su primera capital fue el Cusco, lasegunda capital fue Tomebamba (actual Cuenca).
  • 55. 55El dominio inca se extendió en los Andes, desde el Sur de Colombia hasta el centro deChile, incluyendo gran parte de los territorios que hoy constituyen las repúblicas deColombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina.Los Incas se consideraban descendientes y herederos de la cultura Tiahuanaco, domi-nadores de gran parte del altiplano boliviano y del desierto de Atacama en el norte deChile con su capital ubicada en la parte sur del lago Titicaca.Los Incas fueron extendiendo sus dominios en todas direcciones, en campañasmilitares dirigidas por el Inca Yupanqui, denominado también Pachacuti, el Reformador.El inca más famoso fue Huayna Capac, quien nació en Tomebamba, fue quien organizóla conquista a los territorios del norte. A su muerte le heredaron sus hijos Huascarnacido en el Cusco y Atahualpa que se dice que nació en Caranqui. Este fue el últimoInca que murió en Cajamarca en manos de los españoles.Las guerras y anexiones al Tawantinsuyo se dieron durante varios decenios. PrimeroTupac Yupanqui conquistó el territorio Cañari, construyendo una ciudad Inca en lacapital de los Cañaris Guapondelig; que más tarde se llamó Tumipamba o Tomebamba.Luego avanzó al norte al territorio Puruhá donde resistieron a la conquista por algunosaños. En Quito, construyeron un centro administrativo, civil, religioso y luegoconquistaron el territorio de los Caranqui.Los incas entran al territorio de lo que actualmente es la Republica del Ecuadorhacia el año de 1450; la invasión de la Sierra, comandada por Tupac Yupanquiquien enfrentó una dura resistencia y solo, años después, Huayna Capaccompletó la conquista del norte (Meyers 1998). La Costa no escapó al influjoeconómico y cultural del Imperio Incaico.La dominación Inca desaparece con el arribo de los españoles y eldesmembramiento del Tawantinsuyu entre 1532 a 1533 (Meyers 1998). Setrata, de un periodo muy corto, tan solo unos ochenta años que, no obstante,marcó definitivamente la vida y la cultura de las culturas del Ecuadorprehispánico y que dejo una huella profunda en la cultura material, en lacerámica y en la metalurgia.La influencia incaica en la metalurgia se pudo dejar sentir varias décadas antesde la invasión física del Ecuador. Los incas eran una fuerza cultural arrolladoraen la Sierra Norte del Perú desde 1400 d.C. y es muy posible que sus objetosmetálicos se conocieran en el Ecuador antes de que llegaran las tropas deTupac Yupanqui.Para designar un fenómeno cultural, visible en los vestigios materiales, sepuede entender desde dos puntos de vista: una primera acepción indicaría que
  • 56. 56hay una integración de las sociedades en escalas regionales, desfigurando loslímites estrechos de las aldeas e integrándolos en unidades políticas yeconómicas mayores (Meggers 1966). Por otro lado, la integración puedeentenderse como la configuración de horizontes culturales más amplios paralograr agrupar a los pueblos de los cuatro suyos.En cuanto a la cerámica inca se han encontrado en toda la sierra objetosincas del estilo imperial es decir, cerámica inca propiamente dicha en la formade los objetos y en la pasta del Perú. También se han encontrado objetosllamados inca-local, es decir objetos híbridos con características locales eincas.UNIDAD 08.- CAMINOS ANDINOS Y EL CAPAC ÑANLas redes viales son producto de las necesidades de la interrelación entre laspersonas y entre los pueblos, por eso desde la presencia misma del serhumano en cualquier parte o territorio del mundo nos encontramos con estosespacios, sean éstos, senderos, caminos, carreteras, autopistas, etc.Los caminos como espacios geográficos que unen pueblos entre sí, permitenque las personas se desplacen de un lugar a otro. Estos senderos o caminosse fueron haciendo desde la presencia de los primeros habitantes de hace15.000 años. Cuando los cazadores y cazadoras iban y regresaban desde sucampamento hasta las minas de obsidiana. Seguían las rutas de los animalespara la caza o la recolección de frutas silvestres.Así, desde “los primeros pobladores de la zona ecuatorial Vegas, Valdivia,Chorrera, Jama Coaque entre otras construyeron una vía principal quecomunicaba la región andina con el litoral, caminos antiguos que luego fueronutilizados en al conquista inca” (Marcos, 2009).“La primera evidencia concreta de interacción entre los pueblos de la costa ylos del callejón interandino, existen desde 4.000 años atrás durante la faseValdivia 7. Los yacimientos fuentes de la evidencia:Real Alto, en la baja cuenca del río Verde, cercano al estuario de Chanduy, quedesemboca en el Golfo de Guayaquil, en la zona sur de la provincia de SantaElena, Cotocollao y La Mena en el Valle de Quito. La corrida de obsidiana enQuiscatola, entre otros.Por los análisis y estudios del material de obsidiana encontrado en Real Alto seinfiere que llegó del valle de Quito. Se evidencia que los productos deintercambio desde Valdivia 7 (primeros agricultores) comerciaron productos devarias zonas, además se deduce la presencia de rutas o caminos que los
  • 57. 57comerciantes caminaron para comerciar, corroborando la existencia de una redde intercambio.Los productos ceremoniales como el mullo o concha spondylus, muyimportante en la cosmovisión religiosa de América, al igual que la “cocamama”,la sal, etc., necesitó de una gran red de mercaderes por el océano y por elcontinente. Conformándose por el continuo uso, en rutas de comercio.La existencia hasta la actualidad de caminos en varias direcciones, llamados“culuncos” que confluyen hacia las bocas de montaña, senderos a modo detrincheras en la zona del noroccidente de Pichincha. El “camino de losyumbos”, que circunda el Rucu Pichincha por el lado sur, que fue utilizado porlos yumbos para movilizarse entre la costa y la sierra.La red vial en nuestro territorio estuvo adaptada a la pronunciada topografía ylos pisos ecológicos. Cuando las culturas ecuatorianas se incorporaron alTawantinsuyo. Los caminos se agrandaron, se mejoraron, se construyerontambos o casa de albergue para los caminantes. En varios lugarespermanecen todavía tramos del Camino Real o Capac Ñan, ejemplos al sur deQuito, en el sitio llamado el Troje, en Achupallas al sur de la provincia deChimborazo, entre otros.Ahora existe un proyecto internacional de recuperación del camino del inca queunió a territorios de Sudamérica, como un proyecto turístico y de desarrollo,que implica el concurso de todos los países andinos por donde pasa dichocamino.La integración metalúrgica incaicaLos incas entran al territorio de lo que actualmente es la Republica del Ecuadorhacia el año de 1450; la invasión de la Sierra, comandada por Tupac Yupanquienfrento una dura resistencia y solo, años después, Huayna Capac completo laconquista del norte (Meyers 1998). La Costa no parece haber sidodirectamente controlada, pero tampoco escapo al influjo económico y culturaldel Imperio Incaico. La dominación Inca desaparece con el arribo de losespañoles y el desmembramiento del Tahuantisuyu entre 1532 a 1533 (Idem).Se trata, por tanto, de un periodo muy corto, tan solo unos ochenta años que,no obstante, marco profunda y definitivamente la vida y la cultura de las etniasdel Ecuador prehispánico y que dejo una huella profunda en la cultura material,incluida la metalurgia. Esto, sin contar el hecho muy probable de que la
  • 58. 58influencia incaica en la metalurgia se pudo dejar sentir varias décadas antes dela invasión física del Ecuador. Los incas eran una fuerza cultural arrolladora enla Sierra Norte del Perú desde 1400 d.C. y es muy posible que sus objetosmetálicos se conocieran en el Ecuador antes de que llegaran las tropas deTupac Yupanqui.Aun cuando el periodo cultural anterior a la llegada de los incas se conoce en laarqueología ecuatoriana como el Periodo de Integración (700 a 1450 d.C.) locierto es que en la metalurgia arqueológica tal integración no es ni muchomenos evidente. Al utilizar un termino como este para designar un fenómenocultural, visible en los vestigios materiales, se le puede entender desde dospuntos de vista: una primera acepción indicaría que hay una integración de lassociedades en escalas regionales, desfigurando los limites estrechos de lasaldeas e integrándolos en unidades políticas y económicas mayores (Meggers1966). Por otro lado, integración puede entenderse como la configuración dehorizontes culturales y quizás económicos, ya que no políticos, que desbordanlos límites de los territorios étnicos.Unidad 09.- MONUMENTOS ARQUEOLÓGICOS DEL ECUADOR,HALLADOS E INVESTIGADOSLos monumentos arqueológicos ecuatorianos, son aquellos bienespatrimoniales inmuebles que fueron construidos, usados y dejados por lassociedades que nos antecedieron en el actual territorio del Ecuador que semantienen in situ. Es decir el patrimonio que es inamovible. Su antigüedad vadesde los 9.000 años antes de nuestra era hasta 600 años atrás. Conformancuevas, restos de ciudades, yacimientos arqueológicos, cementerios, tumbas,pirámides, montículos, centros ceremoniales o templos, palacios, minas,canales, paredes, etc.Monumentos arqueológicos hasta ahora conocidos
  • 59. 59Ingapirca, fotografía personalSitios y monumentos de la Sierra:Piedra del AthalTolas de SocapambaInkawasi Palacio de AtahualpaTerrazas agrícolas de PimampiroPlataforma de la hacienda “La Mesa”Camellones de la hacienda “La Vega”Las Tolas de ZuletaPuntiachilCochasquíPucará Quito LomaAldea Formativa de CotocollaoPucará de RumicuchoTabavelaRumipambaLa FloridaEl Panecillo
  • 60. 60El IlalóTulipeEl Palacio del CalloPucará El SalitreProyecto de arqueología industrial, CutuchiLa Antigua RiobambaLa Asunción de GuanoCuartel del IncaLoma PucaráAlacaoMolobogTulabugChamboGuayllabambaCojitamboComplejo arqueológico de CulebrillasIngapirca de CañarBaños de CoyoctorLas Ruinas de TomebambaLas Ruinas de Todos SantosLa cueva negra de ChobshiParedones de MolleturoYacuviñayMirador de MullupungoIngapirca de Chobshi y ShabalulaTambo BlancoLeón Dormido
  • 61. 61Ingapirca de SaraguroCerro de PuñayEl Capac Ñan, camino que recorre de sur a norte de la sierra con sus ramaleshacia la costa y la Amazonía.Sitios de la Costa:La TolitaLaguna de la CiudadAgua BlancaLa Isla de La PlataSalangoSumpaReal AltoCerro JaboncilloSitios del subsuelo marítimo continental donde reposan objetosSitios de la Amazonía:La Esperanza-HuilaMacanasChontalomaLimonyacuPetroglifo de LumbaquíPetroglifo río DuvinoLa Cueva de los TayosPalanda Zamora Chinchipe
  • 62. 62Complejo Sangay o Huapula2.Sitios y objetos arqueológicos encontrados en Pichincha:La Magdalena.-Quito, en 1908, Jacinto Jijón encontró restos fósiles.Barrio de La Tola.-1911, según Jijón y Caamaño, el señor José Delgadoencuentra un sepulcro precolombino.Puengasí.-, 1918 Jijón y Caamaño encuentra una punta de jabalina.Cementerio incásico del Itchimbía.-1918 investigan y luego publican losresultados Jijón y Caamaño y Carlos Manuel Larrea.Cumbayá.- 1926, Max Uhle descubrió un cementerio y una gran poblaciónindígena muy antigua.Alangasí.- 1938, encuentro de un mastodonte en asociación de fragmentos decerámica y puntas de flecha de obsidiana. Estudia el científico Spillmanayudado de Max Uhle.Chillo y Cumbayá.- 1960, Estudian J Meyer, Oakes, Carlos Manuel Larrea y ladoctora M. A. Carluchi. Objetos tallados en obsidiana.Ilumbisí.- 1960, hallazgo de un camélido de madera, un felino y un bastón conrostro humano. Estudian los mismos autores anteriores.El Inga.-1961-1962, El Dr. Robert Bell descubre un taller de hombre paleolíticoy una enorme cantidad de piezas de obsidiana: flechas, hachas, cuchillos,raspadores, buriles, etc.Cochasquí.- 1963-1965, hacienda del señor Carlos Calisto. Investiga la misiónarqueológica alemana de la universidad de Bonn, presidida por el Dr. UdoOberem. Veinte tolas y trece pirámides, abrió 3 tolas-tumbas y realizó unamultitud de cortes de prueba.Sincholagua.- (faldas), hacienda de propiedad del señor Guillermo Chiriboga.Existen más de 300 tolas cubiertas de pajonal. Sería preciso establecer si sonarqueológicas o simplemente naturales.San Antonio de Lulunbamba.-A pocos kilómetros de la línea equinoccial, alparecer son vestigios de pirámides antiguas.Cotocollao.- En diferentes lugares de la población y en sus alrededores.2El Listado de los monumentos se tomó del libro de Eduardo Almeida, pero se incluyeron losmás recientes sitios excavados y otros que se toman en cuenta por ser conocidos por lapoblación d los lugares aledaños a los mismos.
  • 63. 63Pucará Alto y Pucará bajo.- Realizaron una investigación los señoresmiembros de la Sociedad Arqueológica del Centro EcuatorianoNorteamericano.Chaupicruz.- Sitio investigado por el investigador Jijón y Caamaño.Chilibulo.-Sitio muy conocido cerca de la parroquia de la Magdalena y que hasido estudiado por varios arqueólogos.Jerusalén.-hacienda cercana a la población de Tocachi y adyacente a lahacienda de Cochasquí. Muchos vestigios aún del tiempo de la colonia.Conocoto.-Diferentes lugares, algunos comprobados por el señor CarlosManuel Larrea.Guachalá.- Cerca de las pirámides de Oyambaro y Caraburo se encuentrannumerosas tolas y fragmentos varios de cerámica.Puembo.- Varios lugares, pero principalmente en la hacienda de San José.Guambi.- Sitio cercano a la población de Puembo y a orillas del Río Guambi.Vestigios de un pequeño pueblo que habitó esa región3.Sitios arqueológicos de Pichincha investigados y difundidos hasta elpresente:Cotocollao.-Cementerio de los aldeanos desde 1970.La Florida.- Cementerio de Desarrollo Regional e Integración 1983.Quitoloma.- Pucará investigación y restauración, 1988.Tulipe.- Zona arqueológica yumbo 1980.El Panecillo.- Excavaciones por el Cooperación Española, 1994.Plaza y convento de Santo Domingo.- Excavación convenio Ecuador-Bélgica,1990.Hospital San Juan de Dios.- Excavación evidencias hispanas y muros incas1998.Iglesia de San Francisco.- Excavación en la iglesia y convento, muros incas ytumba indígena Cooperación Española, 1990.Rumipamba.- Habitaciones, muros, tumbas de la época de Integración, 2000.3Tomados del Diario: “El Comercio”, del 18 de septiembre de 1969
  • 64. 64Tabavela.- Cementerio de Integración, 2007.Unidad 10.- MONUMENTOS ARQUEOLÓGICOS FRENTE AL TURISMO(Fuente Monografía de Cochasquí, 1975)Los monumentos, yacimientos y sitios arqueológicos del Ecuador, constituyenel patrimonio cultural arqueológico no renovable y representan un recurso dealta calidad turística que deben ser preservados, conservados y exaltados,protegiéndolo, dándole un uso adecuado, para que cumplan con una funciónsocial, evitando su deterioro o su desaparecimiento.Los complejos arqueológicos, poseen cualidades excepcionales por suimportancia geográfica, por sus características ecológicas, por ser untestimonio fehaciente del urbanismo precolombino y ser uno de los importanteshitos de la historia precolombina.La creación de los Parque Arqueológicos permitirá su estudio, conservación yadecuación, para su divulgación.Metas.-Preservación de los monumentosLa creación de los parques arqueológicos, garantizará la supervivencia de laarquitectura como pirámides y montículos y montículos funerarios, como delárea del entorno de dichos monumentos, mediante la consolidación de losmismos para evitar su deterioro. Así también evitar las excavacionesclandestinas. Propiciar una concentración de trabajos de conservación sobrelos sitios ya excavados y hallados en buen estado.Creación de parques arqueológicosCon el Plan de preservación se deben crear los parque arqueológicos del paísque pretende ejemplarizar al Estado e instituciones públicas y privadas a fin desalvaguardar los monumentos arqueológicos, testimonios del desenvolvimientocultural de nuestros pueblos, los que deben ser protegidos no solo como hitosculturales que documenten la enseñanza de nuestra historia, como tambiéncomo una “fuente inagotable” de ingresos por medio de una ordenadaexplotación turística.Los parques comprenderán además del área monumental y entorno, un MuseoRegional de Antropología, con varios servicios complementarios.Se sumaría la implementación de especies animales y vegetales que, por lasevidencias encontradas en las excavaciones arqueológicas se sabe de su
  • 65. 65existencia, muchas de ellas ya desaparecidas o están en vías de desaparecer,por lo tanto es necesario, la preservación de estas especies.Actuación metodológica en base de evidencias existentesLos planes de restauración se basan en la evidencia existente y en las pruebasobtenidas en las excavaciones arqueológicas y en conclusiones del estudio deun modelo de cerámica contemporánea.La estructura y construcción de los mismos, en la que se encontraron agujerosde postes, plataformas de barro cocido, pozos llenos de ceniza, etc. Lasdemás evidencias se deberán conservar con sistemas de protecciónVinculación con los recursos naturalesLos monumentos están ubicados en los diferentes espacios naturales en lastres regiones, formando parte del entorno, enmarcados por el extraordinariopaisaje y con estos recursos naturales: paisaje, excursiones a los sitios deinterés. Se pueden mostrar los cortes, las estratigrafías, fallas y plegamientosde las épocas interglaciales y postglaciares. Recurso aprovechable para laenseñanza y conocimiento de la estructura geológica de nuestros andes yespectáculo único.Política de acciónSe debe contemplar visitas obligadas de los distintos planteles educacionales,dentro de los planes de estudio, en concordancia con el Ministerio deEducación Pública, para un apropiamiento histórico-cultural en su identidad.De acuerdo a la tendencia internacional de demandas turísticas por losmonumentos arqueológicos, las agencias deben realizar tours a todos estoslugares.Posible reglamentación de uso turísticoPara lograr un uso turístico adecuado del Parque Arqueológico, es necesarioque estén reglamentadas las visitas a esta área monumental, para el mejoraprovechamiento y la conservación de los monumentos.La entrada al monumento se hará por el noreste, donde se ubicarán lasinstalaciones de carácter turístico, Museo de Sitio y Casa del Guardián. Lavisita al museo será requisito previo para el acceso al Parque Arqueológico.El valor de la entrada al Parque, será un precio módico, al alcance de todas laspersonas, exonerando a todos los estudiantes que visiten. El monto de lasentradas servirá para ayudar al mantenimiento del parque.-La circulación será obligatoria por medio de señalización adecuada a lo largodel parque y los monumentos.-Queda totalmente prohibido el ingreso al parque vehículos y animales.-Las especies animales y vegetales, serán respetadas por los visitantes,evitando ruidos y molestias a los mismos.
  • 66. 66-Solamente se podrá comer y beber en los espacios destinados para eseefecto.-Se prohibirá arrojar desperdicios, fuera de los recipientes destinados para esteuso.-La entrada al museo será obligatoria, para la explicación del significado ehistoria de las evidencias arqueológicas.-La alimentación de los animales será realizada exclusivamente por elpersonal del parque.Unidad 11.- PATRIMONIO ARQUEOLÓGICO-IDENTIDADES; VALORACIÓN,MANEJO Y PROTECCIÓN.Estudiaremos el concepto y la valoración de patrimonio de un pueblo, comouna realidad material y espiritual, atribuidos a la existencia de los valores,ligado al sentimiento de propiedad real o simbólica, individual, colectiva y socialpara construir ese sentimiento de propiedad y pertenencia. Los procesos deconstrucción de identidades se dan a partir de esos elementos patrimoniales.El patrimonio cultural ecuatoriano se compone de aquello que a lo largo de lahistoria fueron creando los pueblos que habitaron nuestro territorio. Nuestropatrimonio cultural arqueológico consta de los objetos del pasado, de lasgrandes y pequeñas obras legadas por culturas y generaciones desaparecidas.Bienes Arqueológicos que forman parte del Patrimonio del Ecuador.El Patrimonio Cultural entraña manifestaciones o testimonios de la cultura ehistoria de una Nación, y tiene una importancia científica, histórica y artística,al estar constituido por bienes de interés excepcional que exige se conservencomo elementos del activo cultural de un país y que según su valor puede serparte del Patrimonio Mundial."Llamamos Patrimonio Cultural al conjunto de bienes muebles e inmuebles,materiales inmateriales de propiedad de particulares y de instituciones yorganismos públicos o semi -públicos que tengan un valor excepcional desde elpunto de vista de la historia, del arte y de la ciencia, de la cultura en suma y porlo tanto sean dignos de ser conservados para la Nación y conocidos por lapoblación a través de las generaciones". (Harvey l98l).Según la XVI Convención de la UNESCO en París, el l4 de noviembre de 1970,"son Bienes Culturales los objetos que por razones religiosas o profanas hayansido expresamente designados por cada Estado, como de importancia para laarqueología, la prehistoria, la historia, la literatura, el arte o la ciencia".El Patrimonio Cultural, está conformado por bienes muebles, bienesdocumentales, bienes sociales como tradición, lenguaje, cultura y otros, bienes
  • 67. 67inmuebles como monumentos arqueológicos y arquitectónicos. De todos estos,generalmente son los dos primeros los que son susceptibles de serconservados en museos o bibliotecas.La recomendación de la décimo-tercera reunión de la UNESCO, en Paris el 19de noviembre de 1964, definió que "se consideran bienes culturales los bienesmuebles e inmuebles de gran importancia en el patrimonio cultural de cadapaís, tales como las obras de arte y de arquitectura, los manuscritos, los librosy otros bienes de interés artístico, histórico o arqueológico, los documentosetnológicos, los especímenes de la flora y de la fauna, las coleccionescientíficas y las colecciones importantes de libros y archivos, e incluso losarchivos musicales".La recomendación de la Décimo-novena reunión de Nairobi, el 2ó denoviembre de 1976, dice: "los bienes que son expresión y testimonio de lacreación humana o de la evolución de la naturaleza y que tenga, o puedantener, a juicio de los órganos competentes de cada Estado, un valor y uninterés histórico, artístico, científico o técnico y que pertenezcan entre otras, alas categorías siguientes son bienes culturales”:Se clasifican en dos categorías:Tangibles: aquellas manifestaciones sustentadas por los elementos materialescomo la arquitectura, la cerámica, la orfebrería, el paisaje natural.Intangibles: aquellos que no tienen sustentación material sino quecorresponden a las manifestaciones que sólo la tradición mantiene vivas, comoalgunas dietas alimenticias, la cultura, las costumbres, los rituales, la propiedadintelectual, las danzas, etc.Conceptos de Patrimonio Cultural:El patrimonio cultural se compone de aquello que, a lo largo de la historiafueron creando los hombres y mujeres que habitaron un territorio. Así como enel presente siguen creando quienes viven en él. Nuestro patrimonio culturalconsta de los objetos del pasado, de las grandes y pequeñas obras legadas porculturas y generaciones desaparecidas, al igual que las creaciones y objetos deahora considerados importantes para determinado grupo humano, nación oEstado.Bienes culturales inmuebles – “Monumentos arqueológicos”:Son los “sitios superficiales” a campo abierto que corresponden alasentamiento de una aldea, un campamento, un cementerio, un centroceremonial o muchas otras formas de ocupación humana. Reconocidos por laArqueología como “yacimientos arqueológicos”.
  • 68. 68Bienes Culturales Muebles – “Colecciones o piezas arqueológicas”:Son los innumerables objetos que han sido sacados de distintos lugares,principalmente de las tumbas conocidas como huacas (sitios sagrados). Piezastrabajadas en cerámica, piedra, metales preciosos (oro, platino, plata y cobre),piedras preciosas y semipreciosas, concha, madera, plumas etc.Unidad 12.-PATRIMONIO ARQUEOLÓGICO ECUATORIANOPatrimonio es el conjunto de derechos que se tiene sobre un cúmulo o conjuntode bienes que pertenecen a una persona, a una sociedad, a una Nación o país.Cultural quiere decir toda creación intangible y tangible hecha por el hombre ydotada de significaciones y valores específicos.“…Toda sociedad históricamente formada y delimitada se asume a sí mismacomo heredera de un patrimonio cultural enriquecido y transformado por susgeneraciones precedentes. Este patrimonio está integrado por elementosculturales de diverso tipo: bienes materiales, entre los que destaca de maneraparticular un territorio preciso; conocimientos; formas de organización social;códigos de comunicación y expresión. Todo este repertorio de rasgos culturalesque se consideran propios está articulado y tiene sentido para un grupo socialporque se organiza con base en lo que podemos llamar una “matriz cultural”, esdecir, un esquema básico que ordena la percepción y la relación con el mundo.Con este patrimonio cultural el grupo hace frente a sus problemas, loscomprende e intenta resolverlos; y también, a partir de este repertorio deelementos culturales propios, define sus aspiraciones, formula sus proyectos yprocura realizarlos.” (BONFIL, 1995, Vol. 4: 398, citado por Quinatoa).El concepto universal de Patrimonio Cultural lo define la Organización de lasNaciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura, UNESCO, es elsiguiente; “la herencia del pasado, aquello con lo que vivimos hoy y quedejamos para las generaciones futuras. El Patrimonio es una fuenteirremplazable de vida e inspiración”.El patrimonio y la identidad cultural, como cualquier otro producto de laactividad humana, en todos pueblos son elementos y procesos dinámicos. Estoes: están sujetos a cambios, condicionadas por factores internos y externos,supeditados a una continua retroalimentación.El concepto actual de patrimonio cultural es amplio, enriquecedor y universal.Nos sentimos orgullosos de muchos milenios de acumulación científica,tecnológica y estética, pero también sabemos que son muchos los peligrosque acechan a esta rica herencia de los pueblos.
  • 69. 69Cuando hablamos de patrimonio cultural ecuatoriano, hablamos de nuestropatrimonio común, de lo que es, de cada ecuatoriano, individualmente y todoslos ecuatorianos como pueblo, por ser propiedad de la nación ecuatoriana. Elpatrimonio constituye nuestra máxima “riqueza y nos identifica y diferencia deotros pueblos que también tienen su propia identidad.El patrimonio se divide en dos grandes sectores muy relacionados entre sí,denominados patrimonio cultural y patrimonio natural. El natural lo conformanlas regiones naturales compuestas por montañas los valles que integran elterritorio, las aguas que corren por nuestros ríos, la riqueza del subsuelo y elaire que cubre el territorio.Se incluyen las múltiples especies de animales, que de acuerdo con el clima yla geografía de cada región han creado- junto con la vegetación- los grandessistemas de equilibrio de la naturaleza denominados sistemas ecológicos oecosistemas cuya protección permitirá que continúe la vida. Dentro de estesistema están los seres humanos, quienes deben respetar el equilibrioecológico para garantizar su propia supervivencia.Reconocemos como patrimonio cultural aquellos bienes que son la expresión oel testimonio de la creación humana o de la evolución de la naturaleza y quetienen especial relevancia en relación con la arqueología, la prehistoria, lahistoria, la literatura, la educación, el arte, la ciencia y la cultura en generalPatrimonio Arqueológico:El patrimonio arqueológico debe ser considerado como una parte delpatrimonio histórico, al igual que el patrimonio artístico, monumental yarquitectónico, pues sirve a una comunidad, una nacionalidad o un Estadocomo referente y fortaleza de sus identidades.En el artículo 3 de los Estatutos del ICOMOS, aprobados en 1978, se describendos conceptos relacionados con el patrimonio arqueológico “monumento” y“sitio”; Así: “…el término “monumento” deberá incluir todas estructuras (asícomo su entorno, accesorios y contenidos pertinentes) que sean de valordesde el punto de vista histórico, artístico, arquitectónico, científico oetnológico. Esta definición deberá incluir obras de escultura y pinturamonumental, elementos o estructuras de naturaleza, arqueológica,inscripciones, construcciones en cuevas y cualquier combinación de losanteriores… el término “sitio” deberá incluir todas la áreas topográficas ypaisajes, las obras del hombre o las obras combinadas de la naturaleza y elhombre, incluyendo parques y jardines históricos, que sean de valor desde elpunto de vista arqueológico, histórico, estético, etnológico o antropológico”.En 1990, la Asamblea General del ICOMOS adoptó la carta para la Proteccióny Gestión del Patrimonio arqueológico, redactada por el Comité; International
  • 70. 70Committee on Archaeological Heritage Management, ICAHM, en el artículo 1de esta carta, se presenta una definición moderna del concepto de patrimonioarqueológico:“El patrimonio arqueológico representa la parte de nuestro patrimonio materialpara la cual los métodos de la arqueología nos proporcionan la informaciónbásica. Engloba todas las huellas de la existencia del hombre y se refiere a loslugares donde se ha practicado cualquier tipo de actividad humana, a lasestructuras y los vestigios abandonados de cualquier índole, tanto en lasuperficie, como enterrados, o bajo las aguas, así como al material relacionadocon los mismos”La Carta de Lausana amplía los límites del patrimonio arqueológico y posibilitael poder englobar manifestaciones culturales arqueológicas antes noconsideradas.Las características que inciden en una definición más real son:-Fuente histórica para el conocimiento del pasado, entendiendo comomanifestación del pasado a cualquier huella mueble, inmueble o el entorno.“El yacimiento arqueológico, entendido como la manifestación material de unacultura –o forma de vida-desparecida posee mucho más que un valor estético(ocio) y científico (conocimiento). Estos dos rasgos son a priori, los que llevan adotar a un yacimiento de una infraestructura necesaria para su visita y los quesirven de cauce para canalizar la relación entre el visitante y su patrimonio”.Si los pueblos de otros tiempos pueden aparecer demasiado simples encomparación con los actuales, los vestigios del pasado se perciben, por logeneral, como más grandiosos de lo que realmente pudieron ser. La visión dela estructura desaparecida y, por tanto, el yacimiento, aparece como la sombrade algo mayor, más impresionante, más rico, reflejo de una sociedad llena demisterios y secretos, que invita a adentrarse en ella siguiendo ese instintohumano llamado “riesgo”Los monumentos arqueológicos-concebidos como “ruinas”; según la versiónpopular, han llevado a redefinir y actualizar los conceptos de patrimonioarqueológico, turismo cultural y gestión de patrimonio. “La fascinación” queproduce el pasado perdido.“Todo bien arqueológico, forjado por las manos de nuestros antepasados, estestimonio de nuestra historia, por lo que cada uno es único y su desapariciónconstituye una pérdida definitiva y un empobrecimiento irreversible de nuestropatrimonio cultural. La protección de esta riqueza obliga a todos losecuatorianos y al Estado en general, a luchar por su integridad, conservación yconstante valorización dentro del país” (Quinatoa, 2005, díptico de exposiciónarqueológica: “Rescate del patrimonio Cultural” B.C.E.).
  • 71. 71Bienes culturales inmuebles – “Monumentos arqueológicos”: Son los “sitiossuperficiales” a campo abierto que corresponden al asentamiento de una aldea,un campamento, un cementerio, un centro ceremonial o muchas otras formasde ocupación humana. Reconocidos por la Arqueología como “yacimientosarqueológicos”.Los bienes muebles son los objetos y colecciones que están en instituciones ymanos privadas que deben estar inventariadas y protegidas.UNIDAD 13.-PATRIMONIO, IDENTIDAD Y DIFUSIÓNLos bienes arqueológicos debe ser considerados como una parte fundamentaldel patrimonio histórico, en conjunto con otros patrimonios: el artístico,monumental, arquitectónico, con una razón de ser, el servir a una comunidad,una nacionalidad o un Estado como referente y fortaleza de sus identidades.La visión general ha visto a los monumentos y yacimientos arqueológicos comoruinas, esta concepción han llevado a redefinir y actualizar los conceptos depatrimonio arqueológico, turismo cultural y gestión de patrimonio. Por “Lafascinación que produce el pasado perdido”.A pesar de los esfuerzos realizados, los bienes arqueológicos superanmuchísimo en cantidad, en todo el territorio continental ecuatoriano,haciéndose imprescindible sistematizar todo el trabajo relacionado a lavaloración, protección y manejo adecuado de los bienes arqueológicos.El tema del manejo del patrimonio arqueológico debe ser tratado desde variospuntos de vista y de las distintas etapas; de la extracción, de la tenencia ydominio, de la comercialización, el manejo de las colecciones y la puesta envalor en museos, centros de interpretación, exposiciones nacionales einternacionales.En los Estatutos del ICOMOS aprobados en 1978 se describen dos conceptosrelacionados con el patrimonio arqueológico “monumento” y “sitio”; en elartículo 3 dice: “…el término “monumento” deberá incluir todas estructuras (asícomo su entorno, accesorios y contenidos pertinentes) que sean de valordesde el punto de vista histórico, artístico, arquitectónico, científico oetnológico. Esta definición deberá incluir obras de escultura y pinturamonumental, elementos o estructuras de naturaleza, arqueológica,inscripciones, construcciones en cuevas y cualquier combinación de losanteriores… el término “sitio” deberá incluir todas la áreas topográficas ypaisajes, las obras del hombre o las obras combinadas de la naturaleza y elhombre, incluyendo parques y jardines históricos, que sean de valor desde elpunto de vista arqueológico, histórico, estético, etnológico o antropológico”.
  • 72. 72En estos conceptos se da importancia al contexto “-entorno-, así como el valordel paisaje -la naturaleza antropizada (modificada por las personas)-“, que sonindispensables para la conservación, divulgación y transmisión del patrimonioarqueológico.Objetivo generalPresentar de forma integral y difundir el patrimonio cultural tangible e intangiblede los ecuatorianos que representa su memoria histórico-cultural donde sereflejen las identidades culturales de los pueblos que conforman el país para elreconocimiento, valoración y apropiación del patrimonio.Objetivos específicosProvocar al turista el interés por el reconocimiento, valoración, apropiamientodel patrimonio cultural tangible e intangible ecuatoriano.-Motivar a los visitantes para que realicen las múltiples lecturas, coninterpretaciones de los distintos grupos culturales.-Promover la valoración de las identidades culturales al interior de susintegrantes, presentando los símbolos identitarios de cada uno de ellos.-Promover la valoración y el respeto de las identidades culturales entre losdistintos grupos culturales, iniciando y reforzando la alteridad cultural.-Colaborar a que los grupos culturales asuman y fortalezcan la identidadnacional ecuatoriana en el marco de la diversidad e integridad en el respeto delotro.Objetivos para la difusión del patrimonioEstudio – conocimiento – comprensiónEducación – aprendizaje – (esparcimiento cultural)4ExperimentaciónDeleite – intrigue - seduzcaDiálogo – discusión – encuentroBienes culturales – patrimonioSignificados (reelaboración de) – interpretaciones (propias)Identidad nacional – diversidad – interculturalidadComunidad – abierto – vivo – participativoAcciones-Permitir a los visitantes observar y explorar los monumentos como unaherramienta para la construcción del concepto de patrimonio.4Esparcimiento cultural: expresión que aún no consta en el documento, pero que pienso se la deberíaincluir.
  • 73. 73-Promover el análisis y reflexión sobre el patrimonio cultural de distintospueblos dotando a los objetos culturales de simbolismos de identidad,dentro de un marco de diversidad y convivencia.-Lograr que el público descubra la inventiva, la creatividad y la variabilidad delos distintos pueblos que han ocupado y ocupan el territorio ecuatoriano,para que cada visitante construya su identidad actual y actuante.-Garantizar una participación intercultural -que va más allá del respecto y delreconocimiento y que se funda en la necesidad de construir relacionesentre grupos, como también entre prácticas, lógicas y conocimientosdistintos- para que el visitante sea parte activa en los procesos creativosde apropiación y resignificación cultural.-Servir a la comunidad, convirtiéndose en un catalizador del cambio culturalgracias a la generación de nuevos valores.-Insertarse en la comunidad local y nacional para ser parte de la vida diaria delos ecuatorianos, convirtiéndose en objeto de apropiación por parte de laciudad y sus visitantesAdemás es indispensable realizar una investigación de las necesidades de losdistintos segmentos de público.Interactuar con la ciudad para sacralizar espacios y convertirlos en museosvivos que generen dinamia.Establecer canales de diálogo entre los sitios históricos y la comunidad eintegrar circuitos de comunicación.Redefinir constantemente el rol de los profesionales del Turismo en lasociedad, tomando en cuenta su opinión y sus necesidades.Ser receptivo a las demandas de los diversos grupos sociales, aceptando losconflictos y resolviéndolos en comunidadObjetivo de difusión del patrimonio arqueológicoFomentar el turismo nacional e internacional, con el fin de que el patrimonioarqueológico sea un referente para los visitantes extranjeros.Difundir de manera integral los bienes culturales de cada grupo humanoecuatoriano.Proponer que los visitantes nacionales conozcan, reconozcan, valoren yfortalezcan su identidad cultural.Incentivar a que los ecuatorianos respeten y vivan la multiculturalidad einterculturalidad.Impulsar la interrelación equitativa entre los diferentes pueblos que coexistenen el país.Lograr que los monumentos arqueológicos, sean el centro esencial de lasculturas, así como centro de información sobre distintos temas.
  • 74. 74Ayudar a la integración respetuosa e igualitaria de los ecuatorianos de la Costa,Sierra, Oriente y Galápagos mediante la exposición y el discurso profesional.Promocionar a los extranjeros las características culturales de los gruposculturales que conforman el Ecuador.UNIDAD 15.- LA PLÁSTICA EN LAS SOCIEDADES ORIGINARIAS ANDINASY ECUATORIANASLa tendencia innata en el hombre, desde sus orígenes, de antropomorfizar ypersonificar a las fuerzas del planeta a los seres y dioses de su mundo; surgenlos dioses de la tierra, de la lluvia, del viento, de los pájaros, y asísucesivamente una serie de dioses que justifican el que una roca tengaespíritu, y que un panteón de dioses dirijan las grandes cuestiones deluniverso.Los hombres en armonía con las fuerzas de la naturaleza a través de un deseoescondido de expresión y belleza, dieron lugar a estilos específicos deexpresión estética, canalizados según patrones de líneas ya consolidadas porla tradición.Ya que el arte se encuentra en la cultura, la religión es un elemento integradory organizador de la sociedad, no se ve en absoluto un culto pasivo, ni menosun deleite ocioso de ella, al contrario, aquí hombres y mujeres han tomado encuenta un conjunto de preceptos y términos religiosos que tiene que ver consus propias creencias, las cuales al ser elucubradas y procesadas dentro desus mentes, van dando forma a lo que son hoy las distintas expresiones de suarte.Las representaciones talladas de divinidades, el tatuaje usado por altos jefes,los petroglifos, los jeroglifos y otras manifestaciones explican que éste era unarte sacro.Como la tradición de un pueblo influye en la naturaleza de sus diseños, en ladisposición de las formas y en las interpretaciones de todo lo tallado, tejido ypintado, el arte aquí lo representaban todas las armas, los vestuarios, lasesculturas, los versos, juegos y otros.En el arte andino todo mensaje visual contiene niveles de códigos o lenguajes:1.- Lenguaje visual presenta aspectos morfológicos y sintácticos2.- La composición es una forma de ordenamiento del espacio, conjugando losaspectos visuales, plásticos y simbólicos dando como resultado la composiciónsimbólica. En la composición simbólica, las estructuras iconológicasgeométricas, constituyen el principio de organización de los elementos sobre elplano básico de construcción del diseño.
  • 75. 75El aspecto compositivo de la semiótica del diseño andino, se comprende por lotanto como una forma de lenguaje interior, cuyos valores simbólicoscomplementan y dan sentido a formas exteriores o evidentes del diseño.La cosmovisión del entorno natural y social, representada en la iconografíanaturalista, hombres, animales y plantas conviviendo en un mismo hábitatfueron motivo permanente de estilización.Cosmogonía explica los orígenes y poderes de las entidades naturales,interpretando las concepciones mágico-religiosas, lo mítico se explica por losvalores de correspondencia de lo real y lo sobrenatural, lo conocido ydesconocido.Cosmología conceptos de orden, número, ritmo, cohesionando lógica yorgánicamente a las concepciones del espacio e una visión integral del todo ysus partes, reflejado en la unidad de la multiplicidad.Cosmovisión, cosmogonía y cosmología constituyen los planos de significaciónde los cuales se generan el naturalismo, el simbolismo y la abstraccióngeométrica como una respuesta estética de la forma al contenido.El aparecimiento de la plástica data desde los primeros habitantes, expertos enel trabajo de lítica se conocen los grabados en rocas, en cerámica, dibujos,estampados o bordados en telas o “textilgrafías”.
  • 76. 76BIBLIOGRAFÍA(Tomadodellibro“EcuadorAncestral”)Cronistas de IndiasAcosta S.J., José; HISTORIANATURALY MORALDELASINDIAS;edic. Feo. Mateos; Madrid,1942. [Edición original: Sevilla, 1580].Acuña S.J., Cristóbal; RELACIÓN HISTÓRICA Y GEOGRÁFICA DEL GRAN RÍOMARAÑÓN; Madrid, 1641.Atienza, Lope de; COMPENDIO DEL ESTADO DE LOS INDIOS DEL PERÚ CONMUCHA DOCTRINA Y COSAS NOTABLES DE RITOS, COSTUMBRES EINCLINACIONES QUE TIENEN; C. 1583; citado en: JijónCaamaño,Jacinto; LARELIGIÓNDELIMPERIODELOSINCAS,pag.1235;edic.Tipografía y encuademación salesiana; Quito,1919.Beltrán y Róspide, Ricardo, ed.; COLECCIÓN DE LAS MEMORIAS YRELACIONES QUE ESCRIBIERON LOS VIRREYES DEL PERÚ; s. edic.; Madrid,1921.Betanzos, Juan de; SUMAYNARRACIÓNDELOS INCAS(1551); Biblioteca Hispano-ultramarina,V; edic. Marco Jiménez de la Espada; Madrid, 1890.Cabello Balboa, Miguel; HISTORIA DEL PERÚ; edic. Instituto de Etnología; Lima, 1951.[Edición original: Lima, 1686].Cieza de León, Pedro; CRÓNICA DEL PERÚ; Biblioteca de autores españoles, XXVI;Colección Rivadeneira; edic. Atlas; Madrid, 1947. [Edición original: Sevilla, 1563].Calancha, Fr. Antonio; DE LA CRÓNICA MORALIZADORA DEL ORDEN DE SANAGUSTÍN EN EL PERÚ; Colección Rivadeneira; edic. Atlas; Madrid,1946. [Edición original: Barcelona, 1638].Cobo S. J., Bernabé; HISTORIA DEL NUEVO MUNDO (1653); Biblioteca de autores españoles, XCIy XCII; Colección Rivadeneira; edic. Atlas Madrid, 1964.Fernández de Oviedo y Valdez, Gonzalo; NATURAL HISTORIA DE LAS INDIAS I; edic.Rivadeneira; Madrid, 1946.Garcilaso de la Vega, Inca; COMENTARIOS REALES; Colección Rivadeneira; edic Atlas;Madrid, 1965.Guarnan Poma de Ayala, Felipe; EL PRIMER CRÓNICA Y BUEN GOBIERNO (1580-1620);edic. Siglo XXI; México, 1977.Herrera Tordesillas, Dr. Antonio; HISTORIA GENERAL DE LOS HECHOS DE LOS CASTELLANOS EN LASISLAS Y TIERRA FIRME; edic. A. Ballesteros Beretta y Miguel Gómez del Campillo;Madrid, 1934-1954. [Edición original: Madrid, 1610].
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