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SEPIA XIV            Piura, del 23 al 26 de agosto 2011                      Eje Temático III     “Desafíos Ambientales. A...
Antropología y biodiversidad.    Conocimientos tradicionales y protección del patrimonio biocultural colectivo en la      ...
biocultural partiendo del replanteamiento ontológico al que Descola (2001) invita paraafrontar –y comprender- la demanda c...
momento, se recabo la información jurídica pertinente. Cabe indicar, que el acopio de losinstrumentos normativos que se ci...
de las Partes del CDB 3 y el Comité Intergubernamental sobre Propiedad Intelectual yRecursos Genéticos, Conocimientos Trad...
Finalmente, se abordo la propuesta de la Asociación de Comunidades del Parque de laPapa, a partir de documentos elaborados...
El naturalismo antropocentrista de occidente, como modo de identificación, se basa enuna coexistencia entre una única natu...
materialidad que no se equipara a la simple proyección etnocéntrica de una distinciónentre el alma y el cuerpo del individ...
observador y su entorno, propio del naturalismo según Descola, aceptando que “somosparte constitutiva de la realidad que e...
interpretación e investigación del concepto biodiversidad conllevan un ineludible              componente cultural” (Rozzi...
10especial o “sui generis” sobre protección de CT (Caillaux 2004)                      y reconocer el PBcC,con el objetivo...
especificidades culturales de nociones como riqueza, pobreza, bienestar, necesidad oescasez (Vásquez 1999; Pulgar Vidal 20...
países que suscriben el convenio a desarrollar legislaciones para la protección de los CT,considerando como modalidad de p...
propagación conservado en las fincas, con arreglos a la legislación nacional y segúnproceda” (Artículos 9.2 y 9.3) 15 .A n...
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se firmo un acuerdo entre las partes que estableció que los extractos vegetalesproporcionados implicaban el uso parcial o ...
define a las zonas de agrobiodiversidad como espacios agrícolas conectados conelementos culturales, es decir una interacci...
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“El PBcC es definido como: ‘El conocimiento, innovaciones y prácticas de las              comunidades indígenas y locales ...
El derecho ambiental considera al parque como un proyecto de reconocimiento de unazona de agrobiodiversidad, “un proyecto ...
uso de pesticidas, la caza en ciertas épocas, etc.” (IIED y Andes 2005: 8). El proyectoobserva que a nivel local no hay di...
4. ConclusionesSe ha señalado que la sostenibilidad ambiental encuentra sus límites al no considerar lasespecificidades so...
c. Las definiciones e instrumentos del derecho internacional, en materia de los CT de          los pueblos indígenas asoci...
SPDA          = Sociedad Peruana de Derecho Ambiental6. BibliografíaAhumada Figueroa, Luis. Teoría y cambio en las organiz...
Descola, Philippe. Antropología de la naturaleza. Lima: IFEA, 2003.Escobar. Escobar Berón, Germán. Introducción al paradig...
Milton, Kay. Ecologías: antropología, cultura y entorno. Paris: UNESCO, RevistaInternacional de Ciencias Sociales, N° 154,...
Swiderska, Kristina y Argumedo, Alejandro. Hacia un enfoque holístico para la proteccióndel conocimiento indígena: Las act...
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Antropología y biodiversidad. Conocimientos tradicionales y protección del patrimonio biocultural colectivo en la Asociación de Comunidades del Parque de la Papa, Pisaq - Cusco. Por Marita Salas

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Ponencia presentada como parte de la Mesa 3: Cultura y ambiente del tema Desafíos Ambientales del Seminario Permanente de Investigación Agraria (SEPIA). Piura, Perú. Agosto 2011

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  1. 1. SEPIA XIV Piura, del 23 al 26 de agosto 2011  Eje Temático III  “Desafíos Ambientales. Aportes de Investigación:  biodiversidad, desertificación y cambio climático”   Antropología y biodiversidad. Conocimientos tradicionales  y protección del patrimonio biocultural colectivo en la Asociación de Comunidades del Parque de la Papa, Pisaq‐ Cusco "    Marita Salas Murrugarra  1  
  2. 2. Antropología y biodiversidad. Conocimientos tradicionales y protección del patrimonio biocultural colectivo en la Asociación de Comunidades del Parque de la Papa, Pisaq – Cusco1. PresentaciónEl mundo contemporáneo encara problemáticas en relación a la protección yconservación de la biodiversidad de un país o una región. Por ello, es necesarioestablecer un nuevo marco conceptual de análisis basado en la diversidad biocultural,como concepto más complejo e integrador, que busca ampliar los límites disciplinarios delestudio de la biodiversidad (Vásquez: 2007). Este nuevo marco conceptual propone unanueva configuración de la relación cultura y naturaleza, contribuyendo al debate sobre elcuestionamiento de las dicotomías establecidas por las ciencias modernas (Milton 1997) yla caracterización que ha elaborado occidente sobre la naturaleza “ausente del hombre”como lo plantea Philippe Descola: “Al postular una distribución universal de los humanos y no-humanos en dos ámbitos ontológicos separados, nos encontramos desde el comienzo mal armados para analizar todos estos sistemas de objetivación del mundo en los que se hallan ausente una distinción formal entre naturaleza y cultura” (Descola 2003: 65).Por este motivo, el enfoque de la diversidad biocultural busca ir más allá de la dualidadcultura y naturaleza para reflejar la visión holística del mundo de los pueblos indígenas,donde cultura y biodiversidad se abordan de manera conjunta, reconociendo los derechoscolectivos de estas poblaciones y ampliando la definición de su patrimonio a los recursosbiológicos y territorios tradicionales, además de los conocimientos tradicionales (CT) y lacultura que poseen. Denominando a esta suma de componentes patrimonio bioculturalcolectivo - PBcC (Swiderska y Argumedo 2006:12).Bajo estas consideraciones, el presente estudio analiza la propuesta de la Asociación deComunidades del Parque de la Papa que ha implementado el enfoque de la diversidadbiocultural para el desarrollo sostenible de los pueblos indígenas mostrando laimportancia y el potencial de los CT. Para ello, el trabajo definirá a la diversidad 2  
  3. 3. biocultural partiendo del replanteamiento ontológico al que Descola (2001) invita paraafrontar –y comprender- la demanda contemporánea de los pueblos indígenas por laampliación de derechos al “mundo natural”. Asimismo, se aborda el proceso de toma dedecisiones a nivel internacional sobre la protección del uso local y aprovechamiento de losCT de los pueblos indígenas asociados a la biodiversidad y la iniciativa de reconocimientodel PBcC, para explicar de qué maneras y formas las disposiciones consensuadasinfluyen en los procesos y/o experiencias de desarrollo local sostenible de estaspoblaciones. Es necesario aclarar que el trabajo no busca comprobar el alcance y loslímites de los mecanismos de participación y aplicación de la propuesta de protección delPBcC de la Asociación de Comunidades del Parque de la Papa.2. MetodologíaEl estudio desarrollado es de carácter exploratorio, en tanto, describe la evolución de losconceptos (Ahumada 2001): diversidad biocultural y patrimonio biocultural colectivo(PBcC). Se ha tomado, como punto de partida, al siguiente conjunto de preguntas inicialesque sirven de guía al estudio para abordar este proceso conceptual sin recurrir alplanteamiento de hipótesis a contrastar:• ¿Cuál es la importancia y el potencial de los CT para el desarrollo sostenible de los pueblos indígenas?• ¿De qué manera se ha dado el proceso de toma de decisiones a nivel internacional sobre la protección del uso local y aprovechamiento de los CT de los pueblos indígenas asociados a la biodiversidad, y la propuesta de reconocimiento del PBcC?• ¿Cuál es la propuesta que la Asociación de Comunidades del Parque de la Papa ha implementado en base al enfoque de la diversidad biocultural?• ¿De qué maneras y formas las disposiciones consensuadas influyen en los procesos y/o experiencias de desarrollo local sostenible de estas poblaciones?A partir de estas interrogantes, se trazo una estrategia metodológica basada en tresmomentos para la reconstrucción de la definición de biocultura y PBcC. En el primero, sedesarrollo la perspectiva antropológica del estudio desde las entradas teóricas queabordan la relación cultura y naturaleza, rastreando el concepto antropológico deconocimiento tradicional (CT) hacia la definición de lo biocultural. En el segundo 3  
  4. 4. momento, se recabo la información jurídica pertinente. Cabe indicar, que el acopio de losinstrumentos normativos que se citan en este estudio se realizó respetando la cronologíade sus formulaciones de manera retrospectiva y progresiva a partir del año 2005. Enúltimo lugar, teniendo una definición antropológica de patrimonio biocultural colectivo(PBcC) y el balance jurídico en torno a su implementación en el derecho internacional, seanalizo la propuesta de la Asociación de Comunidades del Parque de la Papa con losdatos proporcionados por las instituciones que promueven y acompañan este proyecto: laAsociación Andes 1 y el Instituto Internacional para el Medio Ambiente y Desarrollo (IIED) 2 .La perspectiva antropológica del PBcC de este estudio exploratorio, se sostiene en elaporte de Phillipe Descola (2003) sobre la existencia de diferentes ontologías omodalidades de identificación de los grupos sociales con el mundo que les rodea. A partirde este punto, se revisó el concepto de ecología biocultural, como “reinterpretación delconcepto de biodiversidad”, a través de las reflexiones latinoamericanas -desde lasciencias naturales- de Héctor Lahitte y Julio Hurrel (1989) y Francisco Vásquez (2007).Por otro lado, se trabajó el concepto de CT propuesto por los antropólogos Darrel Posey yGraham Dutfield (1999) más acorde con una mirada ampliada que plantea el enfoque dela ecología biocultural, necesaria para la discusión a desarrollar, puesto que es lacategoría de la cual el derecho internacional parte para establecer un régimen deprotección para el PBcC.Para rastrear el devenir de la institucionalización del enfoque de la diversidad bioculturalen la comunidad internacional, se examinó la documentación jurídica sobre las propuestasde sistemas de protección de los CT a nivel internacional. Esto significó la consulta de lasprincipales herramientas que los organismos multilaterales (CDB, OMPI, FAO y OIT) hanformulado respecto a la protección del medio ambiente, la biodiversidad y los CT de lospueblos indígenas, principalmente: el Convenio de la Diversidad Biológica (CBD), elConvenio 169 de la OIT y el Tratado Internacional de los Recursos Fitogenéticos de laFAO. Complementariamente, se consiguió actualizar los datos y realizar el seguimiento deestas normativas a través de instancias de trabajo específicas, como son la Conferencia                                                            1 La Asociación para la naturaleza y el desarrollo sostenible – ANDES, empezó en 1995 como unaorganización voluntaria trabajando en proyectos de desarrollo y conservación con comunidades indígenascerca de Cusco, Perú. Ver más en: http://www.andes.org.pe/es/  2 Ver más en: International Institute for Environement and Development http://www.iied.org/ 4  
  5. 5. de las Partes del CDB 3 y el Comité Intergubernamental sobre Propiedad Intelectual yRecursos Genéticos, Conocimientos Tradicionales y Folclore de la OMPI 4 . Por último, serevisó la normativa regional elaborada por la CAN que recoge los principios del CDBrespecto al reconocimiento de los CT asociados a la biodiversidad, específicamente, laDecisión 391 del Pacto Andino sobre un Régimen Común sobre Acceso a los RecursosGenéticos del Acuerdo de Cartagena.Una vez trazado el marco normativo establecido, se analizó la implementación de estasherramientas jurídicas en la esfera local, a partir de dos documentos de trabajo: En buscade un lenguaje común: Participación indígena en el desarrollo de un régimen sui generispara la protección del conocimiento tradicional en Perú (Tobin y Swiderska 2001) yConocimientos Tradicionales: Necesidades y expectativas en materia de propiedadintelectual (OMPI 2001). El primer estudio, narra de manera detallada el proceso dediálogo y la búsqueda de consenso, en la segunda mitad de la década del noventa, entreactores de la sociedad civil, la academia y el Estado para formular la propuesta de Ley27811. El segundo documento expone los resultados de la “misión exploratoria” de laONPI en el Perú, sobre las necesidades y expectativas en materia de propiedadintelectual de los titulares de los CT 5 .El examen de la normativa internacional y su implementación en el ámbito nacional, seacompaño de la consulta a los balances sobre las propuestas de protección de los CT, através de sistemas sui generis, elaboradas por los abogados ambientalistas peruanosManuel Ruíz (2005; 2009; 2010) y Jorge Caillaux (1999; 2004), principalmente. A esto sesuma la crítica al proceso de implementación de la normativa internacional en materia dela protección de los CT, en el país, expuesto en los artículos de Patricia Oliart y ManuelPulgar Vidal en el compendio SEPIA X (2004) y en el estudio que Laureano del Castillo(2004) aborda sobre la biopiratería.                                                            3 La Conferencia de las Partes es el órgano rector del Convenio, los avances y la aplicación del Convenio através de las decisiones que adopta en sus reuniones periódicas. Ver más en: http://www.cbd.int/cop/4 El Comité Intergubernamental de la OMPI sobre Propiedad Intelectual y Recursos Genéticos, ConocimientosTradicionales y Folclore (el CIG), creado en octubre de 2000 por la Asamblea General de la OMPI (documentoWO/GA/26/6), está llevando a cabo negociaciones basadas en textos con miras a obtener un acuerdo sobre eltexto de un instrumento internacional de carácter jurídico (o instrumentos internacionales) que garantizará laprotección eficaz de los conocimientos tradicionales (CC.TT.), las expresiones culturales tradicionales(ECT)/folclore y los recursos genéticos. http://www.wipo.int/tk/es/igc/5 El texto completo puede descargarse desde el sitio: http://www.wipo.int/tk/es/tk/ffm/report/index.html 5  
  6. 6. Finalmente, se abordo la propuesta de la Asociación de Comunidades del Parque de laPapa, a partir de documentos elaborados en el marco de los talleres de trabajo del IIEDrealizados entre los años 2005 y 2007 con organizaciones representantes de los pueblosindígenas de Perú, Panamá, India, China y Kenia integrantes del proyecto Protegiendo losderechos de las comunidades sobre su conocimiento tradicional, coordinado por KrystynaSwiderska 6 . Asimismo se revisaron los informes presentados por el IIED, y sus socios enel mencionado proyecto, al Grupo de Trabajo de Poblaciones Indígenas y al ForoPermanente sobre Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas en los años 2005 y2006, respectivamente 7 .3. ResultadosLa conceptualización de la diversidad bioculturalPhilippe Descola (2003) denomina cosmología de dos planos a la separación dicotómicaentre naturaleza y cultura, como una de las varias clasificaciones ontológicas que existenen el mundo que operan automáticamente a través de la interiorización de juicioscotidianos o formas de ver el mundo, en este caso, de la cultura occidental. El antropólogofrancés señala que desde finales del siglo XX se evidencia el desgaste de estacosmología en la creciente preocupación frente a los efectos de la acción humana sobreel medio ambiente o entorno no humano -sobre todo en los países del Sur- y en laampliación del derecho, como sujeto jurídico, al mundo natural: animales, plantas,organismos vivos – sobre todo en los países del Norte-. GRAFICO 1.1. COSMOLOGÍA DE DOS PLANOS CULTURA NATURALEZA                                                             6 Se puede acceder a estos documentos en: http://pubs.iied.org/pdfs/G02377.pdf ;http://pubs.iied.org/pdfs/G02218.pdf  7 Ver más en: http://pubs.iied.org/pdfs/G02217.pdf ; http://pubs.iied.org/pdfs/G01068.pdf 6  
  7. 7. El naturalismo antropocentrista de occidente, como modo de identificación, se basa enuna coexistencia entre una única naturaleza y una multiplicidad de culturas,presuponiendo una discontinuidad de las interioridades y una continuidad materialfilogenética darwiniana. Siendo exclusivo del mundo no natural el poseer interioridades,esta ontología excluye del derecho al conjunto de no humanos y al conjunto de humanosexóticos o marginales. Esta discriminación ontológica del naturalismo, como lo denominaDescola, ha sido padecida entonces por lo humano marginal, en su momentorepresentada por los pueblos indígenas en contextos colonizadores, pero también ha sido–es- ejercida sobre las mujeres, los homosexuales, los judíos, los gitanos, las minoríasétnicas y la alteridad definida por este sistema de identificación. Es así que, para elnaturalismo la cultura extrae sus especificaciones de sus diferencias con la naturaleza.Entendida la naturaleza como lo no ininteligible y la cultura como todo lo que el otro no es.El cuestionamiento que realiza Descola va en el sentido de “analizar finamente lasrelaciones dialécticas [entre] el medio ambiente y la vida social que cada grupo despliegaen la aprehensión y acondicionamiento a su medio ambiente” (Descola 2003: 28). Es así,que se pone a examen la universalidad del análisis del naturalismo, abandonando elestudio de instituciones y prácticas clasificadas según su grado de autonomía frente a lanaturaleza. Para tal fin, se explica el proceso de identificación como la manera deaprehender y distribuir continuidades y discontinuidades del medio ambiente, entendidoesto como el mecanismo elemental para establecer diferencias y semejanzas entre el yo ylos demás sea por analogía o sea por las diferencias que establece la apariencia, elcomportamiento o “lo que pienso que soy yo y lo que pienso que son los otros” (Descola2003: 32,33).La identificación se entiende como el mecanismo conformado por esquemasinteriorizados en la colectividad en la que vive la persona y que estructuran de maneraselectiva el flujo de la percepción, dando preeminencia a ciertos rasgos y procesosobservables en el entorno. Es a partir de dos criterios que se determina la función centralde la identificación. El primero, la atribución a otro de una interioridad análoga a la mía, yel segundo, la atribución a otro de una materialidad análoga a la mía que incluye forma,sustancia, procesos fisiológicos y sensoriales, percepciones y temperamento (humorescorporales). Componiendo ambos criterios una dualidad de la interioridad y de la 7  
  8. 8. materialidad que no se equipara a la simple proyección etnocéntrica de una distinciónentre el alma y el cuerpo del individuo, planteada por occidente.Así, se busca identificar diversas u otras ontologías diferentes a la de la modernidad dedos planos. Ontologías diferentes que expresen otros sistemas de propiedades de losseres existentes y sirvan de punto de anclaje a formas cosmológicas, modelos de vínculosocial y teorías de la alteridad. Poder abordar estas diferentes modalidades deidentificación, da paso a la visión de una vía alternativa que permita describir, clasificar yhacer inteligibles las relaciones entre los humanos y las relaciones con los no humanos.Es en ese sentido, que se postula la ecología biocultural, planteando la revisión de lasciencias cognitivas o etnociencias que definen al conocimiento como una construcciónsocial desarrollada por un grupo específico a manera de modelos conceptuales quepueden tener sus integrantes sobre el mundo que les rodea (Milton 1997).Las etnociencias (etnobiología, etnomedicina, etnobotánica, etnoecología, etc.) estudianlas interrelaciones directas entre los pueblos indígenas y grupos locales y los recursosnaturales, las enfermedades, las plantas y el medio ambiente como una unidad. Seintegran cultura y naturaleza como elementos primordiales en el desarrollo de lacosmovisión del grupo y el conocimiento construido sobre su entorno. Desde esteenfoque, “el ‘saber tradicional’ es el conocimiento práctico de etnias o comunidadeslocales, es el sentido común como fundamento y base metodológica de susconocimientos que a su vez se basan en experiencias acumuladas y seleccionadasdurante miles de años, para obtener los mejores resultados en el aprovechamiento de losrecursos naturales y su supervivencia” (Escobar 2002: 2). Asimismo, se utiliza el términorecursos tradicionales para abarcar de manera más amplia a todo conocimientodesarrollado y transmitido por los pueblos indígenas y las comunidades locales (prácticas,creencias y costumbres) que han asegurado y aseguran la supervivencia de susintegrantes y sus futuras generaciones en relación o no con la naturaleza (Posey yDutfield 1999).La ecología biocultural como una perspectiva totalizadora, aborda las relaciones delhombre y su entorno, relaciones entendidas como conocimiento expresado y como unaserie de instancias de comportamiento, actividades y actuación en un ambientedeterminado. Se busca la relación que anula la disociación metodológica entre el 8  
  9. 9. observador y su entorno, propio del naturalismo según Descola, aceptando que “somosparte constitutiva de la realidad que experimentamos [y] donde el investigador no tiene alambiente, tampoco tiene al ambiente tal y como lo entiende el nativo, tiene una categoríanativa entendida como un unidad co - construida entre el nativo y su entorno” (Lahitte yHurrel 1989: 233). Se considera entonces que el entorno o ambiente es todo lo que rodeaa un organismo, incluidos otros organismos, y donde las relaciones cognitivas que unen alhombre con ese entorno permiten la construcción de una categoría que le permiteidentificarlos. GRÁFICO 1.2. ECOLOGÍA BIOCULTURAL                                                          Entorno (Naturaleza)    HombreA partir del enfoque de la ecología biocultural, se propone la definición de la diversidadbiocultural como las relaciones recíprocas entre los seres humanos y la diversidadbiológica basadas en planos cognitivos, representaciones teóricas del mundo, prácticasde la vida y las relaciones con el mundo natural. De esta manera, la diversidad biológica,a secas, es una obra humana en tanto se trata de una construcción cognitiva con uncomponente cultural. Sin embargo, en esta relación dialéctica, la diversidad cultural formaparte de la trama de la diversidad biológica, tejiendo una red de relaciones bioculturalesentre ecosistemas y los modos de habitar y de representar e identificar escenariosnaturales (Lahitte y Hurrel 1989; Vásquez 2007): “… la comprensión de las relaciones recíprocas entre seres humanos y diversidad biológica, nos llevan a optar por el término diversidad biocultural, que tiene fundamentos en planos cognitivos y de representación teórica del mundo, como también en niveles prácticas de vida y de relación material con el mundo natural. En el primer plano, los conceptos y el conocimiento acerca de la diversidad biológica constituyen una obra humana. En consecuencia, la construcción, 9  
  10. 10. interpretación e investigación del concepto biodiversidad conllevan un ineludible componente cultural” (Rozzi et al. 2007) 8 .Esta “humanización de la naturaleza” desde las ciencias del naturalismo, refleja elcuestionamiento que Descola advierte a la cosmología de dos planos, que estaríaapostando hacia nuevas reflexiones que “combinen” o “mezclen” elementos de sistemasde identificación diferentes que respondan a la preocupación por la condición de desgasteambiental.Hacia la institucionalización de la diversidad bioculturalLa construcción del concepto PBcC es resultado de las propuestas de protección de losCT por parte de los organismos multilaterales en los últimos treinta años. Este procesoestá enmarcado en las demandas específicas de reivindicación de los derechos de lospueblos indígenas en la comunidad internacional junto con la preocupación de lasalvaguarda del medio ambiente (Anaya 2005). Diversas propuestas discutidas en forosmultilaterales sobre medio ambiente, agricultura y alimentación, derecho de los pueblosindígenas, comercio, propiedad intelectual y cultura han impulsado las iniciativas deprotección de los CT ante la carencia de legislaciones nacionales pertinentes y los límitesdel marco jurídico clásico de propiedad intelectual, sobretodo en países megadiversos –como el Perú- que afrontan la problemática de la apropiación indebida de estos saberes através del uso de la biodiversidad por parte de interese comerciales 9 . De esta manera, elderecho internacional revisa y modifica los principales elementos del sistema depropiedad intelectual para iniciar un proceso de negociación de un régimen internacional                                                            8 Rozzi, Ricardo et al. Conservación biocultural y ética ambiental en el extremo austral de América:Oportunidades y dificultades para el bienestar ecosocial. En: Figueroa, S y Simenotti, J. Globalización ybiodiversidad. Santiago de Chile: Editorial Universitaria, 2003. Citado en: Vásquez Rodríguez, Francisco.Reconceptualizando la biodiversidad en América Latina: Una propuesta biocultural y territorial con visión defuturo. Revista Virtual REDESMA, Octubre 2007 – Vol 1 (2) http://revistavirtual.redesma.org/vol2/articulo2.php9 Los países megadiversos están compuestos básicamente por países localizados mayoritariamente en lostrópicos y que poseen riqueza en variedades de especies animales y vegetales, hábitats y ecosistemas. Elconcepto de megadiversidad fue concebido por Conservación Internacional para brindar prioridad y eficienciaen la conservación del mundo. Hasta un 70% de la diversidad biológica del planeta y un 45% de la poblaciónmundial, que representa la mayor diversidad cultural, se encuentran bajo la jurisdicción de los 17 paísesmegadiversos. Este Grupo está compuesto por: Bolivia, Brasil, China, Colombia, Costa Rica, Ecuador,Filipinas, India, Indonesia, Kenia, Madagascar, Malasia, México, Perú, República Democrática del Congo,Sudáfrica y Venezuela. Ver más en:http://www.pnuma.org/deramb/GroupofLikeMindedMegadiverseCountries.php 10  
  11. 11. 10especial o “sui generis” sobre protección de CT (Caillaux 2004) y reconocer el PBcC,con el objetivo de superar el enfoque moderno que separa los CT, los recursos, losterritorios tradicionales y las normas consuetudinarias de los pueblos indígenas(Swiderska y Argumedo 2006).El Informe Brundtland (1987) 11 estableció el concepto de desarrollo sostenible y condujo ala realización de la Cumbre de la Tierra (1992) y a su resolución, el CDB, para promovernuevos acuerdos y convenciones sobre problemas críticos relacionados con el cambioclimático, la desertificación y la deforestación. La Cumbre de la Tierra reitera la relevanciade la satisfacción de las necesidades, opciones y capacidades de las generacionespresentes y futuras, preservando la integridad biológica y cultural del planeta,distribuyendo igualitariamente los costos y los beneficios, incorporando los costosambientales a la economía y ampliando la participación de las poblaciones 12 . Estapropuesta, denominada sostenibilidad ambiental (Galarza 2002), señala como causa de ladegradación del medio ambiente al crecimiento demográfico y señala como solución aesta problemática la garantía al acceso equitativo a la educación y a los recursos a travésde la eliminación de la pobreza por medio de un crecimiento económico importante y, almismo tiempo, social y ambientalmente sostenible a partir de alianzas movidas porintereses comunes entre los países.La firma del CDB ha promovido procesos políticos y normativos a nivel internacional,regional y nacional para asegurar el acceso de los países de origen de los recursosgenéticos a los beneficios derivados de sus usos por parte de terceros. Esto ha generadoel debate respecto a la protección de los CT asociados a la biodiversidad en el mundo(Del Castillo 2004). Sin embargo, esta perspectiva no reconoce las desigualdadesexistentes, los distintos grados de poder y los intereses económicos en conflicto a nivelinternacional, entre países vecinos y al interior de un país; pasando por alto las                                                            10 El derecho ambiental sostiene que los sistemas sui generis son regímenes jurídicos de protección positiva odirecta especialmente creados con elementos del sistema de propiedad intelectual, las prácticas de lospueblos indígenas y conceptos relacionados a la biodiversidad (Bazán 2005). Este tipo de sistema especial,tiene el propósito de establecer derechos específicos que respondan a los intereses de las comunidadesindígenas respecto de sus CT, independientemente de los intereses del país de origen de los conocimientos yque dispongan los dispositivos para compensar a las comunidades indígenas, garantizando cierto controlsobre el acceso y el uso de los CT por terceros (Caillaux 2004). 11 Para acceder al Informe Brundtland completo ver:http://www.eumed.net/cursecon/economistas/gro_harlem_brundtland.htm12 Para acceder al texto completo del CDB ver: http://www.cbd.int/doc/legal/cbd-es.pdf  11  
  12. 12. especificidades culturales de nociones como riqueza, pobreza, bienestar, necesidad oescasez (Vásquez 1999; Pulgar Vidal 2004). La sostenibilidad ambiental considera a labiodiversidad como un activo de desarrollo y elemento del discurso neoliberal, donde lamegadiversidad que pueda poseer un país como ventaja comparativa y valor monetario,en un contexto de globalización, busca poner en el mercado a la diversidad biológica ycultural, es decir, volverlas mercancías. En este contexto, por ejemplo, la adhesión delPerú a la normativa internacional, como el CDB (o la iniciativa peruana de promulgar laLey 2781 que establece un régimen de protección de los TC de los pueblos indígenas ycomunidades locales), no estaría acorde a la realidad del sistema educativo y de salud delpaís que chocan con el desprestigio y la exclusión de las culturas de los pueblosindígenas y el quiebre de los canales de transmisión de los CT de generación engeneración, por factores como las migraciones de los jóvenes (Oliart 2004: 434,435).El antecedente del CDB, es el Compromiso Internacional de Recursos Fitogenéticos de laFAO (1983), que estableció que los recursos genéticos en su estado natural eran herenciacomún de la humanidad considerando innecesario algún tipo de restricción en suintercambio y reconociendo derechos de propiedad intelectual, en beneficio de losinvestigadores que realizaran modificaciones y mejoras de los cultivos (Caillaux 2004;Ruiz 2009; 2010). Es ahí donde reside la importancia del CDB, al invocar en su artículo 8.ja que las legislaciones nacionales, de los países que suscriben el documento, protejan losCT de los pueblos indígenas y de las comunidades locales relacionados a la diversidadbiológica y promuevan su empleo a través de la aprobación de la población poseedora,distribuyendo equitativamente los beneficios de sus usos. La condición de herenciacomún y el libre intercambio de los recursos genéticos que proponía la FAO, es revertidapor el CDB estableciendo el derecho soberano de los estados a explotar sus propiosrecursos, así como la facultad para regular su acceso (Artículos 3 y 15.1).Los CT cobran importancia en el CDB al considerarlos como tema transversal de ladiversidad biológica, incluyéndolos en la agenda de trabajo de este convenio,específicamente, en la Conferencia de las Partes, órgano principal del CDB donde seconformaron en el año 2001 el grupo de trabajo especial sobre el artículo 8.j y el grupo detrabajo especial sobre el acceso y la distribución de beneficios 13 . Estos foros, llaman a los                                                            13 El grupo sobre el artículo 8.j considera como elementos de su programa, la participación de lascomunidades indígenas y locales y sus respectivas prácticas culturales tradicionales para la conservación y el 12  
  13. 13. países que suscriben el convenio a desarrollar legislaciones para la protección de los CT,considerando como modalidad de protección a los sistemas sui generis. Posteriormente,se evaluaron los instrumentos de derechos de propiedad intelectual que pudieranrepercutir en la protección de los CT de las comunidades indígenas y locales (Albites2002) 14 , concluyendo en: 1) que la protección es viable a través de los derechos depropiedad intelectual existentes basándose en el consentimiento previo informado, 2) quees necesario alcanzar acuerdos a nivel regional y multilateral para garantizar estaprotección y 3) que existe la necesidad de elaborar sistemas de protección sui generispara los CT que los derechos de propiedad convencionales no amparan.Se ha referido como antecedente del CDB al Compromiso Internacional de RecursosFitogenéticos de la FAO (1983), que consideraba a los recursos genéticos comopatrimonio común de la humanidad y se ha subrayado la importancia del CDB pormodificar tal visión al otorgarle derechos soberanos a los estados poseedores de talesrecursos. El cambio de visión luego de casi diez años de negociación a nivel internacionalal respecto se plantea en el Tratado Internacional sobre los Recursos Fitogenéticos de laFAO (2001), que reconoce los “derechos de los agricultores del Sur”, al dar razón de “laenorme contribución que han aportado y siguen aportando las comunidades locales eindígenas y los agricultores de todas las regiones del mundo, en particular los de loscentros de origen y diversidad de las plantas cultivadas, a la conservación y el desarrollode los recursos fitogenéticos que constituyen la base de la producción alimentaria yagrícola en el mundo entero” (Artículo 9.1). Asimismo, este tratado establece la necesidadde “proteger y promover los derechos del agricultor, en particular la protección de losconocimientos tradicionales de interés para los recursos fitogenéticos para la alimentacióny la agricultura; el derecho a participar equitativamente en la distribución de los beneficiosque se deriven de la utilización de los recursos fitogenéticos […] y el derecho a participaren la adopción de decisiones, a nivel nacional, sobre asuntos relativos a la conservación yla utilización sostenible de los recursos fitogenéticos, sin limitar cualquier derecho quetengan los agricultores a conservar, utilizar, intercambiar y vender material de siembra o                                                                                                                                                                                     uso sostenible de los recursos. En el año 2001, este grupo elaboró un estudio sobre las modalidades jurídicasy de otro tipo de protección para los conocimientos tradicionales (Albites 2002: 4,5. También véase el informede la primera reunión del grupo de trabajo del Artículo 8.j en: https://www.cbd.int/doc/?mtg=WG8J-0114 Véase el informe sobre el grupo de trabajo del Artículo 8.j del CDB en: https://www.cbd.int/doc/?mtg=WG8J-02 13  
  14. 14. propagación conservado en las fincas, con arreglos a la legislación nacional y segúnproceda” (Artículos 9.2 y 9.3) 15 .A nivel de la región andina, en el año 1996 se firma la Decisión 391 del Pacto Andinosobre un Régimen Común sobre Acceso a los Recursos Genéticos del Acuerdo deCartagena ratificándose los principios establecidos por el CDB (Artículos 8.j y 15),referidos a la soberanía que ejercen los países sobre sus recursos genéticos y susproductos derivados, permitiendo el acceso a terceras partes a través de condicionesmutuamente convenidas y garantizando la distribución justa y equitativa de los beneficiosderivados del uso de los recursos. Esta norma, es la primera experiencia legislativaandina en materia de asignación y reconocimiento de derechos sobre los recursosgenéticos de los países de un bloque regional y establece el derecho y la facultad de lascomunidades indígenas, afroamericanas y locales de decidir sobre el componenteintangible o CT que poseen (OMPI 2001) 16 . Cabe indicar que la Decisión 391 no afectalas prácticas consuetudinarias de intercambio entre las comunidades locales y los pueblosindígenas, ni el comercio interno o externo del material biológico entre estas poblacionescon fines de consumo directo o siembra y cosecha inmediata, mientras que si promuevela implementación de sistemas sui generis para la protección de los CT “con miras aleventual desarrollo de una norma comunitaria referida a conocimientos, innovaciones yprácticas de los pueblos y comunidades indígenas” (Caillaux et al. 1999: 2). Sin embargo,la dificultad que presentan propuestas como la Decisión 391 - CAN, es que establecen unmarco normativo para la protección de derechos colectivos y tradicionales que noencuentran sostén en el sistema clásico de propiedad intelectual de carácter más bien                                                            15 Pese al reconocimiento de los derechos de los agricultores, la definición y aplicación de los conocimientostradicionales de este tratado se relacionan sólo a los recursos fitogenéticos para la alimentación y laagricultura, dejando de lado a los recursos de uso farmacéutico o en la industria. Por otro lado, respecto a ladistribución de beneficios que invoca el tratado, este derecho es exclusivo para una lista de 64 cultivosalimentarios y forrajes en el mundo establecida por la FAO. (Albites 2002: 12,13. Véase el tratado completo yla lista de los 64 cultivos alimentarios y forrajes en el Anexo I en: http://www.planttreaty.org/texts_es.htm16 Asimismo, cobra relevancia por ser la primera vez que la CAN accedió a la participación de la sociedad civily al sector privado en general (ONG’s, empresas, instituciones académicas, organizaciones indígenas,especialistas, organismos intergubernamentales, entre otros) en el desarrollo de la propuesta normativa.Durante las etapas del proceso de elaboración de la Decisión 391 se recibieron aportes de diversasorganizaciones representativas de comunidades indígenas tales como la Coordinadora de las OrganizacionesIndígenas de la Cuenca Amazónica (COICA), la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana(AIDESEP), la Conferencia de Nacionalidades Amazónicas del Perú (CONAP), entre otras. Cabe indicar queuna decisión es una norma jurídica que se integra a las normas nacionales sin requerir su ratificación oaprobación por los países miembros y un régimen común es una norma general que establece reglas mínimasaplicables en todos los países miembros y que estos pueden decidir reglamentar o aplicarla de manerainmediata. (Caillaux et al. 1999: 1, 12,18).  14  
  15. 15. individual y de temporalidad definida, como por ejemplo, las patentes otorgadas a veinteaños para los autores de alguna invención.Según Tobin y Swiderska (2001) la elaboración de mecanismos jurídicos para laprotección de los CT de los pueblos indígenas, surge de la existencia del conocimiento ensí mismo, por tanto, dichos mecanismo deben responder a las preocupaciones, intereses,deseos y prácticas consuetudinarias de los poseedores de los saberes proporcionando“los medios para asegurar que el uso comercial de [CT] esté sujeto a la aprobación ycompensación de las comunidades indígenas y locales; así como para crear seguridadjurídica para el uso científico y comercial del [CT] y los recursos genéticos” (Tobin ySwiderska 2001: 19). Esta respuesta a los legítimos derechos de los pueblos indígenassobre sus CT asociados a la biodiversidad como derecho ancestral por haberlosdesarrollado, mantenido y heredado durante generaciones, se respalda en el derecho a laconsulta que el Convenio 169 de la OIT establece en su artículo sexto 17 .El antecedente en el Perú para establecer una legislación que definiera los mecanismospara normar el acceso a los recursos genéticos y los CT asociados en el país es elProyecto del Grupo Cooperativo Internacional de Biodiversidad – ICBG (1996). Esteproyecto celebró el Convenio de Recolección Biológica entre organizacionesrepresentativas de comunidades nativas peruanas, instituciones académicas y deinvestigación, nacionales y extranjeras, y una transnacional farmacéutica. El objetivo delICBG apuntaba a recoger muestras de plantas medicinales en un área de recoleccióndefinida y obtener información relativa a los usos históricos de las comunidades nativascooperantes sobre los recursos vegetales con el fin de desarrollar productosfarmacéuticos a base de extractos de las plantas recolectadas 18 . En paralelo al convenio,                                                            17 Artículo 6: 1). Al aplicar las disposiciones del presente Convenio, los gobiernos deberán: a) consultar a lospueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus institucionesrepresentativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarlesdirectamente; b) establecer los medios a través de los cuales los pueblos interesados puedan participarlibremente, por lo menos en la misma medida que otros sectores de la población, y a todos los niveles en laadopción de decisiones en instituciones electivas y organismos administrativos y de otra índole responsablesde políticas y programas que les conciernan; c) establecer los medios para el pleno desarrollo de lasinstituciones e iniciativas de esos pueblos, y en los casos apropiados proporcionar los recursos necesariospara este fin. 2. Las consultas llevadas a cabo en aplicación de este Convenio deberán efectuarse de buenafe y de una manera apropiada a las circunstancias, con la finalidad de llegar a un acuerdo o lograr elconsentimiento acerca de las medidas propuestas. Ver el Convenio completo en:http://www.oit.org.pe/WDMS/bib/publ/libros/convenio_169_07.pdf18 Las partes que participaron en el Convenio fueron: Confederación de Nacionalidades Amazónicas del Perú(CONAP), Federación Aguaruna del Río Domingusa, Federación de Comunidades Nativas Aguarunas del RíoNieva, Organización Central de Comunidades Aguarunas del Alto Marañon, Universidad Peruana Cayetano 15  
  16. 16. se firmo un acuerdo entre las partes que estableció que los extractos vegetalesproporcionados implicaban el uso parcial o total de los conocimientos especializados(técnicos) de las comunidades nativas para el desarrollo de nuevos productosfarmacéuticos. De esta manera, la transnacional preveía de manera formal algunademanda o denuncia de apropiación indebida por parte de las comunidades nativasposeedoras de los recursos y de los CT asociados, complementando esta medida con unConvenio de Opción de Licencia. Este cuarto documento, cuya contraparte eran lasinstituciones académicas del ICBG, autorizaba a la empresa farmacéutica el acceso a losextractos de las plantas recolectadas. A pesar de poder evaluar críticamente esteconvenio como un medio de venta de la biodiversidad de los pueblos indígenas del Perú,el ICBG es considerado, por el derecho ambiental, como un adelanto importante en elreconocimiento de la titularidad de los CT de las comunidades nativas, así como de lacapacidad de las comunidades involucradas en negociar el acceso a sus recursos. Engeneral, la crítica hacia la figura de los contratos de acceso, se basa en la dependenciaexclusiva de cláusulas que garanticen ganancias de una explotación comercial futura peroincierta (OMPI 2001) 19 .Un año después, se promulgó la Ley 26839 sobre la Conservación y AprovechamientoSostenible de la Diversidad Biológica (1997) cuyo objetivo fue facilitar el cumplimiento delos principios del CDB en el marco peruano 20 . Esta norma, es un avance en elreconocimiento de la importancia de los CT y la necesidad de protegerlos, así como deestablecer los mecanismos para promover sus usos a través del cumplimiento delconsentimiento informado previo en el país, reconociendo “la importancia y el valor de losconocimientos, innovaciones y prácticas de las comunidades campesinas y nativas, parala conservación y utilización sostenible de la diversidad biológica” (Artículo 23) 21 . En elreglamento de esta ley (2001) se formula la definición de las zonas de agrobiodiversidad ode alta concentración de cultivos nativos y crianzas nativas y sus parientes silvestres. Se                                                                                                                                                                                     Heredia, Museo de Historia Natural de San Marcos, Washington University, Searle (Monsanto) (OMPI 2001:194). 19 Se señala además, que la experiencia en la negociación e implementación de este contrato [...] haproporcionado a los pueblos Aguaruna y Huambisa de un invalorable conocimiento acerca del proceso debioprospección (Tobin y Swiderska 2001: 7). 20 La Ley 26839 es resultado de la labor de la Comisión Nacional de Diversidad Biológica (CONABID)cumpliendo el compromiso del Perú de poner en práctica el Artículo 6 del CDB ratificado por el Congreso de laRepública en el año 1993. En la actualidad, la CONABID ha dejado de estar activa (Ruiz: 2009). 21 Asimismo, el artículo 24 señala: Los conocimientos, innovaciones y prácticas de las comunidadescampesinas, nativas y locales asociados a la diversidad biológica, constituyen patrimonio cultural de lasmismas, por ello, tienen derecho sobre ellos y la facultad de decidir respecto a su utilización.  16  
  17. 17. define a las zonas de agrobiodiversidad como espacios agrícolas conectados conelementos culturales, es decir una interacción entre los factores naturales y humanos,precisando que estas zonas no podrán dedicarse a fines u objetivos diferentes a laconservación y al mantenimiento de las culturas indígenas, asociando a este concepto ladiversidad genética contenida en los cultivos nativos y la cultura asociada a estos cultivos(Ruiz 2009) 22 .Posteriormente, se promulgó la Ley 27811 que establece el Régimen de Protección de losConocimientos Colectivos de los Pueblos Indígenas Vinculados a los Recursos Biológicos(2002), único caso de régimen jurídico de protección sui generis para los CT de lospueblos indígenas que sigue como objetivos el cumplimiento de las principalesdisposiciones del Convenio 169 - OIT, el CDB y la Decisión 391 de la CAN 23 . Esta leyaborda el tema de la protección de los CT de los pueblos indígenas, en tanto los derechossobre dichos conocimientos colectivos se confieren a los pueblos indígenas no por laacción del gobierno, sino por la sola existencia del conocimiento mismo. (Artículo 1),definiendo estándares mínimos para el establecimiento y celebración de contratos con lospueblos indígenas, creando un sistema de registros de los conocimientos colectivos y elFondo de Desarrollo de los Pueblos Indígenas en base a los objetivos del CDB. La Leycontempla el otorgamiento del consentimiento informado previo por parte de los pueblosindígenas poseedores del recurso genético y del CT asociado a terceros y dispone laimplementación de su registro (registro nacional público, registro nacional confidencial yregistros públicos), así como de proveer de datos al INDECOPI para implementar estainformación, de manera que permita la protección y defensa de los intereses de lospueblos poseedores de estos conocimientos (Artículos 15,16 y 64).En el año 2004 se promulga la Ley 28216 que establece la Comisión Nacional para laProtección al Acceso a la Diversidad Biológica Peruana y a los Conocimientos Colectivos                                                            22 La SPDA promueve el establecimiento de una norma jurídica que reconozca el valor de las Zonas deAgrobiodiversidad con el objetivo de impulsar en el país la conservación de la diversidad genéticadomesticada y las culturas –en plural- de las poblaciones de agricultores asociadas (Ruiz: 2009).  23 Las etapas de elaboración, consulta y publicación de la Ley 27811, se iniciaron en el año 1996 con lacreación del Grupo de Trabajo sobre Conocimiento Tradicional (INDECOPI-MINAG), de carácter multisectorialpero sin participación de representantes de los pueblos y comunidades indígenas. Posteriormente sedesarrolló una fase de consulta (1998-1999) a cargo de la Secretaria Técnica de Asuntos Indígenas (SETAI);y concluyó en el año 2000 luego de publicar en el Diario Oficial El Peruano la propuesta de Ley que buscabacomentarios entre la opinión pública nacional e internacional a ser recibidos por el INDECOPI. (Tobin ySwiderska 2001: 31).  17  
  18. 18. de los Pueblos Indígenas relacionados con ella. Esta Comisión de carácter multisectorial 24establece entre sus funciones la creación y el mantenimiento de registros de biodiversidady CT, el acompañamiento a los procesos de solicitud de patentes en el extranjero a basede recursos biológicos y los CT y la elaboración de las propuestas del Estado paradefender la posición sobre la prevención de la biopiratería en los foros internacionalespertinentes (Artículo 4) 25 26 .Desde el derecho ambiental, Manuel Ruiz explica que toda “norma intenta reflejar yregular sobre supuestos generales de una realidad concreta” (Ruíz 2009: 57). Esta ideasirve para comprender el devenir normativo del caso peruano en materia de la protecciónde los CT asociados a la biodiversidad a partir de los consensos alcanzados en lacomunidad internacional. Ruiz (2009) señala como ejemplo de ello, que la Ley 28711diseñó su contenido a partir de la experiencia en materia de licencia de uso ycompensación económica del Proyecto ICBG, así como de las prácticas de registro localde CT asociado a la biodiversidad realizado en el Parque de la Papa. Esta últimaexperiencia aporta además, a través de la construcción del concepto de PBcC, a lasiniciativas para el reconocimiento y el establecimiento de un régimen internacional deprotección de las zonas de agrobiodiversidad.La definición de PBcC es retomada en el 2005 por el IIED y la Asociación Andes con elobjetivo de promover enfoques holísticos para la protección del patrimonio de los pueblosindígenas ante los organismos multilaterales en base a las experiencias de proyectoslocales para la protección del CT (Swiderska y Argumedo 2006):                                                            24 La Comisión está presidida por el INDECOPI e integrada por representantes del Centro Nacional de SaludIntercultural, del Instituto Nacional de Desarrollo de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos - INDEPA,representantes de la sociedad civil, del sector de investigación agrícola, de los recursos naturales, medioambiente y comercio exterior. En el texto original de la Ley 28216, se designa a un representante de laCONAPA para conformar la Comisión, pero a partir de agosto del 2005 en que se reglamenta la Ley 28495,que da paso a la creación del INDEPA se establece como una de sus funciones coordinar con los GobiernosRegionales las acciones pertinentes para la protección de la diversidad biológica peruana y los conocimientoscolectivos de los pueblos indígenas. En la actualidad el INDEPA forma parte del Viceministerio de Cultura y suorganigrama presenta la Oficina de protección y defensa de derechos colectivos de los pueblos indígenas.Véase: http://www.principal.indepa.gob.pe/institucional/organigrama.htm25 La Ley 28216 define a la biopiratería en su Tercera Disposición Final.  26 La labor defensiva de la Comisión se realizan desde el año 2002 por medio del Grupo de Trabajo de laMaca ante el Comité Intergubernamental de la OMPI. Esta Comisión es denominada también como LaComisión Nacional de Prevención de la Biopiratería en el Perú (Ruíz 2005: 3). Como parte de la agenda actualde la Comisión, se promueve la Iniciativa Andino Amazónica de Prevención de la Biopiratería, proyecto quecombina actividades para la prevención de la biopiratería relacionada con recursos genéticos y conocimientostradicionales de Perú, Bolivia, Brasil, Ecuador, Colombia y Venezuela. Véase. www.biopirateria.org 18  
  19. 19. “El PBcC es definido como: ‘El conocimiento, innovaciones y prácticas de las comunidades indígenas y locales que son mantenidos colectivamente y están inextricablemente unidos a los recursos y territorios tradicionales, a la economía local, a la diversidad de genes, variedades, especies y ecosistemas, valores culturales y espirituales, y las normas consuetudinarias moldeadas dentro del contexto socio-ecológico de las comunidades’” (Swiderska y Argumedo 2006: 12)Específicamente, se promueve el concepto de PBcC en el Foro Permanente sobreCuestiones Indígenas de las Naciones Unidas 27 , para de ahí solicitar a la Conferencia delas Partes del CDB, FAO y OMPI la incorporación de este enfoque con miras a “iniciar unproceso para el desarrollo de un sistema o tratado internacional vinculante para laprotección del PBcC Indígena [reuniendo] a las diferentes agencias de las [NacionesUnidas]” (Swiderska y Argumedo 2006: 15).Propuesta biocultural del El Parque de la PapaEl proyecto local que desarrolla prácticas de protección de los CT y propone elreconocimiento del PBcC, es el Parque de la Papa. Ubicado en el distrito de Pisaq,provincia de Calca, en la región Cusco. El parque agrupa desde el año 1998 a seiscomunidades campesinas para promover el uso, de manera conjunta, y alcanzar unbeneficio colectivo respecto a las 400 variedades de papa que nombran y conocen suspobladores (Colchester 2003; Caillaux y Ruíz 2004) 28 . Esta es la primera iniciativa en elPerú de manejo y protección local de recursos genéticos y CT sobre salud, alimentación yagricultura por parte de los propios comuneros por medio de: 1) la implementación deregistros locales de agrobiodiversidad, como medida de protección respecto a procesosde patentes por parte terceros, 2) la construcción de una base de datos de los CT sobrelos recursos biológicos y 3) el registro digital de los conocimientos sobre el manejo de lasvariedades de papa (Colchester: 2003).                                                            27 El Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU es un organismo asesor del ConsejoEconómico y Social, con el mandato de examinar las cuestiones indígenas relacionadas al desarrolloeconómico y social, la cultura, la educación, la salud, el medio ambiente y los derechos humanos.http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/es/28 Las seis comunidades integrantes del parque son Sacaca, Chawaytire, Kuyo Grande, Pampallaqta, ParuParu y Amaru. Ver más en : http://www.parquedelapapa.org/ 19  
  20. 20. El derecho ambiental considera al parque como un proyecto de reconocimiento de unazona de agrobiodiversidad, “un proyecto integral de protección, conservación ymantenimiento de la cultura campesina, de su entorno natural y sus cultivos” (Ruiz 2009:48) y una experiencia “de abajo hacia arriba”, donde existen intereses comunales porgestionar el espacio, territorio y saberes indígenas a partir del concepto de PBcC. Elparque es administrado por la Asociación de Comunidades del Parque de la Papa quecuenta con una junta directiva integrada por cada presidente en ejercicio de cada una delas seis comunidades. La asociación ha desarrollado, junto con Andes, normas de trabajoe instrumentos de gestión para el aprovechamiento del medio ambiente y los recursosnaturales, así como, el manejo de los fondos de inversión del proyecto.La asociación protege y administra el PBcC de las seis comunidades aplicando losprincipios de “dualidad,” “reciprocidad” y “equilibrio” a través de un manejo conjunto de losrecursos bioculturales como régimen colectivo de propiedad consuetudinaria, en base a laorganización tradicional andina (Condesan 2006). Para ello, Andes trabaja con laasociación, identificando estos principios locales para indagar “cómo son aplicados a ladistribución de beneficios, qué tipo de normas existen en relación a la redistribución de lariqueza y cómo resuelve la comunidad el robo de recursos por parte de terceros” (IIED yAndes 2005: 10). Para Andes, el reto de abordar estos temas, bajo el enfoque de lainterrelación entre el sistema de conocimientos locales y las prácticas de derechoconsuetudinario, es develar hasta qué punto estos tres principios siguen vivos en lasnormas sociales de las comunidades del parque de manera consciente o inconsciente.Esto incluye, la revisión de los contenidos de los reglamentos o estatutos de lascomunidades que pudieran capturar la evolución del derecho consuetudinario en temasespecíficos relacionados al manejo de recursos (IIED y Andes 2005).Se señala que existe una relación entre el sistema de CT con las prácticas de derechoconsuetudinario de los pueblos indígenas. Esto a partir de que el sistema de CT estáintegrado -además de los propios saberes- por las creencias espirituales, los paisajes ylos recursos naturales de los pueblos indígenas. En esta interrelación con el sistema, lasnormas consuetudinarias contribuyen a generar y sostener el conocimiento, al regular lasprácticas de uso y acceso a los recursos, donde las más beneficiosas se convierten encostumbres establecidas a manera de modelos o leyes. Desde este enfoque, se explicaríala dinámica de una auto-regulación “limitando el uso excesivo de los recursos naturales, el 20  
  21. 21. uso de pesticidas, la caza en ciertas épocas, etc.” (IIED y Andes 2005: 8). El proyectoobserva que a nivel local no hay distinción marcada entre las normar, los conocimientos,las prácticas y las creencias; es decir, no es explícita la interrelación entre el sistema deconocimientos y el derecho consuetudinario existiendo una interrelación entre el paisaje ylos regímenes de propiedad colectiva de los recursos.La meta del proyecto es generar un proceso de (re)aprendizaje que genere un plan devida para la administración sostenible del PBcC de las comunidades, en concordancia consu cosmovisión, conocimientos y prácticas tradicionales, para mejorar la calidad de vidade las poblaciones locales (Fundación Dobbo Yala 2007). Una de las líneas de acciónpara alcanzar este objetivo es la implementación de un proyecto de agroecoturismo,planificado como una oportunidad de desarrollo sostenible para las comunidades delparque, considerando la necesidad de reforzar a la organización productiva y social,establecer prácticas de manejo sostenible de los recursos, mejorar las actividadesproductivas deterioradas y crear nuevas relaciones sociales sustentadas en el bienestarhumano. Esto último, a través de la reconceptualización y resignificación de institucionestradicionales para asegurar el control local del proyecto y los beneficios a generarse. Espor ello, que el proyecto considera necesario reforzar las instituciones locales y laafirmación de los derechos locales (Condesan 2006).De esta manera, la propuesta del parque gira en torno, por un lado, al manejo del paisajey de protección de la cultura por medio de la aplicación de normas e institucionesconsuetudinarias en la conservación y su uso sostenible y justo, y por otro, a la protecciónde los derechos del agricultor, incluyendo el acceso a los recursos genéticos y ladistribución de los beneficios procedentes de la utilización de los CT asociados(Fundación Dobbo Yala 2007). Se identifican así, los principios y elementos de lanormativa internacional que han sido aplicados en el proyecto, especialmente del CDB ydel Tratado de Recursos Fitogenéticos, como mecanismos de protección de los CTasociados a la biodiversidad, ampliando esta definición al “reconocimiento y proteccióntotal de los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales a la propiedad ycontrol de su patrimonio bio-cultural, incluyendo su conservación para asegurar elsustento de vida y la restitución del patrimonio que se les haya arrebatado” (IIED y Andes2005: 9). 21  
  22. 22. 4. ConclusionesSe ha señalado que la sostenibilidad ambiental encuentra sus límites al no considerar lasespecificidades sociales, culturales, políticas y económicas de las poblaciones, sobretodode las poseedoras de gran riqueza cultural y biológica. Se presenta entonces la necesidadde una propuesta alternativa que replantee la posibilidad de alcanzar una sostenibilidadambiental acorde con dichas poblaciones, que son además actualmente las principalesproveedoras de las materias primas del mundo industrializado.Esta revisión necesita de un nuevo enfoque que abandone la visión de autonomía delmundo social y del mundo natural, incorporando así la compleja trama de interrelacionesque, por ejemplo, los pueblos indígenas han construido y construyen a través de lasgeneraciones, y que se expresan en el derecho consuetudinario, sus CT y los principiospara el manejo de los recursos naturales, proponiendo así, el reconocimiento de ladiversidad biocultural. Para alcanzar que el enfoque de la diversidad biocultural se planteecomo una alternativa de sostenibilidad se debe superar la exclusión ontológica delnaturalismo que, Descola (2003) advierte, ha configurado las relaciones entre la cultura yla naturaleza en la modernidad.A partir de la propuesta de desarrollar una sostenibilidad basada en el enfoque de ladiversidad biocultural, la experiencia del Parque de la Papa, ayuda a comprender que: a. Los organismos multilaterales que promovieron el concepto de desarrollo sostenible son los mismos que, al reconocer los límites de esa propuesta, han iniciado un proceso de revisión de la sustentabilidad con miras a una visión alternativa de desarrollo. b. Este proceso de revisión de la sustentabilidad responde al deterioro ambiental global y a la preocupación por asegurar la subsistencia de las poblaciones que habitan ecosistemas megadiversos. Sin embargo, la preocupación de los organismos multilaterales responde, además, a la preocupación por garantizar el acceso a la biodiversidad, y los conocimientos asociados a ella, para los países industrializados. 22  
  23. 23. c. Las definiciones e instrumentos del derecho internacional, en materia de los CT de los pueblos indígenas asociados a la biodiversidad y del PBcC, no han alcanzado aún el pleno reconocimiento en los foros internacionales. d. A este contexto, que dificulta la aplicación de la normativa internacional sobre CT en el marco jurídico nacional, se suma el actual modelo extractivista peruano que se superpone frente a las iniciativas de desarrollo e implementación del enfoque de la diversidad biocultural. e. La experiencia del Parque de la Papa actualmente es considerada por el derecho ambiental como una iniciativa de aplicación de los principios de la normativa internacional en materia de los CT asociados a la biodiversidad y promotora de definiciones más amplias en materia de derechos de los pueblos indígenas y el entorno natural que poseen, como el PBcC. f. Estas definiciones más amplias apuntarían al desarrollo sostenible de las poblaciones de la Asociación del Parque de la Papa, desde el enfoque alternativo de la diversidad biocultural a partir de su organización y principios tradicionales respecto al manejo de su entorno natural. g. Resta comprobar el alcance y los límites de los mecanismos de participación y aplicación de la propuesta de protección del PBcC de la Asociación del Parque de la Papa.5. AbreviaturasAndes = Asociación para la naturaleza y el desarrollo sostenibleCAN = Comunidad Andina de NacionesCDB = Convenio sobre la Diversidad BiológicaCIP = Centro Internacional de la PapaCT = Conocimientos tradicionalesFAO = Organización de la Naciones Unidad para Agricultura y la AlimentaciónICBG = Proyecto del Grupo Cooperativo Internacional de BiodiversidadIIED = Instituto Internacional para el Medio Ambiente y el DesarrolloOIT = Organización Internacional de TrabajoOMC = Organización Mundial de ComercioOMPI = Organización Mundial de la Propiedad IntelectualPBcC = Patrimonio biocultural colectivo 23  
  24. 24. SPDA = Sociedad Peruana de Derecho Ambiental6. BibliografíaAhumada Figueroa, Luis. Teoría y cambio en las organizaciones: Un acercamiento desdelos modelos de aprendizaje organizacional. Valparaíso: Ediciones UniversitariasValparaíso, 2001.Albites, Jorge. La protección de los conocimientos tradicionales en los forosinternacionales. Caracas: Ministerio de Ciencia y Tecnología de Venezuela, 2002. pp. 4,5.Anaya, James. Los pueblos indígenas en el derecho internacional. Madrid: Editorial Trotta,Universidad de Andalucía, 2005.Bazán, Silvia. Ley 27811: Régimen de protección de los conocimientos colectivos de lospueblos indígenas relacionados con los recursos biológicos. Ponencia del Diplomado deDesarrollo Ambiental. Lima: Colegio de Lima, agosto 2005.Caillaux, Jorge y Ruíz, Manuel. La protección jurídica de los conocimientos tradicionales ysus desafíos. Lima: Anuario Andino de Derechos Intelectuales, Año I – N° 1, 2004.Caillaux, Jorge y Ruíz, Manuel y Tobin, Brendan. El Régimen Andino de Acceso a losRecursos Genéticos. Lima: SPDA, 1999.Colchester, Marcus. Perú: visita al “Parque de la Papa”. Boletín N° 73, MovimientoMundial por los Bosques Tropicales - WRM, agosto, 2003.www.wrm.org.uy/boletín/73/Peru.htmlCondesan. Conferencia electrónica. Ecoturismo y mejora de los medios de vida de lascomunidades rurales en los Andes. Condesan, 2006. http://www.infoandina.org/node/4291Del Castillo, Laureano. Diversidad biológica y biopiratería: El caso de la maca. En: RevistaDebate Agrario N° 37. Lima: CEPES, 2004.http://www.cepes.org.pe/debate/debate37/02%20laureano.pdf 24  
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