1. EL ORIGEN DE LA FILOSOFIA GRIEGA
Por: Marcos A. Morales
El origen del filosofar se encuentra en la admiración. Sin la admiración no
puede darse la actitud mental que conduce a la filosofía. Esta actitud, no consiste en
que una persona sea un bobalicón (boca entre abierta, los ojos dilatados frente a un
fenómeno extraño). Por el contrario, la admiración a que nos referimos se da ante
fenómenos corrientes, a los cuales estamos habituados a ver reiteradamente.
Esta admiración tiene que ser una que impulse al sujeto admirado a buscar las
causas del suceso que admira.
Por ejemplo; centenares de persona han visto el cielo azul, pero muy pocos se
han admirado ante este fenómeno tan corriente. Precisamente, el ser tan corriente es
el motivo de la carencia de admiración.
La admiración nos lleva a preguntarnos: ¿por qué el cielo es azul? ¿por qué no
es rojo; o verde; o negro; o violeta; o amarillo? ¿por qué? Es decir, tiene que surgir en
nosotros el deseo de investigar las causas del porqué el cielo es azul. Ej. Newton y la
fuerza de gravedad.
El Paso del mito al logos
Para que nazca el espíritu filosófico, no basta con que admirados, nos
preguntemos por las causas del fenómeno. Es necesario algo más. Si nos preguntamos
por qué el cielo es azul, se podrían dar tres contestaciones:
§ Es azul porque es el reflejo de tus bellos ojos.
§ Es azul porque así lo hizo Zeus en homenaje y para goce de los dioses
olímpicos y de los hombres.
§ Es así porque la luz está compuesta de longitudes de ondas diversas
que se dispersan al choca r con la atmósfera terrestre y, como la
longitud de onda del azul se dispersa más que otras, etc.,etc.
Entonces, tenemos tres explicaciones de este fenómeno:
§ Mentalidad poética. Que busca la belleza y no la verdad.
§ La explicación mítica. Se hace intervenir factores como la acción de
Zeus.
§ Y la tercera, que es la conduce a la filosofía. Se juzgan los elementos
naturales, regidos por leyes necesarias, contrapuesta al capricho de los
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2. dioses. La explicación sobrenatural es abandonada, siendo sustituida
por causas naturales.
El problema de los primeros filósofos griegos: La fisis
I. Planteamiento del problema:
“Fisis” para los griegos, lo que para nosotros al día de hoy es naturaleza. Fisis
es el conjunto de todo lo existente, es decir equivalente a Universo.
Lo griegos habían contemplado que la naturaleza o Universo estaba
constituido por un conjunto de seres individuales. Es decir, por ese árbol, estrella, por
este hombre, por este pez y así sucesivamente. Unos se mueven, otros estaban siempre
en el mismo lugar; unos eran sólidos, otros líquidos; unos se podían quemar, otro no;
unos caían al suelo, otro ascendían.
Todo esto lo habrían observado los hombres antiguos. Pero fueron unos pocos
griegos, los filósofos milesios; naturales de Miletos, el primero Tales el que admirado
de algo tan observado por todos, se planteó esta extraña pregunta; ¿Sería posible que
este enorme y múltiple conjunto de seres que yo observo y todos los demás que
existen, aunque yo no los haya visto, se pueden reducir a uno solo? ¿Será posible que
todos estos múltiples seres individuales y yo mismo estemos formados por una misma
sustancia, que nuestros últimos componentes sean idénticos? ¿Será posible reducir lo
múltiple a lo uno?
II. El problema del “Arché” (origen o principio)
Así pues la primera pregunta filosófica fue la posibilidad de reducir lo
múltiple a lo uno, o lo que es lo mismo, la posibilidad de reducir la naturaleza a un
origen común para todos los seres naturales. Origen o principio en griego se dice
“arché”. Podría formular el problema diciendo; ¿tiene la fisis un arche común?
III. La soluciones de los filósofos griegos al problema.
§ Los Milesios
Según la tradición histórica occidental, la Filosofía tiene su inicio en Mileto,
colonia griega del Asia Menor, y Tales de Mileto pasa a ser el primer filosofo
de nombre conocido. Según Tales, el arché es el agua, puesto que de ella todo
procede y a ellas las cosas vuelven y, así mismo, dicho elemento se encuentra
presente en todas las cosas.
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3. q Anaximandro: indicó que el principio fundamental (arche) de la
naturaleza es el ápeiron (lo indeterminado, lo ilimitado) y
según Anaxímenes el aire.
§ Los Eleatas
Hacia finales del siglo VI a.C., en Elea floreció una escuela cuyas figuras
principales fueron Pármenides y Zenón. Según estos filósofos, la realidad
es el ser, lo que es, lo único que plenamente es.
q Parménides distinguió dos vías de conocimiento, a saber: la vía
de la opinión y la vía de la verdad. Según él, la vía de la
opinión significa la actitud cognoscitiva espontánea, el
testimonio de los sentidos, es la vía que siguen los vulgares
mortales y conduce a la ilusión, a las apariencias, al error.
Parménides sitúa en esta vía las teorías cosmológicas de los
milesios. En cambio, la vía de la verdad se corresponde con la
autentica vía de investigación y, por ella, se llega al verdadero
conocimiento, ésta consiste en una deducción racional perfecta,
mediante la cual se pone de relieve que el Ser es y es imposible
que no sea y el No -Ser no es y ni siquiera puede ser pensado.
De este modo, intentó poner de relieve la coincidencia del
pensar con el Ser (con la realidad). Los sentidos carecen de
capacidad para suministrarnos la verdad y esta sólo podemos
acceder mediante el ejercicio de la actividad lógico-racional que
pone de manifiesto que la realidad, el Ser, siempre es. Entre el
Ser y el No-Ser (la nada) no puede darse un término medio, en
consecuencia, no puede haber diferencias dentro del Ser, pues
nada es distinto al Ser; pero la nada nada es (es decir no es) y,
por tanto, no puede diferenciar. Entonces la evidencia, pues,
que el Ser es uno, inengendrado, imperecedero, perfecto,
inmóvil e indivisible, todo semejante a una esfera perfecta
cuyos puntos son perfectamente equidistantes del centro: el Ser
es perfecto.
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4. § Heráclito de Éfeso
Heráclito es conocido como el filósofo del movimiento, del devenir.
Según él todo se encuentra perpetuamente en cambio: “Nadie puede
bañarse dos veces en el mismo río”. Las cosas se mudan en sus
contrarios sin detenerse jamás. Heráclito fue apodado como “el
oscuro”. Sus pensamientos están formulados en fragmentos cortos pero
enigmáticos.
Su filosofía continúa la reflexión acerca de la fisis. Cómo
Anaximandro, piensa que el movimiento del mundo es cíclico.
También para Heráclito el mundo es eterno, y el material del que está
compuesto o formado es el fuego. Todas las cosas son
transformaciones del fuego. El fuego se transforma en aire, el aire
cambia en agua, el agua se transforma en tierra.
Pero la tesis fundamental de Heráclito es que todo lo reales un devenir,
cambio, movimiento. No hay “ser” sino un llegar a “ser”, devenir.
Somos y no somos, todo cambia. El motor del cambio es la presencia
de fuerzas contrarias, es decir, la lucha, el conflicto e incluso la guerra.
Heráclito hace toda un filosofía del “logos”. Dice, todo el proceso
cósmico esta regulado, no se produce al azar. El regulador es el
“logos”, la razón, principio universal que gracias al cual el universo es
un cosmos y no un caos, es algo ordenado y no caótico. El “logos” es
la ley inmutable que regula todas las mutaciones de la naturaleza.
q Los Pluralistas:
Tenemos que tener claro que Parménides y Heráclito influyeron de un modo notable
en la orientación que los filósofos posteriores dieron a sus teorías. De Parménides
quedó asentado su principio según el cual de la nada nada puede surgir (del No-Ser
no puede surgir el Ser), por consiguiente, si algo existe ha debido existir siempre
algo. Heráclito había puesto de relieve la realidad del cambio y de la mutación: todo
corre.
Los filósofos pluralistas trataron de conjugar ambas posiciones. Empédocles era muy
popular en su propia ciudad natal, al sur de Italia, y fue jefe del partido democrático.
Cuando muere el tirano, el pueblo le pidió que fuera el rey, pero él no lo aceptó.
Empédocles admiraba a Pitágoras y como él, creía en la trasmigración de las almas y
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5. la purificación para escapar de ella. Al igual que Parménides cree que no hay
nacimiento ni muerte. Lo que hay son mezclas de los elementos originarios que son
cuatro; aire, agua, tierra y fuego. El nacimiento es el componerse de las cosas, y la
muerte la disolución de lo que antes se había mezclado. Empédocles reconoce dos
principios: el amor y la discordia. Estos rigen el mundo periódicamente. Hay cuatro
períodos en cada ciclo del mundo.
1. domina el amor
2. transición del amor a la discordia
3. discordia
4. transición de la discordia al amor
Anaxágora, fue el primero de los filósofos que vivió en Atenas, en el período
en que Perícles fue gobernador, de quien fue su maestro y amigo. Recurre aun
principio espiritual y a unos elementos materiales. El principio espiritual es el “Nous”
(inteligencia ordenadora). Es la mente ordenadora del universo.
q Los Pitagóricos
Los pitagóricos constituyen una amplia escuela fundada por Pitágoras de
Samos hacia mediados del siglo VI a.C. y duró hasta el siglo IV. Sus preocupaciones
principales se referían a los números, la astronomía y la música, que según ellos
guardaban una intrínseca relación entre sí.
El siglo V. Las guerras médicas.
En el siglo V a.C., tuvieron lugar las Guerras Médicas, en las que los griegos,
dirigidos por Atenas y con la colaboración de Esparta, se enfrentaron al Imperio
Persa. Las colonias griegas se sublevaron contra los persas. Darío envió un poderoso
ejercito contra Grecia, pero fueron derrotados en la batalla de Maratón, cerca de
Atenas. Un año más tarde, Jerges, hijo de Darío, organizó una nueva y más poderosa
expedición (300,000 hombres), derrotaron a los espartanos en el paso de Termópilas.
Tomaron e incendiaron la ciudad de Atenas. Sin embargo, los atenienses con la ayuda
de los espartanos, lograron rechazar a los invasores, y los derrotaron en la batalla de
Salamina y Platea.
El éxito obtenido por Atenas en las Guerras Médicas influyó de modo
importante en el surgimiento de nuevas formas sociales y políticas en dicha “Polis”.
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6. Veamos aquellas que fueron las importantes en esta reforma política social:
1. Desde el siglo anterior Clístines había elaborado determinadas leyes
que favorecían la situación del pueblo (demos).
2. Esta inclinación se incrementó a consecuencia de las Guerras Médicas.
La nobleza no podía hacerle frente a los invasores del ejercito persa. Se
vieron obligados a solicitar la intervención de las clases populares y de
éste modo, una vez pasado el peligro, reclamaron sus derechos y una
legislación análoga para todos los ciudadanos. Luego con la subida al
poder de Perícles, tuvo lugar el establecimiento de la Democracia.
3. La democracia (demos, pueblo; cratos, poder), favoreció la
participación de los ciudadanos, tomando importancia las Asambleas
(debates, las discusiones), la cual llevó al surgimiento de una nueva
cultura.
4. Ésta estaba orientada a las cuestiones prácticas del gobierno de la
ciudad y de la administración de la justicia. Surge el desarrollo de
tendencias y teorías contrapuestas entre sí, que ayudó notablemente a
la habilidad dialéctica, como medio de intervención en las diversas
instituciones.
Esta situación, propició la aparición de ciertos pensadores especializados en la
enseñanza de la retórica y de la dialéctica: Los sofistas.
Los sofistas se establecen en Atenas. La palabra sofista surge de “sophistés”,
que al principio poseyó un significado y valor positivo. Significaba sabio, experto o
entendido en las cosas de la vida. Pero a partir de finales del siglo V, dicha palabra
adquirió un fuerte tono peyorativo, pasando a tener el significado de “falso sabio,
embaucador, constructor de sofismas”.
¿Por qué surgió este matiz negativo?
1. Eran escépticos religiosos, (tolerancia religiosa).
2. El desarrollo de ciertas ideas y actitudes que incidían notablemente en
las creencias de los griegos. En este sentido los sofistas:
q Tendieron a defender el relativismo de las normas, de las
costumbres y de las creencias.
q Propugnaron ciertas posturas agnósticas: cuestionando la
eficacia y la realidad de los dioses, insistiendo en la
imposibilidad de resolver racionalmente los enigmas de la
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7. religión. Un rasgo común con los filósofos de la naturaleza; era
que asumían una postura crítica ante los mitos tradicionales.
q Recibían retribuciones económicas por su actividad
pedagógica.
q Opinaban que aunque existieran respuesta a las preguntas
filosóficas, los seres humanos no serían capaces de encontrar
respuestas seguras a los misterios de la naturaleza y del
universo. Ese punto se llama escepticismo en la filosofía. Pero
aunque no seamos de encontrar la respuesta a todos los enigmas
de la naturaleza, sabemos que somos seres humanos obligados
a convivir en sociedad. Los sofistas optaron por interesarse por
el ser humano y por su lugar en la sociedad.
El más famoso de los sofista los fue Protágoras, que se conoce por este pensamiento,
“el hombre es la medida de todas las cosas”. Con lo que quería decir que siempre hay
que valorar lo que es bueno o malo, correcto o equivocado, en relación con las
necesidades del hombre.
Sócrates:
Sócrates (470-399 a.C.) es quizás el personaje más enigmático de toda la
historia de la filosofía. No escribió nada en absoluto. Y sin embargo, es uno de los
filósofos que más ha influencia ha ejercido sobre el pensamiento europeo. Esto debe
en parte a su dramática muerte. Sabemos que nació en Atenas y que pasó la mayor
parte de su vida en las calles y plazas conversando con la gente con la que se topaba.
“Los árboles en el campo no me pueden enseñar nada”, decía. A menudo se quedaba
inmóvil, de pie, en profunda meditación durante horas. Ya en vida era una persona
enigmática y, al poco tiempo de morir, como artífice de una serie de distintas
corrientes filosóficas. Precisamente porque era tan enigmático y ambiguo, podía ser
utilizado en provecho de corrientes completamente diferentes.
Lo que es seguro es que era feo de remate. Era bajito y gordo, con ojos
saltones y nariz respingona. Pero interiormente era, se decía, maravilloso. También se
decía de él: “Se puede buscar y rebuscar en su propia época, se puede buscar y
rebuscar en el pasado, pero nunca se encintrará a nadie como él”. Y sin embargo, fue
condenado a muerte por su actividad filosófica.
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8. No podemos estar completamente seguros de que las palabras que Platón pone
en boca de Sócrates fueran verdaderamente pronunciadas por Sócrates, y por ello,
resulta un poco difícil separar entre lo que era la doctrina de Sócrates y las palabras
del propio Platón. Este problema también surge con otros personajes históricos que no
dejaron ninguna fuente escrita. El ejemplo más conocido de esto, sin duda, Jesucristo.
No podemos estar seguros de que el “Jesús histórico” dijera verdaderamente lo que
ponen en su boca Mateo y Lucas. Lo mismo pasa también con lo dijo el “Sócrates
histórico”. No es importante saber quién era Sócrates verdaderamente, es ante todo la
imagen que nos proporciona Platón de él, la que ha inspirado a los pensadores de
Occidente casi 2,500 años.
El arte de conversar:
La verdadera esencia de la actividad de Sócrates es que su objetiv o no era
enseñar a la gente. Daba la impresión de que aprendía de las personas con las que
hablaba. De modo que no enseñaba como cualquier maestro de escuela. No, él sólo
conversaba. Claro está que no se hubiera convertido en un famoso filósofo
escuchando solamente a los demás.
Sócrates al principio solo hacía simplemente preguntas, dando a entender que
no sabía nada. En el transcurso de la conversación, solía conseguir que su interlocutor
viera fallos de su propio razonamiento. Y entonces sucedía que el otro se veía
acorralado y al final tuviera que darse cuenta de lo que era bueno y lo que era malo.
Se dice que la madre de Sócrates era comadrona, y Sócrates comparaba su
propia actividad con la del “arte de parir” de la comadrona. No es la comadrona la
pare al niño. Simplemente está presente para ayudar durante el parto. Así, Sócrates
consideraba su misión ayudar a las personas a “parir” la debida comprensión. Porque
el verdadero conocimiento tiene que salir del interior de cada uno. No puede ser
impuesto por otro. Sólo el conocimiento que llega desde dentro es el verdadero
conocimiento. Puntualizó: la verdadera capacidad de parir hijos es una facultad
natural. De la misma manera, todas las personas pueden llegar a entender las verdades
filosóficas cuando utilizan su razón. Cuando la persona “entra en juicio” recoge algo
de ella misma.
Precisamente haciéndose el ignorante, Sócrates obligaba a la gente con la que
se topaba a utilizar su sentido común. Sócrates se hacía el ignorante, es decir,
aparentaba ser más tonto de lo que era. Esto es lo que se llama, la ironía socrática.
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9. Presuposiciones socráticas:
1. Afirmaba el carácter innato del conocimiento. El ser humano
poseen ideas innatas, de las que está inconsciente de ellas.
2. Por consiguiente, para investigar l verdad debemos examinar
a
los contenidos que se encuentran en nosotros, en nuestra alma,
como indicaba la inscripción de Delfos, el principio de la
sabiduría radica en el conocimiento de uno mismo: “conocete a
ti mismo”.
3. El método adecuado para llevar a cabo esta tarea consiste en un
proceso inductivo que por medio del diálogo (método
dialéctico), partiendo de los conocimientos aparentes, de las
opiniones ingenuas y comunes, y de los prejuicios cotidianos
logra descubrir la verdad.
4. En este proceso podemos distinguir dos momentos; un primer
momento negativo o refutación y otro positivo o meyéutica.
El Método socrático:
1. La refutación: consiste en hacer en nuestros interlocutores que los
conocimientos que creían cierto e indudables no son tales. Sócrates
salía al ágora y allí interrogaba al artista, al maestro, al general y
sirviéndose de ciertas preguntas atinadas les hacia cobrar conciencia de
su ignorancia. La refutación, pues, ponía de manifiesto que aquellas
opiniones que parecían ciertas e indubitables eran problemáticas, falsas
o carecían de fundamento. De este modo conducía al interlocutor a una
situación sin salida, en la que todos los conocimientos se tornaban
problemáticos: “sólo se que no sé nada”, (ironía socrática).
2. La mayéutica: consistía en que una vez eliminadas las falsas opiniones.
Los propios interlocutores pudieran encontrar en sí mismos la verdad.
Sócrates vivió en el mismo tiempo de los sofistas. Como ellos se interesó por el ser
humano y por su vida y abandona como ellos la filosofía da la naturaleza. Pero
Sócrates se distinguía de los sofistas en un punto importante. El no se consideraba
sofista, es decir, una persona sabia o instruida. Veamos otras diferencias entre
Sócrates y los sofistas:
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10. Los sofistas Sócrates
q Cobraban por enseñar q Enseñaba gratuitamente
q Se expresaban mediante monólogos q Utilizaba el diálogo
q Perseguían la reacción afectiva q Perseguía el rigor racional
q Eran escépticos y relativistas q Enseñaba la verdad universal
q Temas políticos q Temas sobre la virtud
q Enseñaban para triunfar en la vida q Aconsejaba la honestidad y la honradez
moral
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