Tema 10 Nietzsche

1,562 views

Published on

Selectividad

Published in: Education
0 Comments
1 Like
Statistics
Notes
  • Be the first to comment

No Downloads
Views
Total views
1,562
On SlideShare
0
From Embeds
0
Number of Embeds
6
Actions
Shares
0
Downloads
38
Comments
0
Likes
1
Embeds 0
No embeds

No notes for slide

Tema 10 Nietzsche

  1. 1. 1TEMA 10 NIETZSCHE 3ª EVALUACIÓN6Se me estará agradecido si condenso un conocimiento tan esencial, tan nuevo, en cuatro tesis: así facilito la comprensión, así provoco lacontradicción. Primera tesis. Las razones por las que "este" mundo ha sido calificado de aparente fundamentan, antes bien, su realidad, -otra especiedistinta de realidad es absolutamente indemostrable. Segunda tesis. Los signos distintivos que han sido asignados al "ser verdadero" de las cosas son los signos distintivos del no-ser, de la nada,-a base de ponerlo en contradicción con el mundo real es como se ha construido el "mundo verdadero": un mundo aparente de hecho, encuanto es meramente una ilusión óptico-moral. Tercera tesis. Inventar fábulas acerca de "otro" mundo distinto de éste no tiene sentido, presuponiendo que no domine en nosotros un instintode calumnia, de empequeñecimiento, de recelo frente a la vida: en este último caso tomamos venganza de la vida con la fantasmagoría de"otra" vida distinta de esta, "mejor" que ésta. Cuarta tesis. Dividir el mundo en un mundo "verdadero" y en un mundo aparente", ya sea al modo del cristianismo, ya sea al modo de Kant(en última instancia, un cristiano alevoso), es únicamente una sugestión de la decadence, -un síntoma de la vida descendente... El hecho deque el artista estime más a la apariencia que la realidad no constituye una objeción contra esta tesis. Pues a la "apariencia" significa aquí larealidad una vez más, sólo que seleccionada, reforzada, corregida... El artista trágico no es un pesimista, - dice precisamente sí incluso a todolo problemático y terrible, es dionisíaco... NIETZSCHE, El crepúsculo de los ídolos, capítulo “La „razón‟ en la filosofía”, apartados 1, 4 y 6 (trad.A. Sánchez Pascual, Madrid, Alianza, 1998, pp. 51, 53-54 y 55-56).RESUMEN DEL TEXTO:¿Cuál es el tema del texto? (1 punto) ________________________________________________________________________Señala las ideas más importantes (1 punto):1ª) _____________________________________________________________________________________________________2ª) _____________________________________________________________________________________________________3ª)_____________________________________________________________________________________________________4ª) _____________________________________________________________________________________________________Explicación de las ideas (1 punto)1ª) El mundo aparente se sustenta en razones que fundamentan su realidad. La división platónica de mundo sensible y mundointeligible carece de fundamento. Sólo hay una realidad: el mundo sensible. El mundo inteligible o suprasensible es la clave debóveda de la metafísica. Pero con Hume, primero y después con Kant vimos que la metafísica no es posible como ciencia. Demodo que, Nietzsche hubiera apoyado la tesis humeana de arrojar los libros de metafísica y teología a la hoguera. Estepresupuesto exige una genealogía de la moral y la transvaloración (revaluación de todos los valores). El mundo “verdadero”platónico y cristiano es una ficción. No hay más realidad que esta. El bisturí que emplea es la psicología del desenmascaramiento.2ª) El mundo real es una ilusión óptico-moral del mundo verdadero. Contra el Ser de Parménides, inmóvil, homogéneo, compacto,lleno, perfecto, equidistante como los radios de una esfera, Nietzsche reclama la realidad del devenir, el todo fluye de Heráclito.Recordad: “nadie baja dos veces a bañarse al mismo río”. El río de Heráclito es una metáfora de la vida. La concepción dinámicade Nietzsche contrasta con el inmovilismo y el estatismo de las Ideas platónicas y la eternidad cristiana. Dioniso contra Apolo. Lametafísica cartesiana, de nuevo, es derribada: Dios, Alma, Mundo no son presupuestos morales sino inmorales de una realidadque Nietzsche repudia. La ilusión óptico-moral es la ilusión trascendental. “Bueno” y “malo” no son sino engaños. Nietzsche reducelos problemas ontológicos a problemas axiológicos, tales son: la moral, la política, el conocimiento, la ciencia, el arte. Los valoresson condiciones de la voluntad de poder. Nietzsche distingue entre morales activas expresión de la vida ascendente y moralesreactivas que son indicio de la decadencia y la debilidad. Con Hume, Nietzsche detesta las virtudes cristianas de fe, esperanza ycaridad, así como las virtudes monacales como el ayuno, la abstinencia, el celibato, el silencio, la negación de uno mismo.Nietzsche distingue entre una moral de señores: aristócratas, nobles, guerreros y una moral de esclavos, el cristianismo y elsocialismo. La moral noble es creadora; la moral vulgar asimila los valores con los que se encuentra. El guerrero tiene las virtudesdel cuerpo, el sacerdote inventa el espíritu. En el origen de la conciencia moral está la perversión de los instintos, en particular,está el instinto de crueldad.3ª) No hay más mundo que éste. No existe una realidad trascendental o una Ciudad de Dios. Toda la cultura occidental se basa enla metafísica, en la afirmación de la realidad del mundo suprasensible, como la condición de su existencia. En Platón el Bien semanifiesta con caracteres divinos. Los primeros teólogos reconocieron en la Idea de Bien a Dios. El problema del Ser y del Valorpermanecerá unido al problema de Dios pero Dios ha muerto. “Bien”, “Verdad”, “Belleza” se hundieron junto con el tesoro de lafragata Mercedes. ¿Dónde está el caza tesoros que lo recuperará? ¿Dónde está la Odyssey metafísica?4º) Ni cristianismo ni kantismo, dos etapas de la fábula del mundo. Al final de todo: Zaratustra. Con Nietzsche asistimos a unaontología en negativo. La labor de zapa comienza con la idea de “sujeto” y de “sustancia”. Todo empieza por lo que él denomina laficción del yo. Donde no hay yo, no puede haber sustancia. Las consecuencias son incalculables, por la misma razón tampoco hay“ni espíritu, ni razón, ni conciencia, ni voluntad: todos son ficciones inútiles”. El mundo de la metafísica en su totalidad se hunde enla nada y con él se hunde también el mundo categorial de Kant y de la conciencia moderna: causalidad, determinismo, teleología,materialidad, son nociones que hemos inventado a imagen del sujeto. Parménides dijo: “no se piensa lo que no es”. Nosotrosdecimos: “lo que puede ser pensado tiene que ser con seguridad una ficción”.2º) EXPLICACIÓN DE DOS NOCIONES PRESENTES EN EL FRAGMENTO (4 puntos)
  2. 2. 2EL CONCEPTO DE DIOS“Dios ha muerto”, el pórtico de entrada a esta filosofía se encuentra en el fragmento 125 “El insensato” de La gaya ciencia (1882)en el que por primera vez Nietzsche introduce el tema de la muerte de Dios: “¿No oísteis hablar de aquel loco que en pleno díacorría por la plaza pública con una linterna encendida gritando sin cesar: „¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios!‟? Cómo estabanpresentes muchos que no creían en Dios, su gritos provocaron risa. „¿Se te ha extraviado?‟ –decía uno. „¿Se ha perdido como unniño?‟ –preguntaba otro. (…) El loco se encaró con ellos y clavándoles la mirada, exclamó: „¿Dónde está Dios? Os lo voy a decir.Le hemos matado; vosotros y yo, todos nosotros somos sus asesinos. Pero ¿Cómo hemos podido hacerlo?‟. (…) Se añade que elloco penetró el mismo día en muchas iglesias y entonó el Réquiem aeternam Deo. Expulsado y preguntado por qué lo hacía,contestaba siempre lo mismo: „¿De qué sirven estas iglesias, si son los sepulcros y los monumentos de Dios‟?” El insensato es,sin duda, un símbolo del propio Nietzsche. No se trata de un loco cualquiera sino como decía Unamuno de D. Quijote: “Un hombresesudo y cuerdo que enloquece de pura madurez de espíritu”. La escena recuerda también la imagen de Diógenes, paseando enpleno día por el centro de Atenas con una linterna encendida y gritando: “¡Busco a un hombre!” Los pasajes de La Gaya Cienciapasan a ser completados por Así habló Zaratustra (1883-85), el viejo santo del bosque observa que: “¡Será posible! ¡Este viejosanto del bosque no se ha enterado todavía que Dios ha muerto!” Nietzsche quiere dar a entender que la “muerte de Dios” es lasituación fundamental de su nuevo héroe: Zaratustra. “Dios ha muerto” no es una proposición teórica o especulativa sino unaproposición parabólica o dramática. Lógicamente, Dios puede existir o no existir pero no puede morir. Lo que ha muerto es la fedel hombre en Dios pero ¿Quién es ese Dios de quien Nietzsche anuncia su muerte? Se trata del Dios cristiano. “La fe en Dioscristiano se ha vuelto increíble”. Pero Dios no es sólo es dogma de ciertos creyentes sino la clave de bóveda del mundosuprasensible o metafísico. Es en este sentido como hay que entender la muerte de Dios, a la luz de la inversión de la metafísica.El mundo metafísico se ha desmoronado. El ateísmo de Nietzsche no es el ateísmo de Marx o Feuerbach, poner otras cosas enlugar de Dios: la humanidad, la futura ciudad socialista, ni de sustituir el ideal perdido por los nuevos valores laicos: razón,progreso, la civilización, la ciencia, el bienestar general, la moral humanitaria, el utilitarismo. Dios significa aquí el “lugar”, Dios hasido suprimido como lugar. Su ateísmo contiene tres motivos: 1º) La oposición a la moral. Kant representa un teísmo postulatorio.La moral exige a Dios y la inmortalidad como condición de posibilidad. Nietzsche no propugna la inmoralidad sino un nuevo tipo demoral aristocrática, creadora, la moralidad del hombre fuerte que no conoce ni normas ni prohibiciones. Ese nuevo hombre estaríade acuerdo con la sentencia de aquel personaje de Dostoievski: “Si Dios ha muerto, todo está permitido”. Nietzsche está pensandoen Dioniso. 2º) Un motivo humanista. Nietzsche concibe al hombre como creador de valores. La creatividad así entendida llevaconsigo la exclusión de Dios. Si hay Dios, no hay nada que crear, ya que “crear” y “hay” esexcluyente. 3º) El tercer motivo esteológico. En el fondo está la vieja sentencia: “seréis como Dios”. Nietzsche sabe que el hombre jamás puede convertirse en Diospero, al menos, puede ser un hombre nuevo, superior. Todos lo caminos conducen al ultrahombre. Por eso, espera Nietzsche quela “muerte de Dios” sea el comienzo de una nueva etapa de la historia. La muerte de Dios es una verdad amarga.EL ETERNO RETORNOEl eterno retorno es el principio de superación del nihilismo. Si es verdad que Dios ha muerto, entonces no hay otro mundo queeste mundo ni otra vida que esta vida que esta vida y este mundo y esta vida pasan. ¿Cómo conceder peso de eternidad a algoque es en sí pasajero? Nietzsche acude a un viejo mito religioso. En los Vedas hindúes y en la antigua tradición germana seencuentra el mito indo-ario del eterno retorno. El miso pasó por influjo oriental a los presocráticos y al pitagorismo primitivo y seconcretó en la idea del “gran año cósmico” en el que todo lo que ha ocurrido volvía exactamente a ocurrir en el mismo orden desucesión temporal. Como escribe Mircea Eliade, el mito del eterno retorno es “un intento extremo de solidificar el devenir, deanular la irrevocabilidad del tiempo”.LA CRÍTICA A LOS FILÓSOFOSLa consecuencia de la muerte de Dios es el nihilismo. Son el mismo acontecimiento. ¿Qué entiende Nietzsche por nihilismo?Desvalorización de todos los valores. “Nada” significa ausencia de Dios y del mundo suprasensible y, en consecuencia, ausenciade origen y meta de toda realidad. Falta el fin, falta la respuesta al por qué. Para el hombre nihilista, todo es vano. Nietzsche tieneconciencia de que el nihilismo es una actitud que se autodestruye como los mensajes del agente secreto 007. ¿Tiene sentidonegar el valor de la vida y seguir viviendo? El nihilismo pasivo, teórico, se ve empujado hacia el nihilismo activo, práctico. Al finaldel camino aparece el suicidio. Es preciso abandonar el nihilismo ¿en qué dirección? En el Crepúsculo de los ídolosencontramos“Cómo el mundo verdadero acabó convirtiéndose en una fábula”, esto es, la Historia de un error. Por “verdadero mundo” entiendeNietzsche el mundo suprasensible de la metafísica en contraposición al mundo sensible, el cual, de rechazo, se convierte en el“mundo aparente”. Esta contraposición es una ilusión y la historia de la metafísica no es más que la historia de un error. Nietzschenos invita a seguir paso a paso sus etapas más relevantes: platonismo, cristianismo, kantismo, positivismo, nihilismo. Falta el final.El error más largo ha tocado a su fin. Nietzsche expresa la sensación de claridad y plenitud que le embriaga con la imagen delmediodía, instante de la sombra más corta (alusión al Mito de la caverna). Lo sensible no es ya mera sombra del mundo inteligible.Es la auténtica realidad. Una nueva historia puede comenzar: Incipit Zaratustra.ZARATUSTRAAsí habló Zaratustra. Un libro para todos y para ninguno. Las cuatro partes de la obra aparecieron por separado entre 1883 y1885. El superhombre, la voluntad de poder y el eterno retorno son los temas más importantes del escrito. Zaratustra como elinsensato es un doble del propio Nietzsche. Después de la muerte de Dios, sólo son posibles dos revoluciones: el superhombre,
  3. 3. 3anunciado por él o el “último hombre”, mediocre e incapaz de pensar. ¿Quién es Zaratustra? El nombre Zaratustra proviene deZoroastro, el sabio persa autor del Zend-Avesta. Aunque la doctrina dualista del bien y del mal está en las antípodas de la deNietzsche, éste se apropia de su figura como encarnación de su propio pensamiento. En adelante, Zaratustra será el pensador deldevenir y como pensador del devenir una contrafigura de la metafísica del ser eleática.EL ULTRAHOMBRE¿Quién es el ultrahombre? El ultrahombre es un tipo de tipo de hombre que se hace cargo del nihilismo y de su superación. Encualquier caso el ultrahombre está por venir. Nietzsche lo anuncia como una promesa de futuro. Hay que entender el ultrahombredesdela transvaloración de todos los valores. En este sentido hay que entender el texto “De las tres transformaciones”: El camellorepresenta el “tú debes”, debe transformarse en león que representa al hombre que se libera de Dios y de la ley moral. El leónsustituye el “tú debes” por el “yo quiero”. Su voluntad es ley. Es una libertad de pero no una libertad para. Por eso, el león debetransformarse en niño. El niño dice sí. Dicta nuevos valores. “El niño es la inocencia y olvido, es un nuevo comienzo, un juego, unarueda que gira por sí misma, un primer movimiento, un santo decir sí. Si hermanos míos, se precisa un santo decir sí para el juegode crear”.EL ARTE TRÁGICO Y EL ARTE DIONISÍACOEn El nacimiento de la tragedia desde el espíritu de la música (1872), su primera obra, Nietzsche establece una distinción que seda entre “las artes plásticas, las apolíneas y el arte no figurativo de la música, el de Dioniso”. Detrás de ambos géneros seencuentran dos impulsos opuestos de la naturaleza en el arte, los cuales se expresan en el sueño o en la embriaguez. Esdionisíaco el temprano conocimiento y sentimiento griego de los “horrores y monstruosidades de la existencia”; eso se expresa enla sabiduría del Sileno cuando afirma que lo mejor es no haber nacido y lo segundo mejor es morir pronto. Apolo y, según él, todoslos dioses olímpicos son la bella apariencia alegre, en la que el griego busca la redención de su visión pesimista. Con lacontraposición entre el mundo de la apariencia, el velo de Maya y Dioniso, el uno originario, Nietzsche se apropia de formacaprichosa de la distinción de Schopenhauer entre voluntad y representación. En los capítulos 7-10 muestra como en la tragedia loapolíneo y lo dionisíaco se funden en una unidad, la acción trágica es sólo una visión apolínea del embriagado coro dionisíaco. Enel fondo, el héroe trágico es Dioniso. Esto tiene validez sólo para Esquilo y Sófocles. Con Eurípides comienza el ocaso de latragedia. Con Eurípides, se impone en el escenario la tendencia racionalista, psicológica y con Sócrates el hombre teórico vencesobre la concepción trágica del mundo, el optimismo científico se alza con la victoria sobre el pesimismo trágico. Sócrates es unpunto de viraje. En su tiempo se abre paso un movimiento contrario. Con Schopenhauer y con Kant ha comenzado ya unconocimiento trágico, tendente a disolver la ciencia y su optimismosocrático-alejandrino. Y, a su juicio, este conocimiento necesitaun consuelo metafísico que sólo pude concederle el arte trágico. En los dramas de Wagner, la tragedia renace desde la música.No habíamos llegado al Caso Wagner (primavera de 1888) donde realiza un ajuste de cuentas con el compositor.EL VITALISMOEn los esbozos de una obra que Nietzsche dejó inacabada y que sus primeros editores, su hermana Elisabeth y su amigo PeterGast, presentaron como su obra fundamental, aparece un nuevo tema que se escogió como título: La voluntad de poder (1886,1906). “¿Qué es la vida? Se precisa aquí un concepto nuevo y más exacto de vida. Mi fórmula dice así: la vida es voluntad depoder”. El término voluntad no se refiere a una actividad o facultad del espíritu cuyo carácter básico se haya en una tendencia.Voluntad significa más bien la esencia oculta de todo lo real, el carácter global de la existencia. No tanto voluntad de poder comovoluntad como poder, poder de poder llegar a ser cada vez más poderosa. ¿Cómo llega Nietzsche a esta idea? “Dondequiera quehe encontrado algo viviente, enseña ya Zaratustra, he encontrado voluntad de poder. Incluso en la voluntad de quien sirve, heencontrado voluntad de ser amo”. Schopenhauer había visto en la voluntad la realidad auténtica –como la cosa en sí de Kant- quese escondía tras las apariencias del mundo. Schopenhauer caracterizó esta voluntad ciega e irracional como voluntad de vivir.Nietzsche la convertirá en voluntad de poder. La voluntad de poder se suma al viejo concepto físico de fuerza como principiointerno de determinación. La fuerza dice siempre en relación a otra fuerza. Nietzsche aspira a su contraposición. La voluntad depoder es el principio inscrito internamente en la misma fuerza de que dependen la cualidad y la tensión. El mundo como lo concibeNietzsche consiste en una combinación de fuerzas que luchan por el poder: unas dominan y otras son dominadas, pero todasquieren el poder. Sí hay una ley en la naturaleza: voluntad de poder. El tema de la voluntad de poder con su nota heraclitiana einmoralista encaja a la perfección con el pensamiento de Nietzsche. La noche estrellada de Vincent van Gogh representa comoninguna otra el dinamismo cósmico que inspira la filosofía de Nietzsche. Con diez años de diferencia, ambos sufrieron destinosidénticos. El crepúsculo de los ídolos se puso a la venta el mes de enero de 1889, el 25 de ese mes, Nietzsche tiene los primerosejemplares de la obra. Inmediatamente después sufre su definitivo derrumbamiento mental. Envió a Jacob Buckhardt la llamada“cédula de locura”. Seguidamente fue ingresado en la clínica de enfermedades nerviosas de Basilea y una semana más tarde enel manicomio de Jena. En una creciente demencia, Nietzsche pasó los últimos años de su vida, primero bajo el cuidado de sumadre en Naumburgo y, desde 1897, con su hermana Elisabeth-Förster-Nietzsche en Weimar. El 27 de Julio de 1890, Vincent vanGogh se da un pistoletazo en el pecho en un campo de trigo de Auvers-Sur-Oise. Muere el 29 a la una y media de la mañana, suúltimo cuadro Trigal con cuervos.3º) CONTEXTUALIZACIÓN (1 punto)Con Nietzsche el hombre moderno llega a una encrucijada. El terror se apodera del espíritu cartesiano cuando entra en el universode Nietzsche. Entre Marx y Nietzsche no encontramos la continuidad que existe entre Feuerbach y Marx. El hilo se ha roto y
  4. 4. 4estamos ante un nuevo comienzo. Si hay alguna relación entre ambos es de oposición. Aunque Nietzsche no salde expresamentesus cuentas con Marx como lo hizo con Kant y con Hegel, no reserva críticas al socialismo. Lo mira con desprecio como unsíntoma de la decadencia europea. El socialismo es para él cosa del rebaño, de la plebe, de pobres gentes que quieren calentarsemutuamente. Nietzsche restablece apasionadamente con su hermano gemelo y enemigo Kierkegaard, el principio del individuo.Sólo en lo que se refiere al ateísmo, Nietzsche toma el relevo de Marx. Es sintomática a este respecto, la coincidencia de fechas.Marx moría en Londres en 1883. Un año antes Nietzsche daba la última mano en Génova a una de sus obras más radiantes Lagaya ciencia. En ella anuncia la “muerte de Dios”. Nietzsche coincide con Marx de que está empezando una nueva etapa de lahistoria, una etapa no tanto atea como post atea. Pero, de nuevo, ahí empiezan las diferencias. En opinión de Nietzsche, toda lafilosofía alemana estaba infectada de teología. Hegel no es ninguna excepción. Éste último es el responsable del retraso de lavictoria del ateísmo. La historia juega en Hegel el papel de Dios: juzga absolutamente y exige obediencia absoluta. Marx sigue aHegel, cree en un sentido de la historia. Esta concepción teleológica de la historia es para Nietzsche una concepción teológica.Presupone un sentido de la historia sin poder demostrarlo. Parece como si Marx no supiera que, donde no hay Dios, tampocopuede haber sentido. Ahí radica la novedad de Nietzsche. Dios ha muerto y con él también la razón y el sentido. Estamos ante unnuevo ateísmo. A su lado, los ateísmos de Marx y Feuerbach son un juego de niños. Sin embargo, ese gran ateísmo es unateísmo trágico. Nietzsche sabe que no puede sustituir a Dios por otra cosa. Pero su desesperanza le lleva a hacerlo. Y lo hace enforma de “simulacros”, es decir, de creaciones de verdad y de valor, de las que uno conoce el carácter voluntario y ficticio. PeroNietzsche también avanza a Freud. Su teoría de la cultura viene a ser una especie de psicoanálisis corrosivo. Sus armas son lasmismas de Freud: la genealogía, la psicología del resentimiento y la sospecha. Él mismo habla significativamente de “filosofar conel martillo”. Nietzsche no busca tanto demostrar, contraponer argumentos, razones a razones cuanto hacer tabla rasa del viejoárbol de la religión, de la metafísica y la moral. En una palabra, Nietzsche pretende desmontar el discurso moral y metafísicobuceando en sus resortes ocultos. No sin razón lo ha denominado H. Lefevre el “gran descodificador” del mundo occidental.Nietzsche representa la inversión de la metafísica y no otro es su secreto y también su fuerza y su debilidad.4ª) COMENTA UN FILÓSOFO DE OTRO PERÍODO: KANT (1 punto)Kant expone su ética en la Crítica de la razón práctica (1788) pero la inicia en la Fundamentación metafísica de las costumbres(1785). Kant hizo lo mismo que había hecho al escribir los Prolegómenos (1783) para hacer más accesible la Crítica de la razónpura sólo que ahora su Fundamentación (es decir, los prolegómenos a la metafísica de las costumbres) había ido primero. Lacuestión que plantea Kant es ¿cómo pueden existir principios morales universales? Somos a la par organismos fenoménicos yagentes nouménicos. Kant desea hallar aquello que es incondicionalmente bueno. La primera de las tres secciones en las queKant divide su Fundamentación comienza con estas palabras: “Ni en ninguna parte del mundo, ni en general, inclusive fuera de élmundo es posible pensar algo que se pueda considerar sin restricción como bueno, excepto una buena voluntad”. “Así la buenavoluntad parece constituir la condición indispensable inclusive para que valga la pena ser feliz”. Las acciones efectuadas convistas a conseguir placer, o incluso para lograr un fin útil, se dirigen a algo extrínseco al acto mismo. Parece existir un únicocandidato a principio incondicionado de la acción: cumplir con nuestro deber sin más propósito que el de cumplir con nuestrodeber. Esto le permite distinguir entre imperativos incondicionales e imperativos hipotéticos, los cuales expresan las reglas para laejecución de las acciones valoradas conforme al valor de los resultados deseados y deseables que se pretenden alcanzar. La leymoral absoluta sólo podrá venir dada por un imperativo categórico, un principio de acción independiente de las situacionesparticulares y los motivos personales. La exposición kantiana de la naturaleza del imperativo categórico constituye uno de losmomentos estelares de la historia de la filosofía. En los escritos de Kant, el imperativo categórico adopta dos versiones. Laprimera formulación se expresa así: “obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne leyuniversal”. Kant lo denomina “principio supremo del derecho”. Nos exige respetar el derecho de cada cual a obrar conforma a laley moral, es decir, autónomamente, sin ningún tipo de coerción. ¿Qué es lo que convierte este imperativo en categórico, o sea, enincondicional? Es incondicional “si la acción es representada como buena en sí, esto es, como necesaria en una voluntadconforme en sí con la razón, como un principio de tal voluntad”. La conformidad con la razón, supone simplemente evitar lacontradicción. Las acciones moralmente incorrectas conducirán a contradicciones. La segunda formulación del imperativocategórico suena muy diferente a la primera: “obra de tal modo que uses a la humanidad, tanto en tu persona como en la personade cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Esta versión del imperativo categóricodefine el “reino de los fines”, un orden social idealizado en el cual todas las personas son tratadas como agentes libres yresponsables: “un ser racional pertenece al reino de los fines como miembro de él, cuando forma parte de él como legisladoruniversal, pero también como sujeto a esas leyes. Pertenece al reino como jefe, cuando como legislador no está sometido aninguna voluntad de otro”. Estas dos versiones expresan la misma idea. Aquello que delimita el juicio moral respecto de cualquierotro tipo de juicio es la atención a, y la preservación de las personas en su calidad de agentes autónomos. Resulta evidente, asímismo, que un principio tan escueto como “adopta como leyes morales sólo aquellas máximas que respeten la autonomía detodos los implicados” no podría servir de fuente de ninguna regla particular. Lo que convierte en moral a un juicio o regla no es sucontenido sino su forma.5ª) Actualidad del pensamiento del autor (1 punto)¿Qué opinas del ultrahombre, El eterno retorno, La voluntad de poder, la muerte de Dios?_____________________________.

×