Filosofía cristiana Tomás de Aquino

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2º Bachillerato

2º Bachillerato

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  • 1. 1FILOSOFÍA CRISTIANA TOMÁS DE AQUINO 1ª EVALUACIÓNNOMBRE APELLIDOSHay que decir: La existencia de Dios puede ser probada de cinco maneras distintas. 1) La primera y más clara es laque se deduce del movimiento. Pues es cierto, y lo perciben los sentidos, que en este mundo hay movimiento. Ytodo lo que se mueve es movido por otro. De hecho nada se mueve a no ser que, en cuanto potencia, esté orientadoa aquello por lo que se mueve. Por su parte, quien mueve está en acto. Pues mover no es más que pasar de lapotencia al acto. La potencia no puede pasar a acto más que por quien está en acto. Ejemplo: El fuego, en actocaliente, hace que la madera, en potencia caliente, pase a caliente en acto. De este modo la mueve y cambia. Perono es posible que una cosa sea lo mismo simultáneamente en potencia y en acto; sólo lo puede ser respecto a algodistinto. Ejemplo: Lo que es caliente en acto, no puede ser al mismo tiempo caliente en potencia, pero sí puede seren potencia frío. Igualmente, es imposible que algo mueva y sea movido al mismo tiempo, o que se mueva a símismo. Todo lo que se mueve, necesita ser movido por otro. Pero si lo que es movido por otro se mueve, necesitaser movido por otro, y éste por otro. Este proceder no se puede llevar indefinidamente, porque no se llegaría alprimero que mueve, y así no habría motor alguno pues los motores intermedios no mueven más que por sermovidos por el primer motor. Ejemplo: un bastón no mueve nada si no es movido por la mano. Por lo tanto, esnecesario llegar a aquel primer motor al que nadie mueve. En éste, todos reconocen a Dios.2) La segunda es la que se deduce de la causa eficiente. Pues nos encontramos que en el mundo sensible hay unorden de causas eficientes. Sin embargo, no encontramos, ni es posible, que algo sea causa eficiente de sí mismo,pues sería anterior a sí mismo, cosa imposible. En las causas eficientes no es posible proceder indefinidamenteporque en todas las causas eficientes hay orden: la primera es causa de la intermedia; y ésta, sea una o múltiple, loes de la última. Puesto que, si se quita la causa, desaparece el efecto, si en el orden de las causas eficientes noexistiera la primera, no se daría tampoco ni la última ni la intermedia. Si en las causas eficientes llevásemos hasta elinfinito este proceder, no existiría la primera causa eficiente; en consecuencia no habría efecto último ni causaintermedia; y esto es algo absolutamente falso. Por lo tanto, es necesario admitir una causa eficiente primera. Todosla llaman Dios.3) La tercera es la que se deduce a partir de lo posible y de lo necesario. Y dice: Encontramos que las cosas puedenexistir o no existir, que pueden ser producidas o destruidas, y consecuentemente es posible que existan o que noexistan. Es imposible que las cosas sometidas a tal posibilidad existan siempre, pues lo que lleva en sí mismo laposibilidad de no existir, en un tiempo no existió. Si, pues, todas las cosas llevan en sí mismas la posibilidad de noexistir, hubo un tiempo en que nada existió. Pero si esto es verdad, tampoco ahora existiría nada, puesto que lo queno existe no empieza a existir más que por algo que ya existe. Si, pues, nada existía, es imposible que algoempezara a existir; en consecuencia, nada existiría; y esto es absolutamente falso. Luego no todos los seres sonsólo posibilidad; sino que es preciso algún ser necesario. Todo ser necesario encuentra su necesidad en otro, o nola tiene. Por otra parte, no es posible que en los seres necesarios se busque la causa de su necesidad llevando esteproceder indefinidamente, como quedó probado al tratar las causas eficientes (núm. 2). Por lo tanto, es precisoadmitir algo que sea absolutamente necesario, cuya causa de su necesidad no esté en otro, sino que él sea causade la necesidad de los demás. Todos le dicen Dios.4) La cuarta se deduce de la jerarquía de valores que encontramos en las cosas. Pues nos encontramos que labondad, la veracidad, la nobleza y otros valores se dan en las cosas. En unas más y en otras menos. Pero este másy este menos se dice de las cosas en cuanto que se aproximan más o menos a lo máximo. Así, caliente se dice deaquello que se aproxima más al máximo calor. Hay algo, por tanto, que es muy veraz, muy bueno, muy noble; y, enconsecuencia, es el máximo ser; pues las cosas que son sumamente verdaderas, son seres máximos, como se diceen II Metaphys. Como quiera que en cualquier género, lo máximo se convierte en causa de lo que pertenece a talgénero -así el fuego, que es el máximo calor, es causa de todos los calores, como se explica en el mismo libro-, delmismo modo hay algo que en todos los seres es causa de su existir, de su bondad, de cualquier otra perfección. Lellamamos Dios.5) La quinta se deduce a partir del ordenamiento de las cosas. Pues vemos que hay cosas que no tienenconocimiento, como son los cuerpos naturales, y que obran por un fin. Esto se puede comprobar observando cómosiempre o a menudo obran igual para conseguir lo mejor. De donde se deduce que, para alcanzar su objetivo, noobran al azar, sino intencionadamente. Las cosas que no tienen conocimiento no tienden al fin sin ser dirigidas por
  • 2. 2alguien con conocimiento e inteligencia, como la flecha por el arquero. Por lo tanto, hay alguien inteligente por el quetodas las cosas son dirigidas al fin. Le llamamos Dios.Tomás de Aquino: la armonía entre razón y fe. Suma Teológica, I, q. 2, artículo 3. Trad. J. Martorell Capó, Madrid,B.A.C., 1984, pp. 110-113.1. RESUMEN DEL TEXTO1º) ¿Cuál es el tema del texto? ______________________________________________________________.Señala las ideas más importantes:1ª) ______________________________________________________________________________________2ª) ______________________________________________________________________________________3ª) ______________________________________________________________________________________4ª) ______________________________________________________________________________________5ª) ______________________________________________________________________________________SUCESOS NARRADOS Y SÍMBOLOS O METÁFORAS QUE UTILIZA EL AUTORDISTINCIÓN ENTRE ESENCIA Y EXISTENCIAEl seguimiento de la distinción de estas cuestiones exige la distinción entre esencia y existencia. La esencia de algoes el conjunto de propiedades que ha de poseer para ser la clase (recordad que género, forma, especie, tipo, idea,universal, esencia, clase, son términos sinónimos). Sólo los individuos están dotados de esencia en tanto en cuantoejemplifican tipos. Tomás participaba de la concepción de que esencia y existencia son, en general, independientes.“Puedo comprender lo que es un hombre o un fénix [esto es, conocer su esencia en el pensamiento] y, sin embargo,ignorar si existen en la naturaleza”. Existir es un acto, y la realización material de la esencia de aquello que existeacontece con él. La distinción entre esencia y existencia está relacionada con la distinción aristotélica entre potenciay acto, entre materia y forma. La esencia es potencialidad y la existencia como acto es actualidad. La materia es ensí potencialidad. Ahora bien, la materia y la forma juntas constituyen las sustancias, en las cuales lo potencial hadevenido actual (por ejemplo, el alfarero). Únicamente en el caso de Dios nos hallamos ante un ser en el cualesencia y existencia se identifican. Dicho en otros términos, el propio concepto o definición de lo que es Dios,incluye su existencia. La no existencia es una imperfección que no podemos predicar de Dios, pues Dios esperfecto. Nos percatamos de que “Dios existe” es una verdad necesaria.CINCO VÍASLas cinco vías de demostración de la existencia de Dios se basan en una evidencia empírica. Sostiene existen cincohechos más bien diversos que apuntan de manera inexorable a la existencia de Dios. El primer hecho es laexistencia del movimiento; el segundo es la existencia de una jerarquía de las causas eficientes; el tercero es laexistencia de cosas que llegan a ser y desaparecen, es decir, de cosas posibles; el cuarto es la existencia de gradosde perfección en los seres finitos; el quinto es la existencia de causas finales, metas hacia las que parecen tenderlos seres en el mundo material. La pauta argumentativa es la misma en todos los casos. Dado que es imposible,afirma Santo Tomás, seguir cualquiera de las secuencias hasta el infinito, tiene que haber un último paso en cadauna de ellas, un paso sin el cual los pasos precedentes resultan inviables. Los detalles de cada una de las víasdifieren. Por ejemplo, al desarrollar la argumentación relativa a las causas, Tomás señala que una causa eficienteno puede ser causa de sí misma porque tendría que ser anterior a sí misma, lo cual es imposible. Análogamente,ningún móvil ordinario puede moverse a sí mismo, por lo que el motor final de la cadena del movimiento ha de seralgo extraordinario ya que debe moverse a sí mismo. El principio presupuesto en las tres primeras vías es laimposibilidad de una regresión infinita de potencialidades que se actualizan. En algún punto habremos de partir dealgo que sea siempre actual. Los argumentos cuarto y quinto son más bien diferentes en los detalles, si biencomparten la prohibición básica de las secuencias infinitas de potencialidades: “hay algo que en todos los seres escausa de su existir, de su bondad, de cualquier otra perfección. Le llamaremos Dios”; y la quinta, “las cosas que notienen conocimiento no tienden al fin sin ser dirigidas por alguien con conocimiento e inteligencia, como la flecha y elarquero. Por tanto, hay alguien inteligente por el que todas las cosas son dirigidas al fin, le llamamos Dios”. Este tipode pruebas que, partiendo de algún atributo del mundo apelan a la condición o fuente divina de dicho atributo,perduró en el discurso filosófico hasta su erradicación masiva en manos de Kant en el siglo XVIII.2. EXPLICACIÓN DE DOS NOCIONES PRESENTES EN EL FRAGMENTOTEOLOGÍA RACIONAL Y TEOLOGÍA REVELADA: A diferencia de San Anselmo que presenta su famosoArgumentoontológico (1077-78), en el Proslogium, Tomás aborda la cuestión concerniente a los atributos divinos una vez
  • 3. 3ofrecidas sus pruebas de la existencia de Dios. Dado que sus pruebas se basan en presuntos hechos, podríamoshaber esperado un anticipo de los intentos del siglo XVII en discernir la naturaleza de Dios en su creación, elproyecto de “religión natural”. Como Spinoza que identifica a Dios con la naturaleza (panteísmo). En lugar de ello, seaferra sus tesis de que los seres humanos son incapaces de captar la verdadera naturaleza de Dios. Lo dice laEscritura pero lo confirma Aristóteles, al señalar que respecto a los primeros seres, nuestro intelecto está en lamisma condición en que se halla el ojo del murciélago respecto al sol: “Ignoramos muchas propiedades de las cosassensibles, y las más de las veces no podemos encontrar perfectamente las razones de aquellas propiedades quepercibimos por medio del sentido. Por consiguiente, con mayor motivo la razón humana no será suficiente paradescubrir todas las cosas inteligibles de la perfectísima sustancia de Dios. La afirmación del Filósofo está deacuerdo con esto cuando dice en el libro II de la Metafísica que „nuestro intelecto se halla en relación a los primerosprincipios de los seres, que son clarísimos por naturaleza, como el ojo del murciélago al sol‟” (Suma contra gentiles,I, 3). El entendimiento humano sólo puede comprender la esencia divina cuando Él quiera revelarla. Mientras tanto,los hombres sólo pueden entenderla a partir de la creación, por ser efectos de la Causa Primera, por las semejanzasque hay en ellos respecto de su causa y razonando por analogía de la perfección de Dios a las perfecciones de lascosas. Pero la diferencia que hay entre los efectos y la Causa, entre los seres creados y el Ser Infinito que los crea,es tal que algunas determinaciones de aquéllos no se pueden atribuir a Éste en tanto que implican limitación yfinitud. Por ello, a la teología natural positiva ha de precederle una teología negativa, que rechaza de Dios aquellasdeterminaciones que no se le pueden atribuir: Dios no tiene principio ni fin, por ser inmóvil; no es no ser, por sereterno; no es potencia, ni materia, por ser acto puro; no está compuesto, por ser absolutamente simple; no escuerpo ni tiene nada accidental. Y la teología positiva que le sigue es, en cierta medida, también negativa, en tantoque atribuye a Dios las mismas perfecciones que encontramos en las criaturas pero de distinta manera. Es estateología la que nos muestra que Dios es vida, inteligencia y beatitud, los mismos atributos con que Aristótelescaracteriza en el libro XII de Metafísica a Dios.RESPONSABILIDAD MORAL Y OMNISCIENCIA DIVINAHabida cuenta de la presciencia divina de lo que hará una persona ¿cabe hablar realmente de una elección libre delcurso de acción por parte de ella? Si Dios sabe que elegiremos el mal ¿acaso no podría haber creado un mundo enel que nadie materializase jamás dicha posibilidad en una elección efectiva? ¿Cómo habría de existir el mal en unmundo creado por un Dios benefactor? Para que existan seres morales tiene que darse la posibilidad de elegir lomenos bueno. En un mundo de santos no habría vida moral alguna. Escogemos nuestros fines entre una jerarquíade fines subordinados que, tomados conjuntamente, tienden a satisfacer el fin general de realizar nuestra naturalezahumana. De todo esto se sigue que no todo lo que lleva a cabo el ser humano es propiamente un acto moral. “Elhombre es dueño de sus actos mediante la razón y la voluntad; así se define el libre albedrío como facultad de lavoluntad y de la razón”. El bien consiste en obrar conforme a la razón; el mal en desacuerdo con ella. Pero paraobrar conforme a la razón, el hombre necesita una disposición natural, la sindéresis, por la que puede entender losprimeros principios de la recta conducta práctica, deducibles de una norma universal. De ahí que el fundamentoúltimo de la norma a la que también se somete la razón sea la ley natural, que no es sino la presencia en el hombrede la ley eterna: “La ley natural no es otra cosa que la participación de la ley eterna en la criatura racional” (SumaTeológica, I, q. 83, a. 1). Por tanto, Dios es el principio último del orden moral, el fundamento trascendente de lamoralidad y el remunerador supremo del bien y del mal. La falibilidad de los seres humanos deja abierta laposibilidad de que las leyes injustas se promulguen de cuando en cuando ¿cómo es esto posible? “Siempre cabe laposibilidad de que la débil razón humana se confunda respecto a lo que es justo, o sea, lo que está de acuerdo conla ley natural. La fuerza de la ley procede de la autoridad que la promulga pero su categoría moral dimana de sucoherencia con la ley divina”.3. CONTEXTUALIZACIÓNEl tema fundamental de la filosofía en la Europa Medieval y durante los quinientos años que siguieron al primermilenio admite una sencilla formulación: comprender la doctrina cristiana y dotarla de fundamento y justificaciónracional. Las dos suposiciones fundamentales del cristianismo como sistema cósmico y moral son: 1. Dios hizo elmundo y todo lo que hay en él, incluidas las personas. En él viven, se mueven y existen; 2. Al final todos seránjuzgados en función de la categoría moral de su vida. Parece que podemos optar por el arrepentimiento si así lodeseamos. Tenemos dos problemas ¿Cómo puede lo Uno engendrar lo múltiple? ¿Y cómo pueden ser las personasauténticamente libres en un universo divinamente ordenado? Por una parte, nos hallamos ante problemas
  • 4. 4teológicos, por otra parte, son problemas filosóficos. El occidente cristiano recurrió a la misma fuente en subúsqueda del utillaje filosófico adecuado para intentar resolver estas cuestiones: las obras de Aristóteles. Las obrasde Aristóteles estaban entrando en Europa Occidental primero a través de la frontera española con el Islam,después, desde Bizancio.LAS ÓRDENES MENDICANTESLas órdenes mendicantes surgieron como respuesta a los diversos movimientos populares, de tipo espiritualista ybasados en la piedad, con pretensiones de reforma religiosa y política, muchos de ellos considerados heréticos,surgieron durante la segunda mitad del siglo XII y pronto se difundieron por toda Europa. San Francisco funda laOrden en 1209, y se apropió de algunas propuestas de estos movimientos, en especial, la afirmación de la pobrezaevangélica, de la simplicidad y de la humildad del alma como camino hacia la salvación: “Nada es del hombre. Todoes de Dios”. Consideró incluso una riqueza la posesión de libros. Esto confirió a la orden un carácter místico y anti-intelectual que pronto fue abandonado. Los franciscanos siguieron el pensamiento agustiniano, al que añadieronalgunas doctrinas aristotélicas adaptadas al lenguaje y la terminología de San Agustín. El más importante de ellosfue Juan Fidanza, conocido como Buenaventura de Bagnoregio (1221-1274) principal seguidor de la tradiciónagustiniana y Guillermo de Ockham (1284-1347) en el que nos detendremos más adelante.La orden dominicana,fundada por el español Domingo de Guzmán hacia el año 1220, tuvo como objetivo principal el apostolado,desarrollado a través de la predicación. Consagrada inicialmente a la misión evangelizadora, el contacto con lasociedad de su época le obligó a prestar atención a los estudios. Así, a diferencia de la orden franciscana, éstarequería en sus integrantes una gran formación intelectual. Los conventos dominicos se convirtieron en centrosintelectuales. Del alemán Alberto Magno (1200-1280) puede decirse que culminó la integración del saber greco-árabe en la cultura latina. Su valor es doble: 1º) Fue el restaurador de las ciencias profanas en su totalidad frente ala teología. Tomó a Aristóteles, tras la huella de Averroes, como el maestro en estas ciencias naturales, mientrasque San Agustín era el maestro en la ciencia de la revelación: “Por lo cual se ha de saber que en aquellas cosasque pertenecen a la fe y a las costumbres, se ha de creer más a Agustín que a los filósofos… Y si hay que hablar delas naturalezas de las cosas, creo a Aristóteles o algún otro experto en la naturaleza de las cosas”. Señaló laexistencia de dos ámbitos de sabes. Sobre la revelación se funda la teología, mientras que las verdades filosóficasson objeto de la razón. No se oponen entre sí pero son dos ciencias distintas en sus objetos y en su fin: “Losasuntos teológicos no convienen con los filosóficos en los principios, porque se fundan sobre la revelación y lainspiración, no sobre la rezón, y por eso no podemos debatirlos en filosofía”. Y 2º) Promovió una amplia renovaciónde los estudios teológicos al convertir la teología en ciencia a la manera aristotélica, es decir, un saber quesirviéndose de los instrumentos racionales, tiene su objeto propio. Alberto Magno afrontó el problema de la filosofíay apoyándose en Aristóteles, Avicena y Averroes, afirmó la autonomía de la razón en su propio ámbito. Tomás deAquino fue discípulo de Alberto Magno.TOMÁS DE AQUINOPara consternación de su noble familia, Tomás, séptimo hijo del conde de Aquino, decidió ingresar en la ordenmendicante de los dominicos. Para mantener al muchacho lejos de la influencia de su familia, deseosa de disuadirlede su adhesión a un grupo tan sospechoso socialmente, el General de los dominicos partió con él a París. “Sumadre tuvo noticia de ello, consultó con dos de los hermanos del joven y decidió interceptar al grupo. Los buenosfrailes fueron detenidos en un lugar al norte de Roma. Tomás fue detenido y conducido a caballo a Roccasecca. Losfrailes no pudieron siquiera intentar el rescate, suerte tuvieron de escapar ilesos, de modo que Tomás fue retenidocomo prisionero durante más de un año, tiempo en el que se intentó por todos los medios, excepto por la violencia,echar por tierra su vocación. Llegaron incluso a deslizar en sus aposentos a una jovencita con los más seductoresatavíos. Lograron excitar al joven coloso pero no del modo previsto. Al despertar y ver a la chica, agarró un tizón, laexpulsó y grabó con fuego en la puerta la señal de la cruz (…) Conservó el afecto de su familia (…) Con la mayor desus hermanas, Marotta, mantuvo largas e íntimas conversaciones y, al final, en lugar de persuadirle ella a él paraque abandonase sus hábitos, fue él quien la incitó a meterse a monja benedictina (…) Has su propio madre cambióde parecer y le ayudó a escapar” (M. C. D´Arcy, St. Thomas Aquinas, Little Brown, Boston, 1930). Como año denacimiento de Tomás de Aquino se toma el de 1225. Recibió su primera formación en la Facultad de Artes de laUniversidad de Nápoles, probablemente hacia 1240. A lo largo de sus cuatro años en Nápoles decidió ingresar en laorden de los dominicos. No sabemos cuándo empezó a interesarse por la teología. Durante estos años, es probableque visitara Colonia. No está claro que antes estuviera en París. La orden lo envió en 1252 a París donde como
  • 5. 5baccalareus tuvo que dar lecciones el primer año sobre un texto de la Biblia y luego dos años sobre las sentenciasde Pedro Lombardo (m. en 1159). En 1256 obtuvo el grado de magister (profesor), pero debido a la oposición quemantenían los magistri del clero contra las cátedras de las órdenes mendicantes, no fue reconocido como miembrodel cuerpo docente hasta 1257. Entre 1259 y 1261 regresó “por muy precisas razones” –según Tolomeo de Lucca- aItalia donde se le ve a menudo en la corte papal. En 1265, la orden le encargó la dirección de los estudios en elconvento dominico de Santa Sabina en Roma. En 1268 se agudizó la disputa con los mendicantes en París; laorden quiso ocupar la cátedra de París con su mejor hombre, Alberto Magno. Al rechazar éste el encargo, le ordenóa Tomás que fuera de nuevo a París, donde llegó más tarde, por la Pascua de 1269. Fue llamado de nuevo aNápoles, pasada la Pascua de 1272, para dirigir el Estudio General de los dominicos. Su salud empeoró desdediciembre de 1273. Pese a todo, a finales de enero o a comienzos de febrero de 1274, se puso en camino paraasistir al concilio de Lyon; murió el 7 de marzo de 1274 en el monasterio cisterciense de Fossanova. Ya en vida deTomás, la doctrinas aristotélicas en filosofía y teología tuvieron una dura oposición. La autoridad escolástica atacó aSanto Tomás en 1277, año de la condena del averroísmo, la orden de los dominicos reaccionó declarando en uncapítulo general de la orden doctor ordinis. A pesar de la canonización en 1323, el tomismo iba por detrás delescotismo y del nominalismo a lo largo del siglo XIV mientras que en el siglo XV y sobre todo el XVI Tomás subiógracias a la Compañía de Jesús. Francisco de Vitoria fundió la escuela tomista española (m. 1546). En 1879 el papaLeón XIII declaró que las doctrinas de Tomás de Aquino habían de ser filosofía de la Iglesia Católica y el papa PíoXII, en la encíclica Humani generis (1950) afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura de la doctrinacatólica y desaprobaba toda desviación de ella. Entre los pensadores católicos y no católicos que han trabajado enel marco tomista, están los filósofos Jacques Maritain y Étienne Gilson.Sus cuatro obras principales Comentario a las sentencias de Pedro Lombardo (1254-1256), la Suma contra gentiles(1259-1264), el Compendio de Teología (1260-1266) y La suma Teológica (1265-1273) que quedó sin terminar.4. SÍNTESIS TEÓRICA Y DOCTRINALSUMA CONTRA GENTILES Y SUMA TEOLÓGICASumma significa en el siglo XIII la exposición de un ámbito del saber en un contexto sistemático. La Summa contragentiles (1259-64)fue inequívocamente compuesta desde una perspectiva teológico-apologética; por esto no escorrecto considerarla una Summa “filosófica”. ¿Quiénes fueron los gentiles de Santo Tomás? Hay que tener encuenta: 1º) El ambiente de controversia. Europa estaba sometida a una crisis ideológica en la que el Islam semanifestaba, además de como amenaza militar, como una cultura enormemente rica. 2º) La influencia ejercida en elánimo de Santo Tomás de Raimundo de Peñafort, quien deseaba contar con una obra apologética para su misiónen tierras catalanas y valencianas. 3º) La lucha académica contra los errores de los árabes y los judíos en el senode las universidades, particularmente los averroístas. Lo más probable es que escribiera Suma contra gentiles entre1259-64. Lo más normal es que está destinada a los predicadores y ello explica su amplio plan de solución de losasuntos doctrinales en cuestión. La intención de la obra nos pone en la pista del plan: “Pues en la filosofía, queconsidera las criaturas en sí mismas y partiendo de ellas conduce al conocimiento de Dios, la consideración de lascriaturas es la primera y la de Dios la última. En la teología, que considera las criaturas en orden a Dios, lo primeroes el conocimiento de Dios y después el de las criaturas. Y así este segundo conocimiento es el más perfecto, comomás semejante al conocimiento de Dios, quien, conociéndose a sí mismo, ve lo demás”.Todo ello permite compararla Suma teológica y la Suma contra gentiles: el objeto de una y otra es Dios. La división de sus partes, la misma:Dios en sí mismo, Dios creador, Dios fin de todos los seres, Dios sobrenatural. Cambia el medio para conocerlo, loque se denomina la razón formal: en la primera lo estudia a través de la luz de la fe; en la segunda a través de larazón. Lo que ocurre es que el estudio de Dios, racionalmente considerado, conduce al filósofo a poder conocer ydescubrir al Dios sobrenatural dado en la revelación. De ese modo, la Suma contra gentiles viene a convertirse enpórtico para el símbolo de la fe. Como si se tratara de introducir en el campo de la fe a quienes admiten los mismosprincipios racionales y convencer de paso a los que no los admiten. Porque “así como es propio del sabiocontemplar principalmente la verdad del primer principio y juzgar de otras verdades, también lo es luchar contra elerror”.¿RAZÓN O FE?Consideremos la opinión de quienes enfrentan razón y fe como portadores de razones contrarias. 1º) Lo primero esdescubrir la confusión que anda por medio: porque algo sobrepase a otro no quiere decir que le sea contrario. 2º) Losegundo, hacer ver lo absurdo de que el mismo Dios, que puso en el alma los principios de la razón, viniera a
  • 6. 6contradecirlos por la revelación. 3º) Lo tercero es que si así lo hiciera, no conseguiría convencer a un entendimientoque está hecho a medida de los principios naturales, o lo haría por la fuerza. Al solucionar de este modo el problemade la fe y la razón, Tomás mantuvo una actitud propia, frente a las dos soluciones que se ofrecían en su época: lade los averroístas que permanecían dentro de la teología aristotélica y negaban que la teología revelada pudieseconvertirse en ciencia, y la de los franciscanos como Buenaventura o Guillermo de Ockham, que se oponían a unateología como ciencia, siendo para ellos una sabiduría práctica y mística, cuyo fin era la salvación misma delhombre.DIOS ES EL OBJETO PRIMERO TAMBIÉN DE LA FILOSOFÍADios es también el objeto primero de la filosofía. Pero es Dios considerado únicamente desde el punto de vista de larazón humana. Por ello, Tomás se sitúa en un plano estrictamente filosófico, como el que habían desarrollado losfilósofos de la antigüedad que tanto amaba. La razón descubre un sistema integrado por tres aspectos: elmetafísico, que considera el orden del ser; el psicológico y noético, articulado por el orden del conocimiento; y elético y político que versa sobre el orden del obrar. El primer aspecto estudiaría a Dios y la creación. Los aspectossegundo y tercero tienen como eje, que constituyen el centro de la creación. La filosofía difícilmente puede ocuparsede Dios como punto de partida, incluso el saber sobre Dios debe respetar fielmente la naturaleza del conocerhumano, que procede de los efectos a las causas, que se inicia con los sentidos. Por ello, la metafísica de Tomás nopuede fundarse en la pura actividad del espíritu humano, sino en la realidad existente, en el ser.INTELECTO AGENTE E INTELECTO POSIBLELa forma de conocimiento propia del hombre está basada en los sentidos, de tal manera que Tomás, siguiendo aAristóteles, atribuye al intelecto, como operación fundamental, la de abstraer de las imágenes aportadas por lossentidos, las ideas contenidas en ellas en potencia. En este primer momento, el intelecto es agente; pero en tantoque puede recibir tales ideas es, en un segundo momento, intelecto posible. Los dos intelectos no son sino dosaspectos de un mismo y único intelecto humano: “En el alma intelectiva hay una potencia activa respecto de losfantasmas, que los hace inteligibles en acto, y se llama intelecto agente; y hay otra que está en potencia para recibirlas semejanzas determinadas de las cosas sensibles, y esta potencia es el intelecto posible” (Suma contra gentiles,II, 77). La afirmación de que el acto de abstraer, pertenezca al mismo intelecto humano, individual y sensiblementefundado significa el rechazo del intelecto universal separado, con el que el intelecto individual debía unirse paraactualizarse. En Tomás, todo hombre tiene en su propia alma individual el poder de entender y de inmortalizarse, enconsecuencia.LAS VIRTUDESTomás, siguiendo a Aristóteles, distingue entre virtudes intelectuales (que se corresponden con las virtudesdianoéticas: arte, ciencia, prudencia, sabiduría e intelecto) tienen que ver con nuestra manera de entender yreflexionar y las virtudes morales (que se corresponde con las virtudes éticas) que son los buenos hábitos de lavoluntad y tienen que ver con nuestra manera de obrar, de estar en el mundo. Las capacidades que tienen que vercon nuestra manera de entender arrancan de la “enseñanza”, mientras que las éticas emergen de la “costumbre”.No obstante, la areté no es algo natural.POLÍTICALa sociedad depende de la naturaleza y ésta de Dios; por lo tanto, la autoridad es de origen divino. Aunque Tomásde Aquino hizo varias propuestas de formas de gobierno, siguiendo la terminología aristotélica, señaló como lasrectas la monarquía, aristocracia y la democracia (recordemos que Platón consideraba la democracia como una delas enfermedades del Estado, justo un paso por encima de la peor de todas, esto es, la tiranía). Y en uno de susúltimos textos propuso una constitución de tipo mixto, integradas por tres formas de gobierno que también reconocióen sus Comentarios a la Política de Aristóteles. El texto de la Suma teológica es el siguiente: “Así pues, éste es elmejor régimen político, constituido por la feliz mezcla de monarquía, en cuanto que uno solo gobierna; dearistocracia, en cuanto que muchos participan del ejercicio del poder; y de la democracia, esto es, el poder delpueblo, en cuanto que los que ejercen el poder supremo pueden ser elegidos de entre las gentes del pueblo, y entanto que pertenece al pueblo la elección de los que ejercen el poder supremo” (Suma Teológica I-II, q. 105, a. 1.).5. COMENTA UN FILÓSOFO DEL MISMO PERÍODO: OCKHAMOCKHAM: LA GRAN LÍNEA DIVISORIA: LA VÍA MODERNA DESPLAZA A LA VÍA ANTIGUAEl proyecto del siglo XIII consistía en armonizar la filosofía y el significado de las verdades religiosas reveladas conel fin de conjugar los dictados de la razón y la fe. A la altura del siglo XIV estaban surgiendo profundas dudas y
  • 7. 7poderosos argumentos en la defensa de la independencia radical de la teología respecto de la filosofía. Se tratabade una vía moderna fruto de una consciente oposición a la vía antiqua, en la cual la razón había de servir defundamento a la fe. En el cuatrocento Teología y filosofía volverían a seguir caminos divergentes. En el cristianismo,la via moderna adjudicaba a la teología el estudio de los seres necesarios, los atributos necesarios y las relacionesnecesarias. Ahora bien, en el mundo que perciben los seres humanos no se dan semejantes relaciones. La filosofíatrata de ese mundo. Se sigue que la separación entre filosofía y teología es absoluta. Tal fue la estrategia seguidapor Guillermo de Ockham, que se revelaría efectiva.Ockham (1285-1347) no sólo estuvo enredado en disputas filosóficas sino también en complejas intrigas políticas,que consumían tanto su atención como su tiempo. Pese a ello, fue un maestro influyente y sus ideas se propagaroncon rapidez a lo largo y ancho del mundo latino. Era la vía moderna, llamada a dominar la filosofía cristiana duranteel siglo XV. El problema de Ockham estribaba en establecer, en contraste con la necesidad del reino divino, laabsoluta contingencia del mundo y la mutua independencia por la que se caracterizan todas las cosas que hay en él.La clave del proyecto de Ockham radica en la dilatada controversia en torno a los universales.CONTRA EL PRINCIPIO DE CAUSALIDAD Y EL PRINCIPIO CONOCIDO COMO “LA NAVAJA DE OCKHAM”¿De qué modo concibe Ockham la causalidad y cómo justifica la inducción? Decir que un objeto es causa de otro esuna pura constatación empírica que no recae en una relación real, ya que tales relaciones no existen. No hay nadaque buscar fuera de las cosas, una de las cuales es llamada causa y la otra, efecto y, por otra parte, “el orden y laindependencia” que se dan entre ellas no puede ser visto antes de la experiencia. Fórmulas que podrían seraprobadas por David Hume. Cada observación correctamente realizada nos proporciona la experiencia de un casosingular. “Se ha visto que después de haber comido una determinada hierba, un enfermo ha recobrado la salud, yhan quedado descartadas todas las otras causas de la curación, se sabe con evidencia que esa hierba ha sido lacausa”. Pero esto no basta para fundamentar la inducción. La inducción es una “consecuencia formal” y, por tanto,necesaria; pero cada caso particular se ve afectado por una contingencia radical, como todo lo que existe.En el Tratado de los principios de teología (escrito probablemente por uno de sus contemporáneos) describe lastesis fundamentales de su filosofía: “Dios puede hacer todo o todo lo que puede hacerse sin contradicción”, y “no sedebe multiplicar los entes sin necesidad”; el primero, no hace sino ajustarse al primer artículo del Credo: “Creo en unDios todo poderoso”, veremos cómo lo puede invocar el filósofo, el lógico, que pretende diferenciar en el ordencontingente de los hechos un orden esencial, único que obliga al espíritu regulado únicamente por el principio de nocontradicción. En cuanto al segundo, no es creación de Ockham, también Duns Escoto, Durando de Saint-Pourçainy Pedro Auriol lo habían utilizado; pero la crítica de Ockham cobra un sentido tan fundamental que, desde entoncesserá conocido con el nombre de “navaja de Ockham”, es decir, el instrumento dialéctico que sirve para excluir todoconcepto superfluo. La cara positiva de este principio es que no existen más que individuos, cada uno de los cualeses absolutamente uno.EL PROBLEMA DE LOS UNIVERSALESHemos visto como la distinción entre esencia y existencia tiene mucha importancia en la filosofía medieval en lo queatañe a la diferenciación entre Dios y sus criaturas. El otro tópico es el problema de cómo más de un ser individualpuede ejemplificar el mismo tipo. Esa cuestión está relacionada con la naturaleza de las esencias, es decir, quésignifica ser algo de un cierto tipo o clase.REALISMOSe convierte por vez primera en centro de atención en el siglo XI de la mano de Pedro Abelardo (1079-1142) y susargumentos en contra de la tesis de que cada individuo perteneciente a un tipo se da una esencia común, algo real,presente en cada uno de ellos. Pedro Abelardo plantea el problema del nominalismo contra el realismo en relaciónal problema de los universales. La interpretación realista sostiene lo siguiente: Si todos los jazmines son blancos¿es porque en cada uno de ellos está presente la misma “blancura” como un universal? Este universal no puede serla exclusivamente la cualidad sensorial o el color del jazmín particular. Ha de haber algo distinto capaz de explicarque los jazmines particulares tengan el mismo color. Platón lo llamaba: esencia, tipo, clase, especie, forma, idea.NOMINALISMOPor otra parte, en la forma en que las cosas caen dentro de las clases o grupos, ¿existe acaso algo más allá de lamera semejanza entre las propiedades o grupos? Todo lo que tienen en común los jazmines blancos es queempleamos la palabra “blanco” para describirlos. Esta es la interpretación nominalista de los universales. Para losrealistas los universales no residen ni en el lenguaje ni en la mente sino en el mundo. Para los nominalistas, no
  • 8. 8puede tratarse de reflexiones acerca del uso de ciertas clases de palabras. Lo que importa para nosotros es queeste cambio de talante implica un cambio de estilo filosófico. Ockham dirige la mirada al análisis minucioso dellenguaje, con el fin de demostrar que la interpretación realista de los universales se basa en una profundaincomprensión de la lógica de las expresiones nominativas y descriptivas. No existen universales. Existenúnicamente palabras o signos empleados para describir semejanzas de cosas independientes.LA DISTINCIÓN ENTRE CONOCIMIENTO INTUITIVO Y ABSTRACTIVOOckham en su Suma lógica (1324) sostiene que hay dos maneras de conocer algo. Existen dos sentidos delconocimiento abstractivo. En un sentido “significa conocimiento abstraído a partir de muchos singulares (…) nadamás que un conocimiento de un universal que puede ser abstraído a partir de muchas cosas”. Semejante universal,como cualidad de la mente, puede conocerse de forma intuitiva y abstractiva, es decir, como un estado mentalsingular y, asimismo, abstraerse a partir de muchos estados mentales análogos. En su segunda acepción, elconocimiento abstractivo hace abstracción de todo lo referente a los singulares de los que proviene, incluida suexistencia. “El conocimiento intuitivo de algo es conocimiento que nos faculta para saber [de inmediato] si la cosaexiste o no”.CONTRA LAS PRUEBAS DE TOMÁS DE AQUINOPara Ockham, la teología natural contiene muy pocas cosas que estén verdaderamente probadas: en muchos de loscasos sólo se reconoce una probabilidad de los argumentos. Por ejemplo, la existencia de Dios puede concluirseperfectamente a partir de la imposibilidad de poner una serie infinita de causas; pero hay que matizar. La prueba porla jerarquía de las causas (por las causas “esencialmente ordenadas”) no es válida: la idea de un orden esencialnecesario en lo existente es completamente ajeno al Ockhamismo. Tampoco es válida la que se basa en las causaseficientes (que deben ser finitas en número), si se las considera en su sucesión temporal: pues “no se puede probarcontra los filósofos que una serie infinita de la misma naturaleza sea imposible”. Lo único que se puede probar esque hay una primera causa, la cual mantiene en el ser a todo lo que existe actualmente. La unidad de Dios no puedeconstituir el objeto de una demostración: es sólo probable.CONTRA EL ARGUMENTO ONTOLÓGILOSan Anselmo prueba que Dios existe partiendo del concepto de Dios. “Dios es, luego Dios existe”. No podemospensar un ser mayor que Dios. Dios ha de existir, por tanto, en la realidad u objetivamente, porque la existencia enla realidad es superior a la existencia en la mente, ya que ésta es infinita e inabarcable por una mente puramenteracional. Por lo tanto, Dios existe. Ockham se despacha a gusto, advirtiendo que no basta con demostrar laexistencia de Dios, su unidad, su infinitud, su necesidad pero de todo ello no se deduce que Dios sea único: estonos lo hace la fe.LA INSOLUBILIDAD DEL PROBLEMA DE LA LIBERTAD HUMANA¿Cómo podemos hablar de personas que deciden libremente lo que harán si resulta que Dios creó el mundopasado, presente y futuro, y ya se sabe qué curso de acción van a seguir? ¿Acaso es la libertad humana algo másque una ilusión y la responsabilidad nada más que una imposición absurda?La doctrina Ockhamista de lacontingencia radical no sólo es aplicable a los seres creados por Dios y a sus respectivos atributos, sino también alos acontecimientos, a lo que sucede en este mundo. No hay necesidad respecto a lo que ocurrirá, a qué acciónllevará a cabo un ser humano cualquiera. De esto se deriva que la vida moral, cuya existencia está fuera de todaduda, presupone la libertad humana en un sentido fuerte. La capacidad de la voluntad para obrar o no obrar no estádeterminada por nada distinto de sí misma (voluntarismo). Ahora bien, el mero hecho de ser querido no convierte alacto en moralmente correcto. Ha de ser querido conforme a las exigencias de la recta razón.6. COMENTA UN FILÓSOFO DE OTRO PERÍODO DIFERENTE: AGUSTÍN DE HIPONAAgustín de Hipona nace el 13 de noviembre de 354 y muere el 28 de agosto del 430. Las noticias del saqueo Romapor Alarico el 24 de agosto del 410 llegan a Cartago. Empieza a trabajar en La ciudad de Dios en el 413 y la terminatrece años más tarde en el 426. Debe su origen a una pretensión pagana de establecer una relación entre la caídade Roma y la expansión del cristianismo. Se trata de una apología general del cristianismo. La ciudad de Dios estádedicada a Flavio Marcelino, muerto en las revueltas contra los donatistas en el 413. Tras más de mil cien años, laciudad-mundo naufragaba. En este contexto escribe San Agustín. Tras la desaparición de Roma surgiría una nuevacivilización: la medieval y un nuevo mundo: Europa. La edificación de ese plano son los veintidós libros de La ciudadde Dios.ACEPTACIÓN DEL MUNDO DE LAS IDEAS
  • 9. 9Un punto básico de la doctrina platónica y plotiniana es la cuestión del conocimiento y la aceptación del mundo delas ideas. En el diálogo De Magistro recoge una conversación tenida con su hijo Adeodato acerca de la iluminacióninterior. Platón y San Agustín comparten que el conocimiento es una relación inmediata entre una cosa y suabstracción. Ambos, señalan que el conocimiento es la conexión entre cosas, cosas como partes de un sistemainterrelacionado. Ambos filósofos comparten la idea de que hay una cosa como una visión sinóptica incompletaporque no puede abarcarlo todo. El sol es a la luz y lo que puede ser visto, lo que la idea de Bien a la inteligencia ylo que intelige. En Agustín esta luz y este Bien es Dios como presente en nuestra mente. La verdadera inteligenciaes dada por la fe misma: crede ut intelligas, esto es, creer para entender. Fe y razón vienen a concurrir en la verdad.EL CONOCIMIENTO NO PROVIENE DE LOS SENTIDOS. EL SENTIDO INTERNOLa existencia, el conocimiento de que existimos y el amor a Dios no están en los sentidos. Poseen cualidadesdistintas a los colores, los olores, el tacto, el gusto, el sonido. Los sentidos no pueden darse cuenta del fenómenofísico que les afecta. Para que haya percepción tiene que haber afección. Elabora su teoría del sentido interno alque asigna una función cognoscitiva esencial, la de distinguir y juzgar qué es lo que pertenece propiamente a cadauno de los sentidos exteriores y qué es lo que cada uno tiene en común con los otros. Es el unificador delconocimiento sensible, una especie de conciencia sensitiva. Permite el tránsito de la sensibilidad múltiple y dispersaa una expectativa organizada constituyendo una primera forma de conocimiento del mundo. Esto nos recuerda elesquematismo trascendental en Kant, instancia mediadora entre la sensibilidad y el entendimiento. Pero no es lamáxima instancia para determinar la verdad de las sensaciones porque la verdad no deriva ni depende de laexperiencia sensible sino que es anterior a ella. Y para confirmarlo, Agustín se apoya en Platón: “Para lo que quiere,es suficiente saber que Platón sintió que había dos mundos: uno inteligible, en el que habitaba la misma verdad, yeste otro sensible, que se nos manifiesta por los sentidos de la vista y el tacto. Aquél es el verdadero, éste elsemejante al verdadero y hecho a su imagen; en aquel está la Verdad, con que se adorna y serena el alma que seconoce a sí misma; de éste no puede engendrarse en el alma de los necios, la ciencia sino la opinión” (ContraAcadémicos, III, 17, 37).CONTRA LOS ACADÉMICOSContra la pregunta de los Académicos ¿y si te engañas? Agustín afirma: Si me engaño existo. San Agustín sabeque o ha encontrado la verdad pero que puede alcanzarla. Afirma la autocerteza de la conciencia como haráDescartes, primero respecto de la propia vida; después respecto del propio ser y del propio cogitare, esto es, de laconciencia: “¿Quién duda de que vive, recuerda, siente, quiere, piensa, conoce y juzga? Puesto que si duda vive; siduda, donde duda, recuerda; si duda, entiende que duda; si duda, quiere estar cierto; si duda, piensa; si duda, sabeque no sabe; si duda, sabe que no debe asentir temerariamente. Cualquiera que dude de otras cosas, de todaséstas, no debe dudar: si ellas no existieran, no podría dudar de nada (De Trinitate, X, 10, 14). La forma más clara esafirmar la interioridad de la conciencia: la certeza del yo que piensa, que duda y que se engaña. La razón descubrela verdad dentro de sí misma, como algo allí puesto, sin que el hombre sea su creador. La verdad es puesta allí porDios.CONOCIMIENTO, EXISTENCIA Y AMORConocimiento, existencia y amor. La existencia tiene un Lógos–razón- y de que el mundo es un Kósmos –orden-.Las reflexiones de los neoplatónicos –sobre todo Plotino (204-270)- le habían llevado a concebir la existencia en unorden que procedía de la necesidad a partir del Uno a través e la inteligencia y del alma. Bien, Verdad y Bellezaestán en el Uno de Plotino. El Lógos divino –el Verbo- es el origen y causa del orden, porque la creación es hechapor Él y para Él. La historia tiene por tanto en Él un arquetipo y su destino, y también su medida y su canon. SiAristóteles había descubierto la analogía del ser, Agustín descubre la analogía del orden y la conecta con la belleza,con el ser y con Dios mismo. El orden es una armonía fundada en el amor que integra toda la realidad –de las queson porque son y de las que no son porque no son. El amor humano y el amor a Cristo, la emoción humana y laemoción cristiana no son sólo dos historias parecidas. Son parte de la misma historia. Sólo hay una sola facultad deamar y desear. El mismo amor que ama Dido y ama a Dios. La virtud es el orden del amor.EL HOMBRE COMO IMAGEN DE DIOS¿Qué es el hombre? ¿Cómo entiende Agustín el hombre? Lo define a la manera tradicional en filosofía: “el hombre,tal como lo definieron los antiguos, es un animal racional mortal” (De Trinitate, VII, 4, 7). Lo entiende comocompuesto de cuerpo y de alma, en donde no hay dos naturalezas distintas sino una unidad indisoluble. “Quienquiera desunir el cuerpo de la naturaleza humana está loco” (De anima, IV, 2, 3). “El alma no es todo el hombre,
  • 10. 10sino su parte principal; ni el cuerpo es todo el hombre, sino su parte inferior; el conjunto de una y de otro es lo querecibe el nombre de hombre” (De civitate Dei, XIII, 23, 2). “El alma que tiene un cuerpo no constituye dos personas,sino un solo hombre” (In Evangelium Johannis IX, 5, 15).TRES FACULTADES EN EL ALMAReconoce tres facultades en el alma: vegetativa, sensible e intelectiva, sin embargo añade otra división en el alma:ser, como la memoria que el espíritu tiene de sí mismo; saber, que es el resultado de la inteligencia; y amor, que esel fruto de la voluntad, configurando así las tres facultades intelectivas del alma: memoria, entendimiento y voluntadque se manifiestan en el hombre de la misma Trinidad divina. Ser, saber y amar son tres determinacionesprogresivas de la unidad del alma, que muestran la unidad de la Trinidad divina. La libertad humana es un bienpropio de una naturaleza originariamente buena.LIBERTAD Y LIBRE ARBITRIODistingue entre Libre arbitrio y libertad. La capacidad de poder elegir natural del hombre es el libre arbitrio y lacapacidad de hacer el bien, que no es natural sino dada por Dios, a la que llama propiamente libertad. El mal es laprivación del ser y del bien, no pertenece al orden de las cosas reales creadas por Dios. Si hay mal en el mundo esobra de la concupiscencia, es decir, el que procede de una libre decisión de la voluntad: “hacemos el mal a partir delibre arbitrio de la voluntad”·(De libero arbitrio I, 16, 35).SABIDURÍA E ILUMINACIÓNPor una parte está la función superior constituida por la sabiduría, a la que compete el conocimiento de las verdadeseternas. Y, por otro lado, está la función inferior, la ciencia que consiste en la aplicación de la mente a los datos dela experiencia sensible. Habría que distinguir dos tipos de Iluminación: la de la luz de la razón, por medio de la cualel hombre conoce las cosas sensibles, y la luz del intelecto, por el que conoce de manera intuitiva las verdadeseternas, fundamento de los juicios de la razón. En virtud de ambas, el hombre posee conceptos, ideas o verdadescon los que opera para interpretar la experiencia sensible y unos modelos o patrones por los que aprehende laverdad de los juicios universales y necesarios.FILOSOFÍA DE LA HISTORIALa tesis fundamental de La ciudad de Dios puede quedar resumida en la conocida formulación que da el propioAgustín al final del libro XIV: “Dos amores han dado origen a dos ciudades: el amor de sí mismo hasta el despreciode Dios, la terrena; el amor de Dios hasta el desprecio de sí, la celestial”. “La pertenencia a cualquiera de estas dosciudades es siempre oculta, invisible. Pero, además, son dos ciudades que en el transcurso del tiempo estánmezcladas, permixtae sunt ambae civitates (Ciudad de Dios, XIX, 36). Agustín descubre la filosofía de la historia.Laciudad de Dios rompe con la concepción cíclica y repetitiva del tiempo de la naturaleza, típica del mundo antiguo,para proponer una concepción lineal del tiempo histórico, en el que se desarrolla de manera irreversible el drama dela humanidad.CONCLUSIÓN DE TOMÁS DE AQUINOAgustín de Hipona y El Aquinate son dos personas muy diferentes. San Agustín es un pensador solitario, alguiencuya obra más conocida es una autobiografía. Su obra Confesiones es un libro en el que expone su propiameditación, su propia lectura de la Biblia, su propia vida interior. Aquino es muy diferente, no es una figura solitaria,sino una persona situada en el centro de una tradición religiosa académica. Perteneció a la orden de los dominicos.Vivió dentro de una comunidad de frailes. También fue profesor de universidad. Uno de sus mayores logros fue laelaboración de dos espléndidos manuales de universidad. Todo ello contrasta enormemente con San Agustín, quefue siempre un erudito tan solitario que al final de su vida, era la única persona de la ciudad que poseía libros. Lamuerte de San Agustín y la caída del Imperio Romano fueron seguidas por el período que denominamos Alta EdadMedia. Durante aquellos siglos lo único que podía hacer una persona cultivada de Europa Occidental era aferrarse alos restos de la civilización, antes las constantes invasiones paganas. Su misión principal era conservar los restosde civilización y durante un período de tiempo no se produjo ninguna aportación intelectual relevante: en los sietesiglos que van de San Agustín a San Anselmo, sólo hubo un filósofo de primera línea Juan Escoto, que vivió en elsiglo IX. Sin embargo, una vez que llegamos a San Anselmo en el siglo XI, nos encontramos con una larga lista depensadores como Abelardo en el siglo XII, Roger Bacon y Santo Tomás en el siglo XIII; más adelante Duns Escoto,seguido de Guillermo de Ockham, con lo que llegamos al fin del período medieval.