La Influencia del Budismo yShintoísmo en la Situación     Social de la Mujer                              Natalia Ovejero ...
Índice   1ª Exposición    Tipos de Religión ............................................... 03    Evolución ...............
1ª Exposición                2
Tipos de Religión            El shintoísmo       El sintoísmo japonés también llamado Shinto, es elnombre de la religión ...
pensar. Existen templos donde ellos pueden adorar cuando sienten la necesidad dehacerlo.        Tradiciones:       Cada s...
Dioses y ritos shintoístasAmaterasu: Deidad japonesa femenina que representa al Sol. El emperador de Japónera considerado ...
Honden: Edificio central de los templos sintoístas, en el que se encuentra el objetosagrado que se venera en el lugar, obj...
Taniguchi. Su mensaje entre nacionalista japonés y new age ha atraído a muchosseguidores a lo largo del siglo XX, contando...
   El budismo japonés        Originado en India alrededor del siglo V a.C. Se trata de una religión no teísta, lacual tra...
Buda es el título por el que se conoce mundialmente a Siddhārtha Gautama (ensánscrito, en pali Siddattha Gotama), nacido e...
vivían en extremo ascetismo, pasando antes unos años como mendigo.       Siddhārtha vivió como un príncipe hasta los 29 añ...
Japón de hoy, sin restricciones en la evangelización.       La raíz de la palabra japonesa para el cristianismo procede de...
Evolución       Shintoísmo      Shintoísmo antiguoEl Shintoísmo comenzó como un conjunto de creencias propias de Japón qu...
 El sintoísmo actualLlega la libertad de culto de verdad con la influencia estadounidense.Entre los grupos religiosos jap...
En el periodo Edo (1600-1868), el shogunato Tokugawa pidió que toda persona    estuviera afiliada a un templo budista, com...
Papel de la mujer (repercusión)Shintoísmo      Kegare y MatsuriUn aspecto a menudo soslayado pero que se nos hace sumamen...
que aunque sean prácticamente desconocidos se practican en muchos lugares deJapón, los protagonizan y dominan las mujeres ...
   Reticencias: “Las mujeres son pícaras, llenas de malicia y en ellas es difícil       encontrar la verdad” Buda.      ...
como hombre y poder así, en vidas futuras, alcanzar la Liberación de la rueda delrenacimiento, obteniendo la Iluminación. ...
misma autenticidad que se le supone a un maestro varón, siempre y cuando hayansido reconocidas como tales por otro u otra ...
2ª Exposición                20
Las Cuatro Nobles VerdadesLa primera formulación de la doctrina del Buda y la que ha alimentado a todas lasescuelas, es la...
2. El deseo y su ceseLa Segunda Noble Verdad afirma que el sufrimiento es el deseo. El término utilizado estrishna, que li...
anteriores. También se recuerda el espacio entre una trasmigración y otra, y cómo sevivió la reencarnación.En Nirvana es e...
Como se ve, en todos estos principios aparece la palabra “recto”. No se ha deentender como un sinónimo de estricto, sino c...
Samsara        En primer lugar podemos decir que el budismo y el hinduismo son las únicasreligiones que comparten la doctr...
Para entender bien esta parte de la teoría explicaremos la siguiente foto:                                  La Rueda de la...
lo importante que es para nosotros la vida, existir carnalmente en ella y noabandonarla nunca. En el centro del Samsara ti...
era de gran importancia. <<Os prometo venir a batirme con vos cuando haya cumplidomi misión>>. El samurai aceptó y el jove...
Algunos maestros antes de morir se han levantado y se han puesto a hacer za-zen,otros han muerto de pie. Hermosa forma de ...
meditación y mantras, al mismo tiempo quecontinua con su rigurosa dieta de raíces ycortezas de pino. El ascético continúar...
Karma        El objetivo de todo budista es la iluminación. Es muy difícil saber lo que se siente eneste estadío, ya que s...
La imagen muestra una existencia anterior a buda. Se trata de una analogía a nuestrojardín de las delicias (El Bosco), par...
Buda dijo…<<De acuerdo con la semilla que se siembra, así es la fruta que cosechan. La puerta del biende la voluntad de re...
Visión de la MujerERA NARA- Durante la edad media, el movimiento del Nuevo Budismo, que predicaba unos prácticasmás sencil...
Ser MujerOBSTÁCULOS Y OBEDIENCIAS- Para poner un ejemplo, todo seguidor del budismo debía considerar los cinco obstáculos1...
al nacer mujer sufre los lastres sociales y culturales de su sexo, al alcanzar la iluminaciónuna mujer no sólo se está pos...
aborto debería ser aprobado o desaprobado caso por caso, de acuerdo a cadacircunstancia."los budistas japoneses han tenido...
no se puede aplicar a la vida real, el maestro se da cuenta que no tiene una respuestapara ella.Historia 4:Un monje una ve...
Historia 6:Ryonen, nacida en 1797 y nieta del gran guerrero Shingen, fue cortesana para laemperatriz de Japón. Su poesía, ...
Aclaración: pese a la brutalidad del maestro, el zen muestra que no hay lección (omaestro) suficientemente duro que no val...
Exposición finalFigura en el video anexo al trabajo en baja calidad.Para verlo en alta calidad descargar de:http://www.meg...
Bibliografía      "Gems of Buddhist Wisdom", Buddhist Missionary Society, Kuala Lumpur,      Malaysia, 1996      Centros b...
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  1. 1. La Influencia del Budismo yShintoísmo en la Situación Social de la Mujer Natalia Ovejero Pavón Diana de los Ríos Torres Carmen Mª Rodríguez Molina 3º Magisterio de Ed. Primaria Sociología de Género, Sonsoles San Román
  2. 2. Índice 1ª Exposición  Tipos de Religión ............................................... 03  Evolución ........................................................... 12  Papel de la Mujer (repercusión) ........................ 15 2ª Exposición  Las Cuatro Nobles Verdades ............................. 21  La Condición Humana ....................................... 24  Samsara ............................................................ 25  Karma ................................................................ 31  Visión de la Mujer ............................................. 34  Ser Mujer .......................................................... 35 Exposición final ..................................................... 41 Bibliografía ............................................................ 42 1
  3. 3. 1ª Exposición 2
  4. 4. Tipos de Religión  El shintoísmo El sintoísmo japonés también llamado Shinto, es elnombre de la religión nativa de Japón y constituye lasegunda religión con mayor número de fieles de Japón trasel Budismo japonés. Involucra la adoración de los dioses,llamados Kami o espíritus de la naturaleza. Algunos kamison muy locales y son conocidos como espíritus o genios deun lugar particular, pero otros represetan objetivosnaturales como la diosa del sol, lluvia, luna… En estaadoración también tiene cabida la veneración de losantepasados tan integrada en la cultura Japonesa. El shinto se refiere a las actividades desarrolladas por los japoneses paravenerar a todas las deidades del cielo y de la tierra; su origen se remonta a loscomienzos de Japón. Es considerada la religión originaria de Japón, un culto popularque puede describirse como una forma sofisticada de animismo naturalista conveneración a los antepasados, profundamente identificada con la cultura japonesa. Recibe el nombre de Shinto, ya que procede de una antigua palabra china que significa“El camino de los dioses”. Los japoneses escogieron utilizar un nombre chino para su religiónporque en ese tiempo el chino era la única lengua que tenía escritura en Japón, ya que esteúltimo pueblo no había desarrollado aún la escritura en su propio idioma. El shintoísmo afirma la existencia de divinidades o seres espirituales (kami) quepueden encontrarse en la naturaleza o en niveles superiores de existencia. Estetérmino, que constituye el concepto central del culto, llegó a aplicarse a cualquierfuerza sobrenatural o dios, como los dioses de la naturaleza, hombres sobresalientes,antepasados deificados. Aunque el término Yaoyorozu-nokami significa literalmente"ocho millones de dioses", se utiliza para referirse a "muchos dioses", pues la cantidadde deidades de la religión sintoísta aumenta constantemente. Los seres humanos,como hijos de kami, tienen ante todo una naturaleza divina. Por consiguiente, de loque se trata es de vivir en armonía con los kami y así uno podrá disfrutar de suprotección y aprobación. Existen pocos textos sagrados. No posee una deidad única ni predominante, nireglas establecidas para la oración, aunque sí cuenta con narraciones míticas queexplican el origen del mundo y de la humanidad, templos y festivales religiosos a losque acuden millares de personas en fechas señaladas. Aunque el sintoísmo no se basaen muchos dogmas ni en una teología muy compleja, a los japoneses les ha dado uncódigo de valores, ha moldeado sus comportamientos y determinado su forma de 3
  5. 5. pensar. Existen templos donde ellos pueden adorar cuando sienten la necesidad dehacerlo. Tradiciones:  Cada santuario se dedica a un Kami específico que posea una personalidad divina y que responda a los rezos sinceros del fiel. Al entrar en un santuario, se pasa a través de un Torrii, una puerta especial para los dioses, que marca el paso entre el mundo finito y el mundo infinito de los dioses.  En el pasado, los creyentes practicaban "misogi", consistente en el lavado de sus cuerpos en un río cercano al santuario. En años recientes solamente se lavan las manos y enjuagan sus bocas en lavabos proporcionados por el santuario.  Los creyentes respetan a los animales como mensajeros de los dioses. Es por esto que un par de estatuas "koma-inu" (perros protectores) se encuentran siempre en el santuario.  Las ceremonias del templo, incluyen la limpieza, las ofrendas, los rezos, y las danzas dirigidas al Kami.  Los Kagura son danzas rituales acompañadas por instrumentos musicales antiguos (ejecutadas por bailarines expertos y entrenados). Consisten en muchachas jóvenes vírgenes, y un grupo de hombres o uno sólo.  Los Mamori son encantos utilizados como ayuda curativa y de protección. Estos encantos son de diversas formas y sirven para varios propósitos.  En muchos hogares se da un lugar central a los dioses con un altar llamado "Kami- dana".  Los Origami (figuras de papel): Éste es un arte popular japonés en el cual se pliega el papel para dar como resultado una gran variedad de hermosos diseños. Se ven a menudo alrededor de los santuarios de Shinto. Por respeto al árbol del cual se extrajo el papel para construir el origami, este nunca se corta. Es muy común en Japón ir a shrines (templos) para pedir sobre cualquier cosa, comopasar un examen, salud, amor etc. Las familias suelen ir juntas a shrines al principio del añopara pedir por un buen año. La relación de los Japoneses con los templos sintoístas (shrines) esmuy estrecha, cada templo organiza diversos eventos a lo largo del año con comida, bebida etcpara mantener esta relación. Aunque la mayoría de los Japoneses van a los templos sintoístasfrecuentemente, no significa que sigan y practiquen estas creencias. Hoy en día, la influenciade la religión en los Japoneses es pequeña. 4
  6. 6. Dioses y ritos shintoístasAmaterasu: Deidad japonesa femenina que representa al Sol. El emperador de Japónera considerado su descenciente directo. Se la puede identificar con el buda celestialVairocana.Ema: Tablilla de madera donde se escriben peticiones y oraciones a los kami. Seutilizan en los santuarios sintoístas.Haiden: Especie de plataforma de lostemplos sintoístas en la que se presentanlas ofrendas a los kami.Hatsumode: Celebración sintoísta de AñoNuevo.Hinamatsuri: Celebración sintoístaconocida como el Día de los Jóvenes. Secelebra en marzo. 5
  7. 7. Honden: Edificio central de los templos sintoístas, en el que se encuentra el objetosagrado que se venera en el lugar, objeto que suele simbolizar a un kami. De pie anteel honden, los fieles depositan monedas o arroz envuelto en un papel en la caja de las ofrendas. Inari: Deidad o kami sintoísta que simboliza el arroz. Es la más venerada en los templos, aunque ahora se le considera patrón de los negocios en general, no tan sólo de los agrícolas. Ise: Santuario sintoísta al que los fieles han acudido en peregrinación durante siglos. Tales peregrinaciones tenían mucho de fiesta profana, como lo prueba la fama de que gozaban las tabernas y burdeles de Ise. Kami: Nombre con que se designa a las innumerables deidades que pueblan la naturaleza. En este culto está la base del sintoísmo popular.Kasuga: Nombre que se da a los santuarios sintoístas de cierta importancia.Konkokyo: Rama del sintoísmo fundada en 1859 por Bunjiro Kawate, tras variasrevelaciones divinas. Este movimiento difiere del sintoísmo por afirmar la existencia deun mediador (en concreto el propio Kawate) entre Dios (Konko) y la humanidad. Tienemedio millón de seguidores.Meiji: Imperio japonés del siglo XIX en el que el ritual sintoísta se convirtió en unaimposición estatal.Michizane, Sugawara: Sabio del siglo X d.C. En muchos altares sintoístas es veneradocomo un kami.Omotokyo: También conocida como "el Gran Origen", es una secta del sintoísmofundada por una mujer llamada Nao Deguchi, que provenía de las filas del movimientokonkokyo. Su pacifismo le ha causado problemas con los diversos gobiernos de Japón ycierta afinidad con algunas organizaciones cristianas. Su doctrina se basa en elprincipio panteísta de que todas las criaturas están animadas por el alma de Dios.Ritos de estado: Tradición del imperio Meiji que ha perdurado e incluye una serie decelebraciones nacionales basadas en ritos sintoístas: el Día de la Cultura, el Día de losAdultos, los Festivales de la Agricultura, el Día de la Fundación del Estado y el discutidoCumpleaños del Emperador.Sakaki: Árbol endémico de Japón, cuyas ramas son utilizadas en las ofrendas sintoístas.Seicho no ie: Conocida también como "Casa del Crecimiento", es una rama delsintoísmo fundada en 1893 por un antiguo miembro de Omotokyo llamado Masaharu 6
  8. 8. Taniguchi. Su mensaje entre nacionalista japonés y new age ha atraído a muchosseguidores a lo largo del siglo XX, contando en la actualidad con tres millones de fieles.Sekai kyuseyko: Secta del sintoísmo fundada en 1934 por Mokichi Okada, antiguo fielde Omotokyo, que basa su actividad en las curaciones, a medio camino entre lasprácticas rituales y la medicina tradicional, llamadas jorei. Su millón de seguidores seencuentra en Japón y algunos otros países, como Thailandia y Brasil.Sekai mahikari bunmei kyodan: Rama del sintoísmo fundada en 1959 por YoshikazuOkada. Se basa en el okiyome, un ritual curativo para iniciados que consigue expulsar,a través de la Luz Verdadera, a los espíritus de vidas anteriores, que son los que causanla enfermedad. Creen, por tanto, en la reencarnación e incorporan conceptos delbudismo y de la Biblia.Shichigochan: Festividad sintoísta del Día de los Niños. Se celebra en noviembre.Shimenawa: Cuerda gruesa hecha de paja de arroz utilizada en algunos ritos depurificación, llamados suygo, que se celebran en cascadas naturales.Sintoísmo político: Legitimación de los gobernantes japoneses mediante ritossolemnes por sacerdotes. Con la adaptación de algunos aspectos del sintoísmopopular, acabó creando el llamado sintoísmo de estado, que desapareció tras lasegunda guerra mundial.Sintoísmo popular: Corriente tradicional del sintoísmo, basada en el culto a los kami yen diversas formas de religiosidad personal que difieren ligeramente según la región.Tamashiro: Altar portátil donde se coloca a los muertos en los ritos funerariossintoístas, en los cuales el difunto es considerado un kami más.Torii: Puerta ceremonial de los templos sintoístas. Su forma suele tener connotacionessimbólicas y recuerda a la caligrafía japonesa. Su función es establecer la división entreel mundo terrenal y ordinario y el recinto sagrado.Yasukuni: Altar sintoísta de Tokio en el que se ha rendido y rinde culto a los muertospor la patria. Es un centro con una clara connotación militar. 7
  9. 9.  El budismo japonés Originado en India alrededor del siglo V a.C. Se trata de una religión no teísta, lacual trata la “Filosofía del despertar”. Esta religión de lo contrario del shintoismo novenera a ningún dios. Se trata únicamente de admirar y respetar al maestro “Buda”,fundador de esta gran religión, que actualmente es la primera religión en Japón. Elementos zen<<…tradición especial, fuera de las escrituras; no dependencia de las palabras y las letras;apuntar directamente a la mente; ver dentro de la propia naturaleza y tendencia a alcanzar elestado de Buda>>Poesía atribuída a Bodhidrharma, fundador del Zen La historia del budismo en Japón, se puede dividir en tres períodos. Cadaperíodo fue testigo de la introducción de nuevas doctrinas y cambios dramáticos en lasescuelas existentes. o El período Nara (hasta 784), o El período Heian (794-1185) o El período Kamakura tardío (desde 1185 en adelante). 8
  10. 10. Buda es el título por el que se conoce mundialmente a Siddhārtha Gautama (ensánscrito, en pali Siddattha Gotama), nacido en Nepal. Es una figura religiosa sagradapara dos de las religiones con mayor número de adeptos, el budismo (fue fundador deldharma budista y primer «gran iluminado») y el hinduismo. Aunque existen muchas leyendas, se concuerda en que fue un líder religiosoconocido como Siddhārtha Gautama. Vivió en una época de cambio cultural en que seatacaban los procedimientos religiosos tradicionales de la India. Fue uno de losreformadores que dio un impulso renovador en el ámbito religioso dhármico que sepropagó más allá de las fronteras de la India y terminó transformándose en una de lasgrandes religiones del mundo, el budismo. En esta religión, el término budda significa‘despierto’. El budismo posee su propio calendariolunar, que se inicia en 543 a. C., el año delnacimiento de Buda según la tradición. Según latradición oral, Śuddhodana, el padre de Siddhārtha,era el rey que gobernaba el clan de los Śākya. Poreste motivo Buda también es conocido comoSakyamuni. Siddhārtha Gautama representa a laperfección el concepto de «búsqueda espiritual»según las antiguas creencias, sobre todo denaturaleza oriental. Es decir, el incansable esfuerzointerno o la catarsis que conduce a la uniónliberadora con la divinidad o nirvana y por la quetodos los seres humanos tarde o temprano severán obligados a realizar (autorrealización) para alcanzar algún día la iluminación,después, eso sí, de experimentar las necesarias y aleccionadoras reencarnaciones.Asimismo, la figura de Siddharta convertido finalmente en el Iluminado (o Buda) vienea expresar la idea mística de que el camino hacia la propia luz y por consiguiente la obtención de la paz interior implica enorme sacrificio y suele comenzar con una provocadora e inquietante duda. El descubrimiento de la vejez, la enfermedad y la muerte fue traumático para Siddhārtha. Se dio cuenta de que también él estaba sujeto al mismo sufrimiento y su ánimo se tornó sombrío, pues se preguntaba cómo alguien podía vivir en paz y felicidad si esto era lo que le deparaba la vida. En una nueva salida al exterior, el príncipe vio a un anacoreta, un monje mendicante, del cual se sintió impresionado por su carácter apacible. Decidió adoptar, también él, la vida de los monjes que 9
  11. 11. vivían en extremo ascetismo, pasando antes unos años como mendigo. Siddhārtha vivió como un príncipe hasta los 29 años; luego abandonó su hogar,dejando atrás a su esposa y a su hijo. Partió con la cabeza rapada y ataviado con unvestido amarillo de itinerante, sin dinero ni bienes de ninguna clase, en busca de lailuminación. Más tarde descubrió que todo extremo es malo. Al final de su periplo Siddhārtha caminó en un lugar llamado Bodhgaya, en elestado indio Bihar, hasta sentarse bajo la sombra de un árbol llamado bo o bodhi (ficureligiosa), considerado el árbol de la sabiduría. Una noche de luna llena decidió no levantarse hasta que hallara la respuesta alsufrimiento. La culminación de sus meditaciones llegó cuando tomó conciencia de queya se había liberado definitivamente. Comprendió las Cuatro Nobles Verdades. Ya nopesaba sobre él la ilusión del falso yo: su verdadero ser estaba más allá de lasdualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio y el tiempo, lavida y la muerte. Comprendió que nunca más volvería a renacer, que había roto eleterno girar de la rueda del samsara. Esto es el nirvana. Contando para entonces 35 años, según la leyenda, Siddhārtha despertó de sus meditaciones como un Buda (‘despierto’, ‘iluminado’) y siguió sentado bajo el árbol bodhi durante cierto tiempo, disfrutando de la dicha de la renunciación, de la liberación. Después empezó a enseñar sobre el nirvana a quien le oyera; fundando lo que se conoce en Oriente como Buddha-Dharma (la enseñanza del buda); en occidente se conoce más comúnmente como el budismo. Adoptó varios discípulos, algunos de los cuales también alcanzaron la Iluminación y enseñaron a su vez a nuevas personas, hasta el día de hoy.  El cristianismo japonés El cristianismo es una religiónminoritaria en Japón, con entre 1% y el2% de la población con afiliación ala fécristiana. A pesar de esto, algunascostumbres cristianas gozan de unapopularidad enorme entre la poblacióngeneral en Japón. Casi todas las denominacionestradicionales conocidos del cristianismo,como la Iglesia católica, el protestantismo y elcristianismo ortodoxo se representan en el 10
  12. 12. Japón de hoy, sin restricciones en la evangelización. La raíz de la palabra japonesa para el cristianismo procede de la transcripciónkatakana japonés de la palabra de Cristo (kirisuto). Lo cierto es que Japón sigue siendouno de los países más secularizados del mundo, según la Encuesta Mundial de Valores. El cristianismo en Japón ha tenido mayor repercusión no como religión sinocomo la incorporación de sus fiestas comerciales, como por ejemplo; las navidades,compartir regalos entre la familia y los amigos. Por ello podemos ver que laconsecuencia es más por trascendencia cultural que por motivos religiosos ya que esmucho más importante sus otras dos religiones anteriores. Se trata de una religión monoteísta, donde se cree en un único Dios. Se levenera y se le reza en forma de voto y devoción. Tiene un manual sagrado que es laBiblia, donde explica la existencia humana y la creación del mundo como un poder deDios. Esta religión está más ligada a las características del shintoismo que del budismo. 11
  13. 13. Evolución Shintoísmo  Shintoísmo antiguoEl Shintoísmo comenzó como un conjunto de creencias propias de Japón que hasta que nollegó el Budismo ni siquiera tenía un nombrecomo tal.Los cultos shintoístas más antiguos erannaturalistas, sin santuarios, centrados enceremonias que se adaptaban al calendarioagrícola. Existían especialistas en lo sagrado,pero no formaban una verdadera castasacerdotal, sino que eran más bien chamanescapaces de atraer a los Kami y someterlos, yadivinos que utilizaban huesos y caparazones detortuga y homoplatos de ciervo o decían conocerel futuro por la interpretación de presagios.Las prácticas religiosas principales debieron deser los Matsuri, que eran ofrendas y ritos paraimplorar a los Kami. Constaban de una fase en la que se intentaba atraer al Kami, congraciarsecon él mediante ofrendas de arroz o pescado y especialmente de sake, para implorarle favoreso pedirle que desvelase el futuro.  El sintoísmo imperial y shogunaAdquiere un carácter más filosófico, debido a las influencias del Confucianismo ydel Budismo.  El sintoísmo de EstadoCon la caída del Shogunado empiezan a defender la vuelta al Shintoísmo tradicionaly se impone como religión oficial del Estado, esto solo durará 30 años y de nuevohabrá libertad de culto aunque solo en teoría.Esto hace que el shintoismo desemboque en tres vertientes: - Shintoísmo de los templos, subencionado y controlado por el estado y que divinizaba a numerosos emperadores y cargos políticos. - Shintoísmo de la casa imperial, de ceremonias muy arcaicas y de tipo familiar en la que el emperador era considerado la cabeza de la gran familia de Japón. - Shintoísmo de los Nuevos Cultos, eran nuevas religiones que utilizaban el prestigio y amparo del sintoísmo para desarrollar su mensaje religioso. 12
  14. 14.  El sintoísmo actualLlega la libertad de culto de verdad con la influencia estadounidense.Entre los grupos religiosos japoneses actuales se incluyen varios miles deagrupaciones principales que son una amalgama de creencias tanto sintoístas comobudistas o cristianas. Muchas basan su práctica religiosa en la curación concreencias populares muy arcaicas de índole chamánica. En un ámbitoexclusivamente privado, se siguen manteniendo las ceremonias del shinto imperial.También continúa el sintoísmo de los santuarios, que tiene fuerte arraigo en laszonas agrícolas, las más tradicionales.  Una de las principales características del sintoísmo es su capacidad para asimilar las influencias externas. Durante siglos, ha evolucionado e incorporado elementos de otras creencias, lo que la ha convertido en una religión muy flexible y con mucha capacidad de adaptación al cambio. Budismo  Origen budismoOriginado en India alrededor del siglo V a.C., elbudismo se difundió en China durante los siglos II y IIIde nuestra era, y finalmente llegó a Japón, vía Corea,a mediados del siglo VI,El Budismo se extendió rápidamente en las clasessuperiores, después que la influyente familia Sogaaplastara las facciones antibudistas. El príncipe Shotoku(574-622), es considerado como el verdadero fundadordel Budismo en Japón.Aunque el Emperador Shomu (701-756) adoptó elBudismo como religión oficial de Estado y construyó eltemplo Todaiji en Nara, así como la estatua gigante deBuda que ahí se venera, la coexistencia del Budismo yShintoísmo continuó.  Dos grandes acontecimientos en el budismoDurante el periodo Kamakura (1185-1333),ocurrieron dos grandes acontecimientos en elBudismo japonés. Por una parte, se creó la escuelazen, por iniciativa de Eisai (1141-1215).El zenencontró una receptiva audiencia en la elite guerrera de ese entonces, en virtud de sucarácter directo y del énfasis en la autodisciplina y meditación El otro acontecimiento importante fue el rápido crecimiento de las sectas budistas populares entre la gente común. Éstas incluían las sectas de la Tierra Pura, que enseñaban que el canto del nombre de Buda Amida es la mejor manera de lograr el renacimiento en el Paraíso Occidental de Amida, además de la secta Nichiren, la cual destacaba el canto del título del Sutra Loto. 13
  15. 15. En el periodo Edo (1600-1868), el shogunato Tokugawa pidió que toda persona estuviera afiliada a un templo budista, como parte de su esfuerzo por controlar a la población y para erradicar el Cristianismo. Esto aseguró una gran base de seguidores del templo, aunque no contribuyó al budismo como una religión viva. A principios del periodo Meiji (1868-1912), el sistema se colapsó originando una oleada de sentimientos antibudistas, alentados por el deseo del gobierno de eliminar la influencia budista de los santuarios shintoístas, al mismo tiempo que se intentaba hacer del Shintoísmo la religión de Estado. Como respuesta a este hecho y debido al cambiante entorno social del siglo XX, el Budismo ha estado luchando por definir su papel en el Japón moderno.  En la actualidadEn el sentimiento religioso de la mayor parte de japoneses, el Shintoísmo y el Budismocoexisten pacíficamente. Para la persona común, sin embargo, la afiliación religiosa no setraduce en el culto o asistencia regular. La mayoría de las personas visita los santuarios ytemplos como parte de las celebraciones anuales y de los rituales especiales que marcan elpaso de un ciclo de vida a otro.El desarrollo más conspicuo de la religión en Japón en el siglo XX fue la difusión de una serie denuevas religiones. Las enseñanzas de estas religiones se basan en una amplia serie tradicionesprevias, que incluyen aspectos de Shintoísmo, Budismo, Confucianismo, Taoísmo, creenciaspopulares y Chamanismo. Los fundadores de las nuevas religiones suelen reverenciarse comodeidades vivientes (ikigami).Uno de los atractivos de estas religiones novísimas es el sentido de comunidad que transmitena las personas carentes del apoyo mental y espiritual que históricamente proporcionaban lafamilia extensa, la comunidad local o las religiones tradicionales. 14
  16. 16. Papel de la mujer (repercusión)Shintoísmo  Kegare y MatsuriUn aspecto a menudo soslayado pero que se nos hace sumamente interesante es elconcepto de kegare (contaminación, impureza). Se le llama kegare a todo tipo dedesorden o impureza de los seres humanos, incompatibles con la pureza sagrada delos kami. Ejemplos de kegare son las enfermedades, las deformidades, la muerte, asícomo los relacionados con el género, y en este caso, con la situación de las mujeres enel shintoismo y en los matsuri: kegare relacionados con la menstruación, losembarazos o con haber dado a luz recientemente. Por este motivo hace escasamentetreinta años que se permite laparticipación activa de las mujeresen los matsuri, y de hecho todavíaexisten partes del conocido matsurique se celebra en Gion que noadmiten la participación de mujeres.Las mujeres han sido siempre unmotivo de kegare desde los tiemposdel Nihon Shoki y el Kojiki, y lospreceptos del shintoismo recogen laimpureza que representan lasmujeres ante los kami.  Conflicto Kami y mujerSegún el shintoismo, las kami femeninas están celosas de las mujeres. Se puedeconsiderar que el shintoismo es un sistema de creencias centrado en el hombre, y lodemuestra el hecho de que mujeres y kami confluyan en el hombre, como receptor deambas funciones de los kami y las mujeres: los kami ayudan al hombre en laproducción, no pueden ayudar en la reproducción y las mujeres le ayudan en lareproducción, no pueden ayudar en la producción; entre mujeres y kami no debehaber interacción: todo debe pasar a través del hombre.Obviamente, esta visión ha cambiado a medida que los derechos de las mujeres enJapón se han ido reconociendo. Sin embargo, la situación de las mujeres en elshintoismo ha sido y sigue siendo compleja. Desde del punto de vista de kegare lasmujeres japonesas se han visto discriminadas, como comenta una de nuestrasinformantes: “las mujeres tienen la menstruación, y eso implica impureza”.  ChamanismoSin embargo, la parte puramente espiritual del shintoismo que no hemos analizado eneste trabajo, es decir, la parte que ha se ha relacionado con el chamanismo, los trances, 15
  17. 17. que aunque sean prácticamente desconocidos se practican en muchos lugares deJapón, los protagonizan y dominan las mujeres en su totalidad.  Muchas mujeres pero pocas con liderazgoEn términos generales, en cuestiones de religión son las mujeres quienes mantienenlas prácticas religiosas en la familia y quienes ponen más energía en el proselitismo; sinembargo, las estructuras institucionales están en gran medida dominadas por hombres.Pocas mujeres ocupan posiciones de liderazgo. La gran mayoría de seguidores de losgrupos religiosos son amas de casa o mujeres sin trabajo. La posibilidad de participación en un grupo religioso es un modo de autorealización que no cuestiona los roles de género tradicionales. Ésta es una de las razones por las que los grupos religiosos atraen en mayor medida a mujeres, aunque otra razón es la disponibilidad de tiempo libre. Quizás el hecho de que participar en un grupo religioso sea una oportunidad paramuchas mujeres de llevar a cabo actividades sociales es lo que lleva a considerar quela religión es una fuerza liberadora para las mujeres.Las mujeres que forman parte de un grupo religioso están más interesadas en sesionesculturales, educacionales o del cuidado de los hijos que no en cuestiones doctrinales.Así, pues, podríamos decir que las razones principales para adherirse a un gruporeligioso no son espirituales, sino sociales.Budismo  BhikkhunisEl Buda dejó muy claro que tanto las mujerescomo los hombres podían alcanzar laIluminación y las admitió en la ordenmonástica de ese entonces como bhikkhunis,que era algo totalmente revolucionario enaquella época. Tuvo incluso discípulas. 16
  18. 18.  Reticencias: “Las mujeres son pícaras, llenas de malicia y en ellas es difícil encontrar la verdad” Buda.  AnandaSin embargo se cuenta que el Buda semostraba reticente a incorporar a lasmujeres en la orden y que sólo lo permitiócuando Ananda (su fiel asistente) se lopidió por tercera vez. Cuando las admitió,estableció una serie de preceptos paraellas.  Nivel inferiorEl linaje de ordenación bhikkhuni (o de monjas budistas) se extinguió dentro de latradición del budismo antiguo Theravada. Nunca se impuso en el Tíbet yactualmente sólo pervive en las tradiciones del Budismo sino-japones, pero sonmuy escasos los monasterios femeninos .Están colocadas de forma inequívoca en una posición inferior dentro de laorganización monacal. Por ejemplo, una de las reglas que tendrían que aceptarestablece que todas las monjas, “aun cuando tengan cien años de ordenadas”,deben mostrar deferencia en todo momento hacia el monje más joven.  Renacer como varónSi una mujer deseara realmente el camino de la salvación, sólo tenía unaalternativa: renacer como varón, lo que sería posible en el caso de que se esforzase,en su vida de mujer, por “desarrollar un modo de pensar masculino”. La actitud de Buda se explica, sobre todo, teniendo como base su doctrina sobre el aniquilamiento del “deseo de vivir”. La mujer, ligada a la maternidad y al nacimiento, era vista como el obstáculo más grave para la liberación del ciclo de los nuevos nacimientos. Fácilmente ella podría desviar al hombre de sus mejores propósitos, constituyendo, pues, un gran peligro. Era preciso mantenerla bien apartada, y, para eso, había que aprender adespreciarla.Para purificar el karma negativo que había propiciado el nacimiento como mujer enla vida actual y de esta forma generar las condiciones más propicias para renacer 17
  19. 19. como hombre y poder así, en vidas futuras, alcanzar la Liberación de la rueda delrenacimiento, obteniendo la Iluminación.  Monasterios femeninosTradicionalmente se consideraba que la forma en la que una persona laica podíaprocurarse buen karma para su siguiente renacimiento era acumular méritossosteniendo con su generosidad material la práctica espiritual de los monjesdedicados exclusivamente a la meditación y estudio del dharma budista. Cuantomejor es la práctica espiritual del monje y mayor grado de realización espiritualtiene, mayores méritos acumula la persona laica que le apoya. Por lo tanto, losmaestros más afamados obtenían mayores recursos materiales para sobrevivir . Las monjas tenían mucho más difícil su supervivencia económica, puesto que siempre se consideraba que su realización espiritual era de menor valor que la de un monje, y por lo tanto no procuraba tanto mérito kármico. Debido a estas dificultades de supervivencia de losmonasterios, las ordenaciones de monjas han ido disminuyendo con el paso de lossiglos en la mayoría de los países del mundo budista, ya que solamente una monjaabadesa puede ordenar a otra monja (en presencia de monjes varones) con lo quelas posibilidades disminuyen.  Modelos espirituales femeninosApenas existen budas y bodisatvas femeninas, arahats mujeres y maestras. Losenseñantes de prácticamente todas las tradiciones budistas afirman que siemprehubo algunas célebres mujeres cuya práctica y enseñanzas fueron notorias, pero losresponsables de la transmisión no tuvieron interés en registrar sus historias;escasamente hay algunas referencias.  Maestras del DharmaSin embargo, y paradójicamente, a diferencia de las tradiciones cristianas, no existetampoco ninguna tradición budista que, teóricamente, ponga impedimentos a laexistencia de maestras que transmitan el Dharma, la enseñanza budista, con la 18
  20. 20. misma autenticidad que se le supone a un maestro varón, siempre y cuando hayansido reconocidas como tales por otro u otra maestra (pues ésta es la condición parala Transmisión del Dharma en el Budismo).No obstante, en la práctica, como hemos visto, las maestras son muy escasas, no asílas mujeres budistas practicantes, monjas o laicas, que son legión. 19
  21. 21. 2ª Exposición 20
  22. 22. Las Cuatro Nobles VerdadesLa primera formulación de la doctrina del Buda y la que ha alimentado a todas lasescuelas, es la de las 4 Nobles Verdades, que diagnostica la condición humana yprescribe un tratamiento: el camino al Nirvana.Las biografías del Buda revelan que consiguió la Iluminación a través de la consecuciónde estas verdades.Estas 4 Nobles Verdades fueron el tema del primer sermón del Buda.1. El sufrimiento y la insatisfacciónLa primera Noble Verdad (que la vida implica sufrir duhkha) alerta a los budistas de laexistencia mortal: la enfermedad física y mental, la pérdida de los seres queridos o lapropia muerte.Incluso el placer y los buenos ratos, por muy agradables que sean, tienen un algo deinsatisfactorios porque son temporales. La vida está atrapada en el interminable ciclodel samsara y debe sufrir vida tras vida el sufrimiento y la insatisfacción.La intención de esta verdad no es inducir al pesimismo, si no dirigir la atención a unaobservación clara y realista.Al igual que el Buda despertó a la acción espiritual con sus cuatro encuentros, los sereshumanos deben ver con claridad el sufrimiento de todos los seres mortales a fin deconseguir la Iluminación.La liberación del samsara y del sufrimiento tiene lugar a través de medios espirituales. Imagen: Se muestra el dolor de la existencia encarnada. Sólo después de ver la realidaddel sufrimiento y advertir que tanto él como sus seres queridos estaban condenados asucumbir ante ello, el Buda decidió abandonar el hogar y buscar una manera de buscar elsamsara. 21
  23. 23. 2. El deseo y su ceseLa Segunda Noble Verdad afirma que el sufrimiento es el deseo. El término utilizado estrishna, que literalmente significa “ansia, sed, deseo”. Esto implica que todos los sereshumanos anhelen alimento, posesiones, poder y sexo.El Buda afirmó que todos los problemas del mundo tienen su raíz en el deseo.El deseo es objeto de un cuidadoso análisis en los textos primitivos porque el Budaenseñó que cualquier deseo impediría alcanzar el Nirvana.Para los budistas, el cuerpo ha de mantener la vida y por ello ha de ser respetado; eldeseo debe eliminarse, pero sin mutilar el cuerpo.El enfoque del deseo en la Segunda Noble Verdad deja bien claro el énfasis delbudismo en el desapego y la renuncia. El estilo de vida budista avanzado implicarenunciar al mundo cotidiano de deseos a favor de la comunidad monástica,ofreciendo a los individuos vivir con sencillez perdiendo así sus deseos.Para realizar el objetivo final hay que renunciar al deseo de aprender las enseñanzasdel Buda, e incluso de alcanzar la Iluminación. Imagen: Representa la boda de Siddhartha y muestran la vida del Buda.3. El NirvanaEl Nirvana es la Iluminación, ser capaz de ver que el mundo real está por encima de lasirrealidades en que vivimos. Y por tanto, se llega al final del sufrimiento. Ya se no seserá esclavo de las debilidades de la carne: la consecución del placer, el dolor, elrencor, la ira… de esta forma se alcanzará la felicidad de los budistas: la que esimperecedera y que no se define como contraposición del dolor y siempre acabaráapareciendo e nuestra existencia.Los budistas son los únicos que pueden acceder al Nirvana. Ellos han llegado a unestado superior, han cerrado el ciclo de reencarnaciones y han recibido la granIluminación.El estado es indescriptible, se tiene que vivir puesto que es muy difícil describir lo quese siente. Muchos aseguran que en ese momento se tiene conciencia de las vidas 22
  24. 24. anteriores. También se recuerda el espacio entre una trasmigración y otra, y cómo sevivió la reencarnación.En Nirvana es el final del camino del budista. Es el momento en el que el ser seautoextingue. Por ello no se vuelve a la cadena del samsara y el alma se extingue en lafelicidad absoluta. Imagen: Colosal estatua del Buda reclinado mientras espera su Nirvana final.4. El Óctuple Noble SenderoLa Cuarta Noble Verdad tiene la función de aclarar como se puede, alcanzar de formapráctica, un estado en el que no se sienta apego al mundo y por consiguiente no sesufra.El Óctuple Sendero, como su nombre indica, está guiado por 8 actitudes, que son: - Recta comprensión - Recto pensamiento - Rectas palabras - Recta acción - Rectos medios de vida - Recto esfuerzo - Recta atención - Recta concentración 23
  25. 25. Como se ve, en todos estos principios aparece la palabra “recto”. No se ha deentender como un sinónimo de estricto, sino como una acepción de justo yequilibrado.Para seguir el camino de la rectitud es necesario cumplir tres factores que conducen,por sí solos, al Óctuple Sendero que son: - Conducta ética - Control mental - SabiduríaLas tres actitudes mentales deben darse al unísono, también de una formaequilibrada. No se trata de no hacer daño a los demás sino que es necesario ejercitaruna serie de actitudes que nos ayudarán a conocernos mejor a nosotros mismo y almundo. La Condición Humana 24
  26. 26. Samsara En primer lugar podemos decir que el budismo y el hinduismo son las únicasreligiones que comparten la doctrina del SAMSARA. La palabra viene del sánscritoSAM; totalidad y SARA; ir, mover, trasladarse. Por tanto la consideramos como un ciclodonde estamos atrapados y nos lleva de una existencia a la otra.Tenemos que tener claro que el Samsara no es el alma, es algo espiritual que va másallá. Cuando conseguimos la plenitud o también denominado Nirvana, se rompe elciclo del Samsara. Los budistas no creen en el alma. Para la cultura occidental el “yo” intrínseco eslo más importante, porque nos ayuda en el día a día, en nuestra creencia personal y enaferrarnos más a la vida. Sin embargo, el Samsara va más allá. Es la enseñanza de unomismo aceptar tantos los valores positivos, como los negativos, para poder lograr elcamino hacia la iluminación. Por ello podemos decir, que su “yo” espiritual secompone de cinco realidades: 1. El cuerpo material 2. Los sentimientos 3. Las percepciones 4. El karma 5. La conciencia Para los budistas, la combinación de las cinco realidades que están sujetas acambios, forman la persona. Debemos tener en cuenta que su obtención noproporciona la felicidad. Con ellas se fomentan los valores de respeto y comprensión, ypor ellos viven los budistas. Nunca se verá a ningún budista insultar, maltratar, malhablar a otro ser humano, cosa, animal o planta, ya que todos cuando llegamos alcamino de la iluminación nos reencarnamos en cualquier objeto, humano, animal oplanta. Por otro lado, vemos que los budistas no creen en el dolor, ni en la muerte. Sepreparan para “la muerte” pero es sólo una concepción nuestra, para ellos detrás de lamuerte hay algo más que dejar de existir. Solo dejas de existir carnalmente, conseguiren el nirvana (iluminación) es el proceso final y objetivo de todo budista. Cuadro diferenciador de culturas: Cultura Occidental Cultura Oriental*Alma *Creencia espiritual*Desaparición de la vida *Reencarnación (sigue la vida después*Creen en Dios o varios dioses de la muerte) *No creen en dioses (pero si les sirve de apoyo pueden aceptarse, única y exclusivamente sin conseguir apego hacia ellos, porque rompería el proceso del Nirvana). *Los monjes practican el proceso de auto momificación. 25
  27. 27. Para entender bien esta parte de la teoría explicaremos la siguiente foto: La Rueda de la Vida Diablo “Yama”aferrado a la vida Los tres animales de los obstáculos Los 6 reinos La rueda de la vida japonesa representa la vida, la muerte y el renacimiento. El demonio se llama Yama y es el señor de la muerte. El círculo o rueda japonesa es el Samsara, donde todos los reinos se mueven en su totalidad por todo el espacio infinito. El Yama se agarra al Samsara como si fuera la vida, haciendo una analogía de 26
  28. 28. lo importante que es para nosotros la vida, existir carnalmente en ella y noabandonarla nunca. En el centro del Samsara tienen lugar tres animales (cerdo, gallo yserpiente) que representan la ignorancia, consciencia y el ocio, respectivamente. Estosanimales simbolizan los obstáculos de la vida que evitan conducir a la muerte con todasu plenitud y deseo. Y por último los seis reinos donde te puedes reencarnar. Estosson: 1. Esfera de los seres humanos: los budistas creen que son los únicos que pueden conseguir el proceso final, porque son los únicos que todas las acciones las realizan previamente con consciencia, son los únicos que se pueden privar y evitar las malas tentaciones. 2. Deidad: en este reino existen 26 cielos malos, y solo uno bueno. En la vida humana tienes que portarte bien y romper con el deseo u otra provocación que impida conseguir una vida llena de plenitud. Si consigues un buen Karma, estarás en un cielo bueno, si no, en un cielo malo. 3. Demonio: las personas que se reencarnan en demonio tienen dos partes, una buena; se trata de poderes especiales, y una mala; malicia. 4. Espíritus agitados: las personas que en su vida humana tuvieron apego hacia algún tipo de persona, animal, objeto, dios… se les castiga siendo un espíritu agitado, lleno de cólera y malicia. Los budistas no pueden tener apego hacia otras personas o cosas porque no conseguirán nunca el Nirvana. 5. Infierno: está el infierno del frío y el infierno del calor. En ellos se encuentran las personas que en su vida carnal han cometido algún tipo de robo, hurto, adulterio… 6. Reino animal: es como un purgatorio. Los budistas no consideran que puedan reencarnarse porque por su instinto animal son capaces de matar a sus iguales por supervivencia. Lo hacen porque no tienen uso de razón y es muy difícil que hagan un buen karma. Tan solo hay un pequeño grupo de animales, que si lo consiguieron. Se trata de la leyenda de los monos, los cuales hicieron una ofrenda a buda y les dejó que se reencarnaran. ¿Cómo podemos entender la muerte en el budismo? El miedo a la muerte no existe. Los monjes budistas se preparan para un largoproceso y con un mismo objetivo. Para entenderlo vamos a contar una leyenda budistaque hemos encontrado en un libro sobre esta cultura tan extrema y opuesta a lanuestra: “Un monje portador de un documento de gran importancia que debía entregaren mano a su destinatario, se dirigía a la ciudad.Para llegar a ella tenía que atravesar un puente, ysobre él se encontraba un samurai experto en elarte del sable que para probar su fuerza ydemostrar su valentía había prometido provocar aduelo a los cien primero hombres que atravesaranel puente. Había matado ya a noventa y nueve. Elmonje era el número cien. El samurai le lanzó eldesafío y el monje le suplicó que le dejara pasar, puesto que el documento que llevaba 27
  29. 29. era de gran importancia. <<Os prometo venir a batirme con vos cuando haya cumplidomi misión>>. El samurai aceptó y el joven monje fue a entregar el documento.Antes de volver al puente se presento en casa de su maestro para decirle adiós.<<Debo ir a batirme con un gran samurai; es un campeón de sable y yo no he tocadojamás un arma en mi vida. Va a matarme>>. <<En efecto, le respondió su maestro, vasa morir. No tienes nada a tu favor, no has de temer ya la muerte. Mas voy a enseñartela mejor manera de morir: blandirás tu sable por encima de tu cabeza, con los ojoscerrados, y esperarás. Cuando sientas un frío por encima del cráneo, será la muerte.Únicamente en ese momento desplomarás los brazos. Es todo…>>. El joven monje saludó a su maestro y se encaminó al puente donde le esperaba el samurai. Éste le agradeció que fuera un hombre de honor y le rogó que se pusiera en guardia. Comenzó el duelo. El monje, sosteniendo el sable con las dos manos, lo levantó por encima de su cabeza y esperó sin moverse un ápice. Esta actitud sorprendió al samurai, ya que la posición de su adversario no reflejaba miedo ni desconfianza. Receloso, el samurai avanzo cautelosamente. Imposible, el monje estaba concentrado en la cúspide de su cráneo. El samurai se dijo: <<Con seguridad este hombre es muy fuerte; ha tenido el coraje de regresar para luchar conmigo; no es un simple aficionado.>> El monje, abosorto por completo, no presentaba ninguna atención a losmovimientos de su adversario. Éste comenzó a sentir miedo: <<Sin duda es un granguerrero, sólo los maestros del sable toman desde el principio del combate unaposición de ataque. Además cierra los ojos.>> El monje esperaba únicamente elmomento en que sentiría un escalofrío por encima de su cabeza. El samurai estaba completamente desamparado, no se atrevía a atacar, segurode ser despedazado al menor gesto. El monje había olvidado al samurai, atentoúnicamente a aplicar bien los consejos de su maestro, a morir dignamente.Los gritos del samurai le volvieron a la realidad: <<No me matéis, tened piedad de mí.Creía ser maestro en el arte del sable, pero jamás había encontrado un hombre comovos. Os suplico que me aceptéis como discípulo, enseñadme la vía del sable.>> Como hemos podido leer, como toda persona humana se teme a la muerte pormiedo no vivir más y por sentir un tremendo dolor cuando llegas a ella. El maestro leprepara para luchar contra el samurai (de religión sintoísta. No son budistas porque detantos guerreros que matan no se reencarnarían en nada bueno.). Al estar tanpreparado para la muerte, en este caso el camino hacia la iluminación o Nirvana paralos budistas, el samurai piensa que es un gran maestro del sable. La muerte para la religión budista no existe. Cuando morimos el cuerpo muerey también el cerebro, pero nuestra conciencia perpetúa su influencia. Se esparce por latotalidad, existe y ejerce una acción en el espíritu o la materia del prójimo más cercanoo lejano a nosotros, y en general sobre el estado del mundo. El cometido de esta religión es ayudar a los hombres a afrontar el momento dela muerte. En el último instante la actitud del cuerpo y del espíritu es muy importante. 28
  30. 30. Algunos maestros antes de morir se han levantado y se han puesto a hacer za-zen,otros han muerto de pie. Hermosa forma de educar a los discípulos antes de morir. Los verdaderos budistas de una región norte de Japón pueden llegar a realizarverdaderos rituales escalofriantes para conseguir que su cuerpo se mantenga vivo dealguna manera. Se trata de los rituales de auto momificación, llamados Sokushinbutsu.Son terribles procesos donde preparan sus propias mentes y su cuerpo para morir porellos mismos. El término Sokushinbutsu literalmente significa convertirse en budaestando vivo, este término captura la naturaleza única del ritual. Que era reservado aunos pocos, los elegidos que trataban de preservar su carne en un doloroso y largoproceso de autodisciplina que convertía su cuerpo en un armazón medio muerto singrasa ni fuerzas para moverse que prácticamente era sólo hueso y piel. Este horrible ritual tiene tres procesos ofases: 1. consiste en un período de mil días donde el monje adopta una particular dieta de alimentos de que nutrirse. Comiendo pequeñas cantidades de harina de trigo, nueces, avellanas y nuez moscada, que el monje debe reunir del bosque donde vive. Esta dieta sirve para reducir la grasa corporal del ascético de manera drástica, debido a que la grasa se descompone más rápido después de la muerte, sólo reducciendo su nivel de grasa corporal al límite es capaz de evitar la descomposición. Esta etapa es crucial ya que si el monje la realiza bien aumenta considerablemente su camino hacia una momificación exitosa. 2. durante el segundo período de mil días, la dieta del ascético se vuelve aun más limitada, debido a que sólo se alimenta de raíces y de la corteza del pino. Físicamente el monje se ve más demacrado porque el agua y la grasa corporal de su organismo son casi nulas. En este débil estado y con una apariencia esquelética, el ascético se somete con fervor a largos períodos de oración y mantras cantadas. En esta etapa los efectos del té que el monje bebió hacen su efecto y la persona empieza a vomitar, sudar y orinar continuamente, por lo que reduce todavía más sus fluidos corporales, este aspecto es uno de los más importantes para la momificación debido a que el cuerpo del monje se vuelve venenoso para gusanos y escarabajos que tratarían de otra forma de consumir la carne del sacerdote después de su muerte. 3. finalmente el ascético que está severamente debilitado y padeciendo de un gran dolor físico por el veneno del té, entra en el último periodo de su camino sagrado. A partir de este momento se construye un refugio subterráneo tres metros bajo el suelo, y se hace un ataúd de madera con el espacio suficiente para que el monje pueda colocarse en posición de loto y continuar su 29
  31. 31. meditación y mantras, al mismo tiempo quecontinua con su rigurosa dieta de raíces ycortezas de pino. El ascético continúarespirando por medio de un tubo de bambú,además de esto tiene una campana quesuena una vez al día hasta que muere, encuyo caso deja de sonar. Cuando la campanaya no suena los otros monjes remueven eltubo de bambú y entierran al ascético porcompleto y esperan mil días más paradesenterrarlo, si el ritual se realizócorrectamente el cuerpo quedará incorruptoy no se descompondrá quedandomomificado de forma "natural". 30
  32. 32. Karma El objetivo de todo budista es la iluminación. Es muy difícil saber lo que se siente eneste estadío, ya que se trata e un largo y doloroso proceso al que hay que estar muy bienpreparado.Algunos autores comparan el budismo con el ateísmo, y se trataría de una falsa suposición, lacual equivoca a la gente. El ateísmo se trata de la creencia en ningún Dios, mientras que elbudismo se trata de una religión totalmente liberal donde no se prohíbe que se crea o no secrea a los dioses. Esto dependerá de la persona, la única pega es que si creen en algún dios quele pueda ayudar en su camino hacia la iluminación, deberá de desprenderse en todo momentodel sentimiento y del apego que pueda crear hacia él, ya que se rompería el Karma y nollegaría al objetivo final. Por tanto decimos que el karma es la ley de causa efecto. Por ejemplo; si tiramos unapiedra (causa), puede tener un efecto positivo, que caiga en el agua y no haga daño a nadie, oun efecto negativo, que caiga en la cabeza de alguien y le hagamos daño. Pues en el karmasucede lo mismo. Las consecuencias que pueden provocar la causa del karma pueden ser tantopositivas como negativas. Las negativas, no se las toman como un castigo o pecado, sino quelas aceptan de una manera positiva para su proceso de aprendizaje.Por ello:KARMA CAUSA Hay que desarrollar buenos karmasNIRVANA CONSECUENCIA En la foto que aparece a continuación, explicamos la verdadera importancia del karmaen este gran proceso para alcanzar la iluminación. 31
  33. 33. La imagen muestra una existencia anterior a buda. Se trata de una analogía a nuestrojardín de las delicias (El Bosco), para explicar las primeras existencias humanas en la Tierra. Elárbol grande y frondoso que ocupa la mayor parte de la imagen es el espíritu. Se trata de lapráctica moral correcta que conlleva a la destrucción o reducción del mal. Es decir, si seconsigue eliminar los efectos negativos del karma, llevas una buena vida, y consigues lailuminación, consigues una vida plena y te reencarnas en algo bueno (lo que representa estaimagen). Pero podemos observar una gran curiosidad. Anteriormente en el apartado delSamsara, hemos visto que uno de los reinos era el reino animal. Si miramos detalladamente lafotografía aquí en este estado los animales también son plenos y no se siguen por su instinto(devorarse). 32
  34. 34. Buda dijo…<<De acuerdo con la semilla que se siembra, así es la fruta que cosechan. La puerta del biende la voluntad de recoger buenos resultados.La puerta de la cosecha mal malos resultados. Si planta un semilla buena y, a continuaciónpodrá disfrutar de los buenos frutos>> 33
  35. 35. Visión de la MujerERA NARA- Durante la edad media, el movimiento del Nuevo Budismo, que predicaba unos prácticasmás sencillas y menos esotéricas, ganó un gran apoyo popular entre el pueblo.- Se acepta como verdad que las tres primeras personas en abandonar sus vidas paraentregarse al budismo en Japón fueron mujeres. Durante la época Nara (710-794) lasmonjas tenían el mismo estatus que los monjes.ERA HEIAN- En la subsiguiente era Heian (794-1185) las cosas cambiaron. El budismo se fueinstitucionalizando, se requirió una ordenación formal para convertirse en monje y lasmujeres, vistas como seres impuros, fueron poco a poco apartadas de esta posición, hastaprácticamente desaparecer la figura de la monja budista. Sin embargo, entre laaristocracia Heian hubo muchas mujeres que abandonaron sus vidas para servir comomonjas sin ser ordenadas ni reconocidas públicamente.- Pese a sus restricciones en las actividades sociales, muchas mujeres asumieron el rol dedirectoras del hogar, tomando las decisiones que a este concerniesen; adoptaron ycriaron hijos por su cuenta, sucedían a sus maridos como cabezas de familia e inclusoheredaban el derecho a disponer de propiedades.ERA KAMAHURA- Para cuando llegó la era Kamahura(1185-1333), la igualdad entrehombres y mujeres habíadesaparecido y la misoginia se habíaenraizado cultural, social yreligiosamente.- El origen de la misoginia budista sepuede encontrar en la India deShakyamuni. Donde el primer cisma de la Orden esencialmente vino a declarar que lamujer, como tal, no podía alacanzar la salvación espiritual a menos que dejase de sermujer para convertirse en hombre literalmente, o simbólicamente, convirtiéndose enmonja.SER INHUMANO- Esto fue llevado cada vez más hacia el extremo por los distintos maestros de los sutras,con la salvedad del Sutra Loto popularizado por Nichiren, alcanzando su máximoexponente con el Sutra del Cuenco de Sangre, que prácticamente convertía a la mujeren un ser inhumano al establecer una relación entre la ancestral aversión de losjaponeses por los muertos, de allí a la sangre y de la sangre a la menstruación femenina. 34
  36. 36. Ser MujerOBSTÁCULOS Y OBEDIENCIAS- Para poner un ejemplo, todo seguidor del budismo debía considerar los cinco obstáculos1- El deseo sensual (kāmacchanda)2- La ira o malicia (byāpāda, vyāpāda)3- La pereza o aburrimiento (thīna-middha)4- La intranquilidad o preocupación (uddhacca-kukkucca)5- La duda (vicikicchā)Pero además la mujer, por el hecho de ser mujer, se debía a otras tres obediencias: - Al padre cuando es hija - Al marido cuando es mujer - A los hijos cuando es madre.NICHIREN- La figura de Nichiren es imprescindible para comprender el Budismo como instrumentoliberador de la mujer en Japón, pues pese a que su pensamiento y filosofía no alcanzó lamasa crítica hasta después de la Segunda Guerra Mundial, cuando las religiones basadasen el Sutra loto resurgieron, para asegurar a la mujer su posibilidad de salvación espiritual;religiones que fueron promovidas.- Nichiren (1222-1282) es considerado uno de los fundadores más progresivos delBudismo Kamakura, pues siempre defendió a capa y espada la capacidad de las mujerespara iluminarse y alcanzar el estado de Budha a través de sus escritos que interpretabanlos 28 capítulos del Sutra Loto de Gautama Shakyamuni de la India.- En el Daimoku del Sutra Loto, por ejemplo, Nichiren habla del poder que tiene el sutrapara las mujeres, a través de alcanzar el estado de Budha; señalando las contradicciones de otros sutras y reiterando la importancia de las figuras femeninas en la historia del budismo. - Además, Nichiren mantenía correspondencia con multitud de monjas, dándoles ánimos frente a la adversidad y el estigma social. - Nichiren usa la parábola de la hija de ocho años del Rey Dragón, quien alcanzó la iluminación, para afianzar la creencia en el potencial femenino. Si una dragona tuvo que adquirir forma humana para alcanzar la iluminación ¿cómo no iba a ser capaz de alcanzarla una mujer que ya era humana?- Nichiren sin embargo sí reconoce la dificultad de ser mujer y tratar de alcanzar lailuminación o seguir el camino de Budha, aunque lo plantea de la siguiente manera: como 35
  37. 37. al nacer mujer sufre los lastres sociales y culturales de su sexo, al alcanzar la iluminaciónuna mujer no sólo se está posicionando por encima de las demás mujeres, sino tambiénde los demás hombres, que no tuvieron que padecer lo que ella.VINAYA-Ya desde el Vinaya (el código monástico) Los Cinco Obstáculos dejan claro que existencinco estados de reencarnación más allá del alcance de la mujer: la reencarnación comoDios Brahma, como Dios Sakra, como Mara, como monarca universal y, más importanteaún, como Budha. Estas diferencias entre hombre y mujer tienen su origen en las reglasque subordinan a las a mujeres a los hombres dentro del sangha, sin embargo en Japón seinterpretó que que las mujeres eran "moral y ontológicamente inferiores", todo derivadode su impureza femenina - pues renacer como mujer no puede ser otra cosa que malkarma.MATERNIDADLa maternidad, más allá de la procreación, es el principio dekarmas potenciales. De manera que las mujeres siempre puedenabandonar cualquier otra obligación, según el budismo, paraengendrar hijos. Atributo inherente a la mujer que ha generadomuchas asperezas entre ambos sexos dentro de las filas budistas.ABORTO  El tema del aborto es complicado para los budistas, pues aprecian la vida y toda vida es un karma potencial que debe ser preservado. Matar es un crimen, por ende, todo aborto malintencionado (voluntario) o por negligencia es un crimen. Sin embargo, un aborto natural no, pues no hubo jamás intencionalidad ni negligencia.  Por otra parte, los budistas entienden que se debe tomar completa responsabilidad con las acciones que se llevan a cabo y de sus consecuencias. de ahí que sea una decisión personal muy importante, que requiere una profunda y compasiva exploración de los conflictos morales y éticos que semejante acto implica.Las consecuencias éticas de esta decisión dependerán del motivo e intención tras estadecisión, y del nivel de comprensión y consciencia con el que se hizo.Según Budha deben darse cinco circunstancias para que un acto pueda considerarse unasesinato:  La cosa matada debe ser un ser vivo  El asesino debe saber o ser consciente que es una criatura viviente  Se debe tener la intención de matarlo  Debe haber un esfuerzo por matarlo  La criatura debe morir como resultadoEn el caso de un aborto concertado en una clínica, estas cinco circunstancias se veríancumplidas.Sin embargo, el propio Dalai Lama dijo en una entrevista al New York Times 28/11/1993:"Por supuesto, abortar, desde el punto de vista del budismo, es un acto de matar y esnegativo, en general. Pero depende de las circunstancias.Si el niño nonato fuese a ser retrasado o si su nacimiento fuese a crear serios problemaspara el progenitor, estos son casos en los que puede haber una excepción. Pienso que el 36
  38. 38. aborto debería ser aprobado o desaprobado caso por caso, de acuerdo a cadacircunstancia."los budistas japoneses han tenido que hacer esfuerzos significativos para reconciliar elaborto con su religión, pues el aborto es común en Japón, y ha sido usado como métodode control de natalidad.Algunos creyentes japoneses que han tenido un aborto hacen ofrendas a Jizo, el dios delos viajeros perdidos y los niños. Creen que Jizo les cuidará hasta que nazcan en unafutura encarnación, hacen esto en un mizuko kuyō, un servicio memorial para los niñosabortados, popularizado en los setentas. (Este servicio puede ser usado en el caso deabortos naturales o niños que nacen muertos). Este ritual incluye elementos de la religiónfolclórica, del shinto al igual que del budismo.KOANSUn koan puede ser una pregunta sin aparente sentido. Uno famosa es "¿cuál es elsonido de una sola mano que aplaude?" o "¿cuál era tu rostro original antes de nacer?".El practicante investigará este tipo de pregunta con una concentración total hasta quesu razonamiento conceptual quede erradicado, y así pueda surgir "prajna", la sabiduríaintuitiva. Esto ocasionará un despertar (en japonés: satori, kensho) a su naturalezabúdica, la iluminación.Historia 3:Tokusan Senkan Zenji era unmaestro del Sutra Diamanteque odiaba la creencia zen,pues esta habla de cómoconseguir el estado de budhade forma independiente alsutra que dominaba. Demanera que se propusodestruirlo. Recorriendo unacamino con su carreta llena depergaminos le entró hambre, ya una anciana vendedora deaperitivos le pidió un tenjin(palabra que significa tanto unalimento como la acción deapuntar a la mente). Esta ledijo que si sabía responderle asu pregunta y él aceptó.- He oído que se dice quesegún el sutra la mente pasadano puede ser atrapada, lamente presente no puede seratrapada, la mente futura nopuede ser atrapada, ¿Con quémente, entonces, piensascomerte el tenjin?El gran maestro se sorprendióal no tener una respuestaconcerniendo a una lectura del sutra Diamante.Aclaración: la anciana hace una pregunta mundana acerca de un escrito del propio sutraDiamante, tratándose de una lectura mundana de un tema tan filosófico y metafísico que 37
  39. 39. no se puede aplicar a la vida real, el maestro se da cuenta que no tiene una respuestapara ella.Historia 4:Un monje una vez le preguntó a una mujer el camino hacia el monte Taizan. Ella lerespondió "todo recto" pero cuando empezó a caminar añadió "este buen y honestomonje también va para allá".El monje se lo dijo a Joshu, su maestro, quien fue a verla yrecibió la misma respuesta. A la vuelta le dijo a sus discípulos "he visto a través de laanciana de Taizán por vosotros". Aclaración: El monte Taizan era un conocido lugar de peregrinación donde se decía vivía un sabio con una espada capaz de cortar a través de cualquier duda y confusión. Cuando la anciana dice "todo recto" le está dando un doble mensaje, el primero es acerca del camino hacia Taizan, pero el segundo es acerca del camino hacia la iluminación, que debe ser un viaje interior no exterior. Por eso en cuanto el monje se encamina la anciana dice con ironía "este buen yhonesto monje también va para allá", queriendo decir que allá va otro que no haentendido de qué va el tema de iluminarse.Historia 5:Veinte monjes y una monja, Eshun, practicaban meditación con un determinado maestrozen. Muchos monjes amaban a la monja y uno en particular le envió una carta de amor,pidiéndole que por favor se reuniese con él aquella noche. Ella no contestó, pero al díasiguiente cuando el maestro hubo terminado su lectura, se puso en pie, se encaró al jovenmonje y le dijo "si de verdad me amas me tomarás aquí y ahora".También de Eshun es aquel relato en el que, con sesenta y pico años a sus espaldas, unatarde mandó a unos novicios a apilar madera en el patio. Una vez hecho se sentó sobre lapila y le prendió fuego. Un novicio le preguntó "oh monja, ¿no pasáis calor allí?" a lo queella simplemente respondió "esa es una circunstancia que tan solo preocuparía a unestupido como tú". Entonces las llamas se levantaron y su cuerpo se consumió.Aclaración: La iluminación tan sólo se puede alcanzar dejando de lado las demáscomplejidades humanas. Si se ama a una persona se le ama por encima de todo lo demás,incluso del prestigio, del honor y del respeto. También es curioso ver como la tradiciónzen, pese a que no ve con buenos ojos el suicidio, sí respeta profundamente la capacidadpara preveer el momento de la propia muerte (como señal irrefutable de estar en sintoníacon el cosmos). En ambas ocasiones utiliza un lenguaje que raya en el insulto paradespertar a su interlocutor de sus lazos con el mundo físico, y de como estos seinterponen en su camino hacia el budhismo. 38
  40. 40. Historia 6:Ryonen, nacida en 1797 y nieta del gran guerrero Shingen, fue cortesana para laemperatriz de Japón. Su poesía, belleza y juventud le daban un futuro prometedor, perola emperatriz murió de repente, lo que dejó en Royonen una sensación acerca de laimpermanencia de la vida. Fue entonces que decidió estudiar zen.Su familia se opuso en redondo, obligándole a comprometerse a casarse y dar tres hijos.Una vez hizo esto ya no pudieron retenerla más. A los 25 años partió a buscar maestro,pero ninguno la quería porque era demasiado bella, de manera que presionó un hierro alrojo contra su cara hasta quedar irremediablemente marcada. Entonces la aceptaroncomo novicia. Sus poemas son, a día de hoy, todavía una hermosa lectura a tener encuenta para comprender la vida zen.Al servicio de mi emperatriz quemé incienso para perfumar mis exquisitos ropajes,Ahora, como una mendiga sin hogar, quemo mi cara para ingresar en un monasterio zen.Aclaración: Evidente, nada se interpone en el camino de una persona que busca lailuminación de verdad, ni siquiera el dolor, la pérdida de la belleza o las riquezas.Historia 7:Una prostituta que iluminaba a todos los clientes que se acostaban con ella.Historia 8:Según el koan clásico, dosjóvenes miraban una banderaal viento, uno decía que era labandera la que se movía, elotro que el viento. Al final vinoel maestro y dijo "ni el viento,ni la bandera, es vuestramente la que se mueve".Sin embargo fue una monja laque, cuando diecisiete monjesdiscutían acerca de este koanacaloradamente les espetó"No es la bandera la que se mueve, no es el viento lo que se mueve, no es la mente la quese mueve" y los diecisiete se iluminaron, es la iluminación en masa más numerosa jamásdocumentada.Aclaración: En el primero el maestro les recrimina que sus mentes se mueven, por lo queno prestan atención a la grandiosidad de la naturaleza y del cosmos y, por ende, nopueden alcanzar la iluminación. Pero en el segundo, la monja se lo deja muy claro, nada semueve, ni siquiera la mente, así es como todo está quieto, sincronizado y en armonía,estando iluminado.Historia 9:Ginsho se hizo monja a la tierna edad de los diez años, a partir de los 16 comenzó a viajarde un lado a otro buscando un maestro adecuado. Cuando entró al servicio de Inzan esteno hizo ninguna distinción con ella por su sexo, la abroncaba e incluso maniataba paradespertar su naturaleza interior. Ginsho permaneció con Inzan durante 13 años y al finalencontró lo que buscaba.En los poemas de Inzan, este reconocía el potencial de Inzan pero insistía en losobstáculos por delante de ella y en como sus puños tenían todavía mucho que enseñarle.Cuando Inzan se iluminó fundó su propio templo y enseñó a doscientas monjas antes departir de este mundo. 39
  41. 41. Aclaración: pese a la brutalidad del maestro, el zen muestra que no hay lección (omaestro) suficientemente duro que no valga la pena superar para alcanzar la iluminación.Pues solo superando estos obstáculos uno es digno de iluminarse. Algunas personas seiluminan con nimiedades, otras a través de un gran sufrimiento. Entender que no hayinjusticia en todo esto es un paso muy importante hacia la iluminación.Historia 10:Chiyono, una monja zen, pasó años frustrada al creer que no estaba extrayendo ningúnfruto de sus enseñanzas, hasta que un día se fue a recoger agua de un estanque, con uncubo de bambú. Cuando lo llenó de agua la luna se reflejó en el cubo, ella se fijó y en esemomento las maderas del cubo cedieron y este se hizo añicos. En ese preciso momentoChiyono se iluminó "No más agua en el cubo, no más luna en el agua", al igual que la lunaen el cubo ella se liberó.Aclaración: Centrarse en los estudios dogmáticos puede impedirte contemplar lamagnificencia y complejidad del mundo que nos rodea, y de nada sirven las palabras si alfinal, para iluminarnos, no entendemos la realidad, ya sea esta la de nuestro entorno o lade nuestra propia mente y espíritu. 40
  42. 42. Exposición finalFigura en el video anexo al trabajo en baja calidad.Para verlo en alta calidad descargar de:http://www.megaupload.com/?d=C4CSHZW9Utilícese preferiblemente el programa VLC para que no existan problemas deincompatibilidad de formatos. 41
  43. 43. Bibliografía "Gems of Buddhist Wisdom", Buddhist Missionary Society, Kuala Lumpur, Malaysia, 1996 Centros budistas: Centro Zen Jardin de Luz Dojo De Madrid Madrid Contact for Courses of Vipassana de Goenka in Spain Introducción al libro “Semillas Zen” de la maestra zen Shundo Aoyama Roshi, publicado por Ediciones Miraguano, Madrid 2000 Clave Revista de Poesía y Cultura Septiembre 2005 Archivos budistas del Doctor Alexander Berzin en http://www.berzinarchives.com Mizuno, Kogen: Buddhist Sutras: Origin, Development, Transmission (sūtras budistas: origen, desarrollo, transmisión). Kosei Publishing Company, 1982. Williams, Paul: Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations. Routledge, 1989 Mourning the Unborn Dead: A Buddhist Ritual llega a América Ritual Comes to America, Por Jeff Wilson.Jeff Wilson. La práctica del Zen (La practique du Zen), Taisen Deshinmaru. Editorial Kairós, S.A., 1979. Religiones y Colección de cultos. Budismo. La Esencia de Oriente, Erica Rueda e Igor Zabaleta. Editorial EDIMAT Libros. Budismo. Principios, prácticas, rituales y escrituras sagradas. Aspectos históricos, religiosos y sociales, Kevin Trainor. Editorial Blume Religiones y Colección de cultos. Culto Zen. El poder de la simplicidad. Adriana Bielba e Igor Zabaleta. Editorial EDIMAT Libros. Buddha y el evangelio del Budismo, Ananda Coomaraswamy. Edciones PAIDOS. Camino hacia la luz. Las verdades esenciales del Budismo (Buddhism Plain and Simple), Steve Hagen. Ediciones Revelaciones Grijalbo. Introducción al Budismo (The Buddha´s Eay), M. Saddhatissa. Alianza Editorial. Budismo Zen y psicoanálisis (Zen Buddhism & Phychoanalysis), Erich Fromn. Editorial Fondo de Cultura Económica 42

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