El documento describe el yacimiento arqueológico del Cerro de la Tortuga en Málaga, España. Se cree que el lugar se eligió como santuario sagrado alrededor del 600-550 a.C., construyéndose un templo en la cima. Se han encontrado numerosos objetos votivos en cisternas excavadas, indicando que el sitio se usaba para rituales religiosos. El análisis de los objetos ha proporcionado información sobre las culturas fenicias y púnicas que habitaron la zona en la antigü

1. EL RITUAL SAGRADO DE LOS DEPOSITOS VOTIVOS PÚNICOS DEL CERRO DE LA
TORTUGA DE MALAGA
Ponencia de Juan Manuel Muñoz Gambero en el Foro II de la Fundación Tiro de la Liga de las
Naciones Cananeas, Fenicias y Púnicas el 30 de Octubre de 2009 en la ciudad de Biblos, (El
Líbano).
El enclave del Cerro de la Tortuga (Foto 2) se encuentra geográficamente en el Occidente colonial
semita, al Sur de la Península Ibérica, en las inmediaciones de la actual ciudad de Málaga, una zona
visitada por numerosos pueblos durante la antigüedad.
La fecha más antigua que nos proporcionan los descubrimientos arqueológicos de la ciudad fenicia
del Cerro del Villar está en torno a los años 850­750 a.E. De esta manera el conocimiento del
hinterland del Cerro de la Tortuga nos indica que la relación entre distintas poblaciones y de estas
con el mundo fenicio u orientalizante se produce desde fechas muy tempranas y que sin duda genera
sincretismos culturales y religiosos que se pondrán de manifiesto siglos más tarde en el yacimiento
que nos ocupa.
Sin embargo y pese haber hallado en superficie ánforas fenicias y piezas chipriotas, consideramos
que el cerro se eligió como lugar sagrado hacia el año 600­550 a.E. construyéndose en la cima un
templo, y el resto de la montaña, las laderas y el pie de monte se habilitó para la realización de
distintos rituales y depósitos votivos.
En lo que consideraríamos la corona del Cerro en el que queda circunscrito el templo se
construyeron tres cisternas, que posteriormente se usaron como “favissas” o depósitos votivos y
donde hemos encontrado la mayor concentración de materiales arqueológicos de todo tipo con unas
características que como veremos más adelante, hacen que nos planteemos la peculiaridad de los
rituales en el Cerro de la Tortuga.
El cerro no se utilizó como lugar de poblamiento tal y como lo concebimos en otros yacimientos;
junto al recinto que hemos identificado como templo y a las cisternas, se construyeron una serie de
edificaciones que creemos serían dependencias adscritas al templo.
Geográficamente se localiza porque se hallada encuadrado en el entorno urbano de la ciudad y por
la forma de “tortuga” que tiene (Foto 1).
En el concierto de ciudades y poblamiento indígena, fenicio y púnicos de la Hispania del siglo III
a.E. y concretamente en el área comprendida en el territorio de lo que hoy sería Andalucía y de lo
que pudo ser la mítica Tartessos, (Foto 3) presentamos este mapa, como el mejor exponente del
poblamiento que surgió a partir del siglo VI a.E., desde donde podemos ordenar nuestro hallazgo y
donde debemos situarnos a la hora del conocimiento de los pueblos que habitaron estas costas.
A través de este mapa, que si bien está construido en base a unas realidades posteriores al momento
de máximo esplendor del Cerro de la Tortuga, nos podemos acercar a los distintos pueblosque las
Fuentes Literarias nos cuentan ocuparon o dieron nombre al territorio.
Nos acercamos a esta constatación histórica en la que nombres como Turdetanos, Túrdulos,
Blastofenicios, Bastetanos o Mastienos, nos ponen en relación con los datos arqueológicos que nos
proporciona el Cerro de la Tortuga, es decir, no podemos en ningún caso hablar de un yacimiento
íbero o con materiales adscritos a la cultura material ibérica, y sí podemos relacionarlos con la
cultura oriental semita y mejor aún, lo que en arqueológica denominamos púnico.
Poco o nada es lo que sabemos del funcionamiento político y socioeconómico de los pueblos ya
sean autóctonos o foráneos que habitaron las cercanías de el recinto sagrado del Cerro de la
Tortuga , del que no tenemos ninguna referencia en las Fuentes literarias, pero lo que si es claro, es
que estamos en una zona, la costa de Málaga, en la que Fenicios, Griegos y posteriormente Púnicos
interactuaron con los pueblos que habitaron allí, de tal manera que se crearon una serie de
peculiaridades, que hacen que los autores antiguos denominaran al resultado como bastulofenicios,
blastofenicios o mastienos, dos o tres siglos después.
En cuanto a los emplazamientos que se reparten por la provincia de Málaga (Foto 4) se puede

2. apreciar que la mayoría son fenicio­púnicos, ó íbero­púnicos y el de mayor y más clara
influencia ibérica sería el del pueblo de Teba, al norte de la provincia, con unas influencias del
interior distintas al territorio que nos ocupa.
A este respecto he comentado muchas veces, que una mayoría de asentamientos con tarjeta de
identidad “ibérica”, tienen una mayor influencia púnica, de tradición claramente fenica, y además
esta hipótesis, en el marco de la discusión científica, es un concepto que podemos defender con un
cierto criterio ateniendo a los resultados de los asentamientos.
En este lugar existe un hecho consustancial al fenómeno que estamos planteando sobre la
denominación específica de íbero­púnico. Aparece con gran profusión un tipo de ánfora muy
especial, de forma piriforme (Foto 16 y 17) de filiación claramente púnica fechada hacia el año 525
a.E. y que aparecen en lugares tan importantes como Itálica (Sevilla) o en los hornos de Kuass, en el
Norte de África, en pueblo de Arcila junto a Lixus y donde se manufacturaron una gran cantidad de
estos recipientes dedicados al transporte y almacenamiento.
Tortuga es de los yacimientos andaluces donde se han encontrado el mayor número de estos objetos.
Y como detalle curioso decir que no han aparecido, hasta el momento, las clásicas ánforas
fusiformes ibéricas, características de los poblados o enclaves ibéricos.
En las excavaciones arqueológicas del Cerro (Foto 5), se pueden apreciar las distintas estructuras
constructivas, cisternas o favissas y una vista de las excavaciones 12, 14 y 15 (Fotos 6 y 7).
En la estratigrafía de las excavaciones 12 y 15 respectivamente (Foto 8 y 11) podemos apreciar
como los estratos tienen una gran concentración de materiales arqueológicos.
Pero analicemos la peculiaridad de este enclave sagrado. Ya hemos comentado las poquísimas
noticias que nos han brindado las Fuentes Antiguas sobre la impronta de los distintos pueblos que
habitaron nuestro territorio antes de la Segunda Guerra Púnica. Sabemos que la información de los
historiadores y cronistas, son por lo general muy posteriores a su tiempo en origen de los pueblos
que la conformaron. Solo tenemos los datos de Polibio, Estrabón, Hesiodo, Heródoto, Plinio,
Avieno...Homero, que se centran en definiciones de carácter general y con nombres que responden a
una realidad en la que la historia y la confluencia de distintas culturas ya ha dejado su impronta.
Baste recordar la gran confusión permanente de Tartessos, sin conocer aún si hablamos de un reino,
de un territorio o de una ciudad, o quizás de todas estas cosas pero en distintos momentos. Sólo
tenemos constancia del nombre que hicieron popular los griegos focenses.
Pues bien, si para este fenómeno resulta complicado y enormemente difícil descubrir los procesos
de formación de los pueblos, imaginasen lo imposible de encontrar nada parecido a como se llamó
aquel santuario del Cerro de la Tortuga. De modo que sólo nos quedaba la investigación de lo que
estábamos excavando en aquellas cisternas. Había que estudiar cada una de las piezas que
recuperábamos; había que tocarlas, verlas bien, manosearlas, analizarlas detalladamente, porque
aquellos objetos nos contarían la historia que las fuentes literarias desconocían cuando siglos
después describieron este territorio.
Ya hemos comentado que la mayor concentración de piezas de materiales arqueológicos aparecieron
en las cisternas, en estos depósitos votivos que por otro lado fueron muy complicados de excavar
debido a la extraña composición y definición de los estratos
El registro minucioso y el haber tenido ubicada todas y cada una de las piezas en el espacio
mediante las medidas tridimensionales, nos permitió observar que aquellos estratos eran muy
heterogéneos y que no obedecían a criterios de depósitos antrópicos naturales de habitabilidad y por
el contrario era más lógico determinar que aquellos eran depósitos puntuales y agrupados dentro de
unidades cerradas, con hiatos que llegaron a ocasionar estratos arcillosos procedentes de fuertes
lluvias o torrenteras que desembocaría en las favissas (Fotos 6 y 7).
Llamando a estas construcciones inicialmente “cisternas” para la captación de agua, ya que
aparecen estucadas, nos dimos cuenta de que probablemente nunca habían sido utilizadas para tal
uso, sino que estábamos ante elementos o estructuras propias de un ritual de depósito de objetos
sagrados (o bien lo que era sagrado era el acto deposicional); como consecuencia de estos hallazgos

3. extraordinarios del recinto de la excavación numero 3, llegamos a la conclusión de que la cima era
un templo y las cisternas el lugar preferente de la ofrendas.
Al estudiar cada uno de los objetos, comprobamos que pertenecían a concentraciones de piezas que
conformarían depósitos votivos con piezas incompletas y siempre recogidas dentro de un suave
hoyo, en el que seguramente usaban algún tipo de acelerador o coadyuvante para que el fuego fuera
más intenso, dejando encima las cenizas de la combustión. Pensamos que sería algún tipo de rama,
plantas aromáticas o paja. Por ello el fuego formaría parte del ritual. Las piezas eran fragmentos de
varios objetos, como ánforas, platos, ollas, fuentes, bronces…
Curiosamente en algunos casos los objetos, como por ejemplo un plato, se partían en tres o más
piezas que a su vez se utilizaban en varios depósitos, separados entre sí entre dos y tres metros.
En otros casos hallamos ollas completas quemadas exteriormente sin rastro de cenizas procedentes
de incineración en su interior.
Teníamos muy claro que existió un tipo de ritual votivo especial, y que la gran mayoría se practicaba
en lo que –si se nos permite la licencia­ denominamos “ciudadela del templo”.
De la misma manera decimos que distintas prácticas religiosas también se realizaban en las laderas
del cerro, sin localización específica.
Uno de los hallazgos más sorprendentes fue el depósito votivo del “ánfora de los sellos” (Fotos 18 y
19.1 y 2). Se trataba de el cuello con boca y asa de un ánfora tipo piriforme, dos pesas o ponderales
sin cocer, la peana de un plato y algunos trozos de cerámica atípica. Se había depositado
horizontalmente y estaba rodeada de arcilla roja y amarillenta, practicándosele un suelo con la
arcilla rojiza. Estaba cubierta por encima con una pequeña estructura de piedras y guijarros con
tierra y algunos terrones del barro rojizo. El fuego se había producido pegado justamente al lado del
ánfora, afectando solo a las piedras y barro de la estructura. La boca, asas y parte superior del cuello
tenían un delgada película de color ocre y en la parte baja del mismo otra capa muy fina de color
blanco, apreciándose un grabado geométrico con signos de naturaleza desconocida (Foto 19.2).
En posición vertical lleva pegadas siete bolas aplastadas de arcilla que interpretamos como sellos de
carácter sacro.
El hecho en sí del depósito no tendría mayor importancia si no fuera por la aplicación de esos
colores y porque el ánfora en cuestión debió ser fabricada para la ocasión y además fragmentada
como parte misma del ritual.
De espectacular ­y siguiendo con el mismo ritual de los depósitos­, consideraríamos la “Tumba del
ánfora” (Foto 9.1), donde aparece una impresionante y potente ánfora piriforme faltándole las asas y
boca.
Se encontraba de pie junto a una estructura muraria donde apareció una gran fogata. Naturalmente
el ánfora estaba vacía, descartando el contenido de cereales, pues las paredes interiores estaban
completamente limpias, lo que nos hizo descartar también pudiera haber contenido vino o aceite,
decantándonos finalmente por el agua. El agua sagrada como elemento purificador, de renacimiento
y vida.
De cualquier modo, estaríamos hablando del tercer concepto del ritual sagrado practicado en este
Santuario.
Sobre las tumbas, decir que no se detectó nada especial o diferente acerca del ritual de la
incineración, es decir, generalmente se usaba la olla o tinaja para recoger el depósito de las cenizas
con algunos huesos, en los que en algunos casos hallamos botones y otros pequeños objetos a modo
de ajuar (Foto 9. 2).
Hay un tipo de ritual que curiosamente se realiza dentro de una fuente o mortero de paredes y
peanas muy gruesas. En el interior se depositan bivalvos taladrados en la cresta, un vaso oferente
roto y algunas piezas atípicas y todo el conjunto aparece quemado. (Foto 15).
El uso de la práctica ritual de fuego es una de las características en todos los depósitos. Otra de las
peculiaridades encontradas en las cisternas y que creemos define a Tortuga, es lo que denominamos
cremación simbólica del difunto, un hecho que consideramos sin precedente en la arqueología

4. íbero­púnica.
Independientemente del proceso del enterramiento en sí, hallamos una serie de ollas que debieron
ser fabricadas para el momento. Las denominamos “cerámica morena”, por lo grosero de su arcilla
y el color marrón de sus paredes. Este tipo de olla se depositaba en un pequeño hoyo, se rodeaba de
otras pequeñas piezas de menor entidad y acto seguido se incendiaba. El recipiente en algunos casos
se rompía dejando la parte baja o vientre troncocónico y otras la parte superior o boca del objeto.
En la mayoría de los casos, en su interior, aparecía un polvo amarillento claro que casi siempre se
salvaba del fuego. Este descubrimiento nos hizo sospechar dos cosas, que se trataban de ollas
domésticas de hogares o cocinas o bien, de urnas de enterramientos.
Como podemos comprobar es otro de los rituales especiales hallados en los depósitos votivos del
Cerro de la Tortuga, en el que la combinación de tantos ritos sagrados distintos nos de una pista de
la complejidad de los sincretismos religiosos en el mundo antiguo y de la riqueza cultural y material
de la zona que nos ocupa.
En el estrato III­IV de la excavación 15 observamos por primera vez un fenómeno inusual en los
trabajos de arqueología de campo, al comprobar un conjunto de pequeños hoyos de cremación
paralelos (Foto 12. 1, 2 y 3). Entre las cenizas aparecían restos de cerámica, pintada, trozos atípicos
y junto a ellas objetos de bronce, tanto en los hoyos de la izquierda como en los de la derecha.
En los primeros recogimos agujas, un colgante, restos de cuentas de collar, pendientes y anillos. En
los segundos, trozos de falcatas, hebillas, fíbulas, anillos y un fragmento de funda de hierro de
espada corta.
Estos agujeros se taparon con algunas piedras o cantos rodados que también aparecieron quemados.
Con ello quizás se pretendió imitar, una vez más, al propio enterramiento (Foto 12).
Del estudio de los materiales encontrados, dedujimos que se trataba de depósitos femeninos los de
la izquierda y masculinos los de la derecha. En el mismo nivel, en el centro de la cuadricula,
excavamos minuciosamente un deposito de restos de animales, que al igual que los demás
esqueletos hallados en otras concentraciones, estaban mutilados e incompletos (Foto 10). Entre ellos
había un pequeño asno al que le faltaban las extremidades inferiores.
El hallazgo fue considerado en su conjunto como el “festín” de los convidados elegidos para la
práctica del rito sagrado de la regeneración o resurrección de la vida, mediante el sacrificio de los
animales, junto al vino sagrado, el agua de la fertilidad y el fuego purificador convertido en
destructor y al mismo tiempo el ejecutor que da vida nueva ante la semilla que germina.
Entre los restos animales se detectaron el asno, la cabra, el jabalí, el conejo y una olla globular
completa, muy fragmentada, decorada en rojo a base de bandas y semicírculos concéntricos (Foto
11).
El hecho de encontrar los restos en el mismo nivel y muy juntos nos permitió conformar la hipótesis
de que el festín correspondería al ritual practicado al menos en algunos de los depósitos, dándole
una gran importancia al hallazgo en su conjunto, ya que era la primera vez podíamos estudiar un
acto múltiple con la participación de diversas personas, sin duda entroncado con banquetes sagrados
que se practicaban en distintas culturas de la antigüedad.
El culto a las divinidades de carácter femenino, creemos estaría representado por el pebetero de
Tanit, igualmente quemado, (Foto 13.1 y 2) y el torso desnudo de una mujer embarazada (Foto 13),
además de otras figuras aparecidas en sendas tumbas con restos de incineración, todas
desgraciadamente expoliadas hace unos años.
Estos son los distintos rituales que hemos podido apreciar en el Cerro de la Tortuga y de los que
quizás debiéramos hablar de una manera más extensa y asociarlos a otros de carácter púnico y de
carácter ibérico que requiere un estudio en profundidad que el breve tiempo del que disponemos en
esta intervención no nos permite.
No obstante podemos decir que el Cerro de la Tortuga de Málaga, en el Sur de la Península Ibérica,
era un santuario Íbero­Púnico destinado a tres actividades concretas como fueron el culto sagrado
en el templo propiamente dicho, los depósitos votivos y los enterramientos.

5. De la necrópolis no tenemos duda alguna sobre su interés. No existe un patrón de ubicación, pero si
tipológico, detectándose cuatro tipos distintos: Monumentales, de superestructuras, de túmulos y de
pequeñas cistas.
En cuanto a las favissas o pozos sacros, sabemos con certeza que se usaron preferentemente las
cisternas, que incluso tuvieron su origen en un intento de usarlas para la captación de agua, pero
esta práctica no impidió que los depósitos se realizaran fuera del recinto sagrado del templo, es
decir, en las laderas.
A la hora de reconocer lo que pudo ser el recinto del templo (Foto 21) después de los trabajos
realizados en la excavación 3, junto a la torca natural, reconocimos como hallazgo fundamental. El
depósito de una veintena de ánforas púnicas (Foto 17), un ara
on el sacrificio de un canis mutilado pegado a los sillares del altar; los trozos de un “calibre”
sagrado de oro, platos y otros recipientes, pero muy especialmente dos grandes tinajas, ambas
estaban junto a un tonel, todos completamente machacados.
Tal como venimos planteando para la hipótesis del templo, la tinaja destinada a abluciones sería la
de la Foto 19.1 y la de las libaciones sería la de la Foto 19.2. (existen otros ejemplos de cerámica con
la misma decoración de Tortuga, pero aparecidos en la necrópolis púnica de “El Jardín”, en Torre
del Mar, Málaga) (Foto 20).
Así las cosas la suma de todos los hallazgos nos permite señalar que el recinto, el mayor de las
instalaciones, se trataría del templo.
En cuanto a las divinidades a las que se practicaba el culto y los rituales, creemos que estaría todo
relacionado con el culto a la fecundidad y la fertilidad, representadas en Tanit en relación a la
divinidad de Astarté, aunque no debemos olvidarnos de la existencia de una cierta relación con
modos helenísticos.
Sabemos que el Cerro de la Tortuga fue un lugar sagrado para sus habitantes desde tiempos
pretéritos, tenemos constancia de presencia humana desde la Prehistoria. Sin embargo por el enclave
en el que se encuentra tan cercano al mar y a la columnas de Heracles­Melkart, desde muy pronto
sus habitantes, ­en este caso nos referimos a los de la zona costera de la provincia de
Málaga­, tuvieron múltiples contactos con distintos pueblos venidos del mar, pero también del
interior, por lo que tal y como hemos comentado más arriba el sincretismo religioso, se produjo sin
duda desde fechas muy tempranas, de tal manera que se nos haga prácticamente imposible discernir,
que cultos y rituales son plenamente autóctonos de los foráneos, probablemente porque no tiene
tanta importancia como constatar que la mezcla y el mestizaje cultural y religioso entre todos estos
pueblos han dado como resultado la peculiaridad de este yacimiento a la que antes hacíamos
referencia.
Sin duda los elementos de la naturaleza y los del “Más Allá” crearon una cosmogonía propia que se
nos presenta compleja y para los momentos de máximo esplendor del Cerro de La Tortuga, a fines
de la primera Edad del Hierro y Principios de la Segunda (600­550 a.E.), hasta el siglo I d.E.,
(momento en el que nuestro yacimiento parece que se abandona) de una manera abstracta y
“sofisticada”, que al hombre de nuestros días se le escapa.
En conexión con el rito, uniríamos a este el empleo del ánfora como depósito único, ya que para ello
se debería adquirir el objeto especialmente para ese uso, lo que debería implicar un cierto nivel
económico, ya que el hecho de adquirir el ánfora nueva, subirla al cerro y destruirla en parte,
supondría una fuerte inversión, considerando el fenómeno de encontrarnos quizás, con una sociedad
de un alto nivel, o por lo menos con grandes y buenos recursos.
Por lo tanto, cuando hemos llamado a nuestra ponencia “EL RITUAL SAGRADO DE LOS
DEPÓSITOS VOTIVOS PÚNICOS DEL CERRO DE LA TORTUGA, EN MALAGA, estamos
seguros de conectar con la realidad de unos descubrimientos únicos y especiales.
En consecuencia; concluimos justificando el hecho histórico de catalogar estos depósitos, no sólo
como hallazgos especiales, sino como exclusivos de este santuario, justificando plenamente el que
fuera un templo­necrópolis íbero­púnico (Foto 21.1 y 21.2)

6. Pero no me gustaría acabar mi intervención con la fecha de fundación de Tortuga, con unos
conceptos arqueológicos más o menos acertados, y mucho menos estando en la tierra de nuestros
fenicios.
Me agradaría que hiciéramos todos una reflexión sobre un aspecto poco estudiado y poco conocido,
quizás por la carga ideológica que se le quiera dar. Me refiero a las relaciones de los pueblos
semitas del Levante con los del Occidente mediterráneo.
Desconocemos si y hubo o no enfrentamientos con los navegantes que vinieron a colonizar está
parte occidental. Sí sabemos que entre los años 1.200 ó el 1.000 a.E. y el año 700 a.E. fue mucho
más efectiva y concreta la asimilación cultural, con la aportación tecnológica, los avances
económicos y sociales que les desencuentros y guerras. Hubo un periodo claramente de prosperidad
entre aquellos pueblos cananitas, fenicios y púnicos que querían vivir en paz con las poblaciones
autóctonas que tomaban contactos.
Es cierto que luego vendría la “crisis” del siglo VI a.E. pero eso pertenece a otro episodio. Por lo
tanto abogaría, desde este Foro, por la cooperación, el hermanamiento y la concordia entre nuestros
pueblos, para lo que sería deseable un mayor acercamiento que reflejara otro momento histórico que
alcanzara cotas de riqueza y prosperidad sin precedentes, como fueron capaces de hacer nuestros
antepasados
Desde el respeto mutuo y el afecto y cariño necesario, hagamos un esfuerzo por conseguirlo.