1. Волчьи Законы Жизни
или
Проблемы Современного Сообщества
А.Меграбян
Свободный гражданин Мира,
Молдова, Кишинев, 31 Мая 2008
1. Волчьий Закон Жизни
2. Кризис Индивидуальности
3. Проблема Современнного Сообщества
4. Феномен „МАСС” или Молчаливого большинства
5. Фанатизм Идеи Справедливости как порог Новой Революции
6. Пора образумиться или Новый Взгляд в Будущее
Волчьий Закон Жизни
Еще тысячилетия тому назад вопрос человека как самости, а также члена сообщества и
части природного, находились в центре внимания и развития. Свидетельством того и есть
многочисленные труды филисофов и мудрецов, поэтов и историков. Свидетелсьтвом того
является также наше сегодняшнее положение, наш сегодняшний день, когда мы дробимся
снутри и снаружи в хаотических поисках истины часто путая обективное и субективное, тем
самым превращая истину в справедливость.
И сегодня, как никогда, человечество испытывает нехватку питания.
Пища , как Духовная так и Материальная, и есть одна из важнейших компонентов, если не
самая первичная, для существования и сосуществования человека и сообщества – для Пути.
На данный момент, не имея цель глубокого проникновения в мудрость прошлого и в
религиозность настоящего, хотелось бы обратиться ко всем тем, кто еще ЗДОРОВ и смог
приберечь себя от разных Эпидемий, со словами: « У Человечества достаточно Заповедей и
Наставлений. До нас дошли учения и исскуства. Пора открыть глаза для наблюдения,
приучить свой слух к слушанию, обуздать свой язык и тело, облагородить свои мысли и
память. Пора научиться жить и дать жить другим, Любить и быть Возлюбленным;
восхвлалять Бога , а не себя; Наслаждаться Природой , а не страстями».
Пора перестать стараться познать самного себя.
С тех порт как человек начал поиски самого себя, он начал отвергать Бога.
Для предотвращения этого пути развития было продемонстрировано и сделано очень многое
со стороны мудрецов и предводителей человечества (последние две дороги были открыты
Штаинером и Гурджиевым). Но все эти ПРАВДЫ нами же людьми были пренебрежены,
оставлены в погребе. И как масло собственного производства хранящееся в погребе может
быть полезным только для семейного ипотребления, так и эти учения превратились в
подвальную собственность СЕМЕЙ, которые не понимая важности рыночного развития и
боязни потерять пищу и не вывозят на рынок. Ведь пока что-то в подвале – оно является
вещю и не имеет цены. А когда оно выносится на рынок – то приобретает цену, особенно
когда вещь востребованна. То же самое происходит с этими ценными учениями и опытом
для человечества. Они не смогут быть востребованны до тех пор пока их «носители»
заражены вирусами спиритизма, нарцисизма, гуруизма, и нигелизма – не позволяющие стать
доступное доступному. И лишь воображенческие мысли, которые захватили и подчинили
1
2. себе думы этих «ИЗБРАННЫХ», диктуют им задуматся о том, что они знают что-то чего не
знают другие и которое сделало и делает их ОСОБЕННЫМ.
Здесь припомнилисз мне слова Гурджиева к Исаакяну при Парижской беседе, когда Аветик
спрашивает его: Вано джан, как эти серьезные и известные люди обращаются и обучаются у
тебя, платя столь огромные деньги?» - «Аветик джан – АРИФНЕРИ ЦАВЕ ТАНЕМ (унесу
боль невинных – это дословный перевод. АРИФ на армянском озночает невинный,
доверчивый, чистый душой, искреннуй, примитивный. Но не дурак или идиот, как многие
последователи Гурджиева переводят не разбираясь в языковом осмыслении традиций. Здесь
это озночает «спасибо доверчивым людям».). Если бы этих «доверчивых» небыло бы, кого
бы я смог одурачить. Я их не обманываю Аветик джан, Я даю людям то, чего они хотят. А
хотят они свое собственное воображение. Почему отказать человеку в том чему он сам
может дотронуться но рука не достает. Вот я и помогаю им дотронуться собственной же
рукой до собственного желания, тому чему они хотят дотронуться. Поэтому и разница в
мире между людьми: Одни есть доверчивые, Другие шуллеры. Если бы не было бы этой
разницы, не было бы и развития. Примеру тебе Волк и Овца»
Другой интересный случай с Гурджиевым расклазал мне расказал дядя Цолак (Цолак –
инжинер строитель из потомков Санаинских Аргутянов-Долгориких и жена Нора – артистка
бродячего театра перебравшиеся из Тбилиси в Алаверди и вышедшая замиж за инжинера) ,
когда я было еще 7 летним мальчиком. Как притчу этот расказз передовался из поколения в
поколение в Санаине. Один ученик Санаинского монастыря спрашивает учителю « что
будет с Волком если он не скушает Овцу. - Умрет от голода. – А что будет с Овцой, если его
не скушет Волк. – Его скушают Люди. – Так, что лучше дать Овцу скуюать Волку или
приберечь чтоб скушали мы. В обоих слющаях дляа Овцы разницы нету, ему исход один.
Ему без разницы кто его скушает. Для Овцы разница в том, как долог Овца будет пастись,
считая себя сяастливым до тех пор, пока он наестся травы. Для Волка разница большая – так
как если он не добудет себе овцу – умрет с голода. Дла человека же разница небольшая – так
как он зарезывает Овцу для праздненства и наслаждения, а для пропитания ему прогодна и
другая пища. Но человк по свей пророде шустрее Волка, поэтому держит собак, ктотрые
вместо него охраняют собак. Так что из этого, как лучше поступать. – Лучше поступить так,
как говорят в народе: « Тот кто не прокормит собаку, тот прокормит Волка (Ов шане ац чта,
на гелин га ре талу)».
Волчьи Законы начали править миром Аветик джан: «Ов шане ац чта, на гелин га ре талу». Я
бы не хотел оказаться Овцой, поэтому эти «гарифы» здесь, и не хочу быть Волком, поэтому
их обучаю. Лучше остаться Патухом, зная что твоя Собака сможет позаботиться о твоих
Овцах ,если ту его хорошо кормишь. Да ты прав, чтоб не отдать Волкам средство своего не
только пропитания, но и наслаждения, нужно иметь хорошую Собаку. А хороших Собак
моного, но только все они выгнаны своими хозяевами на улицу и разгуливаются как бродяги
по селам и полям. А хороший Пастух не как обычный человк, он знает закон «Ов шане ац
чта, на гелин га ре талу», поэтому для него нет плохих собак, есть недостаток для его
прокормления.
Законы тех кто приравнил надежды с землей и разачарован найти доброту и любовь во всем
что его окружает – есть Волчьи Законы.
Люди сами довели себя до того, что не могут найти высшее к чему нужно стремиться (что и
является основой к развитию), а видет лишь то на что спосбен только Глаз. Сегодняшний
кусок Еды дороже завтрашнего Рая. Так говорят все, пока не почувствовали на собственной
шкуре радости Рая и мучения Ада. Людям нужо показать мучения Ада при их земной жизни,
чтоб они смогли разобраться в выборе Пути. Если сразу показать им радости Рая, то
наступит Хаос, и все будут стремиться к Райской жизни, стараясь достичь его всяким
лицемерием и подобными вещами, не доходя до истинного смысла – ни на Земле и за его
пределами. Это подобно тому, кто не видел Солнечного свето долгие годы в Темнице. Его
ослепляет Свет, когда он сразу тянется к нему. Нужно сначала медленно приспособить свои
2
3. глаза к свету, чтобы оно не ослепило тебя. Чтоб то же самое Солце, которое дает жизнь и
тепло, не превратило тебя в существо, кем ты был до этого в Темнице.
Жить среди тех, кто окружен людьми не признающие добра внутреннего и лишь
признающие «добро» мирское в борьбе за выживание как Волки, в борьбе за себялюбие и
контроль как Человек - это не жизнь а бытие во Власти. Во власти тех, кто сделал свою цель
Жадность, а орудием Справедливость. Для этой цели люди создали один закон – это Закон
Одинокого Волка, закон вожака стаи.
Закон, основанный на удаче и безжалостности, закон сохранения своего куска, закон
использования случая, закон авторитаризма, закон системы которая называется Бюрократия.
Согласно этому закону лише всего к нему приспосибливаются и делают этот закон своим
орудием те, кто не имеет наследств с самого своего начала, не имеет интелекта во всей
целостности своей, аристикратизма в течении всей своей жизни.
Не имея свободной воли и светлого разсудка – этот тип людей зарожается трехоной
ьадности и страсти, делая свою цель не ограничивать сябя предельно-оптиманльным
поддерживающим свое физическое сушествование. И свою пустоту души и истинной любви
являющийся Фундаментом Формирпования Жизни - начинает наполнять смесью бетона из
денег и золота, в убеждении что богатсво и есть счастье и золото есть истинное добро. И
деньги начинают заменять его душу, а золото- удовлетворять стратси и наслаждения.
И в отличии от стремления к Высшему, они погружаются в Низшее (бетон луше облаков),
тем самым ведя себя в истинное заблуждение, так как именно здесь Микромир формирует
Макрооболочку.
Кризис Индивидуальности
С сожалением нужно выразить что представление современного человека о мире
ограничивается учениями инстинктивных сигнальных системах. Она такова, что слова
превращачсь в инстинкты и раздражая, создали такие нормы человеческих отношений, такое
сообщество, где интеллектуальные границы ограничиваются и инстинкты, посредством
Слов определяют нашу жизнь.
Наша жизнь ограничена настолько, что внешние законы, так сказать конституционны и
правовые нормы якобы сохраняют жизнь человеческого общества, тем самым превращая их
в иллюзорное общественное равновесие, которое сильные мира сего называют порядком. Но
человечесто совершенно забыло о других законах, которые более глубоки и естественны,
которые со дня рождения глубоко в душе каждого из нас сохраняют и балансируют
существование человека как вида, как члена единного целого с Природой и Вселенной.
Именно наше осознание и понимание мира, наши внутренне представление и переживание
определяют кто мы есть.
Человек сошел в Мир не для того, чтобы восхвалять самих себя и вознаграждать себя, как
мы делаем всегда. И самое отвратительное то, что человек современности реактивным
образом стремится побыстрее удовлетворить свою плоть. Поэтому и они в плену своих
собственных слабостей.
Кога один человек берет на себя всю инициативу и переполнен так, что не дает другим
высказаться, а другие охотно или неохото, из за каких лоибо личностных соображений,
следуют за ним - осуществляется харизматическое руководство.
Это не плохо до каких то пор, т.е быть инициатиром, дать импульс и т.д. Но стать нарцисом
и влюбитьса в самого себя, иногда под фиктивных хлоп ладошек окружающих, значит
потереть не только реальность своего лица, но и провалить будущее того прекрасно
начатого, что было возложено тобою же, Здесь нужно быть внимательным как к самому
3
4. себе, так и к своим побуждениям. Так как харизма имеет другое искушение – постепенно и
незметно, в хаосе повседневной жизни, преходить в форму управления на основе традиции.
О ответственность в этом случаи несут не только интитиаторы, но и каждый участник
сообщества или группы.
Правление на основе трасдиции, содействует появлению ПЛЕБЕЙНОЙ БУРЖУАЗИИ, и
возникает новый тип руководства – бюрократический, т.е. управление на основе своих
собственных способностей и вооброжения. Где не учитывается, что необходимо сообществу
и для его развития, а что более важно для криетора-личности и группы людей
поддерживающих его. (Это начало войны человека инициатора как против самого себя, так и
предопорой начала войны его “сторонников” между собой, преследующих цель удаления
“творца ихнего состояния”)
Умно направить русло к тому роднику, которое в пределах своей компетенции не управляет
другими областями. И преформировать руководство начиная на распределение сфер
компетенции. Где каджый как и ты ответстенен за свое решение и действие, но вместе с тем
это есть не его собственно принятое решение, но решение принятое всеми и реально
воспринятое им как свое собственное. Здесь очень важно, что те мысли, которые после
совместных обсуждений становятся единым, стараться сделать так, чтоб для каждого
участника стала его собственны, а не каким то фиктивно общим выводом, которому нужно
придерживаться.
Тогда каждый из нас поймет насколь ответственно и сложно быть руководителем, и почему
все мы должны стараться помочь руководителю осуществить единую цель. И тут возникает
нечто новое – формирование всеобщего чувства ответственности. ( Человек не поймет этого
до тех пор , пока он ограничен мерой и весами- материальным, т.е. пока не достигнет
сознания того, что каждое существо как маятериальное создание ОГРАНИЧЕНО и имеет
пределы питания, увлечения, наслаждения, и т.д. И только душевно-духовное развитие дает
возможности приоткрыть двери того, что называется удовлетворением и счастием, и что оно
кроется не в деньгах и богатсве, а как уже было высказанно выше – в равновесии творчества
и мудрости).
Но очень важно понять совершенно иную сторону правления – это то, что рыководство
связанно с ситуацией. И в современном понимании, руководство – не связанно с одним
человеко, как многие этого понимают, а становится свободной функцией которая переходит
от одного к другому в поле совместно работающих людей. И здесь нужно быть очень
чутким, чтобы сразу можно было бе выявить в группе того участника, который имеет
чувство неполноценности, страха перед потерей чего –лобо. Ибо если он привязан к чему
либо, он навеки прикован к своим совственным цепям и вряд ли суммет от них освободится,
пока его не освободят другие. Этим говорится о том, что ответсвенность за “плохое”
руководство несет не сам руководитель, а те кто вудя что он в собственных цепях, старается
продлить ситуацию, что подокрасть как можно больше его материального богатста, а не
освободить его от собственных цепей. Здесь и вступает в свою роль чувство страха, страха
потери собственных цепей, так как без этих цепей прикованный не будет иметь роли
прикованного. Его оьватит пустотак, нечегоделание, потеря собственного эго, а значит и той
жизни, которую он построил для себя.
Но так как группа или сообщество есть не только руководитель, вернее оно само выбрало
себе руководителя, каждый из его членов – является участником роли в группе. Чтоб уметь
выполнять различные роли, нужно учавствовать в хорошей, зрелой группе. Не жить
ассоциациями прошлого, а творить шаги для будущего. И здесь неогходимо перенять
руководство в тот момент, когда он приходит. И нужно уметь слушать то что говориться, а
не слышать голоса безмолвия. Нужно уметь пологать, нужно заботиться о том, чтобы
заходить так далеко , как это может помочь всеобщему развитию , а не обнищанию нации. И
при этом соблюдать и учесть то, что с течением формируются типы людей, которые всегда
4
5. обиженны или в этом роде, если делается что то прогресивное. И несменяемость ролей
приводит к тому, что связь в самом человеческом “Я” и его другими частями также
неэластичны, как и связь между руководителем и группой людьми.
Внутренная реальност создает картины нашего Внешнего мира.
Поэтому проблема Человека в его внутреннем настрое, в потере Силы Духа, в возростающей
Хроноческой напряженности, в Неопределенности и Страхе. Человечество теряет силы
именно в результате хронической напряженности, который вызывает страх. И именно эту
патерю и недостаток Христос восполнил верой, дав людям панацею от страха – Любовь.
Страх – это чувство пустоты и неопределенности, которое превращается в болезнь, если мы
не замечаем его и не принимаем как совершенно ценное проявление душевной способности.
Уничтожить Страх также абсурдно как и предотвратить природные катастрофы и
Глобальные Климатические Изменения. Страх нужно вовремя трансформировать. Если
этого не сделать, то накопленный страх с «силой стихийного бедствия вырывается наружу,
сокрушая все внутренние и внешние защитные укрепления. Эта неразрешенная проблема
страха усугубляется или становится хронической, маскируясь под видом неуемной жажды
власти, влияния, авторитета, материального благополучия, тенденции всегда принимать
сторону сильного, под видом высокомерия, претензий на роль лидера и не в последнюю
очередь под видом надуманного презрения к страху или к тем, кто не хочет или не может от
него уклоняться.» Джалаледи Руми говорит «Бежать же от себя не в нашей воле, от Бога
убежать нельзя тем более». И так как страх есть явление естественное, то оно не может быть
ненеуместным и нененужным, а значит и деструктивным. Отношение к страху
обусловленны природой человека и все отрицательное по поводу страха относиться лишь к
неверному обращению личнисти со своему страхом. Поэтому, переживая страх и
гармонируя его с силой духа, мы набираемся опыта, тем самым укрепляея самосознание и
самопознание в непривычных условиях. Если нету страха, то нету и самосознания.
Самосознания неотделимо от переживания страха и поэтому умея обращаться со страхом,
мы приобретаем опыт в обращении с самосознание. Именно познание Страха позволяет
отйрыть нам двери смерти. А вся наша Жизнь и есть правильная подготовка к Смерти или
же началу нового Пути. И как надежное убежище меняет наше отношение к природным
стихиям, придавая риск, так и правильное отношение к Страху помогает нам преодолевать
«чувсто страьа к смерти» и познать Смерть. Гиппократ говорил « Чтобы вылечить болного
врач должен преодолеть болезнь, а не больной. А для приодоления болезни, нужно
приблизиться кй нему насколько можно ближе». Вместо того чтобы заняться выроботкой
более совершенной и реалистичной методикой для отношения со страхом, мы как
инстинктивное существо погружаемся в бегство, или занимаем фиктивную оборону. «Дайте
скипеть воду, чтоб приготовить чай» - даите страху развитаться в том направлении, где вы
сможете его контролировать и принять к себе на служение. Ведь собака бежит за человеком
не для того чтобы его поймать, а для того чтоб человек убегал от него и не причинил ему
боли. Мы превратились в уличных собак, когда от собственного страха бросаемся за погоню
самого себя. Поэтому и хроническая напряженность, а последствия – болезни и социальная
неопределенность, беспокойство, паника и наконец Чувство Пустоты – СТРАХ НЕГАТИВА.
Если быть чуточку сердечным и смышленным, то нетрудно заметить, что страх возникает
тогда, когда ме ме можем контролировать ситуацию, когда мы зависим от случая. Страх
возникает от Чувства Незащищенности и Невозможности PROTECT OURSELF. Но
страшное не Страх а само чувство БЕЗЗАЩИТНОСТИ и НЕОПРЕДЕЛЕННОСТИ. А это
означает что мы слишком Материальны и зависим не от себя , а от окружающего нами
материального мира. Человек превратился в существо механическое, в машину – оставив
свое Человеческое позади, Позабыв самого себя и потеряв собственное «Я» - ту силу Духа,
которая двигет горами. И пока мы находимся в забвении и не можем вспомнить что «Никто
5
6. не побежден, пока не считает себя побежденным» и каждый, кому не лень может навести на
нас страх. И мы будем бежать не только от самого себя, но и от всего, что нас окружает. Нас
пугает не ситуация, а мир собственных восприятий. Приучите себя к Чувству Жизненности,
помня, что Настроение – ХОРОШЕЕ, ПОЗИТИВНОЕ настроение, Спокойный Сон,
Правильная Пища, Прогрессивные Друзья, Здоровое Сообщество и многое подобное сами
собой сделают ваши восприятия здоровыми. Любовь к Природе и Вера в Бога – вот ключи к
пониманию собственных восприятий и гармонии с природой и окружающим.
Просто перестаньте нервничать и наслаждайтесь жизнью, достигая при помощи Развития
непоиколебимой веры в себя и внутренней собранности; формирования ритмичности;
правильного питания; организации релаксативного отдыха и отпуска; спокойного сна;
переодическог общения с природой.
При всем этом необходимо помнить и уделять конструктивное вниманиое на то, что каждое
удовлетворенное желание рождает новое. И поскольку человек существо жадное, он хочет
все больше и больше, не считаясь с тем, вот иммет предел и норму. Поэетому настоящее
никогда не удовлетворяет нас, будущее кажется ненадёжным,а прошедшее невозвратно
исчезнувшим. И если жизнь что-нибудь даёт, то лишь для того, чтобы потом отнять. Не
всякое удовольствие есть счастье, и счастье не есть удовольствия. Поэтому «мы чувствуем
боль, но не чувствуем безболезненности; мы чувствуем заботу, а не беззаботность, страх, а
не безопасность. Мы чувствуем желание так же, как чувствуем голод и жажду; но как только
это желание удовлетворено, с ним происходит то же, что со съеденным куском, который
перестает существовать для нашего чувства в то самое мгновение, когда мы его проглотим.
Болезненно жаждем мы наслаждений и радостей, когда их нет; отсутствие же страданий,
хотя бы и они прекратились после того, как долго мучили нас, непосредственно нами не
ощущается, мы можем думать об их отсутствии разве только намеренно, посредством
рефлексии». И благополучие имеет чисто отрицательный характер для того, кто не умеет
распространять плоды благополучия на его размножения и распространения другим. А
потому и «три высшие блага жизни — здоровье, молодость и свобода, не сознаются нами» ,
до тех пор пока мы их не теряем».
Проблема Современнного Человечества
Болезню современного человечества является хроническая напряженносать , а проблемой –
его собственная Слепота. Слепота не видеть то, что жизнь устроена так, что мы получаем
взамен то, что отдаем. И в этом отношении жизнь и есть самое большое зеркало. Мы
воспринимаем все вещи как должное только потому, что мы – это мы! Ничто не задевает
наше внимание, вплоть до отношения жизни к внешнему миру. И привычка человека
присвоившего себе право только требовать и брать, но не способного зарабатывать и платить
по счетам, делает его безнадежным и не способным взвешивать и измерять свои
способности.
«Мы потеряли способность собственного измерения. Мы живем только категориям «Хочу» ,
«Люблю», «Хорошо Делаю» и у вас нет другой оценки, кроме своей собственной. Мы
перестали распознавать ничего, что лежит выше вас – ни теоретически, ни логически.
Именно поэтому мы продолжаем требовать и верить в то, что все очень дешево и у вас в
кармане достаточно, чтобы получить все, что мы пожелаем. Мы не распознаем ничего из
того, что выше вас, равно как и то, что вне вас или внутри вас. Именно поэтому мы не
имеете внутренней шкалы измерения и живем пассивно, лишь согласно своим симпатиям и
антипатиям».
Нас ослепляет наша САМООЦЕНКА, которое и есть самое большое препятствие на пути к
новой жизни. И мы должны быть способны преодолеть это препятствие, этот порог прежде,
6
7. чем идти дальше. Если человек не способен к переоценке самого себя, неважно насколько
умен и талантливы – у него нет надежды на внутреннее развитие. Человек должен не просто
воображать, верить или думать, но должен быть способен увидеть в себе некие вещи,
которые он никогда прежде не видел, увидеть их в реальном свете. Понимание человеком
самого себя не может измениться, если он по-прежнему ничего не видит в себе самом. А для
того, чтобы видеть, он должен научиться видеть. На сегодняшний день мы не имеем ничего,
кроме иллюзий по поводу себя. Мы оцениваем себя слишком высоко. Мы не уважаем себя.
Для того, чтобы уважать себя, необходимо выделить в себе часть, которая выше других и
которая будет свидетелем уважения к себе. Тогда мы учимся уважать себя, и в отношениях с
другими людьми мы будем руководствоваться тем же уважением.
Мы должны понять, что все другие мерки – талант, образование, культура, одаренность -
являются очень частными и изменчивыми. Единственной точной и неизменной, объективно
истинной меркой является внутреннее видение. Я вижу – я вижу себя самого, и это реальная
оценка. Выделив свою высшую реальную часть, мы способны оценить свои низшие части,
которые также являются реальными. И эта высшая оценка, определяющая роль каждой
части, приведет к уважению самого себя.
Наше собственное лицемерие и ложь настолько захватили нвас, что мы не способны ее
больше контролировать. Мы находимся в плену у лжи. Мы лжем всегда и везде. Наши
взаимоотношения с другими людьми – ложь. Наши социальные условности – наше
воспитание и обучение – ложь. Равно как и все наши теории и искусство. Наша социальная
жизнь и наша семейная жизнь превратились в сплошную паутину ложи. И то, что мы
возомнили о самих себе – это тоже ложь.
Поэтому человечеству непбходимо учитесь наблюдать за собой, за своей двойственной
прородой, наити этого Януса. И пока мы не сумеем разглядть в себе свою двойную природу,
ложь и обман, не познаем двойственность своей природы, внутри нас не может родится
Истина, а значит бидет царствовать только Идея Справедливости, порождаюшая революции,
вместо эволюции и прогресса. Самонаблюдение и Анализ, за которым следует Мысль и
Действие, которое проводит в движение Слово, вот что нужно. Нужно научиться быть
начеку, научиться превратить идеи в новые мысли, в свежие мысли. Но к сожалению человек
всегда вкладываете в беседу слишком много самого себя, и вместе со словами
самовосхваления теряет все остальное. Мы отдаем не только слова, мы теряете себя со
словами собственного восхваления. И тоже самое происходит с самыми сокровенными
нашими чувствами и действиями, накими как молитва, вера в Бога, любовь к родителям.
Очень часто мы ходим в церковь и молимся автоматически, незамечая что лишь утешаем
себя автоматически. Это само большое преступление, и главная беда в том, что мы этого не
покнаем, незамечаем. Потому что слишком вовлечены самим собой. Мы молимся только
своими мыслями, а истинный Христианин молится всем своми присутствием. Наши
милотвы приближают нас к насточщему, а насточщее существует чтобы исправить прошлое
и подготовить будущее. Без настоящего прошлое и будущее не существуют. Это очень
важно чувствовать настоящее и делать все, чтобы иметь настоящее. Прошлое – это позади и
не вернется никогда. Завтра может наступить , а может и нет а может и по разному, в
зависимости от присутствия сегодня. Поэтому необходимо все делать сегодня. Забудьте
вчера и забудьте завтра. Сегодняшним днем вы исправляете вчерашний день и даете
завтрашнему возможность стать тем, чем ему должно быть.
Молчаливое большинство
Человек по своей натуре таковой, что он думает согласно природе, ведет себя согласно
правилам, но всегда действуем согласно привычке, и в конце концов превращаемся в Члена.
7
8. В члена МОЛЧАЛИВОГО БОЛЬШИНСТВОМ. Большинства, которое «намагничены» –
окружающим социальным, выступая в качестве статического электричества. Масса, которая
является нечто безразборным, хаотическим поглатителем «электричества» социального и
политического. Масса, которая поглощает все и нейтрализуют безвозвратно.
И призыв к этим МАССАМ, в сущности, всегда остаётся без ответа. Они не излучают, а,
напротив, поглощают всё излучение периферических созвездий Государства, Истории,
Культуры, Смысла. Они суть инерция, могущество инерции, власть нейтрального.
Именно в этом смысле МАССА, а не Народ, выступает характеристикой нашей
современности – как явление взрывоопасное. Особенно сегодня они – безмолвный объект,
завтра, когда возьмут слово и перестанут быть «молчаливым большинством» - будут
главным действующим лицом истории. Ни в прошлом, ни в настоящем – массы не имели и
не создали историю достойной описания. Они не имеют ни прогрессивных сил, которые бы
высвобождались, ни устремлений, которые должны были бы реализовываться. Их
актуальной сила - это сила их беьразличного молчания до тех пор, пока проблем не
коснется каждому из них. Сила поглощения и нейтрализации, отныне превосходящая все
силы, на массы воздействующие.
Термином «масса» выражено не понятие. За этим без конца используемым в политической
демагогии словом стоит рыхлое, вязкое, люмпенаналитическое представление. Стремление
уточнить содержание термина «масса» поистине нелепо – это попытка придать смысл тому,
что его не имеет. Говорят: «масса трудящихся». Но масса никогда не является ни массой
трудящихся, ни массой какого-либо другого социального субъекта или объекта.
«Крестьянские массы» старого времени массами как раз и не были: массу составляют лишь
те, кто свободен от своих символических обязанностей и кому предназначено быть уже
только многоликим результатом функционирования тех самых моделей, которым не удаётся
их интегрировать и которые в конце концов предъявляют их лишь в качестве статистических
остатков. Масса не обладает ни атрибутом, ни предикатом, ни качеством, ни референцией.
Именно в этом состоит её определённость, или радикальная неопределённость. Масса не
имеет социологической «реальности». У неё нет ничего общего с каким-либо реальным
населением, какой-либо корпорацией, какой-либо особой социальной совокупностью.
Масса, лишённая слова, которая всегда распростёрта перед держателями слова, лишёнными
истории. Восхитительный союз тех, кому нечего сказать, и масс, которые не говорят.
Чёрный ящик всей невостребованной референциальности, всех неизвлечённых смыслов,
невозможной истории, ускользающих наборов представлений, – масса есть то, что остаётся,
когда социальное забыто окончательно.
Массы приняли во внимание только образ Христа, но никак не Идею. Они никогда не были
затронуты ни Идеей Божественного, ни проблемами греха и личного спасения. То, что их
привлекло, это феерия мучеников и святых, феерии страшного суда и пляски смерти, это
чудеса, это церковные театрализованные представления и церемониал, это имманентность
ритуального вопреки трансцендентности Идеи. Они были язычниками – они, верные себе,
ими и остались, никак не тревожимые мыслями о Высшей Инстанции и довольствуясь
иконами, суевериями и дьяволом. Практика падения по сравнению с духовным возвышением
в вере – вот что охватывало масссы.
И дело не в том, что они не смогли выйти к высшему свету религии, – они его
проигнорировали. Они не прочь умереть как за веру, за святое дело, так и за идола. Но
трансцендентность, , отсроченность, терпение, аскезу – то высокое, с чего начинается
религия, они не признают. Царство Божие для масс всегда уже заранее существовало здесь,
на земле – в языческой имманентности икон, в спектакле, который устроила из него
8
9. Церковь. Массы растворили религию в переживании чудес и представлений – это
единственный их религиозный опыт. Они отошли полностью от Сути Религиозного.
Являются ли массы «зеркалом социального»? Они не только не отражают социальное, но и
не отражаются в нём . Зеркало социального разбивается от столкновения с ними
Массы, однако, функционируют скорее как гигантская чёрная дыра, безжалостно
отклоняющая, изгибающая и искривляющая все потоки энергии и световые излучения,
которые с ней сближаются. Массы – это те, кто ослеплён игрой символов и порабощён
стереотипами, это те, кто воспримет всё, что угодно, лишь бы это оказалось зрелищным. Не
приемлют массы лишь «диалектику» смысла, поэтому рациональная коммуникация и массы
несовместимы.
Гарантировать массам высокую степень осведомлённости, обеспечить им полноценную
социализацию, повысить их культурный уровень - все это безсмысленно потому, что массам
преподносят смысл, а они жаждут зрелища.
Думается, что предоставленные сами себе, массы якобы всё же стремятся к естественному
свету разума. Но в действительности всё обстоит как раз наоборот. Именно будучи
«свободными», они и противопоставляют свой отказ от смысла и жажду зрелищ диктату
здравомыслия. Этого принудительного просвечивания, этого политического давления они
опасаются, как смерти. Массы не приемлют «диалектику» смысла. Они чувствуют, что за
полной гегемонией смысла стоит террор схематизации, и насколько могут сопротивляясь
ему, переводят все артикулированные дискурсы в плоскость иррационального и
безосновного. Да, именно туда, где никакие знаки смыслом уже не обладают и где любой из
них тратит свои силы на то, чтобы завораживать и околдовывать, – в плоскость зрелищного.
Дело не в том, будто они кем-то дезориентированы. Дело в их внутренней потребности,
экспрессивной и позитивной контрстратегии, в работе по поглощению и уничтожению
культуры, знания, власти, социального. «Массы любят зрелище» - говорил Цезарь.
Вышесказанное верно не только по отношению к масссам, но также и для уровня индивидов.
Будьте откровенны и посмотрите на себя со стороны, и вы ивидите что проводниками
смысла нам дано быть не иначе как от случая к случаю. В сущности же мы образуем самую
настоящую массу , бoльшую часть времени находящуюся в состоянии неконтролируемого
страха или смутной тревоги, по эту или по ту сторону здравомыслия. Этот новый взгляд на
массы требует, чтобы мы пересмотрели всё и осознали наше собственное полобжение по
отношению к жиани и сообществу в целом. Власть манипулирует массами, а массы
одурманены футболом.Иными словами у «молчаливого большинства», нет даже
ндифферентности, поэтому уличать и обвинять его можно лишь после того, как власть всё
же склонит его к апатии. Время от времени они якобы всё же погружаются в родную для
себя революционную стихию, благодаря чему «разумность их собственной воли» ими так
или иначе осознаётся. Но в остальных случаях, как полагают, надо молить Господа, чтобы он
хранил нас от их молчания и их инертности. А ведь именно это безразличие и необходимо
было бы по-настоящему проанализировать.Массы ориентированы не на высшие цели.
Разумнее всего признать данный факт и согласиться с тем, что любая революционная
надежда, любое упование на социальное и на социальные изменения так и остаются
надеждой и упованием исключительно по одной причине: массы уходят, самыми
непостижимыми способами уклоняются от идеалов.Со времени Великой французской
революции политика и социальное предстают как нечто нераздельное находящиеся в поле
притяжения экономики. Но цинизм и имморализм политики связаны не с неразборчивостью
в выборе средств, а в свободном обращении с целями. Насколько возрастает господство
социального, настолько теряет в самостоятельности политическое. Социальное овладело
9
10. политическим.У социального больше нет имени. Вперёд выступает анонимность под
названием Массы.
Массы не являются референтом, поскольку уже не принадлежат порядку представления.
Они не выражают себя – их зондируют. Они не рефлектируют – их подвергают
тестированию. Политический референт уступил место референдуму (организатор
постоянного, никогда не прекращающегося референдума – средства массовой информации).
Однако зондирования, тесты, референдум, средства массовой информации выступают в
качестве механизмов, которые действуют уже в плане симуляции,а не репрезентации. И
ориентированы они уже на модель, а не на референт. С механизмами классической
социальности (в состав которых по-прежнему входят выборы, институции, инстанции
репрезентации, а также подавления) дело обстоит совершенно иначе: здесь всё ещё в силе
диалектическая структура, поддерживающая ставки политики и различные противоречия,
здесь всё ещё в силе социальный смысл, который перемещается от полюса к полюсу.
У молчаливого большинства не бывает представителей – репрезентация расплачивается за
своё прошлое господство. Массы уже не инстанция, на которую можно было бы ссылаться,
как когда-то на класс или народ. Погружённые в своё молчание, они больше не субъект
истории и, следовательно, не могут войти в сферу артикулированной речи, в сферу
представления, не могут проходить «стадию политически-общественного зеркала» и цикл
воображаемых идентификаций . И не будучи субъектом, они уже не могут оказаться
отстранёнными от самих себя. Поэтому революционные ожидания напрасны.
Революционные порбуждение всегда основывалось на вере в способность масс, как и
класса пролетариев, отрицать себя как таковых. Однако масса – это поле поглощения и
имплозии,а не негативности и взрыва. Но Масса избегает схем освобождения, революции и
историчности – так она защищается, принимает меры против своего Я. Она функционирует
по принципу симуляции и мнимого референта, предполагающему политический класс-
фантом и исключающему какую-либо «власть» массы над самой собой.
Масса есть в то же время и смерть, конец политического процесса, которому она могла бы
оказаться подконтрольной. Она губит и политическую волю, и политическую
репрезентацию.
Долгое время казалось, что апатия масс должна приветствоваться властью. У власти
сложилось убеждение, что чем пассивнее массы, тем эффективнее можно ими управлять.
Исходя из него она и действовала в период, когда властные механизмы были
централизованы и бюрократизированы. Однако сегодня последствия этой стратегии
оборачиваются против самой власти: безразличие масс, которое она активно поддерживала,
предвещает её крах.
Отсюда радикальная трансформация её стратегических установок: вместо поощрения
пассивности – подталкивание к участию в управлении, вместо одобрения молчания –
призывы высказываться.
Но время уже ушло и «Масса» стала «критической», эволюция социального сменилась его
инволюцией в поле инертности.
От масс постоянно требуют, чтобы они подали свой голос, им навязывают социальность
избирательных кампаний, профсоюзных акций, сексуальных отношений, контроля за
руководством, празднований, свободного выражения мнений и т.д. Призрак должен
заговорить, и он должен назвать своё имя.
10
11. Молчание масс, безмолвие молчаливого большинства – вот единственная подлинная
проблема современности.
Это не молчание, которое не говорит, это молчание, которое накладывает запрет на то,
чтобы о нём говорили от его имени . Оно, стало быть, является отнюдь не формой
отстранённости, а совершеннейшим по своему характеру оружием.
Чтобы удержать эти массы в состоянии управляемой эмульсии и защититься от инерции её
неконтролируемой тревожности, тратятся огромные Суммы и Средства.
Воля и Авторите над массой уже не властвуют. Его начинают контролировать посредством
ИМПУЛЬСОВ и массы попадает в безграничное царство информации. Нужно уловить её
самочувствие, выяснить позицию, побудить, высказать какое-то пророчество, заигрывают,
окружить заботой – и воздействовать. А потом политики заиграются и откликают:
«Французский народ полагает… Большая часть немцев осуждает… Вся Англия испытывает
неописуемую радость по поводу рождения принца…» и т.д.
Молчание массы подобно молчанию животных, более того, оно ничем не отличается от
последнего. Масса обходится без истины и без мотива. Для неё это совершенно пустые
слова. Она вообще не нуждается ни в сознании, ни в бессознательном.
Эта бомбардировка массы знаками, на которую ей полагается отвечать подобно эху, эти
воздействия методом сходящихся волн, используя световые и лингвистические сигналы-
делает из масс парализованное, «эшацац» - МОЛЧАЛИВОЕ БОЛЬШИНСТВО.
Такое молчание невыносимо. Оно является неизвестным политического уравнения,
аннулирующим любые политические уравнения. Это молчание переводит политическое и
социальное в сферу гиперреальности. Все стремятся в нём разобраться, им необходимо
чтобы массы заговорили. Но масс зондированы.
Люди превратились в массы от недоступности информации. И теперь этим массам
интересуют медиумы – носители посланий, а не информация. Их интересует спектакль,
сплетни, драматизм. А пользуются этим политики. Для политика массы восприимчивы к
действию и дискурсу, имеют мнение, наличествуют как объект зондажа и статистических
исследований. Полотик может посчитать Массы народом только при условии, что его
партия, как политический класс всё ещё может сохранять веру в то, что масса выражает себя
как Народ, и понимается со стороны «наблюдателей» как явление политики. Политическое
уже давно превратилось всего лишь в спектакль, который разыгрывается перед обывателем.
Народ, ссылки на интересы которого были всегда лишь оправданием очередного
политического спектакля и которому позволяли участвовать в данном представлении
исключительно в качестве статиста, берёт реванш – он становится зрителем спектакля
театрального , представляющего уже политическую сцену и её актёров.
Народ оказался публикой . Моделью восприятия политической сферы служит восприятие
матча, художественного или мультипликационного фильма. Точно так же, как зрелищем на
домашнем телеэкране, население заворожено и постоянными колебаниями своего
собственного мнения, о которых оно узнаёт из ежедневных газетных публикаций
результатов зондажа. И ничто из этого не рождает никакой ответственности.
Свидетельством тому может служить радикальное изменение взаимоотношения между
историей и повседневностью, между публичной и частной сферами. Будничное
11
12. существование людей это вовсе не малозначащая изнанка истории, тем более, что уход
масс в область частной жизни – это, скорее всего, непосредственный вызов
политическому. Это форма активного сопротивления политической манипуляции.
Массы, как выясняется, озабочены приведением в исполнение того смертного приговора
политическому, который они вынесли, не дожидаясь исследований на тему «конца
политики»; в своей «наивной» практике они трансполитичны в той же мере, в какой они
транслингвистичны в своём языке.
Массы же принимают всё и абсолютно всё делают зрелищным. Им не требуется особый код
или смысл – они просто обрекают всё в некую сферу бессмыслия под властью
всеохватывающего гипноза/манипуляции. Известно, что массы находятся под влиянием
средств массовой информации – на этом построена вся идеология последних. Сложившееся
положение объясняли эффективностью знаковой атаки на массу. Но упускается из виду
очень примитивное понимании процесса коммуникации как «бамбасанк» или «сила
переходящего слова». Масса – медиум гораздо более мощный, чем все средства массовой
информации, вместе взятые. И тогда угроза для социализации исходит от масс - групп
чрезвычайно многочисленных, внушающих страх, сила которых заключена в безликости, в
их бесструктурности и инертности. А средства массовой информации традиционно
интерпретируют сообщения по-своему – в рамках особого кода группы и в контексте её
установок как в кино, которое создавалось как медиум рационального, документального,
содержательного, социального и которое очень быстро и решительно сместилось в сферу
воображаемого.
Политики создали Массы, а Масса перевела потребление в такую плоскость, где его уровень
оказывается показателем статуса и престижа, где все выходит за всякие разумные пределы,
где царствует подачка, который отменяет какую бы то ни было потребительную стоимость.
Обращённые к Массам настойчивые призывы к правильному, рациональному потреблению
раздаются со всех сторон (они исходят и от официальной пропаганды, и от общества
потребителей, и от ассоциаций экологов и социологов), но всё напрасно. Таким образом
Массы разрушают экономику , выступая против «объективного» императива потребностей
и рационального контроля за намерениями и устремлениями.
Массы, которую создали те же самые Политиканы, доводя людей до состояния такого
недовольства, что они начали формировать группы, впоследствии преобразуясь в Массы,
сегодня стали Кровоточащей раной для самих Политиканов-Прорадителей. И сегодня, эти
же Массы заявляют: «Вы хотите, чтобы мы потребляли. Ну что ж, мы будем потреблять всё
больше и больше. Мы будем потреблять всё что угодно. Без всякой пользы и смысла».
Так массы прокладывают бесконтрольное потребление, вызывач голод там, где людям
необходима пища и бунты там, где эконимика начинает подем своего развития.
Массовая нехватка пищи, глобальные климатические изменения и многие другие
катаклизмы – все они и есть последствия действий Масс, созданных Экономо- Политически-
Мафиозными структурами.
Фантастический рост потребления в секторе медицинских услуг, полностью лишающий
медицину её социального характера, – лучшего средства для её уничтожения не
придумаешь. Отныне уже и сами врачи не знают, чем они занимаются, в чём заключается их
функция, поскольку масса воздействует на них в гораздо большей степени, чем они на массу.
Пресса вынуждена констатировать: «Люди требуют от медицины заботы, хороших врачей,
лекарств, гарантий здоровья – им всего этого мало, они хотят ещё, всё больше и больше, и
они хотят этого без конца». Перестают ли массы в своём отношении к медицине быть
массами? Отнюдь нет: они разрушают её как социальный институт, подрывают систему
12
13. социального обеспечения; требуя увеличения предоставляемых им медицинских услуг, они
ставят под удар социальное как таковое. Видеть в социальном предмет индивидуального
потребления, товар, цена которого зависит от колебаний спроса и предложения, – что может
быть большим издевательством над этим социальным? Пародия на подчинение и
вытекающий из неё парадокс: массы выходят за пределы логики социального, расшатывают
всю его конструкцию именно потому, что в своих действиях следуют его законам.
Разрушительная гиперсимуляция, деструктивный гиперконформизм приобретают черты
самого решительного вызова, и в полной мере оценить его мощь, предсказать, какими
последствиями для системы он обернётся, сегодня не сможет никто.
Существо нашей современности не заключено ни в борьбе классов, ни в неупорядоченном
броуновском взаимодействии лишённых желания меньшинств – оно состоит именно в этом
глухом, но неизбежном противостоянии Молчаливого Большинства навязываемой ему
социальности, именно в этой гиперсимуляции, усугубляющей симуляцию социального и
уничтожающей его по его же собственным законам.
Порождая Молчаливого Большинства, бюрократы, которые играют в демократию –
породило зачатки Социального.
Здесь возникает какаяюто загадка: Почему этим Экономо- Политически- Мафиозными
структурам нужны Массы? А потому, что имеено столкнувшись с ними начинает
развиваться Власть. А почему эта же Экономо- Политически- Мафиозная структура хочет
избавиться от Массы, которая увеличивается в размерах и становится Больщинством? А
потому, что начали понимать, что Молчаливое Большинство – это не сущность и не
социологическая реальность. Массы - это тень, отбрасываемая самой же властью,
разверзнувшаяся перед ней как бездна поглощающая её форма. Текучее, неустойчивое,
податливое, слишком быстро уступающее любому воздействию скопление,
характеризующаяся гиперреальным конформизмом, крайней степенью пассивности
туманность – вот виновник сегодняшней гибели власти. Поэтому и Власти боятся Масс,
Молчаливого Большинства образующие стержень социалного общества.
А социальное занято тем, что устраняет всякий прирост богатства. Свойство любого
излишка перемещаемый без всяких ограничений- есть разрушение системы
эквивалентности, а заодно и систему духовной ориентации человека. И противостоять
этому может только мудрость социального, которая стоит на страже эквивалентной матрицы
расширения и обращения богатств, как среда контролируемаяо расточение. Боясь потерят
накопленное воровскими методами, Власти бояться потерять самуи ВЛАСТЬ, а значит и
Кормилицу.
У социального две обязанности: производить остаток и тут же его уничтожать.Социальное
призвано следить за бесполезным потреблением остатка, с тем чтобы индивиды были
готовы к полезной для них организации их жизни .
Но ум Социальной Власти – это и есть глупость в пределах потребительной стоимости.
Наивно не социальное – наивны разного рода социалисты и гуманисты, мечтающие о
перераспределении всего богатства, исключении любых бесполезных расходов и т.п.
Социалисты, борцы за потребительную стоимость, борцы за потребительную стоимость
социального, демонстрируют, что социальность ими абсолютно не понята – они полагают,
будто социальное может стать оптимальным коллективным управлением потребительной
стоимостью людей и вещей. Действия Социальной Власти , направленные на поддержание
престижа страны, организация общественных работ и социального обеспечения, безусловно,
13
14. свидетельствуют о бессмысленных тратах. А общество неспособное к тотальному
перемещению богатства и ориентированное на потребительную стоимость, всегда опирается
на своего рода ум и дальновидность института социальности и его абсурдную
«объективную» расточительность. Вот в чем загадка.
Социальное создаёт ту нехватку богатства, которая необходима для различения добра и зла,
в которой нуждается любая мораль. Желая уничтожить недостаток благ и требуя всеобщего
права пользования богатством, они тем самым устраняют социальность, хотя им кажется,
что они настаивают на её развитии. И вопрос о смерти социального в этом плане решается
просто - социальное умирает в результате распространения потребительной стоимости.
Когда всё становится потребительной стоимостью, мир оказывается инертным а общество
спасается именно дурным использованием богатств, и социализм тут не может ничего
изменить.
Можно ли по-прежнему говорить о социуме после того, как политическое исчезло,
растворилось в социальном, само социальное начинает поглощаться экономическим –
экономией даже ещё более политической, чем ей полагалось быть, лишённой “ubris”,
излишества и излишка, которыми характеризовалась капиталистическая фаза.
Происходит нечто невероятное. Реальное оказывается гиперреализованным – не
реализованным, не идеализированным, а именно гиперреализованным. Гиперреализация
означает его упразднение, ио это упразднение не является грубой деструкцией. Оно
выступает возведением реального в ранг модели. Модель упреждает, разубеждает,
предусмотрительно преображает и тем самым всегда поглощает реальность. Но сегодня,
Реального как системы координат больше нет - оно живёт жизнью модели.
Фанатизм Идеи Справедливости как порог Новой Революции
Следовало бы сказать, что в истории человечества вообще, а эпоху современности в
частности, наряду с другими волнующими человечества вопросами, одним из главных был и
остается вопрос Справедливости.
Вопрос, находящий разные восприятия и понятия, следовательно и содержащий разные
ответы в себе, исходит из эпох, поколений и от каждого человека.
В виду определенных мировозренческих, социальных, политико-экономических условий и
причин, слагались свойственные этому времени подходы к вопросу справедливости. И все
зависело от того, как воспринимался эта идея внутренне, впитывая из своего окружения как
губка, все необходимое для своего образования, для того, чтоб потом выпустить все это
наружу, как следствие причины и мышления.
О Справедливости говорили многие мыслители прошлого и настоящего. Можно сказать, что
о нем говорят с тех пор, как только появилось мышление, способность разсуждения и
созерцания – со времен первого грехопадения.
А потом, она глубоко вошла в души, в жизнь людей, и вплоть до того, что люди начали
создавать, производить и воспроизводить идеи, произведения, памятники , посвященные
справедливости.
Листая страницы человеческой мысли и творчества, можно убедиться как много образов и
творений воплощены в картины, скульптуры, а в дольнейшем и в мировоззрения, благодаря
14
15. идеи справедливости. Эта идея вошла в динамику целых эпох и социальных классов, в души
покорителей и покаренных, в сознание победителей и побежденных.
Многие зараженные этой идеей считают, что она рождается лишь тогда, когда возникают
политические, экономические или социальные взаимоотношения. Но следовало бы сказать,
что направляя взгляд во глубины мысли и души и задавая вопросы себе самому, мы
находим, что зародыш этой идеи мы носим в своих собственных гкубинах, как семя носит
зачаток целого растения в своем зародыше. И только тогда , когда , душевной честностью,
понято нами, где этот зародыш, мы в состоянии увидеть его. Иначе говоря: мы сами носим
этот зародуш в своей душевной глубине, и только как отражение своего внутреннего , мы
видим его проявление во вне – в политическом, экономическом и социальном. Мы
сталкиваемся с вопросом справедливости в тот же час, когда возникает мышление, когда
начинается сознательная деятельность. Следовательно, вопрос справедливости
индивидулальный вопрос, а значит и субъективный. Оно может открыть себя как отношение
личности со сложенными в себе восприятиями и понятиями к внешнему миру.
“Бунт” его образования, процесс его проявления и саму идею справедливости, как
актуальную проблему всего человечества во все времена охарактеризовали такие
выдающиеся мыслители как Достоевский, Толстой, Волошин, Белый, Кант, Ницше, Фрейд,
Шопенгауэр, Блаватская, Штаинер, Гурджиев, Бейли, Вилаети и др.
Возникновение идеи справедливости.
Каждый, кто стараетсь раскрыть причины возникновения идеи справедливости, прежде
всего должен сделать шаг на пути познания к мудрости прошлого, который поэтапно
открывает нам душевные взоры наподобии цветков раскрывающегося лотоса. И тогда,
наверное возможным будет, находясь между собственным миром и миром души
окружающего нас, возможно будет собрать лучи мыслей и наподобии лупы пропустить
сквозь собственное существо, стараясь истолковать достияь загадок истины.
Суть идеи справедливости раскрывается перед нами в самом душевном Бальмонта, который
говорит : “Мир должен быть оправдан ВЕСЬ, чтоб потом можно было жить!” И этим
воскрицательным предложением Бальмонт прокладывает начало постановки самого
насущного вопроса Человечества современнности – бопроса Справедливости.
Раскрыть смысл этой идеи, значит поставить человека среди идеи самой идеи
справедливости, и слова Волошина подверждают об этом:”Человек в своем свершении
должен пройти сквозь идею справедливости, как сквозь очистительный огонь. И прежде чем
прийти к полному и безусловному оправданию мира, надо пройти под лезвием меча,
рассекающего все видимое, все познаваемое на добро и зло, правду и ложь, справедливость и
насилие”.
“Лишь два пути раскрыты для существ,
Застигнутых в капканы равновесия:
Путь мятежа и путь приспособления.
Мятеж- безумие;
Законы природы – неизменны.
Но в борьбе за правду невозможного,
Безумец –
Пресуществляет самого себя,
А приспособивщийся замирает
На пройденной ступени.
Зверь приноровлен к склонностям природы,
15
