Cosmovision 7º2..2012

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valores delos indígenas..

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  • 1. INSTITUCION EDUCATIVA DISTRITAL DENIS HERRERA DE VILLA SEDE 1.AREA: CIENCIAS SOCIALES. GRADO: 7º2ESPECIALISTA: ALVARO AMAYA POLANCO OCTUBRE 3O DE 2012 TEMA: LA COSMOVISION. HORAS: 3TELLER SOBRE LA COSMOVISION DE LOS PUEBLOS INDIGENAS.LOGROS: 1.Conoce la cosmovisión de los pueblos indígenas como la relación armónicay holística en todos los elementos de la Madre Tierra al cual el ser humano pertenecepero no la domina. ¿Qué se entiende por cosmovisión indígena? "cosmovisión" para referirse al conjunto de creencias, valores y sistemas deconocimiento que articulan la vida social de los grupos indígenas.La cosmovisión está íntimamente ligada a la religión, la política, la economía y el medioambiente. En los sistemas cosmológicos de los indígenas mexicanos la tradición tiene unenorme peso y, gracias a las investigaciones de arqueólogos, historiadores y lingüistas,ha sido posible conocer el origen prehispánico de muchos de los elementos que formanlos sistemas actuales de creencia y conocimiento.La cosmovisión expresa la relación de los hombres con los dioses, establece el ordenjerárquico del cosmos, la concepción del cuerpo humano, estructura la vida comunitariay agrupa el conjunto de los mitos que explican el origen del mundo. La cosmovisiónindígena tiene un claro origen agrícola; en ella el medio ambiente (el territorio real ysimbólico es un factor fundamental y tiene como uno de sus rasgos característicos el queno exista una separación -como en el pensamiento occidental- entre naturaleza ycultura, orden natural y orden social, individuo y sociedad. El ámbito de lo sobrenaturalocupa un lugar preponderante de la cosmovisión y tampoco está desligado del mundosocial.La cosmovisión de los pueblos indígenas se basa en la relación armónica y holística entodos los elementos de la Madre Tierra al cual el ser humano pertenece pero no ladomina. De esta forma el concepto de la acumulación es muchas veces ajeno a la culturaindígena, y de hecho la mayoría de los idiomas indígenas carecen de conceptos como‘desarrollo’, ‘riqueza’ o ‘pobreza’.Por ello, muchas veces en el diálogo entre indígenas y no indígenas, los indígenascuestionan el uso del término “pobreza” como calificador de su situación frente a otrossectores de la sociedad. Más bien, suelen enfatizar la “riqueza” que constituyen susterritorios, recursos naturales y su patrimonio cultural.Esto no significa que los pueblos indígenas no quisieran mejorar su condición socio-económica, al contrario demandan acceso a mejores servicios de educación y salud, aoportunidades para mejorar su producción e ingreso, a una participación equitativa enlos procesos de definición de políticas y programas a nivel nacional.En el pasado, los esfuerzos por mejorar la situación de los pueblos indígenas solíanbasarse en la idea de que, para beneficiarse con el desarrollo, dichos pueblos debíansacrificar su cultura e identidad y asimilarse o integrarse en la economía y la sociedadnacional. Además, el enfoque aplicado para lograr este objetivo solía ser paternalista ycreaba dependencias de los gobiernos, las instituciones religiosas o las ONG.Las barreras del idioma, el temor a los extranjeros, las normas culturales que puedenlimitar la comunicación directa, o la existencia de subgrupos “invisibles” de lacomunidad, como las mujeres o los jóvenes, son todos ellos factores que deben tenerse
  • 2. en cuenta en el diseño de las metodologías y procedimientos de participación de losgrupos indígenas; donde esta palabra es precisamente el fundamento:PARTICIPACIÓN: Desarrollo de algunas alianzas y mecanismos de cooperación entre pueblosindígenas ygobiernos para el desarrollo sostenible,Sin embargo, éstos no son sino casosexcepcionales en un panorama caracterizado aún por la discriminación y la exclusión, enel que algunas de las principales tareas pendientes se pueden detallar de la siguientemanera:Lento progreso en la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobrelosDerechos de los Pueblos Indígenas y persistente violación de sus derechosindividuales y colectivos; escaso número de países que han ratificado suadhesión alConvenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) –que, con suslimitaciones, es actualmente el único instrumento específico sobrelos pueblos indígenasen la legislación internacional–; la muy débil y simbólicaimplementación de las metasestablecidas en el plan de acción del DecenioInternacional. El agravamiento de las condiciones de pobreza y marginación de los pueblosindígenas,sin que existan mecanismos que permitan visibilizarlos de maneraobjetiva y específicaen las estadísticas y políticas oficiales. Acelerada pérdida y degradación de tierras, bosques, fuentes de agua y otrosrecursosnaturales en territorios indígenas, debidas a la falta de reconocimientode sus derechos yal empeoramiento de sus condiciones de vida resultantes delas leyes de liberalización deinversiones y comercio y de las fuertes políticas desubsidios a la producciónagroalimentaria en los países desarrollados(estimados en USD. 1000 millones diarios),privatizaciones (v.g. agua,energía), aplicación de tecnologías no amigables con elambiente por parte deempresas y corporaciones, y los roles de las organizacionesmultilaterales.Persistencia y agravamiento de conflictos entre pueblos indígenas y gobiernosycorporaciones sobre el control de las tierras y recursos ancestrales, así comopor laimposición de programas y proyectos ambientales y de desarrolloinconsultos; el noreconocimiento y la destrucción de diversos sistemas productivos, económicos y socio-políticos que resultan más sostenibles paraellos; el descarado incremento en labiopiratería de semillas y plantasmedicinales y de los conocimientos asociados a ellas; lamilitarización deterritorios indígenas, el desplazamiento forzoso y la falta oinadecuación demecanismos y procesos de resolución de conflictos que contemplen lavariablecultural.Empeoramiento de la situación de salud de los pueblos indígenas debida aloscontaminantes orgánicos persistentes (POPS), el cambio climático,losdesplazamientos forzosos, la degradación de sus bosques y la contaminación desusaguas y el incremento de la pobreza.En esta descripción, cabe resaltar que en los últimos 20 años la lucha de los pueblosindígenas ha logrado el reconocimiento de que su realidad actual es la de pueblos yculturas vivas, con cosmovisiones, lenguas, conocimientos, formas de organización yadaptación a sus condiciones de existencia en pleno desarrollo, contraviniendo la visiónprevaleciente hasta entonces de que se trataba de pequeñas poblaciones, minorías en
  • 3. proceso de extinción, resabios de viejas culturas desaparecidas, cuyos derechos seextinguirían junto con la desaparición de sus últimos pobladores.En tal contexto, la piedra angular de las reivindicaciones indígenas en la arenainternacionaly que se ha venido traduciendo en cada país en diversas demandas específicas es lalucha por su reconocimiento como pueblos y, con él, el de su derecho a la libredeterminación.A este respecto, los pueblos indígenas reivindican el reconocimiento de este derechouniversalmente reconocido a todos los pueblos del mundo en el artículo 1 común de losPactos Internacionales de Derechos Civiles y Políticos y de Derechos EconómicosSociales yCulturales. Esta situación marca con claridad la naturaleza política de esta plataforma,en torno a la cual se ha venido produciendo la ya referida unidad programática delmovimiento indígena en los diversos escenarios de la arena internacional.Este derecho, incluido en el artículo 3 del proyecto de Declaración de las NacionesUnidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas con una redacción similar a la de losPactos internacionales de derechos humanos, es a su vez –y a pesar de la relativizaciónque introduce la globalización de conceptos tales como la soberanía– el principalobstáculo que han interpuesto los gobiernos para avanzar con su aprobación, toda vezque dicho debate involucra la dimensión territorial de los actuales estados nacionales. Adiferencia del proceso que siguió a la Declaración de las Naciones Unidas sobre elderecho a la independencia de lospueblos y países bajo dominación colonial (1960), que dio lugar al surgimiento dedecenas de nuevos estados independientes particularmente en Africa y Asia; en el casode la mayoría de los pueblos indígenas –aunque por principio no puede excluirse esteextremo– no parece ser éste el sentido de la reivindicación del derecho a la libredeterminación.¿Qué es un grupo Étnico?Un grupo étnico es aquel que se diferencia en el conjunto de la sociedad nacional ohegemónica por sus prácticas socioculturales, las cuales pueden ser visibles a través desus costumbres y tradiciones.Estas últimas le permiten construir un sentido de pertenencia con comunidad de origen,pero tal auto reconocimiento, no es un obstáculo para que sean y se identifiquen comocolombianos. De este modo, comparten dos sentires: uno étnico y otro nacional.Los grupos étnicos en Colombia están conformados por los pueblos indígenas, losafrocolombianos o afrodescendientes, los raizales y los rom. La Dirección de Poblacionesy Proyectos Intersectoriales del Ministerio de Educación atiende a los grupos étnicoscolombianos a través del programa de Etnoeducación.A continuación les contamos cómo son las etnias colombianas:Afrocolombiano o AfrodescendienteSon descendientes de múltiples generaciones y procesos de mestizaje de los antiguosesclavos africanos. El término "afrodescendiente" denota a los descendientes deafricanos que sobrevivieron a la trata esclavista en las Américas. Así mismo busca
  • 4. abarcar a todos los pueblos descendientes, directa o indirectamente, de la diásporaafricana en el mundo.Los términos afrocolombiano y afrodescendiente son equivalentes, ya que el primero sedesprende del etnónimo afrodescendiente y denota una doble pertenencia: tanto a lasraíces negro-africanas ("afro") como a la nación colombiana.La población afrocolombiana o afrodescendiente se construye como un grupo étnico enla medida en que autoreconozca su ascendencia negro-africana y reside en todo elterritorio nacional, ya sea en las cabeceras o en las áreas dispersas. Se concentraprincipalmente en las grandes ciudades del país y en sus áreas metropolitanas, en lasdos costas colombianas, en el valle geográfico del río Cauca y en el valle del Patía.Algunos ejemplos de poblaciones afrocolombianas o afrodescendientes en las doscostas son los asentamientos étnico-territoriales con título de propiedad colectivadenominados "comunidades negras" por la Ley 70 o Ley de Negritudes, especialmenteen el Pacífico colombiano, y la comunidad de San Basilio de Palenque en el Caribecolombiano.Pueblos indígenasPersonas que se autoreconocen como pertenecientes a pueblos y comunidadesindígenas (amerindias), formando parte de un grupo específico, en la medida en quecomparten su cosmovisión, sus costumbres, su lengua y sus códigos relacionales(socialización). Es indígena quien pertenece a una tradición cultural (de acuerdo aprocesos de socialización, comunicación, trabajo, cosmovisión), descendiente de lospueblos originarios que habitaban América antes de la Conquista y colonizacióneuropea. Según el Departamento Nacional de Planeación, DNP, en Colombia sereconocen 90 pueblos distintos.RaizalesRaizal del Archipiélago de San Andrés y Providencia. Grupo étnico afrocolombiano oafrodescendiente, cuyas raíces culturales son afro-anglo-antillanas y cuyos integrantesmantienen una fuerte identidad caribeña. Por lo mismo, presenta una serie de prácticassocioculturales diferenciadas de otros grupos de la población afrocolombiana delcontinente, particularmente a través del idioma y la religiosidad más de origenprotestante. Utilizan el bandé como lengua propia.RomGrupo étnico de tipo nómada, originario del norte de la India, establecido desde laconquista y colonización europea en lo que hoy en día es Colombia. Se autoreconocen almantener rasgos culturales que los diferencian de otros sectores de la sociedad nacionalcomo su idioma propio, llamado Romaní o Romanés, la ley gitana y descendenciapatrilineal organizada alrededor de clanes y linajes. Se encuentran concentradosespecialmente en las ciudades de Cúcuta, Girón, Itagüí, Bogotá, Envigado, Duitama,Santa Marta, Cali, Sampués y Cartagena.