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TESIS _ DIRECCIÓN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA _ ESCUELA DE PERIODISMO UNAB “SLOTERDIJK: EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUS MEDIOS ANTROPOTÉCNICOS_ Lic Federico Pooley_.pdf

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  • Tesis dirección dr. adolfo vásquez rocca escuela de periodismo unab “sloterdijk: el posthumanismo, sus fuentes filosóficas y sus medios antropotécnicos_ lic federico pooley_ — Document Transcript

    1. Facultad de Comunicaciones Escuela de Periodismo Seminario de Licenciatura Universidad Andrés Bello“EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUSMEDIOS TÉCNICOS; DE LA CONDICIÓN POSTUMANA A LASANTROPOTECNIAS DE LAS COMUNICACIONES. Alumno: Federico Pooley Profesor Guía: Dr. Adolfo Vásquez Rocca 2011
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  • TESIS:
    “EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUS MEDIOS TÉCNICOS; DE LA CONDICIÓN POSTHUMANA A LAS ANTROPOTECNIAS DE LAS COMUNICACIONES.

    Director Dr. Adolfo Vásquez Rocca

    Director Dr. Adolfo Vásquez Rocca

    Alumno: Federico Pooley


    - Capítulo 1: La crisis del humanismo


    - El Humanismo como palabra y proyecto tiene siempre un opuesto, la Barbarie. Es fácil de entender que precisamente aquellas épocas que han hecho sus principales experiencias a partir de un potencial de barbarie liberado excesivamente en las relaciones interhumanas, sean asimismo aquellas en las que el llamado al Humanismo suele sonar más alto y perentorio. Quien hoy se pregunta por el futuro del humanitarismo y de los medios de humanización, quiere saber en el fondo si quedan esperanzas de dominar las tendencias actuales que apuntan a la caída en el salvajismo [Verwilderung] del hombre.

    Peter Sloterdijk en su Conferencia “Reglas para el Parque Humano” aborda el problema del Humanismo bajo la forma de una respuesta al conocido texto de Heidegger de 19461 La tesis fundamental es que el supuesto componente bestial de la naturaleza humana quiso ser neutralizado por el “humanismo clásico” 2 mediante la domesticación a través de la lectura, entendida ésta más que como una campaña de alfabetización, como un masivo envío postal -bajo la forma de extensas cartas dirigidas a los amigos- cartas destinadas a instaurar lo que Sloterdijk define como una sociedad pacificada de lecto-amigos. “Así pues, el fantasma comunitario que está en la base de todos humanismos podría remontarse al modelo de una sociedad literaria cuyos miembros descubren por medio de lecturas canónicas su común devoción hacia los remitentes que les inspiran”3

    De tal modo que las naciones lejanas serían ellas mismas productos literarios y postales: ficciones de un destino de amistad con compatriotas remotos y una afinidad empática entre lectores de los mismos autores de propiedad común4. De ahí en adelante, los pueblos se organizan como ligas alfabetizadas de amistad compulsiva, conjuradas en torno a un canon de lectura asociado en cada caso con un espacio nacional. Esto fue así, hasta el advenimiento de las ideologías, con los Estados- nacionales en los siglos XIX y XX, el humanismo se vuelve pragmático y programático, el modelo de sociedad literaria amplía su alcance, convirtiéndose en norma de la sociedad política y -en la práctica- germen de ambiciones imperialistas. Además de los autores europeos antiguos se movilizan ahora también -para estos fines- clásicos modernos y nacionales, cuyas cartas al público son ensalzadas y convertidas en motivos eficientes de la creación nacional por parte del mercado de libros, las casas de altos estudios y los ideólogos de los nuevos totalitarismos.

    ¿Qué son las naciones modernas sino poderosas ficciones de públicos letrados, convertidos a partir de los mismos escritos en armónicas alianzas de amistad? Si Nosotros existimos en nuestro origen -en nuestras ficciones fundacionales-, nuestro origen es nuestro lugar espiritual, nuestra radical cultura originaria, de allí que quepa preguntar “si la verdadera Alemania no está en los genes ni en los mapas, sino en las ficciones mediante las cuales se pretende dar lugar a un pueblo, ¿por qué hemos de considerar más autentica la ficción de Hölderlin que la de Hitler?5

    Esta respuesta, nos instala en el problema político del imaginario nacional. En esto consiste el sentido profundo de la propaganda y la sociología de masas –a la que se referirá Sloterdijk en El Desprecio de las Masas6– ante la cual sucumbió el pueblo alemán durante los años trágicos del nacionalsocialismo.

    La carta de Heidegger es, como se ha visto, contemporánea del período en que termina para Sloterdijk, catastróficamente, la era de la domesticación ilustrada (es un dato importante y sin duda polémico el que el fascismo constituya paradójicamente desde esta perspectiva un producto de la Ilustración, constituyendo así uno de los rostros que adopta el humanismo7 y sus discursos a la vez humanitarios y malintencionados en el siglo XX; los otros serían el 'americanismo' y el 'bolchevismo'). Como producto y negación de aquella catástrofe, los años que siguen a 1945 alumbrarían respectivamente el establecimiento definitivo de una industria del entretenimiento desinhibidor y una reacción humanista basada en tres ejes fundamentales (cristianismo – existencialismo y marxismo) que da lugar a una restauración de corto plazo y supuestamente sin esperanza del ideal letrado-ilustrado.

    La era del humanismo moderno como modelo escolar y educativo ha sido -como se ve- largamente superado, volviéndose insostenible la ilusión de que masivas estructuras políticas y económicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de la sociedad literaria.

    El fin del humanismo no será ciertamente el fin del mundo, pero sí el de nuestro mundo, el de quienes hemos cifrado nuestras expectativas de progreso humano en el desarrollo de la sensibilidad a través del progreso humanístico-literario como vehículo comunicativo y empático de la experiencia ética, que según nuestro convencimiento nos permitiría superar el etnocentrismo y tener amigos a distancia. Amigos de letra presente.

    Hasta la llegada del corto período en que se produjo la alfabetización general, la cultura escrituraria misma mostró agudos efectos selectivos. Hendió profundamente a las sociedades de sus dueños, y abrió una grieta entre literatos y hombres iletrados, cuya infranqueabilidad casi alcanzó la rigidez de una diferencia específica. Si se quisiera todavía, a pesar de las protestas de Heidegger, hablar otra vez de modo antropológico, se podría definir a los hombres de tiempos históricos como animales, de los cuales unos saben leer y escribir, y otros no. De aquí en adelante hay sólo un paso –aunque de enormes consecuencias– hasta la tesis de que los hombres son animales, de los cuales unos crían y disciplinan a sus semejantes, mientras que los otros son criados: un pensamiento que desde las reflexiones platónicas sobre la educación y el Estado.

    Sloterdijk realiza un recorrido panorámico por la tradición occidental, en el que destacan nítidamente cuatro autores: Cicerón – Heidegger– Nietzsche –Platón. No es casual la referencia inicial a Cicerón, en gran medida autor o al menos el más célebre contemporáneo de la 'reacuñación' latina de conceptos fundamentales griegos, y de la configuración definitiva de lo que se entiende por humanismo clásico. El papel de Heidegger en esta historia sería evidentemente el de desvirtuar las pretensiones humanistas de salvaguarda de la barbarie por medio de una tradición de lectura que considera al hombre como un mero animal a domesticar a la vez que lo constituye paradójicamente como hombre soberano en el contexto de un rearme de la subjetividad y de una toma del poder sobre los entes, aspectos a los que Sloterdijk, se referirá de modo central en “El hombre auto-operable”8. A diferencia de este humanismo militante que somete a violencia al mundo y al hombre, y precisamente en el momento de su supuesto hundimiento, Heidegger concibe al ser humano como un ámbito de interpelación del Ser mismo.

    En este marco de la cultura letrada -propia del humanismo clásico- cabe advertir también que este modelo con sus consiguientes presupuestos educativos siempre sobrevoló la praxis concreta; es decir, excluyo de sus consideraciones más importantes la economía, las formas de trabajo, las guerras, y todo el ámbito de lo doméstico en el trato con las cosas y las instituciones en la sociedad, todo aquello con lo que y contra lo que el hombre se hace día a día. Es así que durante siglos, tal educación estaba dirigida a una sociedad fundamentalmente literaria, a un selecto club de gente que sabía leer y escribir. Es en el siglo XIX y a principios del XX cuando ese ideal de la sociedad literaria se convierte en norma para la sociedad civil y cumple su función de técnica antropogénica de domesticación. Pero, si el canon de lectura es el nervio de ese humanismo y si la función epistolar ya no existe, ¿qué sentido tiene todo eso en una sociedad como la nuestra? Es la pregunta que ya en 1949 se planteaba Heidegger:

    Surge de tal modo la pregunta de cómo será posible una sociedad de contemplativos auscultadores del Ser, pero la ausencia de respuesta deja de todos modos en pie la pregunta paralela por la vigencia del humanismo clásico, cuyo hundimiento definitivo Heidegger había ya diagnosticado. La salida de este oscuro callejón epocal parece estar para Sloterdijk en una reflexión profundizada sobre el claro, que, a diferencia de Heidegger, no es considerado aquí como una relación ontológica originaria imposible de ser indagada históricamente. El proyecto es ahora una historia social de la tangibilidad del hombre a partir de la pregunta por el Ser, que incorpore la antropología y la técnica tomándolas como datos para posteriores interrogaciones y nuevas perplejidades.

    Sloterdijk relaciona la idea de claro –como el claro del bosque- con lo que él llama la revolución antropogénica, punto inicial de la aventura de la hominización, un proceso ligado esencialmente con la tecnología y en el que naturaleza e historia se articulan inicialmente de un modo extraño, o más bien, en el que una falla o falta en la primera es ocasión de la caída de un elemento marginal, que se convierte así en el soporte de un mundo: de tal modo la filosofía de Heidegger es insertada en la historia por un recurso a la biología (el discurso evolucionista) y la técnica. Con esta inserción, pretende Sloterdijk desvincularse de la componente teórica del pensamiento de Heidegger y tornarse hacia el ámbito de la praxis, una actividad formadora en última instancia, como veremos, volcada mayormente sobre uno mismo, a la que da el nombre genérico y plural de antropotécnicas.

    Como primer exponente del claro y de la vida sedentaria, se encuentra la casa, una especie de seno acogedor que suple y corresponde a aquella falta prematura que presagió por vez primera lo humano: con la casa, el hombre se domesticó a sí mismo luego de la caída, la casa es ocasión a su vez de los primeros impulsos teóricos asociados con la mirada a través de la ventana, agujero que sería a su vez como un claro de la pared. Resuenan en este contexto, y a veces son retomadas explícitamente por Sloterdijk las metáforas pastorales de Heidegger, y su imagen del lenguaje como la casa del Ser. Sólo que una mirada exterior a la casa podría ver en ella un artefacto no ya para la domesticación del hombre, sino para su crianza, la producción de hombres pequeños, tal como pone Nietzsche en boca de su vagabundo, Zaratustra, una mirada exterior que anuncia además el inicio de luchas inevitables entre métodos alternativos para la crianza de los hombres.

    Director Dr. Adolfo Vásquez Rocca

    Capitulo 2: El estatuto y naturaleza humana en la era de las antropotecnias






    - El hombre es un animal de lujo y ya no es capaz de seguir siendo un verdadero animal. Para Sloterdijk la humanidad se ha vuelto incapaz de quedar recluido en el mero territorio de la animalidad. Somos seres condenados a la fuga hacia adelante, y en esa carrera nos volvemos extáticos. Ese éxtasis corresponde a lo que Heidegger llamaba 'la apertura al mundo”.

    A Sloterdijk le interesa particularmente el ser humano como fenómeno de prodigalidad extrema, de excedente casi milagroso, de producción y autoproducción que excede todo límite imaginable. Esa criatura sorprendente lleva una carga hereditaria de enfermedades genéticas. La única pregunta eugenista que las generaciones futuras podrían plantearse sería si suprimir, gracias a la ingeniería genética, algunos de estas acechanzas. En 50 o 100 años –sostiene Sloterdijk– la humanidad estará de acuerdo con esas técnicas. Pero esto no guarda ninguna relación con un eugenismo del exterminio. Así pues, es necesario habituarse a pensar al hombre como un ser de lujo, aun cuando los dogmáticos no dejen de decirnos que el hombre es hombre sólo en función de sus carencias.

    Entendiendo la necesidad de abrir el debate en torno a los límites de los actos y capacidades del hombre -debate que excede la capacidad crítica del humanismo tradicional- Sloterdijk profundiza su reflexión en torno a a la biotecnología, en apertura a la cultura de la imagen; a los nuevos desplazamientos y configuraciones de multitudes, públicos y audiencias; a los paradigmas de los nuevos rostros del fascismo; a las nuevas técnicas de domesticación del animal-hombre. De este modo propone nuevos caminos a la reflexión, a la mediación de la técnica, a la formulación de un código antropotécnico, a las formulaciones problemáticas, a la disidencia con la tradición filosófica que reducía las posibilidades de mejora y domesticación del ser humano a la expresión leída y escrita. La lectura correcta domestica y el hombre es un animal bajo influjo, eso constituía el credo fundamental del humanismo.

    Ahora bien, fue Nietzsche quien advirtió que los procesos domesticadores –antropotécnicas– constituían técnicas practicadas por hombres para criar a hombres. En una sociedad postepistolar donde los sistemas morales/religiosos ha perdido su influencia, los parámetros externos que garantizaban orientaciones mínimas se han volatilizados. De este modo el hombre ha quedado en el desamparo presagiado por el Existencialismo de Sartre, el hombre esta condenado a ser libre1, a ejercer con angustia esta faena poética de inventarse cada día en un largo itinerario siempre abierto y revocable, debiendo así asumir los costos de esta libertad -ejercida- desde el frágil suelo de la contingencia, esto es, sin el amparo de ninguna verdad absoluta o trascendente que se imponga como necesaria y que, como tal, lo ampare y justifique. La libertad humana habrá de ejercerse desde lo incierto y el riesgo de un proyecto autosostenido, donde el hombre se inventa y se narra a sí mismo. Así el hombre al elegir estará a su vez eligiéndose; sus actos instalan su ser y no a la inversa. El hombre no tiene naturaleza, tiene historia2.

    El final del humanismo como utopía nos deja ante un nuevo desafío. Consecuentemente, se pregunta Sloterdijk:
    “[…] ¿qué amansará al ser humano, si fracasa el humanismo como escuela de domesticación del hombre? ¿Qué amansará al ser humano, si hasta ahora sus esfuerzos para autodomesticarse a lo único que en realidad y sobre todo le han llevado es a la conquista del poder sobre todo lo existente? ¿Qué amansará al ser humano, si, después de todos los experimentos que se han hecho con la educación del género humano, sigue siendo incierto a quién o a qué educa o para qué el educador? ¿O es que la pregunta por el cuidado y el modelado del hombre ya no se puede plantear de manera competente en el marco de unas simples teorías de la domesticación y de la educación?3”

    La sospecha fundamental es que tras los diferentes programas académicos de domesticación, se ocultaría una historia sombría: no tanto la marxista lucha de clases como la lucha entre criadores, entre las ideologías que propugnan diferentes procedimientos de crianza. Una lucha que habría empezado en Platón y llevado a una decisión definitiva en Nietzsche”4.

    El hombre solo ante sí mismo, desnudo como en el principio, sigue teniendo como cuestión original qué hacer de su vida, las nuevas tecnologías -en un intento de programación de esta vida sin instrucciones de uso, actúan sobre el cuerpo humano operando una progresiva tecnificación de la vida, de la sexualidad, del deseo, de la sociabilidad, de los estados alterados del ánimo, de los periodos de sueño y vigilia. Nacidos de gametos seleccionados, todos provistos de genes sin defectos, habiendo beneficiado las hormonas hiperactivas y de una ligera corrección del cerebro, todos los hombres serán bellos, sanos, inteligentes. Vivirán doscientos años o más. Ya no habrá fracasos, angustias, dramas. La vida será más segura, más fácil, más larga pero […] ¿valdrá la pena vivirla?



    La ontología de nosotros mismos

    Sloterdijk enfrenta los problemas de su tiempo como un fenomenólogo agudo, atento y perspicaz, que desea escribir una “ontología de nosotros mismos”, que incorpora a sus observaciones todo aquello con lo que el hombre convive: signos, máquinas, animales, plantas, virus, bacterias, textos, obras de arte, museos, prótesis, intervenciones quirúrgicas, fármacos; a lo que se debe sumar la crisis del humanismo, la irrupción de la cibertecnología y el surgimiento del provincialismo global.

    A la luz de esta preocupación sloterdijkiana por una nueva ontología de cohabitación, y una nueva teoría de las comunicaciones, expresiones y relaciones que no escindan el objeto del sujeto, o la naturaleza de la técnica; Jean-Luc Nancy, y su planteamiento sobre el “cuerpo”, se nos presenta como una ontología que ofrece una posible respuesta a esta nueva era de las antropotécnias. Para Nancy el hombre no tiene – simplemente– un cuerpo, sino que “es un cuerpo”, y por ello se encuentra en una exposición infinita, y su condición es la de un ser volcado al exterior. La piel que nos envuelve es la frontera en la cual ocurre nuestra exposición al exterior, sobre la cual se vienen a cruzar las diferentes sensaciones, por las cuales nos tocamos y entramos en contacto, el cuerpo es el ser aquí y ahora, es la exposición de la existencia, de la superficie.

    [...]5 “Se trata, como señala Nancy, de la piel tensa sobre su propia caverna sonora, un vientre que se escucha y se extravía en sí mismo al escuchar el mundo6. El hombre mismo – su ser o subjetividad –, nace con su primer grito, con la expansión súbita resonancias y tonos intrauterinos, de una cámara de sonido donde resuenan a la vez lo que arranca y lo que lo llama, poniendo en vibración la embocadura de la carne en su venir al mundo. Se trata del sonido escrutado por sí mismo, como fenómeno acústico original, y sentido que resuena en el cuerpo.7

    A este respecto Sloterdijk que: La teoría de las Esferas es – precisamente – un instrumento morfológico que permite reconstruir el éxodo del ser humano de la simbiosis primitiva al tráfico histórico-universal en imperios y sistemas globales como una historia coherente de extraversiones; ella reconstruye el fenómeno de la gran cultura como la novela de la transferencia de esferas desde el mínimo íntimo, el de la burbuja dual, hasta el máximo imperial, que había que representar como cosmos monádico redondo. Desde la primera esfera en la que estamos inmersos, con “la clausura en la madre”, todos los espacios de vida humanos no son sino reminiscencias de esa caverna original siempre añorada de la primera esfera humana. Sloterdijk comienza así su relato desde la primera esfera en que estamos inmersos, con la “clausura de la madre”. Pertenece al drama de la vida el que siempre haya que abandonar espacios animados, en los que uno esta inmerso y seguro, sin saber si se va a encontrar en los nuevos un recambio habitable. El primer traslado, exilio o extrañamiento, el primer acto del drama, pues, sucede con el nacimiento. ¿Dónde venimos cuando venimos “al mundo”?, pregunta Sloterdijk. El modo de afrontar el mundo fuera del seno materno viene determinado de manera difícilmente analizable por los restos de memoria prenatales. Todos hemos habitado en el seno materno un continente desaparecido, una “íntima Atlántida” que se sumergió con el nacimiento, no en el espacio, desde luego, sino en el tiempo, por eso se necesita una arqueología de los niveles emocionales profundos.

    Director Dr. Adolfo Vásquez Rocca

    TESIS _ DIRECCIÓN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA _ ESCUELA DE PERIODISMO UNAB “SLOTERDIJK: EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUS MEDIOS ANTROPOTÉCNICOS_ Lic Federico Pooley_.pdf


    Facultad de Comunicaciones
    Escuela de Periodismo
    Seminario de Licenciatura
    Universidad Andrés Bello

    TESIS

    “EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUS MEDIOS TÉCNICOS; DE LA CONDICIÓN POSTHUMANA A LAS ANTROPOTECNIAS DE LAS COMUNICACIONES.

    Alumno: Federico Pooley
    Profesor Guía: Dr. Adolfo Vásquez Rocca

    2011

    'Conjeturas sobre el animal que topa consigo, se propone lo grande, a menudo no avanza un paso y, a veces, esta harto de todo'.

    Peter Sloterdijk

    Índice

    Introducción...……………………………………………………………………… 5
    Hipótesis…….…………………………………………………….………….…….. 11
    Esquema de trabajo..……..………………………………………………………...12
    Marco teórico...……..……………………………………….…………………........13
    Objetivos Investigación…………………………………………………..................30
    Metodología de la investigación..………………………………………..………….31
    Capítulo I: La crisis del humanismo ……………………………………………....32
    Capítulo II: El estatuto y naturaleza humana en la era de las antropotecnias …39
    La ontología de nosotros mismos ……………………………………45
    Capítulo III: De las antropotecnias al discurso del posthumanismo ……………45
    Tendencias bestializantes y domesticadoras………………………..56
    Capítulo IV: El desprecio por el cuerpo……………………………………………60
    Capítulo V
    Conclusión……………………………………………………………………………
    Bibliografía

    - VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.

    - BIBLIOGRAFÍA:

    CORDUA, Carla, Sloterdijk y Heidegger; La recepción filosófica, Santiago, Ediciones Universidad Diego Portales, 2008.
    DEBORD, Guy, La sociedad del espectáculo, Editorial Pre-Textos, Valencia, 1999.
    DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid, 2006.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
    FATTORE, Natalia, “Padre Padrone. Sugerencias para una lectura desde la problemática de la autoridad”, Premio Espiral de Edublogs 2007 http://www.educarueca.org/spip.php?article450
    PARDO, José Luis, “A cualquier cosa llaman arte; Ensayo sobre la falta de lugares”, en Habitantes de Babel; políticas y poéticas de la diferencia, Ed. Laertes, 2001, Barcelona.
    LINK, Daniel, “Hacia las biopolíticas. Ante la ley, el campo de concentración como paradigma de la modernidad ”, En RAMONA, Revista de Artes Visuales , Buenos Aires, Nº 14. julio de 2001.
    ORTEGA Y GASSET, José, Historia como sistema. Revista de Occidente, 1962.
    ORTEGA Y GASSET, José, Meditación de la técnica, Espasa – Calpe, Madrid, 1965.
    SARTRE, Jean Paul, El existencialismo es un humanismo Editorial: Edhasa, Madrid, 1982.
    SLOTERDIJK, Peter. Esferas I. Editorial Siruela. Madrid. Tercera edición, febrero de 2009.
    SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre el humanismo, Siruela, Madrid, 2000.
    SLOTERDIJK, Peter, “El post-humanismo: sus fuentes teológicas, sus medios técnicos”, Conferencia pronunciada en el IV Seminario: 'La deshumanización del mundo. Estancias de reflexión en torno a la crisis del humanismo', celebrado entre el 6 y 9 de Mayo de 2003 en la Universidad Internacional de Andalucía (UNIA), Sevilla.
    SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jürgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialógicas, Siruela, Madrid, 2004.
    SLOTERDIJK, Peter, El Desprecio de las Masas, Editorial Pre-textos, Valencia, 2002
    SLOTERDIJK, Peter, “El hombre auto-operable”, en revista Sileno, Madrid, 2001.
    SLOTERDIJK, Peter, en Post-humanismo: sus fuentes teológicas sus medios técnicos.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Peter Sloterdijk: Normas y disturbios en el parque humano o la crisis del humanismo como utopía y escuela de domesticación”, En UNIVERSITAS © Revista de Filosofía, Derecho y Política, Nº 8, 2008, pp. 105-119. Universidad Carlos III de Madrid.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, 'La metáforas del cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy: Nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la enfermedad', En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, Nº 18 – 2008, pp. 323 – 333.
    YEHYA, Naief, “El cuerpo trasnformado”, Editorial Paidós, Ciudad de México, 2001.

    - VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.

    Director: Dr. Adolfo Vásquez Rocca

    E-Mail: adolfovrocca@gmail.com
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    Facultad de Comunicaciones
    Escuela de Periodismo
    Seminario de Licenciatura
    Universidad Andrés Bello

    TESIS

    “EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUS MEDIOS TÉCNICOS; DE LA CONDICIÓN POSTHUMANA A LAS ANTROPOTECNIAS DE LAS COMUNICACIONES.

    Alumno: Federico Pooley
    Profesor Guía: Dr. Adolfo Vásquez Rocca

    2011

    'Conjeturas sobre el animal que topa consigo, se propone lo grande, a menudo no avanza un paso y, a veces, esta harto de todo'.

    Peter Sloterdijk

    Índice

    Introducción...……………………………………………………………………… 5
    Hipótesis…….…………………………………………………….………….…….. 11
    Esquema de trabajo..……..………………………………………………………...12
    Marco teórico...……..……………………………………….…………………........13
    Objetivos Investigación…………………………………………………..................30
    Metodología de la investigación..………………………………………..………….31
    Capítulo I: La crisis del humanismo ……………………………………………....32
    Capítulo II: El estatuto y naturaleza humana en la era de las antropotecnias …39
    La ontología de nosotros mismos ……………………………………45
    Capítulo III: De las antropotecnias al discurso del posthumanismo ……………45
    Tendencias bestializantes y domesticadoras………………………..56
    Capítulo IV: El desprecio por el cuerpo……………………………………………60
    Capítulo V
    Conclusión……………………………………………………………………………
    Bibliografía

    - VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.

    - BIBLIOGRAFÍA:

    CORDUA, Carla, Sloterdijk y Heidegger; La recepción filosófica, Santiago, Ediciones Universidad Diego Portales, 2008.
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    DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid, 2006.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
    FATTORE, Natalia, “Padre Padrone. Sugerencias para una lectura desde la problemática de la autoridad”, Premio Espiral de Edublogs 2007 http://www.educarueca.org/spip.php?article450
    PARDO, José Luis, “A cualquier cosa llaman arte; Ensayo sobre la falta de lugares”, en Habitantes de Babel; políticas y poéticas de la diferencia, Ed. Laertes, 2001, Barcelona.
    LINK, Daniel, “Hacia las biopolíticas. Ante la ley, el campo de concentración como paradigma de la modernidad ”, En RAMONA, Revista de Artes Visuales , Buenos Aires, Nº 14. julio de 2001.
    ORTEGA Y GASSET, José, Historia como sistema. Revista de Occidente, 1962.
    ORTEGA Y GASSET, José, Meditación de la técnica, Espasa – Calpe, Madrid, 1965.
    SARTRE, Jean Paul, El existencialismo es un humanismo Editorial: Edhasa, Madrid, 1982.
    SLOTERDIJK, Peter. Esferas I. Editorial Siruela. Madrid. Tercera edición, febrero de 2009.
    SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre el humanismo, Siruela, Madrid, 2000.
    SLOTERDIJK, Peter, “El post-humanismo: sus fuentes teológicas, sus medios técnicos”, Conferencia pronunciada en el IV Seminario: 'La deshumanización del mundo. Estancias de reflexión en torno a la crisis del humanismo', celebrado entre el 6 y 9 de Mayo de 2003 en la Universidad Internacional de Andalucía (UNIA), Sevilla.
    SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jürgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialógicas, Siruela, Madrid, 2004.
    SLOTERDIJK, Peter, El Desprecio de las Masas, Editorial Pre-textos, Valencia, 2002
    SLOTERDIJK, Peter, “El hombre auto-operable”, en revista Sileno, Madrid, 2001.
    SLOTERDIJK, Peter, en Post-humanismo: sus fuentes teológicas sus medios técnicos.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Peter Sloterdijk: Normas y disturbios en el parque humano o la crisis del humanismo como utopía y escuela de domesticación”, En UNIVERSITAS © Revista de Filosofía, Derecho y Política,  Nº 8, 2008, pp. 105-119. Universidad Carlos III de Madrid.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, 'La metáforas del cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy: Nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la enfermedad', En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, Nº 18 – 2008, pp. 323 – 333.
    YEHYA, Naief, “El cuerpo trasnformado”, Editorial Paidós, Ciudad de México, 2001.

    - VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.

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  • 1. Facultad de Comunicaciones Escuela de Periodismo Seminario de Licenciatura Universidad Andrés Bello“EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUSMEDIOS TÉCNICOS; DE LA CONDICIÓN POSTUMANA A LASANTROPOTECNIAS DE LAS COMUNICACIONES. Alumno: Federico Pooley Profesor Guía: Dr. Adolfo Vásquez Rocca 2011
  • 2. 2 “Dedicado a mi familia, amigos y en especial a todas personasque me han prestado un apoyo incondicional para sacar adelante este proceso.”
  • 3. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 3 "Conjeturas sobre el animal que topa consigo, se propone lo grande, a menudo no avanza un paso y, a veces, esta harto de todo". Peter Sloterdijk
  • 4. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 4 ÍndiceIntroducción...……………………………………………………………………… 5Hipótesis…….…………………………………………………….………….…….. 11Esquema de trabajo..……..………………………………………………………...12Marco teórico...……..……………………………………….…………………........13Objetivos Investigación…………………………………………………..................30Metodología de la investigación..………………………………………..………….31Capítulo I: La crisis del humanismo ……………………………………………....32Capítulo II: El estatuto y naturaleza humana en la era de las antropotecnias …39 La ontología de nosotros mismos ……………………………………43Capítulo III: De las antropotecnias al discurso del posthumanismo ……………45 Tendencias bestializantes y domesticadoras…………………………56Capítulo IV: El desprecio por el cuerpo……………………………………………60Capítulo V: La teoría de las comunicaciones en la era posthumanística…………72Conclusión……………………………………………………………………………95Bibliografía:.................................................................................................................100
  • 5. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 5I.- Introducción:Actualmente la humanidad se encuentra inmersa en la mayor revolución tecnológica de suhistoria, un periodo de vertiginosos avances que hacen casi imposible poder anticipar elfuturo. Ya casi ninguna de las esferas en las que los hombres se desenvuelven, escapa delpoder transformador de las llamadas antropotecnias, los avances científico-técnicos credospor los hombres.La tecnología, que hace algunos siglos ocupaba un lugar marginal en la periferia de lacultura, actualmente absorbe nuestras mentes y nuestras vidas. La humanidad tiene unadependencia e ilusión colectiva en las antropotecnias, una creencia a ciegas en el poder delcomputo mecanizado. A tal punto, que si de golpe nos encontráramos sin ellas, lacivilización se vería al borde del colapso1.Uno a uno, cada uno de los ámbitos en los que los seres humanos se desenvuelven einteractúan, ha sido tocado y alterado radicalmente por las ciencias y tecnologías. Losmedios de expresión, de comunicación, de pensamiento e incluso la vida humana, han sidomodificados radicalmente.Nadie parece ser capaz de predecir nuestro futuro; si vamos a sobrevivir a la depredaciónecológica y el crecimiento sin control de la población. Paradójicamente los exponencialesdescubrimientos en los campos de la ciencia y la técnica, no hacen sino aumentar lasensación de incertidumbre y desamparo existencial.En un mundo regido por la globalización cultural y económica, la supremacía de lastransnacionales, el terrorismo global, la hibridación cultural, el dominio de la tecnologíainformática y la biotecnología, el ser humano parece haber perdido su hoja de ruta, lascertezas metafísicas que le daban seguridad a su existencia parecen haber desaparecido.1 YEHYA, Naief, El cuerpo trasnformado, Editorial Paidós, Ciudad de México, 2001, p.11
  • 6. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 6Así lo plantea el filosofo alemán Peter Sloterdijk, “desde los inicios de la edad moderna, elmundo humano tiene que aprender en cada siglo, en cada decenio, en cada año, cada día aaceptar e integrar verdades siempre nuevas, sobre un exterior que no concierne al serhumano”2.“A fuerza de investigación y toma de conciencia, el ser humano se ha convertido en elidiota del cosmos, se ha condenado él mismo al exilio y se ha expatriado en lo sin sentido,en lo que no le concierne, en lo que le ahuyenta de sí perdiendo su inmemorial cobijo en lasburbujas de la ilusión entretejidas por él mismo”3, explica Sloterdijk.Una de las últimas certezas que han sucumbido frente a los avances de la ciencia y latécnica, es el llamado humanismo clásico, que se extendió desde la revolución en 1789hasta 1945.Sin embargo, la concepción de la palabra humanismo se remonta a la antigua roma, cuandofue planteado como una utopía domesticadora de los seres humanos, capaz de contener elpotencial de barbarie inherente a nuestra especie.“La esencia y función del humanismo es la de ser una telecomunicación fundadora deamistad por medio de la escritura”, dice Peter Sloterdijk, ya “que el envió, recepción ydescifrado de mensajes escritos es- o ha sido- una antropotécnica: un procedimiento parahacer de bestias hombres”4.2 SLOTERDIJK, Peter. Esferas I. Editorial Siruela. Madrid. Tercera edición, febrero de 2009. Página16.3 SLOTERDIJK, Peter. Esferas I. Editorial Siruela. Madrid. Tercera edición, febrero de 2009. Página16.4 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.
  • 7. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 7Es así como desde la época del antiguo Imperio Romano se planteo al humanismo comouna serie de técnicas domesticadoras capaces de convertir al hombre en un animal bajoinflujo, mediante la escritura y lectura de cartas escogidas entre los amigos. Esto permitíamantener a raya los instintos salvajes y crueles, propios de las masas.El intercambio del lenguaje, principalmente escrito, capaz de conformar una sociedadpacificada, se convirtió en uno de los pilares de lo que conocemos como los estadosmodernos.El filosofo alemán Hans-Georg Gadamer lo explica claramente al afirmar que “sigue siendoverdad que el lenguaje no es solamente la casa del ser, sino la casa del hombre (das hausdes Menschen), en la cual éste habita, se organiza, se encuentra consigo mismo en lo otrode sí. El lenguaje, el ordinario e históricamente transmitido: el idioma de la madre y de lainfancia, es la casa del hombre… de toda la vida (con una familia, una patria y undialecto)”5.Sin embargo, todas estás certezas que conformaban las bases de la civilización y le dabansustento al humanismo clásico, comenzaron a desmoronarse con mayor velocidad, a partirde 1918 con la aparición de la radio, después en 1945 con la televisión y en 1990 con lairrupción de la Internet y las redes informáticas.Todas estas tecnologías instauraron nuevos modelos de coexistencia entre los sereshumanos, que cambiaron radicalmente la forma de transmitir y de acceder a la informacióny por ende al lenguaje.Es paradójico que en una época de instantaneidad y sobreabundancia del lenguaje, lo quedebería facilitar la vida y solucionar muchos de los problemas existentes, nadie sabe muybien qué hacer con estos escritos y como utilizarlos.5 DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid,2006. Página 121.
  • 8. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 8Según lo plantea Felix Duque “nos hemos quedado sin metarrelatos, sin narracioneslegitimadoras o justificantes del orden, sea éste social o natural”6. Esto nos lleva a vivir enuna ilusión colectiva, de que las estructuras políticas y económicas que sustentan lacivilización moderna, pueden seguir siendo organizadas con el modelo de la vieja sociedadliteraria.Prueba del nuevo escenario que se vive, es el fracaso que tuvieron durante el siglo XX, lasideologías derivadas del humanismo clásico, como el comunismo, existencialismo,humanismo cristiano de instaurarse como alternativas. Para Felix Duque “el fin delhumanismo no será ciertamente el fin del mundo, pero sí de nuestro mundo, (Sartre) el deque quienes hemos cifrado la vida simplemente en leer y escribir, en tener amigos adistancia”7.Esto lo complementa Peter Sloterdijk al afirmar que “las sociedades modernas sólo yamarginalmente pueden producir síntesis políticas y culturales sobre la base de instrumentosliterarios, epistolares y humanísticos”.“Los hombres son seres que se crían y se custodian a sí mismos, los cuales- sea cual sea sumodo de vida- generan un espacio-parque a su alrededor. En parque urbanos, nacionales,cantonales o ecológicos, por doquier han de formarse los hombres una opinión sobre cómoregular su propia conservación”8, dice Sloterdijk. En la actualidad carecemos de esteespacio parque, que nos de seguridad y nos permita mitigar el desenfreno del presente, estoexplicaría en parte la gran incertidumbre existencial que vivimos.6 DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid,2006. Página 133.7 DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid,2006. Página 134.8 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.
  • 9. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 9“La deseable síntesis social no puede ser lograda en absoluto con los viejos medios de laescritura. Estamos entrando pues en una sociedad post-literaria, o sea: post-epistolar y, porende, post-humanista”9 afirma Felix Duque.A los libros y periódicos como medios de transmisión del lenguaje, se han sumado lasnuevas tecnologías, las que se en vez de anular a las anteriores, las han complementado,formando un metalenguaje, “el lenguaje máquina de la informática y el lenguaje de losgenes con sus palabras o codones de tres letras o bases”10. Este metalenguaje conforma lacasa de un nuevo tipo de hombre posthumanista: un hombre de un lado protésico- unciberorganismo o cyborg.Frente al fracaso del humanismo, como proyecto de domesticación que lograría organizarmasivas estructuras políticas siguiendo el modelo amigable de una sociedad literaria; esposible que tengamos que optar por hablar de un posthumanismo, que lleva consigo lapregunta “¿qué puede domesticar aún hoy al hombre, si el humanismo naufraga en tantoescuela domesticadora humana?”11 La respuesta que parece imponerse es que lo que ejerceinflujo sobre el hombre son por una parte, los medios de comunicación de masas, losfármacos y la biotecnología.El post-humanismo se constituye como una respuesta filosófica a un mundo donde cada vezes más difícil distinguir entre lo natural y lo artificial (si acaso aún fuera necesario hacerdicha distinción) y en el que el eje escritura/lectura que articulaba la cultura humanistapierde protagonismo ante la emergencia de nuevos medios de expresión y comunicación.9 DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid,2006. Página 138.10 DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid,2006. Página 135.11 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.
  • 10. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 10Según Sloterdijk hay que prescindir de una interpretación (humanista) del mundoestructurada sobre la dicotomía sujeto-objeto, porque "los hombres necesitan relacionarseentre ellos pero también con las máquinas, los animales, las plantas..., y deben aprender atener una relación polivalente con el entorno."12 La historia de esta cohabitación conelementos cuyo estatuto ontológico no ha sido suficientemente aclarado es el desafío de lafilosofía y el pensamiento contemporáneo.Bajo esta perspectiva, el mismo estatuto ontológico del hombre no está claro; en estesentido, pareciese que el hombre se nos presenta como una deriva biotecnológica asubjetivaque vive hoy un momento decisivo en términos de política de la especie13. De allí la crisisdel humanismo y el reclamo por parte de Sloterdijk de una nueva constitución ontológicaque tenga en cuenta a los otros seres humanos, a los animales y las máquinas.12 SLOTERDIJK, Peter, “El post-humanismo: sus fuentes teológicas, sus medios técnicos”,Conferencia pronunciada en el IV Seminario: La deshumanización del mundo. Estancias de reflexión entorno a la crisis del humanismo, celebrado entre el 6 y 9 de Mayo de 2003 en la Universidad Internacional deAndalucía (UNIA), Sevilla.13 VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
  • 11. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 11Definición de la hipótesis:Producto de la explosiva revolución tecnológica en curso, la raza humana se enfrenta alcambio de paradigma más importante de su historia, la posibilidad de trascender a labiología y alcanzar un estadio post-humanista.Lo que significaría crear vida inteligente no biológica, con lo que la especie humana sería laprimera en haber creado a su sucesor evolutivo.Desde los tiempos de la revolución industrial, el hombre ha tenido una fe ciega en losavances de la ciencia y la técnica, como medios para aliviar el dolor de la existencia. Unaconfianza que no hecho más que acrecentarse en los comienzos del siglo XI, inmersos enun flujo interminable de nuevos descubrimientos principalmente en los campos de lastecnologías de la información y la biotecnología.Un vértigo que no nos permite detenernos y observar nuestro lugar en el mundo y haciadonde pretendemos dirigirnos.Este salto evolutivo de la especie humana, no sólo implicaría radicales cambios en nuestrabiología, sino también en la manera de relacionarnos entre nosotros y con nuestromedioambiente. Se avecinan tiempos de gran incertidumbre, que nos llevan a pensar en unmundo sin humanos.
  • 12. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 12Esquema del trabajo de Investigación (capítulos):  La crisis del humanismo  El estatuto y naturaleza humana en la era de las antropotecnias  De las antropotecnias al discurso del posthumanismo  El desprecio por el cuerpo  La teoría de las comunicaciones en la era posthumanística
  • 13. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 13Marco teórico:  Se indagará el sentido de la conferencia de Sloterdijk “Normas para el Parque humano” así como las polémicas por ella suscitada. Se realiza un diagnóstico de la capacidad crítica del humanismo tradicional. En el marco del naufragio del humanismo como escuela y utopía domesticadora humana -marco en el que Sloterdijk reclama una revisión genético-técnica de la humanidad- se indaga ¿qué criterios pueden establecerse para normar las inevitables luchas por los derechos de la crianza humana? ¿Quienes y sobre que bases debieran hoy detentar el derecho a la crianza? ¿Cómo determinar quienes son los educan y los que son educados? Se proponen nuevos caminos que tienen en la mediación de la técnica su formulación discursiva y sus orígenes en las disidencias que, desde la propia tradición filosófica, reducían la estancia del hombre en el mundo a su expresión leída y escrita.  Se examinará la verdadera intención de Sloterdijk al interrogar por los fundamentos de la domesticación y la educación humana. En primer lugar no debe perderse de vista que se trataba de una respuesta a la Carta sobre el “humanismo” redactada por Martin Heidegger en 1946 (después de la guerra). Allí Sloterdijk, a partir de la idea de hombre desarrollada en diálogo con Heidegger, profundiza las complejas relaciones del ser humano con la técnica. Esta respuesta se publica con el nombre de “Reglas para el parque humano” (Regeln für den Menschenpark: Ein Antwortscreiben zu Heideggers Brief über den Humanismus, 1999) después que partes de su contenido envolvieron al autor en una famosa polémica alrededor de las posibilidades de la técnica moderna de intervenir en el desarrollo futuro de la especie humana.  Por otra parte, En Normas para el Parque Humano1 Sloterdijk, identificara las tareas telemorales de comunicación como la función del humanismo: “La esencia y
  • 14. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 14 función del Humanismo es la de ser una telecomunicación fundadora de amistad por medio de la escritura”14.  La naturaleza humana quiso ser amansada por el humanismo clásico mediante la domesticación a través de la lectura, entendida ésta más que como una campaña de alfabetización, como un masivo envío postal -bajo la forma de extensas cartas dirigidas a los amigos- cartas destinadas a instaurar lo que Sloterdijk define como una sociedad pacificada de lecto-amigos. “Así pues, el fantasma comunitario que está en la base de todos humanismos podría remontarse al modelo de una sociedad literaria cuyos miembros descubren por medio de lecturas canónicas su común devoción hacia los remitentes que les inspiran”15.  De tal modo que las naciones lejanas serían ellas mismas productos literarios y postales: ficciones de un destino de amistad con compatriotas remotos y una afinidad empática entre lectores de los mismos autores de propiedad común. De ahí en adelante, los pueblos se organizan como ligas alfabetizadas de amistad compulsiva, conjuradas en torno a un canon de lectura asociado en cada caso con un espacio nacional.  A partir de la letra es que Sloterdijk presenta el humanismo letrado – clásico- como una acción a distancia animada por el modelo escolar y educativo que –como es patente– ha sido largamente superado, volviéndose insostenible la ilusión de que masivas estructuras políticas y económicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de la sociedad literaria. El fin del humanismo no será ciertamente el fin del mundo, pero sí el de nuestro mundo, el de quienes hemos cifrado nuestras expectativas de progreso humano en el desarrollo de la sensibilidad a través del14 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.15 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.
  • 15. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 15 progreso humanístico-literario como vehículo comunicativo y empático de la experiencia ética, que según nuestro convencimiento nos permitiría superar el etnocentrismo y tener amigos a distancia. Amigos de letra presente.  Sloterdijk en Normas para el Parque Humano describe la crisis del humanismo como el fin de la comunidad unida por lazos de amor y de amistad (como sueño o fantasía sectaria). De tal modo que las naciones se organizan como ligas alfabetizadas de amistad compulsiva, conjuradas en torno a un canon de lectura asociado en cada caso con un espacio nacional. A partir de la letra es que Sloterdijk presenta el humanismo letrado –clásico– como una acción a distancia animada por el modelo escolar y educativo que –como es patente– ha sido largamente superado, volviéndose insostenible la ilusión de que masivas estructuras políticas y económicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de la sociedad literaria  Desde la Revolución Francesa hasta el final de la Segunda Guerra Mundial, los humanismos nacionales encuentran justamente su momento de mayor esplendor. Luego son suplantados por los medios masivos de comunicación y, luego, las redes informáticas. Sloterdijk dice que a partir de 1918 (la fecha en la cual se inventa la radio) y a partir de 1945 (la fecha en la cual se inventa la televisión) se instauran nuevos modos de coexistencia. ¿Qué dicen esas fechas? Que, y esta es la mayor astucia de Sloterdijk, los medios son la continuación de la guerra por otras vías. La barbarie de los medios masivos de comunicación es la continuación de la guerra por otras vías. Es decir que las democracias de masas son la continuación del fascismo por otras vías. Y Agamben estaba diciendo lo mismo. Vivimos pues en sociedades postliberales, pero también vivimos, sobre todo, en sociedades postliterarias y postespistolares, es decir, en sociedades posthumanísticas. “Las sociedades modernas dice Sloterdijk sólo ya marginalmente pueden producir síntesis políticas y culturales sobre la base de instrumentos literarios, epistolares y humanísticos.” El humanismo habría sido el modo (histórico) de responder a la pregunta (histórica) de
  • 16. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 16 cómo el hombre puede convertirse en ser humano “verdadero” o “real”. La pregunta de nuestra época sería, agotado el humanismo, ¿Qué amansará al ser humano? Sloterdijk analiza un fragmento de Nietzsche y concluye en que su profecía es más bien sombría. El hombre como criador del hombre (otra manera de llamar al impulso domesticador del humanismo) implica también una “política de cría” y esa política de cría (así se lee en el Zarathustra) vuelve al hombre más pequeño “mediante una habilidosa asociación entre ética y genética”, dice Sloterdijk. La solución (conocida) de Nietzsche, es el emblema del “superhombre” como resultado de una política de cría alternativa. ¿Por qué no podemos retomar puntualmente las propuestas de Nietzsche? Porque Nietzsche plantea, en relación con estas políticas de cría, un “agente planificador”. En algún sentido Sloterdijk nos está diciendo que el problema con Nietzsche es su paranoia. [Sloterdijk] dice: “no hay tal agente planificador, hay más bien cría sin criador, y por lo tanto, corriente biocultural sin sujeto”. El humanismo amansador y domesticador funciona como el “poder oculto tras el poder”, o el modo en que se articulan saber y poder a lo largo de veinte siglos de filosofía. De modo que el horizonte que constituye el espacio de nuestra actuación plantea la necesidad de una “nueva estructura del cultivo”. Y esta nueva estructura del cultivo de sí es lo que permitiría mitigar la “ola de desenfreno” o violencia desinhibida que caracteriza nuestro presente. Es en ese momento en el cual Sloterdijk se pregunta hasta qué punto se constituirán nuevas antropotécnicas, es decir, técnicas de manipulación de lo que el hombre sea, alrededor de la reforma genética, alrededor de la selección prenatal, alrededor del nacimiento opcional. El desafío actual sería por lo tanto tratar de encontrar una respuesta a estas antropotécnicas biopolíticas que caracterizan centralmente esta ola de desenfreno o violencia desinhibida en la que vivimos.  Ahora bien en lo que se refiere al diagnóstico sobre los fines y alcances del humanismo tradicional, Sloterdijk y Heidegger están de acuerdo: El movimiento humanístico pertenece al pasado y su manera de pensar gira alrededor de la idea de la animalidad del hombre. Pero sus interpretaciones del fenómeno histórico y de la
  • 17. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 17 función cultural que ha desempeñado el humanismo son no sólo muy diferentes sino inconciliables. Heidegger asoció al humanismo en su Carta con la esencia de la tradición metafísica europea, la cual, sostuvo el filósofo, concibió insistentemente al hombre como un animal racional. Sloterdijk constata que “el tema latente del humanismo es el rescate del ser humano del salvajismo”, sin embargo, a su vez clarifica que con la pregunta-por-el- humanismo se alude a algo más que a la conjetura bucólica de que el acto de leer educa. Lo que aquí se halla en juego es una definición del ser humano de cara a su franqueza biológica, y a su ambivalencia moral. A lo largo del tiempo, las diversas sociedades se han preocupado por establecer distintos procedimientos de humanización, procedimientos para inscribir al individuo dentro de los parámetros sociales que serán, para él y los suyos, sus soportes principales. La educación es uno de los nombres para estas prácticas que operan sobre la cría en orden a su humanización. La educación vendría a ser así el conjunto que se reúne alrededor de las operaciones históricas tendientes a la acogida, cuidado, formación y modelado de la cría humana a partir de la transmisión más o menos programada de un fondo cultural común de lecturas y conocimientos. Sin esta vinculación entre cuidado y conocimiento no hay humanidad. Sabemos que no hubo educación que no instaurara una batalla contra el bárbaro, el salvaje, el inculto, el incivilizado. La cultura del aula no ha dejado de informarnos sobre los avatares de esa lucha y sobre el papel casi siempre triunfante de la educación en esa batalla. Nos ha enseñado también, y es útil recordarlo aquí, la cercanía de los términos barbarie, animalidad e inhumanidad.  Es a este respecto que Sloterdijk nos recuerda que los humanizados no son en principio más que la secta de los alfabetizados. No hubo –hasta hoy– educación sin humanismo, es decir, sin el compromiso de rescatar a los hombres de la barbarie:
  • 18. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 18  "La cuestión del humanismo es de mucho mayor alcance que la bucólica suposición de que leer educa. Se trata nada menos que de una antropodicea, es decir, de una definición del hombre teniendo en cuenta su apertura biológica y su ambivalencia moral. Pero sobre todo, se trata de la pregunta por cómo puede el hombre convertirse en un ser humano verdadero o real, ineludiblemente planteada desde aquí como una cuestión mediática, si entendemos por medios aquellos instrumentos de comunicación y comunión a través de cuyo uso los propios hombres se conforman en eso que pueden ser y que serán"16. Aquí puede constatarse como el humanismo –entendido como cultura letrada (libresca)– ha dejado de ejercer un influjo decisivo en el hombre, quedando relegada la lectura a una actividad marginal, y pasando los mass media a ocupar un rol predominante en los influjos que modelan al hombre – de allí que la cuestión de la humanización deba ahora plantearse en términos mediáticos y telecomunicativos. Sloterdijk sostendrá pues las sociedades modernas ya no pueden ser entendidas bajo el punto de vista de una síntesis conformada mediante un plan de lecturas compartidas –al modo de los clásicos nacionales– o a la luz de comunidades de lecto-amigos, de valores y estructuras de sentido distribuidas por canales literarios o educativos. Según su opinión los cuerpos sociales vertebrados por los grandes medios de masa deben ser vistos como conjuntos dispuestos a autoestresarse. De allí que Sloterdijk en lugar de seguir a Freud cuando este se pregunta que tipo de afectos psicológicos o individuales o familiares pueden activarse sobre escenarios políticos o colectivos, le interesa mucho mas (convergiendo con Foucault) la perspectiva inversa: ¿cuales son las energías dinámicas de masas o grupos que se articulan genuinamente en los colectivos y sólo allí?16 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.
  • 19. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 19 Sloterdijk precisa este punto al señalar que “el fenómeno humanista gana atención hoy [...] porque recuerda [...] que en la alta cultura, los seres humanos son cautivados por dos fuerzas formativas [...]: influjos inhibitorio y desinhibitorio”.17  “El convencimiento de que los seres humanos son “animales bajo influjo” pertenece al credo del humanismo, así como el de que consecuentemente es imprescindible llegar a descubrir el modo correcto de influir sobre ellos. La etiqueta Humanismo recuerda –con falsa inocencia– la perpetua batalla en torno al hombre, que se ratifica como una lucha entre las tendencias bestializantes y las domesticadoras”18.  Hacia la época de Cicerón ambos influjos son todavía poderes fáciles de identificar, pues cada uno posee su propio medio característico. En lo que toca a los influjos de bestialización, los romanos19 tenían establecida, con sus anfiteatros, sus cacerías, sus juegos y luchas mortales, los espectáculos de sus ejecuciones, la red mass-mediática más exitosa de todo el orbe. En estadios rugientes en torno al mar Mediterráneo surgió a sus expensas el desatado ‘homo inhumanus’ como pocas veces se había visto antes y raramente se vería después – señala Sloterdijk.  “Sólo se puede entender el humanismo antiguo si se lo concibe como toma de partido en un conflicto mediático, es decir, como resistencia de los libros contra el anfiteatro, y como oposición de las lecturas humanizadoras, proclives a la resignación, instauradoras de la memoria, contra la resaca de ebriedad y sensaciones17 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.18 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.19 “Durante el Imperio, la provisión de fascinaciones bestiales para las masas romanas se convirtió enuna técnica de dominio indispensable y rutinaria, que se ha mantenido en la memoria hasta el día de hoygracias a la fórmula juvenaliana del «pan y circo»”.
  • 20. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 20 deshumanizadoras, arrebatadas de impaciencia, de los estadios. Lo que los romanos educados llamaban ‘humanitas’, sería impensable sin la demanda de abstinencia de la cultura de masas en los teatros de la ferocidad. Si el humanista se extravía alguna vez entre la multitud bramante, es sólo para constatar que también él es un hombre y como tal puede también él ser contaminado por esa tendencia a la bestialidad. Luego vuelve del teatro a su casa, avergonzado por su involuntaria participación en sensaciones infecciosas, y de pronto se ve obligado a aceptar que nada de lo humano le es ajeno. Pero con ello también queda dicho que la naturaleza humana consiste en elegir los medios domesticadores para el desarrollo de la propia naturaleza, y renunciar a los desinhibidores. El sentido de esta elección de medios reside en perder la costumbre de la propia bestialidad posible, y poner distancia entre sí y la escalada deshumanizadora de la rugiente jauría del espectáculo”. Aquí se expresa la dimensión deshumanizadora de la sociedad del espectáculo, la misma que resuena en los cambios mediáticos acontecidos en los modos de relación y (des)configuración de identidades patrias en el actual mundo globalizado. Se trata del regreso a la arena en los medios de entretenimiento de la sociedad poscristiana. Este diagnóstico va aún más lejos de lo que iban las ideas de Guy Debord en su análisis de la Societé du spectacle20. Partiendo de los juegos de lucha con espadas que, en sus orígenes, tenían lugar en los rituales funerarios etruscos, los romanos ya habían organizado en torno al año 100 a. C. un tipo de industria incipiente de esta clase. De esta manera Roma se convirtió en un Hollywood de la crueldad. En la época de los emperadores, este sistema se expandió hasta constituir una Copa de Europa formal de la bestialidad, en la que los campeones nacionales de homicidio procedentes de todas las provincias del Imperio, y en todas las modalidades de armas, participaban a lo largo del Mediterráneo. Con el paso del tiempo el ritual siguió desarrollando sus tendencias estéticas primitivas en dirección al duelo de entretenimiento y al deporte de fascinación sangrienta. La antigua relación con los ritos funerarios alcanzó finalmente un sentido que a nadie pasaba por alto: el fin de20 DEBORD, Guy, La sociedad del espectáculo, Editorial Pre-Textos, Valencia, 1999.
  • 21. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 21 los juegos no era otro que enviar al más allá a los perdedores que mordían el polvo. Los intentos de exaltación mística siempre se encontraban en los rituales dedicados a la apertura y conclusión de la vida , así como en algunas masacres temáticas, por ejemplo en matanzas conclusivas, pero ellas apenas significaban nada más, haciendo abstracción del culto del éxito o del resultado. Antaño la fortuna era una diosa del estadio. En realidad aquí lo que se ponía en funcionamiento era el tránsito del ritual a la carnicería. El sentido de todo ello se cifraba en producir vencedores con cuyo destino pudieran identificarse las masas deprimidas. Durante quinientos años esta función ha sido mantenida con enorme éxito por los juegos; un fenómeno único desde el punto de vista de la historia de la civilización: la masacre de entretenimiento como inveterada institución que, además, se verá acompañada por la creciente utilización de animales de gran tamaño o raros cuyo degollamiento se presenta como espectáculo de lucha. Un eco de la masacre de animales romana o, como antaño se decía, de la venatio, esto es, la caza en estadios, ha sobrevivido hasta el día de hoy en España21. Este sistema puede ser definido como un fascismo de entretenimiento. Esta regla lingüística tendría la ventaja de poner el acento de antemano sobre la existencia de una clara conexión de tipo fascistoide entre el entretenimiento de masas y la dirección ejecutiva del resentimiento. Los psicólogos sociales han formulado la hipótesis de que quien tiene el poder en estas arenas tiene el poder en el resto de la sociedad. De esto se deduciría que sólo un fascismo de escape podría sojuzgar psicopolíticamente el fascismo real.  De este modo Sloterdijk reconoce a Heidegger el mérito de que pese a lo anacrónico de sus “ontológicos juegos pastoriles” logró articular la pregunta de la época: ¿qué puede domesticar aún hoy al hombre, si el humanismo naufraga en tanto que escuela domesticadora humana? Pregunta que Sloterdijk radicaliza y profundiza:21 SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jürgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialógicas,Siruela, Madrid, 2004, p. 122
  • 22. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 22“¿Qué puede domesticar al hombre si hasta aquí en todos los experimentos de educación dela especie humana quedó poco claro hacia quién o hacia qué educaban los educadores? ¿Ono habrá que dejar de lado definitivamente la idea de una formulación competente de lapregunta sobre el cuidado y formación del hombre en el marco de la meradomesticación?”22La respuesta que parece imponerse es que lo que ejerce influjo sobre el hombre son por unaparte, los medios de comunicación de masas, los fármacos y la biotecnología.Como bien señala Sloterdijk, “si la época del antiguo humanismo letrado parece hoyirremisiblemente periclitada, no es porque seres humanos de un humor decadente no sesientan ya inclinados a seguir cumpliendo su tarea formativa literaria; sino que más bien laépoca del Humanismo nacional-burgués llegó a su fin porque el arte de escribir cartasinspiradoras de amor a una nación de amigos, aun cuando adquirió un carácter profesional,no fue ya suficiente para anudar un vínculo telecomunicativo entre los habitantes de lamoderna sociedad de masas”23. Por el establecimiento mediático de la cultura de masas enel Primer Mundo en 1918 con la radio, y tras 1945 con la televisión, y aun más por mediode las revoluciones de redes actuales, como internet, la coexistencia de las personas en lassociedades del presente se ha vuelto a establecer sobre nuevas bases.“No hay que hacer un gran esfuerzo para ver que estas bases son decididamente post-literarias, post-epistolográficas y, consecuentemente, post-humanísticas [señala Sloterdijk].Si alguien considera que el sufijo ‘post-’ es demasiado dramático, siempre podemosreemplazarlo por el adverbio ‘marginalmente’, con lo que nuestra tesis quedaría formuladaasí: las síntesis políticas y culturales de las modernas sociedades de masas pueden serproducidas hoy sólo marginalmente a través de medios literarios, epistolares, humanísticos.En modo alguno quiere esto decir que la literatura haya llegado a su fin, sino en todo casoque se ha diferenciado como una subcultura sui generis, y que ya han pasado los días de su22 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.23 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.
  • 23. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 23sobrevaloración como portadora de los genios nacionales. La síntesis nacional ya no pasapredominantemente –ni siquiera en apariencia– por libros o cartas. Los nuevos medios de latelecomunicación político-cultural, que tomaron la delantera en el intervalo, son los queacorralaron al esquema de la amistad escrituraria y lo llevaron a sus modestas dimensionesactuales. La era del humanismo moderno como modelo escolar y educativo ya ha pasadoporque se ha vuelto insostenible la ilusión de que masivas estructuras políticas yeconómicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de la sociedadliteraria”24.En conexión con estas estructuras de pensamiento pre-humanistas, el post-humanismo seconstituye como una respuesta filosófica a un mundo donde cada vez es más difícildistinguir entre lo natural y lo artificial (si acaso aún fuera necesario hacer dicha distinción)y en el que el eje escritura/lectura que articulaba la cultura humanista pierde protagonismoante la emergencia de nuevos medios de expresión y comunicación. Frente al miedo a quelas máquinas terminen sustituyendo a los humanos, el post-humanismo recupera la actitudxenolátrica y se plantea la necesidad de desarrollar un pensamiento ecológico (en su sentidomás amplio) que tenga en cuenta no sólo el entorno natural sino también el tecnológico (eincorpore, entre otras cosas, los derechos cívicos de las máquinas). Según Sloterdijk hayque prescindir de una interpretación (humanista) del mundo estructurada sobre la dicotomíasujeto-objeto, porque "los hombres necesitan relacionarse entre ellos pero también con lasmáquinas, los animales, las plantas..., y deben aprender a tener una relación polivalente conel entorno"25.La historia de esta cohabitación con elementos cuyo estatuto ontológico no ha sidosuficientemente aclarado es el desafío de la filosofía de Sloterdijk. Bajo esta perspectiva, el24 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.25 SLOTERDIJK, Peter, “El post-humanismo: sus fuentes teológicas, sus medios técnicos”,Conferencia pronunciada en el IV Seminario: La deshumanización del mundo. Estancias de reflexión entorno a la crisis del humanismo, celebrado entre el 6 y 9 de Mayo de 2003 en la Universidad Internacional deAndalucía (UNIA), Sevilla. / Revista Observaciones Filosóficas, 2005<http://www.observacionesfilosoficas.net/posthumanismo.html>
  • 24. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 24mismo estatuto ontológico del hombre no está claro; en este sentido, Sloterdijk entiende alhombre como una deriva biotecnológica asubjetiva que vive hoy un momento decisivo entérminos de política de la especie26. De allí la crisis del humanismo y el reclamo por partede Sloterdijk de una nueva constitución ontológica que tenga en cuenta a los otros sereshumanos, a los animales y las máquinas, esto – planteado en Normas para el Parquehumano– suscitará las ásperas controversias con Habermas, disputa semi-velada en torno alas posibilidades tecnológico-genéticas de mejora del ser humano. Este debate no ha sidosino la secularización posmetafísica del viejo problema del Humanismo, a saber el de ladomesticación del ser humano.En cualquier caso Sloterdijk, si bien adopta una posición crítica frente al humanismo,prefiere hablar de pensamiento trans-humanístico o post-humanístico y considera laexpresión "anti-humanismo" como una "necia formulación que sugiere una formametafísica de misantropía".Para contextualizar la historia de la polémica sobre la vigencia del humanismo es necesariotener en cuenta la influencia ejercida por movimientos filosóficos anteriores, prestandoespecial atención a la obra de Nietzsche que ha desempeñado un papel clave en la reflexióndel pensamiento contemporáneo en torno al asunto de los últimos hombres27.Sloterdijk – señala en Normas para el Parque Humano que “...los hombres de ser unsimple rebaño conducido y guiado por pastores privilegiados, ...... Los pueblos nómadas yganaderos se transformaron después de muchos siglos en pueblos agrícolas”. Sloterdijkintenta dilucidar a que refiere Heidegger con “los pastores del ser”, ya que si bien las26 VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.27 Lo que Nietzsche tenía ante los ojos, en su visión de los últimos hombres era la elevación maníaca dela mediocridad autosatisfecha y semidepresiva. Los últimos hombres habrían de celebran el abaratamiento delhombre mediante los hombres como su realización.
  • 25. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 25formulaciones pastoriles de la carta sobre el Humanismo son bien conocidas, no se haprecisado el sentido de estas figuras, antes bien han sido objeto de burlas soterradas.Adentrándose en estas formulaciones heideggerianas, Sloterdijk también interrogará por¿quiénes son los visitantes y qué significa ser vecino de esta extraña abstracción, a la cualse le denomina el Ser”?En primer término, resulta evidente que el discurso pastoral de Heidegger eseminentemente ético, dado que por medio de él se exige una forma particular decontención, recogimiento, modestia, escucha, preparación, podría incluso hablarse de uncatálogo de virtudes ontológicas (secundarias). Aquí se percibe una exhortaciónfundamental, la de mantener una atenta y diligente disposición a la llamada del ser (lo queen Heidegger lo es todo).El interés de Sloterdijk por el planteamiento de Heidegger se despierta particularmente – seorigina – por las formulaciones pastorales por las que la carta sobre el humanismo es bienconocida, y eso a pesar de todos aquellos que se burlan de ellas. Ahora bien, ¿qué demoniosson los pastores del ser? ¿Quienes son los vigilantes, y que significa ser vecino de esaextraña abstracción (el Ser)?En primer término (en cierta medida), es evidente que el discurso pastoral de Heidegger eseminentemente ético, toda vez que por medio de él se exige una forma particular decontención, recogimiento, modestia, escucha, preparación ..., podríamos casi hablar de uncatálogo de virtudes ontológicas secundarias. Aquí se percibe la exhortación a comportarsecomo las cinco inteligentes muchachas (las vírgenes prudentes) del pasaje de Mateo 25, queportan sus lámparas encendidas hasta que llega la hora de que aparezca el novio. Ladisposición a la llamada del ser es todo.
  • 26. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 26Pero con esta ética de la contención ocurre algo muy particular. La comprensiónheideggeriana del ser pastoral se nutre con toda seguridad de dos fuentes: de entrada, de laimagen del buen pastor cristiano, que hace lo que sea por sus ovejas, y también, por otrolado, de varias metáforas bucólico-campesinas del muchacho guardián. Ambas dimensionestienen que ver con funciones relativamente ajenas al poderío y la técnica, habida cuenta deque el pastor de Heidegger, este punto es muy importante, no es realmente alguien concapacidad de hacer esto o lo otro; su única facultad reside en que sabe estar bien atento y seda cuenta de lo que pasa en el rebaño. Una parte de la magia de las metáforasheideggerianas radica en que identifican una aparente inacción , un vigilar en guardia, conuna posibilidad suprema de ser-ahí. Estoy convencido de que ésta es una razón de por quémuchos estudiantes de Extremo Oriente encontraron un camino en dirección a Friburgo yTodtnauberg.¿Qué hacen, pues, los pastores heideggerianos? Están despiertos, esto es, contribuyen a queel mundo pueda ser mundo, y nada más. Aquí subyace la intuición espiritual de que lo pocoes mucho, mientras que lo mucho no es casi nada si los presupuestos son falsos. No es nadamientras el polihacedor sólo siga siendo un furibundo durmiente que nunca despierta de suhipnosis activista28.  Estas indicaciones heideggerianas, procedentes de la tradición de la sabiduría y que, de nuevo, se extinguen en su seno, he añadido una observación que modifica su imagen idílica de vigilancia29. Digo así que en el claro no moran sólo pastores silenciosos y vigilantes desasidos. También hay otras figuras, no tan buenos pastores en su tarea, de los que en realidad también ha de hablarse. Se necesita acceder al conocimiento de que existen dos pastorales radicalmente diferentes: una28 SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jürgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialógicas,Siruela, Madrid, 2004, pp. 129 y sgtes.29 Ibid., p. 130
  • 27. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 27 idílica y otra inquietante, hablando en términos e historia de la cultura: una campesina y otra relativa al nomadismo ganadero. En un breve artículo titulado “Lust auf Fleisch?” [“¿Placer de la carne?”], Thomas Macho ha llamando la atención con agudeza sobre esta diferencia, insuficientemente percibida hasta ahora, introduciendo en su obra un nuevo paradigma filosófico en el ámbito de la historia cultural,. De aquí puede aprenderse que hay un pastoreo bueno y otro malo, el que en el ámbito agrario guarda el ganado y el que cría de manera nómada el ganado. Ahora bien, mientras que Heidegger, como puede comprobarse fácilmente permanece ligado a la semántica campesina y cristiana del buen pastor, yo me permito recordar la imagen del pastoreo nómada y de los pastores malos he inquietantes, aunque seguramente de una forma extremadamente lacónica. También aquí nos las tenemos que ver con un texto subyacente que necesita ser explicitado.Para la tradición pastoral agraria hay buenas razones para definir la conjunción de pastor yanimal bajo el signo de desasimiento [Gelassenheit], por tanto es un ser ajeno a la técnica yabierto a lo presente. En todo caso, este pastor tiene que cuidar de que ningún animal sedescarríe. Así se ha conservado esta imagen dentro de la tradición cristiana, incluso yendomás lejos, hasta el extremo de que el buen pastor se sacrifica por sus ovejas. Algo muydistinto ocurre en el tipo de nomadismo pastoral: éste especula con la posibilidad deestablecer procesos de reproducción sobre su rebaño, y por una razón que se deja revelarcon facilidad: él quiere justamente lo que en principio no puede tener en un recinto , enconcreto, tenerlo y comérselo. A la luz de su diseño civilizatorio, los pastores soncarnívoros ; ellos, por consiguiente, no sólo guardan sus rebaños, sino que también losvigilan y dirigen su reproducción a gran escala, de tal suerte que no cesan de conservarexcedentes animales para el consumo. Ciertamente, estos pastores no portan el emblema deldesasimiento como tal, sino el emblema de la producción, esto es, de la exportación animal,like it or not. Como puede comprenderse, son criadores y, eo ipso, biotécnicos en unaescala muy simple,. Manipulan los procesos vitales con todas sus consecuencias. Si seobserva esto con más detenimiento, puede reconocerse que, en el otro lado, la existencia
  • 28. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 28campesina en absoluto actúa en los procesos vitales con una actitud de cuidado ajeno a latécnica, sino que también en ella las manipulaciones vitales desempeñan una funcionesdecisiva, aunque sea más bien respecto al mundo vegetal30.Por todo ello, en el claro está en juego algo más que un mero vigilar silenciosos de lo queestá ahí de suyo. La vigilancia en el claro es más que el cuidado de una apertura. Nadadistinto expreso Sloterdijk en Basilea en su comentario respecto a la problemática delcuidado de lo humano en manos de los hombres. Resulta indiferente saber si aquí actúancampesinos o culturas dedicadas a la cría de ganado, lo cierto es que aquí, en ambasformas, se encuentra dada de antemano una cierta prototécnica para la intervención enprocesos vitales. Criar animales y plantas significa distribuir de manera desigualoportunidades para reproducir, por tanto organizar y preferir, distinguir y subyugar segúncriterios establecidos en función de la utilidad humana. En este contexto se puedecomprender qué enorme conflicto transcurre a través del mundo moderno, a saber: elconflicto existente entre los protectores de la vida y los exploradores de vida, expresado entipos: el conflicto afincado entre el habitus campesino y el nómada.El dilema ético de los hombres modernos radica en el hecho de que piensan comovegetarianos y viven como carnívoros. Ésta es la razón de que, en nosotros, la ética y latécnica nunca corran en dirección paralela. Queremos ser tan buenos como los buenospastores, pero al mismo tiempo vivir tan bien como los malos pastores , famosos por susfiestas violentas y su dañina vida disipada. Este dualismo tiene como efecto que todos losdebates actuales sobre ética posean un cierto regusto de falsedad. Cuando habla, el hombremoderno se encuentra escindido: es un nómada con piel de cordero o un malvado pastorbajo el ropaje de una buena persona. Cuando uno se topa en la actualidad con la alabanzaintelectual cada vez más popular del nómada, habría que pensar que, actuando así, se30 SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jürgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialógicas,Siruela, Madrid, 2004, p. 131
  • 29. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 29rehabilita en última instancia el modo de ser del pastoreo nómada; nadie debería creer queéste es un discurso inofensivo. A efectos de acercarnos más a este tema, podría ser deutilidad releer un libro de Jeremy Rifkin, Das Imperium der Rinder [El imperio de losterneros] (1994), en el que su posición era entonces más clara que ahora. En esta obra elmonstruoso paralelismo existente entre la historia humana y la historia de la cría de ganadoal por mayor es desarrollado hasta llegar a su punto culminante en el capitalismo cárnicocontemporáneo.
  • 30. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 30Objetivos:  Explicar la contextualización que realiza Sloterdijk –en Normas para el Parque Humano– de las cuestiones relativas a la crisis del Humanismo planteada por Heidegger en su “Carta sobre el Humanismo”. Aludiendo a las cuestiones telecomunicativas y biotecnologías implicadas en las nuevos cuestionionamientos en torno al rol y alcance del humanismo letrado y el actual modelo educativo.  Explicar la metáfora heideggeriana del hombre como pastor del ser. Explicar los alcances de las observaciones de Sloterdijk en torno a las distintas prácticas de pastoreo y –en particular– a la cría de ganado a gran escala con el capitalismo cárnico que esto implica.  Revisar “Normas para el Parque Humano...” a la luz del proyecto neoliberal desde el que se operacionalizan los proyectos educativos actuales. La revisión crítica de los objetivos a los que se encaminan las antropotecnias tendrá lugar a partir del análisis de las tesis recientes de Sloterdijk expuestas “En el Mundo Interior del Capital” donde se desarrolla una teoría general del mimo, de la cultura del entretenimiento y el principio de sobreabundancia.  Analizar la naturaleza y alcances antropológicos de los fenómenos mediales, con particular atención al proceso de globalización y su incidencia económica y cultural en las sociedades de paredes finas, término con el cual Sloterdijk refiere la época actual marcada por la globalización electrónica o de las telecomunicaciones.  Exponer los supuestos antropológicos de la tesis de Sloterdijk según la cual la historia de los medios es una historia de las transferencias de pensamientos.
  • 31. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 31Metodología de la investigación:  En el presente estudio la intención es desarrollar al principio una investigación de carácter exploratoria (hipotética deductiva- simulación nosológica). Indagando y problematizando en los principales conceptos del tema (humanismo, posthumanismo, cyborg, biotecnología, naturaleza humana, etc), para así establecer un marco que nos permita familiarizarnos con la materia, dándonos un contexto acerca de dónde nos encontramos ubicados.  Para llevar a cabo esta tarea, se indagará en la bibliografía de punta acerca de la materia, estableciendo un diálogo de investigación con los principales autores que se encuentran investigando el tema, en un debate aún en curso.  Una vez concluida la contextualización del tema, se procederá a una etapa de la investigación de carácter explicativa, donde se pretende analizar el proceso en curso, que está llevando al hombre hacia un estadio post-humano.  Finalmente, se intentará vislumbrar el futuro de la humanidad, como la primera especie en haber creado a su sucesor evolutivo.
  • 32. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 32 Capítulo 1: La crisis del humanismo
  • 33. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 33 El Humanismo como palabra y proyecto tiene siempre un opuesto, la Barbarie. Esfácil de entender que precisamente aquellas épocas que han hecho sus principalesexperiencias a partir de un potencial de barbarie liberado excesivamente en las relacionesinterhumanas, sean asimismo aquellas en las que el llamado al Humanismo suele sonar másalto y perentorio. Quien hoy se pregunta por el futuro del humanitarismo y de los medios dehumanización, quiere saber en el fondo si quedan esperanzas de dominar las tendenciasactuales que apuntan a la caída en el salvajismo [Verwilderung] del hombre.Peter Sloterdijk en su Conferencia “Reglas para el Parque Humano” aborda el problemadel Humanismo bajo la forma de una respuesta al conocido texto de Heidegger de 194631La tesis fundamental es que el supuesto componente bestial de la naturaleza humana quiso 32ser neutralizado por el “humanismo clásico” mediante la domesticación a través de lalectura, entendida ésta más que como una campaña de alfabetización, como un masivoenvío postal -bajo la forma de extensas cartas dirigidas a los amigos- cartas destinadas ainstaurar lo que Sloterdijk define como una sociedad pacificada de lecto-amigos. “Así pues,el fantasma comunitario que está en la base de todos humanismos podría remontarse al31 Según, Rüdiger Safranski, cuando en la Carta sobre el humanismo, escrita en 1946, Heideggerreflexiona sobre el pensamiento, su situación personal es la de un proscrito. En la casa de Friburgo se sentíaoprimido, tanto por el alejamiento de la universidad, como por el estar pendiente del regreso de los dos hijos,que todavía se hallaban cautivos en Rusia. Sin embargo, a pesar de las circunstancias oprimentes, el filosofarde Heidegger mantiene la actitud fundamental serena de los últimos años de la guerra. Se reviste de la funcióndel “sabio de la montaña”, que describe el abuso de la modernidad en grandes perspectivas y panoramas,pensando juntamente en los crímenes del nacionalsocialismo, pero sin reflexionar explícitamente sobre ellos.refugiándose en las ideas “absolutas” de pueblo, caudillo, raza, misión histórica. [En la excelente biografía -Un maestro de Alemania: Martin Heidegger y su tiempo- Tusquets Editores, 2003]32 De tal modo, donde el platonismo y -con ello- el humanismo habían visto un proceso pasivo dedomesticación o apaciguamiento (Zähmung) de animales racionales a través de la lectura correcta, a partir deNietzsche puede advertirse la existencia correlativa de un proceso activo de cría (Züchtung) que permanecióen las sombras, impensado, delegado en última instancia en un grupo de remotos remitentes inspirados quepasaban por fundadores de una tradición, pero que en realidad, según Sloterdijk, enmascaraban una deriva a-subjetiva de milenios.
  • 34. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 34modelo de una sociedad literaria cuyos miembros descubren por medio de lecturascanónicas su común devoción hacia los remitentes que les inspiran”33De tal modo que las naciones lejanas serían ellas mismas productos literarios y postales:ficciones de un destino de amistad con compatriotas remotos y una afinidad empática entrelectores de los mismos autores de propiedad común34. De ahí en adelante, los pueblos seorganizan como ligas alfabetizadas de amistad compulsiva, conjuradas en torno a un canonde lectura asociado en cada caso con un espacio nacional. Esto fue así, hasta eladvenimiento de las ideologías, con los Estados- nacionales en los siglos XIX y XX, elhumanismo se vuelve pragmático y programático, el modelo de sociedad literaria amplía sualcance, convirtiéndose en norma de la sociedad política y -en la práctica- germen deambiciones imperialistas. Además de los autores europeos antiguos se movilizan ahoratambién -para estos fines- clásicos modernos y nacionales, cuyas cartas al público sonensalzadas y convertidas en motivos eficientes de la creación nacional por parte delmercado de libros, las casas de altos estudios y los ideólogos de los nuevos totalitarismos.¿Qué son las naciones modernas sino poderosas ficciones de públicos letrados, convertidosa partir de los mismos escritos en armónicas alianzas de amistad? Si Nosotros existimos ennuestro origen -en nuestras ficciones fundacionales-, nuestro origen es nuestro lugarespiritual, nuestra radical cultura originaria, de allí que quepa preguntar “si la verdadera33 SLOTERDIJK, Peter, Reglas para el Parque Humano, Ediciones Siruela, Madrid, 200034 Con el Renacimiento y la Modernidad, el libro se convirtió en una especie de “carta” dirigida atodos y cualquiera (“el curioso lector”), pero escrita en un determinado idioma, lo cual coincidió con elestablecimiento de los Estados nacionales, dando a estos un impulso formidable a partir de la Revoluciónfrancesa y la difusión de periódicos y revistas, así como de la enseñanza obligatoria, imponiendo textos decontenido controlado y supervisado, de modo que inculcaran en los estudiantes el “espíritu de la patria”.Ahora bien, tras la revolución “mediática” concomitante con las dos guerras mundiales y triunfantejustamente tras el fracaso de la última gran revolución: la soviética, el humanismo -el humanismo tipográfico,diríamos- ha entrado en una crisis irremediable. Ya no es válido para el adoctrinamiento ni para la cohesiónsocial. Hasta aquí llega Sloterdijk, dejando a un lado, como oyeron ustedes, una volátil alusión a la necesidadde un Codex de técnicas antropógenas: por cierto, lo único que justificaría el llamativo título, ya que enninguna otra parte se nos habla de las normas, el estatuto o las reglas del zoo humano.
  • 35. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 35Alemania no está en los genes ni en los mapas, sino en las ficciones mediante las cuales sepretende dar lugar a un pueblo, ¿por qué hemos de considerar más autentica la ficción deHölderlin que la de Hitler?35Esta respuesta, nos instala en el problema político del imaginario nacional. En esto consisteel sentido profundo de la propaganda y la sociología de masas –a la que se referiráSloterdijk en El Desprecio de las Masas36– ante la cual sucumbió el pueblo alemán durantelos años trágicos del nacionalsocialismo.La carta de Heidegger es, como se ha visto, contemporánea del período en que termina paraSloterdijk, catastróficamente, la era de la domesticación ilustrada (es un dato importante ysin duda polémico el que el fascismo constituya paradójicamente desde esta perspectiva unproducto de la Ilustración, constituyendo así uno de los rostros que adopta el humanismo37y sus discursos a la vez humanitarios y malintencionados en el siglo XX; los otros serían elamericanismo y el bolchevismo). Como producto y negación de aquella catástrofe, losaños que siguen a 1945 alumbrarían respectivamente el establecimiento definitivo de unaindustria del entretenimiento desinhibidor y una reacción humanista basada en tres ejes35 PARDO, José Luis, “A cualquier cosa llaman arte; Ensayo sobre la falta de lugares”, en Habitantesde Babel; políticas y poéticas de la diferencia, Ed. Laertes, 2001, Barcelona.36 SLOTERDIJK, Peter, El Desprecio de las Masas, Editorial Pre-textos, Valencia, 2002, pp. 19 – 29.37 “Heidegger presenta, en efecto, al mundo histórico de Europa como el teatro del humanismomilitante, como el campo sobre el que la subjetividad humana realiza la toma del poder sobre los entes con lasfatales consecuencias lógicas de este acto. Bajo esta luz, el humanismo se ofrece como cómplice natural detodo horror posible que haya podido ser perpetrado en nombre del provecho humano. Aun en la trágicatitanomaquia de mediados de siglo entre bolchevismo, fascismo y americanismo, se alzan –en la visión deHeidegger– nada más que tres variantes del mismo poder antropocéntrico y tres candidaturas en lucha por undominio mundial embellecido de humanitarismo, con lo cual el fascismo bailaba en la cuerda floja, porquedejaba ver más abiertamente que sus adversarios su desprecio por los valores moderados de la paz y laformación cultural. En realidad, el fascismo es la metafísica de la inmoderación, y quizás también una formainmoderada de la metafísica. Para Heidegger, el fascismo era la síntesis del humanismo y del bestialismo, esdecir, la coincidencia paradojal de inhibición y desinhibición”.
  • 36. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 36fundamentales (cristianismo – existencialismo y marxismo) que da lugar a una restauraciónde corto plazo y supuestamente sin esperanza del ideal letrado-ilustrado.La era del humanismo moderno como modelo escolar y educativo ha sido -como se ve-largamente superado, volviéndose insostenible la ilusión de que masivas estructuraspolíticas y económicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de lasociedad literaria.El fin del humanismo no será ciertamente el fin del mundo, pero sí el de nuestro mundo, elde quienes hemos cifrado nuestras expectativas de progreso humano en el desarrollo de lasensibilidad a través del progreso humanístico-literario como vehículo comunicativo yempático de la experiencia ética, que según nuestro convencimiento nos permitiría superarel etnocentrismo y tener amigos a distancia. Amigos de letra presente.Hasta la llegada del corto período en que se produjo la alfabetización general, la culturaescrituraria misma mostró agudos efectos selectivos. Hendió profundamente a lassociedades de sus dueños, y abrió una grieta entre literatos y hombres iletrados, cuyainfranqueabilidad casi alcanzó la rigidez de una diferencia específica. Si se quisiera todavía,a pesar de las protestas de Heidegger, hablar otra vez de modo antropológico, se podríadefinir a los hombres de tiempos históricos como animales, de los cuales unos saben leer yescribir, y otros no. De aquí en adelante hay sólo un paso –aunque de enormesconsecuencias– hasta la tesis de que los hombres son animales, de los cuales unos crían ydisciplinan a sus semejantes, mientras que los otros son criados: un pensamiento que desdelas reflexiones platónicas sobre la educación y el Estado.Sloterdijk realiza un recorrido panorámico por la tradición occidental, en el que destacannítidamente cuatro autores: Cicerón – Heidegger– Nietzsche –Platón. No es casual lareferencia inicial a Cicerón, en gran medida autor o al menos el más célebre contemporáneo
  • 37. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 37de la reacuñación latina de conceptos fundamentales griegos, y de la configuracióndefinitiva de lo que se entiende por humanismo clásico. El papel de Heidegger en estahistoria sería evidentemente el de desvirtuar las pretensiones humanistas de salvaguarda dela barbarie por medio de una tradición de lectura que considera al hombre como un meroanimal a domesticar a la vez que lo constituye paradójicamente como hombre soberano enel contexto de un rearme de la subjetividad y de una toma del poder sobre los entes,aspectos a los que Sloterdijk, se referirá de modo central en “El hombre auto-operable”38. Adiferencia de este humanismo militante que somete a violencia al mundo y al hombre, yprecisamente en el momento de su supuesto hundimiento, Heidegger concibe al ser humanocomo un ámbito de interpelación del Ser mismo.En este marco de la cultura letrada -propia del humanismo clásico- cabe advertir tambiénque este modelo con sus consiguientes presupuestos educativos siempre sobrevoló la praxisconcreta; es decir, excluyo de sus consideraciones más importantes la economía, las formasde trabajo, las guerras, y todo el ámbito de lo doméstico en el trato con las cosas y lasinstituciones en la sociedad, todo aquello con lo que y contra lo que el hombre se hace día adía. Es así que durante siglos, tal educación estaba dirigida a una sociedadfundamentalmente literaria, a un selecto club de gente que sabía leer y escribir. Es en elsiglo XIX y a principios del XX cuando ese ideal de la sociedad literaria se convierte ennorma para la sociedad civil y cumple su función de técnica antropogénica dedomesticación. Pero, si el canon de lectura es el nervio de ese humanismo y si la funciónepistolar ya no existe, ¿qué sentido tiene todo eso en una sociedad como la nuestra? Es lapregunta que ya en 1949 se planteaba Heidegger:Surge de tal modo la pregunta de cómo será posible una sociedad de contemplativosauscultadores del Ser, pero la ausencia de respuesta deja de todos modos en pie la preguntaparalela por la vigencia del humanismo clásico, cuyo hundimiento definitivo Heidegger38 SLOTERDIJK, Peter, “El hombre auto-operable”, en revista Sileno, Madrid, 2001.
  • 38. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 38había ya diagnosticado. La salida de este oscuro callejón epocal parece estar para Sloterdijken una reflexión profundizada sobre el claro, que, a diferencia de Heidegger, no esconsiderado aquí como una relación ontológica originaria imposible de ser indagadahistóricamente. El proyecto es ahora una historia social de la tangibilidad del hombre apartir de la pregunta por el Ser, que incorpore la antropología y la técnica tomándolas comodatos para posteriores interrogaciones y nuevas perplejidades.Sloterdijk relaciona la idea de claro –como el claro del bosque- con lo que él llama larevolución antropogénica, punto inicial de la aventura de la hominización, un procesoligado esencialmente con la tecnología y en el que naturaleza e historia se articulaninicialmente de un modo extraño, o más bien, en el que una falla o falta en la primera esocasión de la caída de un elemento marginal, que se convierte así en el soporte de unmundo: de tal modo la filosofía de Heidegger es insertada en la historia por un recurso a labiología (el discurso evolucionista) y la técnica. Con esta inserción, pretende Sloterdijkdesvincularse de la componente teórica del pensamiento de Heidegger y tornarse hacia elámbito de la praxis, una actividad formadora en última instancia, como veremos, volcadamayormente sobre uno mismo, a la que da el nombre genérico y plural de antropotécnicas.Como primer exponente del claro y de la vida sedentaria, se encuentra la casa, una especiede seno acogedor que suple y corresponde a aquella falta prematura que presagió por vezprimera lo humano: con la casa, el hombre se domesticó a sí mismo luego de la caída, lacasa es ocasión a su vez de los primeros impulsos teóricos asociados con la mirada a travésde la ventana, agujero que sería a su vez como un claro de la pared. Resuenan en estecontexto, y a veces son retomadas explícitamente por Sloterdijk las metáforas pastorales deHeidegger, y su imagen del lenguaje como la casa del Ser. Sólo que una mirada exterior a lacasa podría ver en ella un artefacto no ya para la domesticación del hombre, sino para sucrianza, la producción de hombres pequeños, tal como pone Nietzsche en boca de suvagabundo, Zaratustra, una mirada exterior que anuncia además el inicio de luchasinevitables entre métodos alternativos para la crianza de los hombres.
  • 39. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 39 Capitulo 2: El estatuto y naturaleza humana en la era de las antropotecnias
  • 40. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 40 El hombre es un animal de lujo y ya no es capaz de seguir siendo un verdaderoanimal. Para Sloterdijk la humanidad se ha vuelto incapaz de quedar recluido en el meroterritorio de la animalidad. Somos seres condenados a la fuga hacia adelante, y en esacarrera nos volvemos extáticos. Ese éxtasis corresponde a lo que Heidegger llamaba "laapertura al mundo”.A Sloterdijk le interesa particularmente el ser humano como fenómeno de prodigalidadextrema, de excedente casi milagroso, de producción y autoproducción que excede todolímite imaginable. Esa criatura sorprendente lleva una carga hereditaria de enfermedadesgenéticas. La única pregunta eugenista que las generaciones futuras podrían plantearse seríasi suprimir, gracias a la ingeniería genética, algunos de estas acechanzas. En 50 o 100 años–sostiene Sloterdijk– la humanidad estará de acuerdo con esas técnicas. Pero esto no guardaninguna relación con un eugenismo del exterminio. Así pues, es necesario habituarse apensar al hombre como un ser de lujo, aun cuando los dogmáticos no dejen de decirnos queel hombre es hombre sólo en función de sus carencias.Entendiendo la necesidad de abrir el debate en torno a los límites de los actos ycapacidades del hombre -debate que excede la capacidad crítica del humanismotradicional- Sloterdijk profundiza su reflexión en torno a a la biotecnología, en apertura ala cultura de la imagen; a los nuevos desplazamientos y configuraciones de multitudes,públicos y audiencias; a los paradigmas de los nuevos rostros del fascismo; a las nuevastécnicas de domesticación del animal-hombre. De este modo propone nuevos caminos a lareflexión, a la mediación de la técnica, a la formulación de un código antropotécnico, a lasformulaciones problemáticas, a la disidencia con la tradición filosófica que reducía lasposibilidades de mejora y domesticación del ser humano a la expresión leída y escrita. Lalectura correcta domestica y el hombre es un animal bajo influjo, eso constituía el credofundamental del humanismo.
  • 41. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 41Ahora bien, fue Nietzsche quien advirtió que los procesos domesticadores –antropotécnicas– constituían técnicas practicadas por hombres para criar a hombres. Enuna sociedad postepistolar donde los sistemas morales/religiosos ha perdido su influencia,los parámetros externos que garantizaban orientaciones mínimas se han volatilizados. Deeste modo el hombre ha quedado en el desamparo presagiado por el Existencialismo deSartre, el hombre esta condenado a ser libre39, a ejercer con angustia esta faena poética deinventarse cada día en un largo itinerario siempre abierto y revocable, debiendo así asumirlos costos de esta libertad -ejercida- desde el frágil suelo de la contingencia, esto es, sin elamparo de ninguna verdad absoluta o trascendente que se imponga como necesaria y que,como tal, lo ampare y justifique. La libertad humana habrá de ejercerse desde lo incierto yel riesgo de un proyecto autosostenido, donde el hombre se inventa y se narra a sí mismo.Así el hombre al elegir estará a su vez eligiéndose; sus actos instalan su ser y no a lainversa. El hombre no tiene naturaleza, tiene historia40.El final del humanismo como utopía nos deja ante un nuevo desafío. Consecuentemente, sepregunta Sloterdijk:“[…] ¿qué amansará al ser humano, si fracasa el humanismo como escuela dedomesticación del hombre? ¿Qué amansará al ser humano, si hasta ahora sus esfuerzos paraautodomesticarse a lo único que en realidad y sobre todo le han llevado es a la conquistadel poder sobre todo lo existente? ¿Qué amansará al ser humano, si, después de todos losexperimentos que se han hecho con la educación del género humano, sigue siendo inciertoa quién o a qué educa o para qué el educador? ¿O es que la pregunta por el cuidado y elmodelado del hombre ya no se puede plantear de manera competente en el marco de unassimples teorías de la domesticación y de la educación?41”39 SARTRE, Jean Paul, El existencialismo es un humanismo Editorial: Edhasa, Madrid, 1982.40 ORTEGA Y GASSET, José, Historia como sistema. Revista de Occidente, 1962, pp. 60-6141 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano, Ediciones Siruela, Madrid, 2000
  • 42. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 42La sospecha fundamental es que tras los diferentes programas académicos dedomesticación, se ocultaría una historia sombría: no tanto la marxista lucha de clases comola lucha entre criadores, entre las ideologías que propugnan diferentes procedimientos decrianza. Una lucha que habría empezado en Platón y llevado a una decisión definitiva enNietzsche”42.El hombre solo ante sí mismo, desnudo como en el principio, sigue teniendo como cuestiónoriginal qué hacer de su vida, las nuevas tecnologías -en un intento de programación de estavida sin instrucciones de uso, actúan sobre el cuerpo humano operando una progresivatecnificación de la vida, de la sexualidad, del deseo, de la sociabilidad, de los estadosalterados del ánimo, de los periodos de sueño y vigilia. Nacidos de gametos seleccionados,todos provistos de genes sin defectos, habiendo beneficiado las hormonas hiperactivas y deuna ligera corrección del cerebro, todos los hombres serán bellos, sanos, inteligentes.Vivirán doscientos años o más. Ya no habrá fracasos, angustias, dramas. La vida será mássegura, más fácil, más larga pero […] ¿valdrá la pena vivirla?42 DUQUE, Félix, En torno al humanismo. Heidegger, Gadamer, Sloterdijk, 2002, p. 129.
  • 43. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 43La ontología de nosotros mismos Sloterdijk enfrenta los problemas de su tiempo como un fenomenólogo agudo,atento y perspicaz, que desea escribir una “ontología de nosotros mismos”, que incorpora asus observaciones todo aquello con lo que el hombre convive: signos, máquinas, animales,plantas, virus, bacterias, textos, obras de arte, museos, prótesis, intervenciones quirúrgicas,fármacos; a lo que se debe sumar la crisis del humanismo, la irrupción de la cibertecnologíay el surgimiento del provincialismo global.A la luz de esta preocupación sloterdijkiana por una nueva ontología de cohabitación, y unanueva teoría de las comunicaciones, expresiones y relaciones que no escindan el objeto delsujeto, o la naturaleza de la técnica; Jean-Luc Nancy, y su planteamiento sobre el “cuerpo”,se nos presenta como una ontología que ofrece una posible respuesta a esta nueva era de lasantropotécnias. Para Nancy el hombre no tiene – simplemente– un cuerpo, sino que “es uncuerpo”, y por ello se encuentra en una exposición infinita, y su condición es la de un servolcado al exterior. La piel que nos envuelve es la frontera en la cual ocurre nuestraexposición al exterior, sobre la cual se vienen a cruzar las diferentes sensaciones, por lascuales nos tocamos y entramos en contacto, el cuerpo es el ser aquí y ahora, es laexposición de la existencia, de la superficie.[...]43 “Se trata, como señala Nancy, de la piel tensa sobre su propia caverna sonora, unvientre que se escucha y se extravía en sí mismo al escuchar el mundo44. El hombre mismo– su ser o subjetividad –, nace con su primer grito, con la expansión súbita resonancias ytonos intrauterinos, de una cámara de sonido donde resuenan a la vez lo que arranca y loque lo llama, poniendo en vibración la embocadura de la carne en su venir al mundo. Se43 J.-L. NNACY, A la Escucha 20 a 24.44 J.-L. NNACY, A la Escucha 40.
  • 44. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 44trata del sonido escrutado por sí mismo, como fenómeno acústico original, y sentido queresuena en el cuerpo.45A este respecto Sloterdijk que: La teoría de las Esferas es – precisamente – un instrumentomorfológico que permite reconstruir el éxodo del ser humano de la simbiosis primitiva altráfico histórico-universal en imperios y sistemas globales como una historia coherente deextraversiones; ella reconstruye el fenómeno de la gran cultura como la novela de latransferencia de esferas desde el mínimo íntimo, el de la burbuja dual, hasta el máximoimperial, que había que representar como cosmos monádico redondo. Desde la primeraesfera en la que estamos inmersos, con “la clausura en la madre”, todos los espacios de vidahumanos no son sino reminiscencias de esa caverna original siempre añorada de la primeraesfera humana. Sloterdijk comienza así su relato desde la primera esfera en que estamosinmersos, con la “clausura de la madre”. Pertenece al drama de la vida el que siempre hayaque abandonar espacios animados, en los que uno esta inmerso y seguro, sin saber si se va aencontrar en los nuevos un recambio habitable. El primer traslado, exilio o extrañamiento,el primer acto del drama, pues, sucede con el nacimiento. ¿Dónde venimos cuando venimos“al mundo”?, pregunta Sloterdijk. El modo de afrontar el mundo fuera del seno maternoviene determinado de manera difícilmente analizable por los restos de memoria prenatales.Todos hemos habitado en el seno materno un continente desaparecido, una “íntimaAtlántida” que se sumergió con el nacimiento, no en el espacio, desde luego, sino en eltiempo, por eso se necesita una arqueología de los niveles emocionales profundos.45 Por cierto, en el plano formal ocurre lo mismo con lo visible: comprender una pieza musical o unapintura es admitir o reconocer un sentido propiamente pictórico o propiamente musical o, al menos, tenderhacia esa propiedad o hacia su inaccesibilidad, hacia la propiedad de lo inapropiable. No por ello deja dehaber una diferencia, que no es sólo diferencia extrínseca de “medios”: es diferencia de sentido y en el sentido(por lo demás, habría que desplegarla para todos los registros sensibles.) Lo que confiere a lo sonoro y a lomusical una distinción especial (sin que esta se transforme en privilegio) no puede sino ponerse de relievepoco a poco, y sin duda con dificultad…, aunque nada nos resulte más claro ni más inmediatamente sensible.
  • 45. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 45 Capítulo 3: De las antropotecnias al discurso del Posthumanismo
  • 46. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 46 Peter Sloterdijk presenta la evolución humana penetrada por la desigualdad y por laclara división entre los pastores, que han empleado las más violentas técnicas deamansamiento y domesticación, y el rebaño, condenado a la resignación y a habitar casasque más se parecen a jaulas que a otra cosa. En este proceso de desarrollo la democracia sepresenta como una simple máscara ya que el rebaño no posee los conocimientos de losdirectores, prestos a hacer los experimentos que consideren necesarios con quienes están asu cargo para el pastoreo. El monopolio del conocimiento se convierte en un arma políticade control46.Para el parque zoológico platónico y su organización, de lo que se trata es de determinar sientre la población y quienes la dirigen hay una diferencia específica; vale decir, unadiferencia de tipos de seres humanos determinada por una voluntad superior: el rebaño y supastor. Para Platón “…en el voto de unos conciudadanos que ofrecen o retiran a voluntadsu confianza al político; tampoco reside en privilegios heredados ni usurpados. Elgobernante platónico sólo encuentra la razón de ser de su gobierno en un saber propio dereyes en materia de crianza…”47 La labor del político queda así establecida como la delpastor de un rebaño inculto y se trata, en resumen, de una dictadura de expertos en agrupary aparear seres humanos con el fin de conservar el orden y la pureza de la elite gobernante.En su búsqueda de las reglas para el mejor Estado, Platón no se detiene ante nuevosmodelos de procreación eugenésicos, abiertamente estatistas.Ahora bien, una de las polémicas suscitadas por Sloterdijk obedece al hecho que éstepresenta la educación y la cultura como técnicas de domesticación del hombre, una especiede zoológico temático para animales civilizados, donde el hombre es domesticado a la vezque trata de hacer lo mismo con los recién llegados.46 VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Peter Sloterdijk: Normas y disturbios en el parque humano o lacrisis del humanismo como utopía y escuela de domesticación”, En UNIVERSITAS © Revista de Filosofía,Derecho y Política, Nº 8, 2008, pp. 105-119. Universidad Carlos III de Madrid.<http://universitas.idhbc.es/n08/08-06.pdf>47 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano, Ediciones Siruela, Madrid, 2000, p. 80
  • 47. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 47Asimismo, en “Normas para el Parque Humano” Sloterdijk identificará las tareastelemorales de comunicación como la función del humanismo: “La esencia y función delHumanismo es la de ser una telecomunicación fundadora de amistad por medio de laescritura”.48La naturaleza humana quiso ser amansada por el humanismo clásico mediante ladomesticación a través de la lectura, entendida ésta más que como una campaña dealfabetización, como un masivo envío postal -bajo la forma de extensas cartas dirigidas alos amigos- cartas destinadas a instaurar lo que Sloterdijk define como una sociedadpacificada de lecto-amigos. “Así pues, el fantasma comunitario que está en la base de todohumanismo podría remontarse al modelo de una sociedad literaria cuyos miembrosdescubren por medio de lecturas canónicas su común devoción hacia los remitentes que lesinspiran”.49Así Sloterdijk en “Normas para el Parque Humano” describe la crisis del humanismo comoel fin de la comunidad unida por lazos de amor y de amistad (como sueño o fantasíasectaria).Estas prácticas obedecen a las mutaciones que los fenómenos de masas y de comunicaciónpolítico-ideológica han tenido lugar desde comienzos del siglo recién pasado. Para anudarun vínculo telecomunicativo entre los habitantes de la moderna sociedad de masas ha sidonecesario recurrir a prótesis difusivas. Por el establecimiento mediático de la cultura demasas en el Primer Mundo en 1918 con la radio, y tras 1945 con la televisión, y luegoextendido a todo el Globo por medio de las revoluciones de redes actuales, la coexistenciade las personas en las sociedades del presente se ha vuelto a establecer sobre nuevas bases.Y no hay que hacer un gran esfuerzo para ver que estas bases son decididamente post-48 SLOTERDIJK, Peter. (2000) Normas para el parque humano, una respuesta a la Carta sobre el humanismo, Madrid, Ediciones Siruela, 2008, p. 2349 Ibid, p.23.
  • 48. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 48literarias, post-epistolográficas y, consecuentemente, post-humanísticas. Si alguienconsidera que el sufijo ‘post-’ es demasiado dramático, siempre podemos reemplazarlo porel adverbio ‘marginalmente’, como lo ha sugerido Peter Sloterdijk50, quedando nuestratesis formulada así: las síntesis políticas y culturales de las modernas sociedades de masaspueden ser producidas hoy sólo marginalmente a través de medios literarios, epistolares,humanísticos. De modo alguno esto quiere decir que la literatura haya llegado a su fin,sino en todo caso que se ha diferenciado como una subcultura sui generis, y que ya hanpasado los días de su sobrevaloración como portadora de los genios nacionales. La síntesisnacional ya no pasa predominantemente –ni siquiera en apariencia– por libros o cartas. Losnuevos medios de la telecomunicación político-cultural, que tomaron la delantera, son losque acorralaron al esquema de la amistad escrituraria y lo llevaron a sus modestasdimensiones actuales.“La era del humanismo moderno como modelo escolar y educativo ya ha pasadoporque se ha vuelto insostenible la ilusión de que masivas estructuras políticas yeconómicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de la sociedadliteraria”.51A partir de la letra es que Sloterdijk presenta el humanismo letrado –clásico– como unaacción a distancia animada por el modelo escolar y educativo que –como es patente– hasido largamente superado, volviéndose insostenible la ilusión de que masivas estructuraspolíticas y económicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de lasociedad literaria. El fin del humanismo no será ciertamente el fin del mundo, pero sí el denuestro mundo, el de quienes hemos cifrado nuestras expectativas de progreso humano enel desarrollo de la sensibilidad a través del progreso humanístico-literario como vehículocomunicativo y empático de la experiencia ética, que según nuestro convencimiento nospermitiría superar el etnocentrismo y tener amigos a distancia. Amigos de letra presente.50 SLOTERDIJK, Peter, "Reglas para el parque humano, una respuesta a la Carta sobre el humanismo", Die Zeit, semanario, 10 de septiembre. Traducción: Fernando La Valle, 1999.51 SLOTERDIJK, Peter. (2000) Normas para el parque humano, una respuesta a la Carta sobre el humanismo, Madrid, Ediciones Siruela, 2008, p. 29
  • 49. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 49Así Sloterdijk irá más allá y además de describir el fracaso del humanismo como modelotelecomunicativo, nos presentará una historia antropotécnica de las telecomunicaciones apartir de tres fases que es posible distinguir en el proceso de globalización: la fasemetafísico-cosmológica, la marítimo-terrestre y la electrónica, la de las telecomunicaciones.Una vez que la psicología de masas ha quedado establecida debe elaborarse una psicologíade los públicos, y si se quiere, de las audiencias, concebida esta última como unacolectividad puramente espiritual, como una diseminación de individuos físicamenteseparados cuya cohesión es completamente mental.52 El concepto de “opinión pública” nosremite a una distinción fundamental, aquella existente entre multitudes y públicos. Elpúblico, en este sentido era desconocido en la Antigüedad y en la Edad Media, y laprecondición para su surgimiento fue la invención de la imprenta en el siglo XV. Estepúblico de lectores, sin embargo, era limitado y sólo comenzó un proceso de generalizacióny fragmentación en el siglo XVIII, proceso que se profundizaría y consolidaría con eladvenimiento del periodismo político durante la Revolución Francesa. No obstante, en esemomento, el público revolucionario era principalmente parisino; fue necesario esperar hastael siglo XX, al desarrollo de medios veloces de transporte y comunicación, para ver elsurgimiento de verdaderos públicos nacionales e, incluso, internacionales. En el análisisepistémico de los fenómenos comunicacionales resulta fundamental la distinción aquíintroducida entre multitudes y públicos, y como se ha agregado, entre públicos yaudiencias.52 VÁSQUEZ ROCCA, "Sloterdijk y Canetti; El detonante iconográfico y operístico de la política de masas", en NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. Universidad Complutense de Madrid, | Nº 15 | Enero-Junio 2007, pp. 201-214 http://www.ucm.es/info/nomadas/15/avrocca_detonanteiconografico.pdf
  • 50. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 50[...] El humanismo amansador y domesticador funciona como el “poder oculto tras elpoder”53, o el modo en que se articulan saber y poder a lo largo de veinte siglos de filosofía.De modo que el horizonte que constituye el espacio de nuestra actuación plantea lanecesidad de una “nueva estructura del cultivo” (Kultivierungsstruktur ). Y esta nuevaestructura del cultivo de sí es lo que permitiría mitigar la “ola de desenfreno” o violenciadesinhibida que caracteriza nuestro presente. Es en ese momento en el cual Sloterdijk sepregunta hasta qué punto se constituirán nuevas antropotécnicas, es decir, técnicas demanipulación de lo que el hombre sea, alrededor de la reforma genética, alrededor de laselección prenatal, alrededor del nacimiento opcional. El desafío actual sería por lo tantotratar de encontrar una respuesta a estas antropotécnicas biopolíticas que caracterizancentralmente esta ola de desenfreno o violencia desinhibida en la que vivimos54.Ahora bien en lo que se refiere al diagnóstico sobre los fines y alcances del humanismotradicional, Sloterdijk y Heidegger están de acuerdo: El movimiento humanístico perteneceal pasado y su manera de pensar gira alrededor de la idea de la animalidad del hombre. Perosus interpretaciones del fenómeno histórico y de la función cultural que ha desempeñado elhumanismo son no sólo muy diferentes sino inconciliables. Heidegger asoció al humanismoen su Carta con la esencia de la tradición metafísica europea, la cual, sostuvo el filósofo,concibió insistentemente al hombre como un animal racional55.Sloterdijk constata que “el tema latente del humanismo es el rescate del ser humano delsalvajismo”, sin embargo, a su vez clarifica que con la pregunta-por-el-humanismo se alude53 SLOTERDIJK, Peter. (2000) Normas para el parque humano, una respuesta a la Carta sobre elhumanismo, Madrid, Ediciones Siruela, 2008, p. 6854 LINK, Daniel, “Hacia las biopolíticas. Ante la ley, el campo de concentración como paradigma de lamodernidad ”, En RAMONA, Revista de Artes Visuales , Buenos Aires, Nº 14. julio de 2001 , p. 655 CORDUA, Carla, Sloterdijk y Heidegger; La recepción filosófica, Santiago, Ediciones UniversidadDiego Portales, 2008, p. 156
  • 51. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 51a algo más que a la conjetura bucólica de que el acto de leer educa. Lo que aquí se halla enjuego es una definición del ser humano de cara a su franqueza biológica, y a suambivalencia moral. A lo largo del tiempo, las diversas sociedades se han preocupado porestablecer distintos procedimientos de humanización, procedimientos para inscribir alindividuo dentro de los parámetros sociales que serán, para él y los suyos, sus soportesprincipales. La educación es uno de los nombres para estas prácticas que operan sobre lacría en orden a su humanización. La educación vendría a ser así el conjunto que se reúnealrededor de las operaciones históricas tendientes a la acogida, cuidado, formación ymodelado de la cría humana a partir de la transmisión más o menos programada de unfondo cultural común de lecturas y conocimientos. Sin esta vinculación entre cuidado yconocimiento no hay humanidad. Sabemos que no hubo educación que no instaurara unabatalla contra el bárbaro, el salvaje, el inculto, el incivilizado. La cultura del aula no hadejado de informarnos sobre los avatares de esa lucha y sobre el papel casi siempretriunfante de la educación en esa batalla. Nos ha enseñado también, y es útil recordarloaquí, la cercanía de los términos barbarie, animalidad e inhumanidad56.Es a este respecto que Sloterdijk nos recuerda que los humanizados no son en principio másque la secta de los alfabetizados. No hubo –hasta hoy– educación sin humanismo, es decir,sin el compromiso de rescatar a los hombres de la barbarie:“La cuestión del humanismo es de mucho mayor alcance que la bucólica suposiciónde que leer educa. Se trata nada menos que de una antropodicea, es decir, de unadefinición del hombre teniendo en cuenta su apertura biológica y su ambivalenciamoral. Pero sobre todo, se trata de la pregunta por cómo puede el hombreconvertirse en un ser humano verdadero o real, ineludiblemente planteada desdeaquí como una cuestión mediática, si entendemos por medios aquellos instrumentosde comunicación y comunión a través de cuyo uso los propios hombres se conforman56 FATTORE, Natalia, “Padre Padrone. Sugerencias para una lectura desde la problemática de laautoridad”, Premio Espiral de Edublogs 2007 http://www.educarueca.org/spip.php?article450
  • 52. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 52en eso que pueden ser y que serán”57.Aquí puede constatarse cómo el humanismo –entendido como cultura letrada (libresca)– hadejado de ejercer un influjo decisivo en el hombre, quedando relegada la lectura a unaactividad marginal, y pasando los mass media a ocupar un rol predominante en los influjosque modelan al hombre – de allí que la cuestión de la humanización deba ahora plantearseen términos mediáticos y telecomunicativos.Sloterdijk sostendrá pues que las sociedades modernas ya no pueden ser entendidas bajo elpunto de vista de una síntesis conformada mediante un plan de lecturas compartidas –almodo de los clásicos nacionales– o a la luz de comunidades de lecto-amigos, de valores yestructuras de sentido distribuidas por canales literarios o educativos. Según su opinión loscuerpos sociales vertebrados por los grandes medios de masa deben ser vistos comoconjuntos dispuestos a autoestresarse. De allí que Sloterdijk en lugar de seguir a Freudcuando este se pregunta qué tipo de afectos psicológicos o individuales o familiares puedenactivarse sobre escenarios políticos o colectivos, le interesa mucho mas (convergiendo conFoucault) la perspectiva inversa: ¿cuáles son las energías dinámicas de masas o grupos quese articulan genuinamente en los colectivos y sólo allí?Sloterdijk precisa este punto al señalar que “el fenómeno humanista gana atención hoy [...]porque recuerda [...] que en la alta cultura, los seres humanos son cautivados por dosfuerzas formativas [...]: influjos inhibitorio y desinhibitorio”.58“El convencimiento de que los seres humanos son animales bajo influjo perteneceal credo del humanismo, así como el de que consecuentemente es imprescindiblellegar a descubrir el modo correcto de influir sobre ellos. La etiqueta Humanismorecuerda –con falsa inocencia– la perpetua batalla en torno al hombre, que se57 SLOTERDIJK, Peter. (2000) Normas para el parque humano, una respuesta a la Carta sobre el humanismo, Madrid, Ediciones Siruela, 2008, p. 35 – 3658 SLOTERDIJK, Peter. (2000) Normas para el parque humano, una respuesta a la Carta sobre el humanismo, Madrid, Ediciones Siruela, 2008, p. 32 -33
  • 53. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 53ratifica como una lucha entre las tendencias bestializantes y las domesticadoras” 59.Hacia la época de Cicerón ambos influjos son todavía poderes fáciles de identificar, puescada uno posee su propio medio característico. En lo que toca a los influjos debestialización, los romanos60 tenían establecida, con sus anfiteatros, sus cacerías, sus juegosy luchas mortales, los espectáculos de sus ejecuciones, la red mass-mediática más exitosade todo el orbe. En estadios rugientes en torno al mar Mediterráneo surgió a sus expensas eldesatado ‘homo inhumanus’ como pocas veces se había visto antes y raramente se veríadespués –señala Sloterdijk:“Sólo se puede entender el humanismo antiguo si se lo concibe como toma departido en un conflicto mediático, es decir, como resistencia de los libros contra elanfiteatro, y como oposición de las lecturas humanizadoras, proclives a laresignación, instauradoras de la memoria, contra la resaca de ebriedad ysensaciones deshumanizadoras, arrebatadas de impaciencia, de los estadios. Lo quelos romanos educados llamaban ‘humanitas’, sería impensable sin la demanda deabstinencia de la cultura de masas en los teatros de la ferocidad. Si el humanista seextravía alguna vez entre la multitud bramante, es sólo para constatar que tambiénél es un hombre y como tal puede también él ser contaminado por esa tendencia a labestialidad. Luego vuelve del teatro a su casa, avergonzado por su involuntariaparticipación en sensaciones infecciosas, y de pronto se ve obligado a aceptar quenada de lo humano le es ajeno. Pero con ello también queda dicho que la naturalezahumana consiste en elegir los medios domesticadores para el desarrollo de la propianaturaleza, y renunciar a los desinhibidores. El sentido de esta elección de mediosreside en perder la costumbre de la propia bestialidad posible, y poner distancia59 Ibid, pág 32.60 “Durante el Imperio, la provisión de fascinaciones bestiales para las masas romanas se convirtió enuna técnica de dominio indispensable y rutinaria, que se ha mantenido en la memoria hasta el día de hoygracias a la fórmula juvenaliana del «pan y circo»”.
  • 54. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 54entre sí y la escalada deshumanizadora de la rugiente jauría del espectáculo [lajauría vociferante del teatro]”. 61Aquí se expresa la dimensión deshumanizadora de la sociedad del espectáculo, la mismaque resuena en los cambios mediáticos acontecidos en los modos de relación y(des)configuración de identidades patrias en el actual mundo globalizado. Se trata delregreso a la arena en los medios de entretenimiento de la sociedad poscristiana. Estediagnóstico va aún más lejos de lo que iban las ideas de Guy Debord en su análisis de laSocieté du spectacle62. Partiendo de los juegos de lucha con espadas que, en sus orígenes,tenían lugar en los rituales funerarios etruscos, los romanos ya habían organizado en tornoal año 100 a. C. un tipo de industria incipiente de esta clase. De esta manera Roma seconvirtió en un Hollywood de la crueldad. En la época de los emperadores, este sistema seexpandió hasta constituir una Copa de Europa formal de la bestialidad, en la que loscampeones nacionales de homicidio procedentes de todas las provincias del Imperio, y entodas las modalidades de armas, participaban a lo largo del Mediterráneo. Con el paso deltiempo el ritual siguió desarrollando sus tendencias estéticas primitivas en dirección alduelo de entretenimiento y al deporte de fascinación sangrienta. La antigua relación con losritos funerarios alcanzó finalmente un sentido que a nadie pasaba por alto: el fin de losjuegos no era otro que enviar al más allá a los perdedores que mordían el polvo. Losintentos de exaltación mística siempre se encontraban en los rituales dedicados a la aperturay conclusión de la vida , así como en algunas masacres temáticas, por ejemplo en matanzasconclusivas, pero ellas apenas significaban nada más, haciendo abstracción del culto deléxito o del resultado. Antaño la fortuna era una diosa del estadio. En realidad aquí lo que seponía en funcionamiento era el tránsito del ritual a la carnicería. El sentido de todo ello secifraba en producir vencedores con cuyo destino pudieran identificarse las masasdeprimidas. Durante quinientos años esta función ha sido mantenida con enorme éxito por61 SLOTERDIJK, Peter. (2000) Normas para el parque humano, una respuesta a la Carta sobre elhumanismo, Madrid, Ediciones Siruela, 2008, p. 34 – 3562 DEBORD, Guy, La sociedad del espectáculo, Editorial Pre-Textos, Valencia, 1999.
  • 55. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 55los juegos; un fenómeno único desde el punto de vista de la historia de la civilización: lamasacre de entretenimiento como inveterada institución que, además, se verá acompañadapor la creciente utilización de animales de gran tamaño o raros cuyo degollamiento sepresenta como espectáculo de lucha. Un eco de la masacre de animales romana o, comoantaño se decía, de la venatio, esto es, la caza en estadios, ha sobrevivido hasta el día dehoy en España63.Este sistema puede ser definido como un fascismo de entretenimiento. Esta regla lingüísticatendría la ventaja de poner el acento de antemano sobre la existencia de una clara conexiónde tipo fascistoide entre el entretenimiento de masas y la dirección ejecutiva delresentimiento. Los psicólogos sociales han formulado la hipótesis de que quien tiene elpoder en estas arenas tiene el poder en el resto de la sociedad. De esto se deduciría que sóloun fascismo de escape podría sojuzgar psicopolíticamente el fascismo real.63 SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jürgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialógicas, Siruela, Madrid, 2004, p. 122.
  • 56. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 56Tendencias bestializantes y domesticadorasAsí pues, con la pregunta-por-el-humanismo se alude a algo más que a la conjeturabucólica de que el acto de leer educa. Aquí se halla en juego una definición del ser humanode cara a su franqueza biológica, y a su ambivalencia moral. Pero por sobre todo, estapregunta sobre cómo podrá entonces el ser humano convertirse en un ser humano real overdadero, será formulada a partir de ahora de modo ineludible como una pregunta por losmedios, por aquello por cuyo intermedio los seres humanos mismos se orientan y formanhacia lo que pueden ser y llegan a ser. Se trata, como se habrá advertido, de uno de losalcances de la Meditación sobre la técnica, en particular de la sentencia según la cual “Elhombre, quiera o no, tiene que hacerse a sí mismo, autofabricarse”64. Para Ortega el hombrees un ser técnico, esto es, contra natura, puesto que mientras el animal trabaja parasatisfacer sus necesidades, el hombre lo hace en cambio para adquirir una sobrenaturaleza,poniendo a su disposición aquello que, biológicamente hablando, le es por completosuperfluo. La técnica es, en sí antropógena, pero no deja por ello de ser un lujo a sualcance, es decir al alcance del hombre que ella misma ha engendrado. Y además un lujoexclusivo del hombre, ya que es la técnica el criterio de demarcación respecto a laanimalidad de la que el hombre zoológicamente proviene. Como lo señala Ortega “lasnecesidades humanas son objetivamente superfluas y sólo se convierten en necesidadespara quien necesita el bienestar y para quien vivir es, esencialmente, vivir bien”65.El fascismo bailaba en la cuerda floja, porque dejaba ver más abiertamente que susadversarios su desprecio por los valores moderados de la paz y la formación cultural. Enrealidad, el fascismo es la metafísica de la inmoderación, y quizás también una formainmoderada de la metafísica. Para Heidegger, el fascismo era la síntesis del humanismo ydel bestialismo, es decir, la coincidencia paradojal de inhibición y desinhibición.64 ORTEGA Y GASSET, José, Meditación de la técnica, Espasa – Calpe, Madrid, 1965, p. 46.65 ORTEGA Y GASSET, José, Meditación de la técnica, Espasa – Calpe, Madrid, 1965, p. 28
  • 57. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 57Frente a tan enormes condenas e inversiones ronda de nuevo la pregunta por el fundamentode la domesticación y la educación humana, y si los ontológicos juegos pastoriles deHeidegger –que ya en su tiempo sonaron raros y chocantes– parecen hoy algo del todoanacrónico, conservan al menos el mérito, a pesar de su precariedad y su torpe carácterinusitado, de haber articulado la pregunta de la época: ¿qué puede domesticar aún hoy alhombre, si el humanismo naufraga en tanto que escuela domesticadora humana? ¿Quépuede aún domesticar al hombre, si hasta el día de hoy sus esfuerzos de automoderación lohan llevado en gran medida precisamente a su toma del poder sobre todo ente? ¿Qué puededomesticar al hombre si hasta aquí en todos los experimentos de educación de la especiehumana quedó poco claro hacia quién o hacia qué educaban los educadores? ¿O no habráque dejar de lado definitivamente la idea de una formulación competente de la preguntasobre el cuidado y formación del hombre en el marco de la mera domesticación?.La polémica ha seguido propagándose en parte por la reconocida agresividad de lostérminos “ganaderos” utilizados por Sloterdijk, que en Alemania suscitan siniestrosrecuerdos eugenésicos, pero en parte también por una coincidencia temporal de la queSloterdijk era seguramente consciente: la era de la información parece haberse completadomuy recientemente con la era de la biotecnología, con los alimentos transgénicos, lafecundación artificial y la elaboración del “mapa” del genoma humano, con la clonación deanimales y quizá, en un futuro próximo, con la “repetición” -programada- de sereshumanos.La sospecha de Nietzsche contra toda cultura humanística irrumpe para revelar el secreto dela domesticación de la humanidad. Quiere nombrar por su nombre a los hasta hoydetentadores del monopolio de la crianza –el sacerdote y el maestro, que se presentan a símismos como amigos del hombre–, revelar su función silenciosa, y desencadenar unalucha, nueva en la historia mundial, entre diversos programas de crianza y de educación.
  • 58. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 58Este es el conflicto básico que Nietzsche postula para el futuro: la lucha entre los pequeñoscriadores y los grandes criadores del hombre –se podría también decir, entre humanistas ysuperhumanistas, amigos del hombre, y amigos del superhombre. “El emblema delsuperhombre no representa en las reflexiones de Nietzsche el sueño de una rápidadesinhibición o una evasión en lo bestial, como imaginaron los malos lectores con botas delos años ‘30”66. Tampoco encierra dicha expresión la idea de una regresión del hombre alestado anterior a las épocas del animal doméstico o el animal de iglesia. Cuando Nietzschehabla de superhombre, es para referirse a una época muy por encima del presente. Él nos dala medida de procesos milenarios anteriores, en los que, gracias a un íntimo entramado decrianza, domesticación y educación, se consumó la producción humana, en un movimientoque por cierto supo hacerse profundamente invisible y que ocultó el proyecto dedomesticación que tenía como objeto bajo la máscara de la escuela.Por debajo del luminoso horizonte de la escolar domesticación humana, Nietzsche –que haleído con similar atención a Darwin y el apóstol Pablo– cree descubrir un horizonte mássombrío. Barrunta el espacio en que comenzarán pronto inevitables luchas por los derechosde la crianza humana, y en este espacio se muestra el otro rostro, el rostro velado del claro.Cuando Zaratustra cruza la ciudad en la que todo se ha vuelto pequeño, descubre elresultado de una política de buena crianza hasta entonces exitosa e incuestionada: le pareceque, con la ayuda de una unión destinada de ética y genética, los hombres se las hanarreglado para criarse en su pequeñez. Ellos mismos se han sometido a la domesticación, yhan hecho una elección de buena crianza poniéndose en camino hacia una sociabilidad deanimales domésticos. De este reconocimiento surge la propia crítica zaratustriana delhumanismo como rechazo de la falsa inocencia con que se envuelve el buen hombremoderno. No es de hecho nada inocente que los hombres críen a los hombres en el sentidode la inocencia.66 SLOTERDIJK, Peter, Reglas para el Parque Humano. Ediciones Ciruela, 2000.
  • 59. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 59Es la marca característica de la era técnica y antropotécnica que cada vez más pasen al ladoactivo o subjetivo de la selección, aun sin tener que ser arrastrados al papel de selector deun modo voluntario. Respecto a esto hay que dejar algo en claro: hay un malestar en elpoder de elección, y pronto constituirá una opción a favor de la inocencia el hecho de quelos hombres se rehúsen explícitamente a ejercitar el poder de selección que han alcanzadode modo fáctico. Pero cuando en un campo se desarrollan positivamente poderescientíficos, hacen los hombres una pobre figura en caso de que, como en épocas de unatemprana impotencia, quieran colocar una fuerza superior en su lugar, ya fuese el dios, o lacasualidad, o los otros. Dado que los rechazos o renuncias suelen naufragar por su propiaesterilidad, ocurrirá con seguridad en el futuro que el juego se encarará activamente y seformulará un código de las antropotécnicas. Por su efecto retrospectivo, un código talcambiaría también el significado del humanismo clásico, pues con él se publicaría yregistraría que la humanitas no sólo implica la amistad del hombre con el hombre, sinotambién con las máquinas: "los hombres necesitan relacionarse entre ellos pero también conlas máquinas, los animales, las plantas, (...) y deben aprender a tener una relaciónpolivalente con el entorno".
  • 60. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 60 Capítulo 4: El desprecio por el cuerpo
  • 61. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 61 Ahora bien, para el filosofo contemporáneo Jean Luc Nancy, tenemos –a su vez– elcuerpo es la exposición infinita de la existencia que en eso se vuelve evidencia. Si paraDescartes la verdad del pensamiento es la única clara y disímil, para Nancy la verdad es laevidencia ostensible aquí y ahora de este cuerpo, de esta materia, sin clasificaciones, encada una de sus zonas. A partir de esto se propone una discusión en torno al estatutoontológico y epistémico del cuerpo y las prácticas médicas asociadas a los límites delmismo, con particular atención al trasplante, donde no sólo conforman nuevas formas desubjetividad, sino también una nueva carne”. Así en las fronteras entre lo natural y loartificial surge la posibilidad de pensar en un cuerpo fragmentado, en un cuerpo cuyosórganos se hayan emancipado, en lo que Deleuze y Guattari llamaron el Cuerpo SinÓrganos.El cuerpo es para Nancy una certidumbre confundida, hecha astillas. Para Nancy, lasmanifestaciones del cuerpo, sus vibraciones, su anatomía como destino y su morfo-fisiología, las situaciones de posibilidad de los gestos, son aquellas que nos graban yotorgan no sólo una posición ética, sino también, y esencialmente, estética en laconstitución de nuestra subjetividad. Fuerza, la galanura, el arrojo o el júbilo no sóloresponden a un modo ético, sino que originariamente son imágenes estéticas quesuministran los cuerpos. El cuerpo, así deliberado, se asienta como comportamiento ygesto, como ethos y pathos. Se presenta, por lo tanto, una complejización de larepresentación del cuerpo en la era del trasplante y los injertos, donde aquello que se es, sedisecciona y al mismo tiempo se abre a lo otro siendo sí mismo.La eclosión de las nuevas tecnologías no sólo está conformando nuevas formas desubjetividad, (aunque Sloterdijk en vez de hablar de una “nueva subjetividad”, prefierahablar de una “deriva biotecnológica a-subjetiva) sino también, y esto es lo másprovocador, una nueva carne. El cuerpo, (y por lo tanto el hombre) ha dejado de ser algonatural. Proliferan los implantes y los injertos en un rediseño paroxista del cuerpo humano,sometido ya no sólo a la auscultación, sino a su hibridación, fragmentación e incluso a suvaciamiento.
  • 62. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 62Se intenta dar cuenta del lugar que ocupa el cuerpo –como espacio de experimentación ymetamorfosis– en el imaginario y la hermenéutica de la alteridad. Aquí el viejo modelocartesiano y humanístico en general de identidad fija y sustantiva del hombre parecedesvanecerse. Se cuestiona el dualismo cartesiano mente-cuerpo, o sujeto-objeto,proponiendo una suerte de indisolubilidad entre los dos términos al interior de lainmanencia del deseo y de sus conexiones maquínicas. Asistimos a la era proteica,artificial, a los tiempos del devenir de los nuevos mutantes, fabricados en serie en laprofilaxis de los quirófanos, a través de una estética clínica que acerca a la máquina y alejaal cuerpo bastardo y perenne.Si bien Nancy hace una reformulación antropológica, haciendo quizás “descender” alhombre a las cosas, abriendo y luego identificando el cuerpo con lo técnico, lo artificial, lomaquinal; Sloterdijk por su lado hace un trabajo de “ascensión” del objeto, sugiriendo“entre otras cosas, los derechos cívicos de las máquinas”.67 Incluso, Sloterdijk advirtió queel término máquina es un concepto enfermo del vocabulario europeo, ya que se originó enun contexto ontológico "muy crudo y unilateral" que distinguía de forma categórica entrelas entidades con almas (las personas) y las entidades sin almas (las cosas, entre las que seincluirían las máquinas). Con su necesidad de apoyarse en fundamentos sólidos einamovibles, la historia de la filosofía occidental ha aceptado esta distinción sincuestionarla y no se ha preocupado por reflexionar sobre las entidades sin alma. Pero esimposible comprender la complejidad y polivalencia de la experiencia contemporánea apartir de criterios dialécticos que enfrenten como elementos excluyentes al hombre con lamáquina o a las almas con las cosas. El vertiginoso desarrollo tecnológico que se haproducido en el último siglo deja al humanismo sin respuestas adecuadas ante la apariciónde máquinas (entidades sin almas) cada vez más poderosas y parecidas a los hombres (y nosólo por sus envolturas antropomórficas). El corsario, ejemplificó Peter Sloterdijk, sabíadonde acababa su cuerpo y empezaba el gancho; con las nuevas prótesis esa distinción se67 SLOTERDIJK, Peter, en Post-humanismo: sus fuentes teológicas sus medios técnicos.
  • 63. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 63complica y con el desarrollo bio-tecnológico dejará de tener sentido. Sloterdijk aboga poruna especie de poligamia entre hombre y tecnología, afirmando que "tenemos que casarnoscon las máquinas con las que compartimos nuestras vidas".68 El post-humanismo concibe alhombre (y no sólo al hombre contemporáneo) como un equipo técnico y cree que lasnuevas herramientas tecnológicas pueden promover un pensamiento en comunidad (no sólohumana).Cuando Jean-Luc Nancy en El intruso nos relata aquel acontecimiento biográfico dondeanaliza su propio trasplante de corazón, el filósofo francés nos dice que “el intruso no esotro que yo mismo”, es decir, que “el ser humano es -justamente- la apertura del otro en élmismo”69. “En la vivencia disociada del trasplantando la identidad vacía de un “yo” yano puede reposar en su simple adecuación de identidad, generando así una relacióncompletamente nueva con lo otro, y en especial con ese otro técnico en el proceso detrasplante”70. La identidad constituida a partir del círculo solipsista y claustrofóbico de unyo afincado en la mismidad de la interioridad subjetiva ya no es posible. Así lametamorfosis del cuerpo es, en definitiva, metamorfosis de la subjetividad. La intrusión es,de alguna manera, matriz ontológica de toda su filosofía: es la presencia clandestina, lapresencia “no natural”. Y es que en un punto el pensamiento de Nancy es la filosofía delartificio “de origen”, la filosofía de la prótesis o del suplemento, de lo incorporado, de loadicional y por lo tanto de las antropotecnologías. El cuerpo engulle alimentos elaboradosagrotecnológicamente; se somete a trasplantes, admite prótesis esbozadas para servirle deextensión. La morfología y la anatomía se encuentran en la mesa de disección de labiotectología, que trabaja a partir de la fatiga del material humano, de la deriva identitariade los cuerpos. El hombre que ha dejado de ser humano, para adentrarse en una condiciónpost-humana, el trasplantado, el cyborg, el androide -con referencias a la cópula animal-68 SLOTERDIJK; Peter, El post-humanismo: sus fuentes teológicas y sus medios técnicos.69 Nancy, Jean Luc. El Intruso.70 Vásquez Rocca, Adolfo, "La metáforas del cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy: Nueva carne,cuerpo sin órganos y escatología de la enfermedad", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales yJurídicas - Universidad Complutense de Madrid, Nº 18 – 2008, pp. 323 – 333.
  • 64. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 64máquina o, tal vez se trate de máquinas célibes, de injertos, prótesis e implantes en lasfronteras entre lo natural y lo artificial. Operando desde las imágenes la desestabilizacióndel cuerpo como un híbrido difícil de precisar, estas operaciones develan al sujetocontemporáneo en su radical alteridad, en el límite de no ser ya él mismo, sin intimidadposible, volcado hacia las formas de la exterioridad. La verdad del sujeto es su exterioridady su excesividad: su exposición infinita, el cuerpo volcado hacia fuera.Esta ontología del cuerpo nos trae interesantes y polémicos cuestionamientos acerca de lasprácticas médicas de “supervivencia artificial”, o si se quiere, de “pseudo-supervivencia”.Si el intruso soy yo mismo, como nos sugiere Nancy, soy también entonces el oxígeno de larespiración mecánica, soy las drogas vasoactivas, así como también los antibióticos sobre lainfección. Esto se mueve dentro de un dilema ético donde las limitaciones de las intrusionesterapéuticas se nos vuelven casi imperceptibles. No se trata de delimitaciones tácitamenteacordada en vistas a evitar problemas médico-legales a los médicos, el principal problemaes de orden moral; en una ontología del cuerpo como la de Nancy, ¿cómo podríamos saberen qué momento debe dejar de aplicarse estas antropotecnias médicas? Soy lasantropotecnias médicas, soy la droga que se me hace consumir, soy el oxígeno de labombona de oxigenación, soy todo aquello que me conserva de alguna forma con signosvitales, soy también el placer y el dolor. Ante una ontología de estas características, ¿cómoentablar una definición de “muerte digna”? No soy ajeno a aquello que me conserva convida (o en todo caso, se es pura ajenidad, pura exposición) ¿bajo qué principio ético se mepriva de aquello que también soy?Cuando comenzaron a aparecer los métodos de soporte vital, principalmente el respirador,los médicos se encontraron con que tenían pacientes que eran ventilados artificialmente,pero que sufrían cuadros neurológicos absolutamente irreversibles. Lentamente, lasunidades de cuidados intensivos estaban comenzando a poblarse de un nuevo tipo depacientes: personas que jamás recuperarían la conciencia, pero que podían ser mantenidascon vida artificialmente durante décadas. Sucede que por aquel entonces estaba aún vigentela idea tradicional de muerte, que la asocia al cese de la actividad cardíaca y respiratoria.
  • 65. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 65Desde cierta perspectiva mantener con vida a estos pacientes representaba tanto unaprolongación injustificada del sufrimiento de sus familiares que asistían a una agoníaeternizada, como un acaparamiento inconducente de recursos monetarios y deinfraestructura hospitalaria. Ante esta nueva perspectiva, fue estrictamente necesaria lareformulación del concepto de muerte. Sin embargo, estas nuevas conceptualizaciones de lamuerte sirvieron más bien para usar al paciente “pseudovivo”, como material para lasupervivencia de otro paciente con más posibilidades de vida: “La definición de muertecerebral es un artificio de técnica -opina el doctor Mainetti- tiene por único fin introducir laposibilidad de retirar un soporte vital y dar por muerta a una persona a la que se mantienecon vida sin ningún sentido, abriendo así la posibilidad de utilizar sus órganos para untrasplante.” Será pertinente preguntarse desde una perspectiva Nancyana en qué momento“el corazón del otro es mi corazón”.Se visualiza en las últimas décadas una aceptación progresiva de disponer la abstención y/oel retiro del soporte vital en pacientes con evolución irreversible para permitir su muerte.Existen casos de pacientes críticos en los que se visualiza la necesidad de establecer límitesen la asistencia médica. Sin embargo, La postura de Nancy polemiza esta cuestión, y suonto-antropología vuelve las limitaciones de estas tecnologías médicas terriblemente difícilde esclarecer. El tema central es que en estos casos la muerte resulta ligada a las decisiones(acciones u omisiones) que se toman en el ámbito asistencial sobre el soporte vital. Estasdecisiones constituyen por sí mismas ese límite y marca el comienzo de toda una época de‘muerte intervenida’ por oposición a la muerte natural hoy casi desconocida y olvidada porinexistente. Es en virtud de ello que dentro de la expresión ‘muerte intervenida’, utilizadaprimariamente para describir las acciones de abstención y retiro habituales en terapiaintensiva, se incluye también a la muerte cerebral, esto como hito histórico fundamental.Esta intromisión de la biotecnologías en las fronteras de la vida y la muerte, termina deevidenciar que vivimos en una era posthumanística. Nancy nos dice al respecto:“La humanidad moderna hizo del voto de supervivencia y de inmortalidad un elemento enun programa general de dominio y posesión de la naturaleza. Programó de este modo una
  • 66. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 66ajenidad creciente de la naturaleza. Reavivó la ajenidad absoluta del doble enigma de lamortalidad y la inmortalidad. Elevó lo que representaban las religiones a la potencia deuna técnica que empuja más lejos el final en todos los sentidos de la expresión: alprolongar el plazo, despliega una ausencia de fin. ¿Qué vida prolongar, con qué finalidad?Diferir la muerte es también exhibirla, subrayarla”. (Nancy, 2006: 15).La medicina como actividad artesanal destinada al cuidado y eventual curación de laspersonas siempre tuvo límites, pero el final de la vida llegaba por factores externos alejadosde una decisión cercana de efectos inmediatos y directos. Ahora, y como resultado delprogreso tecnológico, la posibilidad del manejo de la función vital influye en ladeterminación y el tiempo de muerte. De alguna forma se ha producido una suerte de asaltotecnológico a la disponibilidad de los individuos sobre su propia muerte. Este asalto hadado lugar a la medicalización de la muerte, obligando, como se ha visto, incluso a cambiarsu definición a través de la adopción del criterio de muerte cerebral. Por otra parte, hoy lamuerte no sólo es técnicamente controlable y administrable, sino que resulta en cierta formanegociable. La dramática situación actual de los recursos destinados a la salud lleva a quese establezcan criterios para decidir qué enfermedades se tratan y cuáles no. Si la muerte estécnicamente controlable y administrable e incluso negociable, cabría preguntarse ¿Qué nolo es? En una época de estas características, adquiere mucho sentido aquella invitaciónsloterdijkiana a ponernos en manos de las nuevas antropotecnologías como nueva ymejorada estrategia de domesticación y crianza de esta “humanidad” “post-humanística”.Como podemos notar, Nancy nos da una perspectiva antropológica que enfocándose en lacarne, y el “intruso”, nos abre a una nueva relación (y no bidimensional) con lo que latradición ha llamado objeto (técnico, máquina) en distinción del sujeto soberano y amo deestos objetos. Sin embargo, para Sloterdijk no se trata de un hombre que ha dejado de serhumano, sino de una consideración del humano “no humanística”, y tampoco se trata detrabajar entre las fronteras de lo natural y lo artificial, ya que de hecho, en una filosofíapost-humanística no existe una distinción clara entre una y la otra, e incluso es convenienteque no exista. Nos dice Sloterdijk al respecto:
  • 67. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 67“Una de las motivaciones más profundas detrás de la así llamada errancia de lahumanidad histórica, puede ser descubierta en el hecho de que los agentes de la erametafísica evidentemente se aproximaron a los entes con una falsa descripción. Dividen alos entes en subjetivos y objetivos, y colocan el alma, el yo y lo humano en un lado, y lacosa, el mecanismo y lo inhumano, en el otro.”71Debemos, según Sloterdijk72, a Gotthard Günther la prueba de que la metafísica clásica,basada en la combinación de una ontología monovalente (el Ser es, el No-Ser no es) y unalógica bivalente (lo que es verdadero no es falso, lo que es falso no es verdadero, tertiumnon datur) lleva a la incapacidad absoluta para describir en términos ontológicamenteadecuados fenómenos culturales tales como herramientas, signos, obras de arte, máquinas,leyes, usos y costumbres, libros, y todo otro tipo de artefactos, por la simple razón de que ladiferenciación fundamental de cuerpo y alma, espíritu y materia, sujeto y objeto, libertad ymecanismo, no puede ya habérselas con entidades de este tipo: son por su propiaconstitución híbridos con una ‘componente’ espiritual y otra material, y todo intento dedecir lo que son ‘auténticamente’ en el marco de una lógica bivalente y una ontologíamonovalente conduce inevitablemente a la reducción sin esperanza y a la abreviatura. Lalógica transclásica supone un serio intento de superar el dualismo de la lógica tradicional,de afirmaciones y negaciones, del ser o no ser, para proyectar sobre el escenario filosóficouna lógica abierta con múltiples posibilidades, con nuevas dimensiones: la lógicapolicontextual.71 SLOTERDIJK, Peter. El hombre operable: Notas sobre el estado ético de la tecnología génica.Revista Observaciones Filosóficas. Mayo, 2006.http://www.observacionesfilosoficas.net/download/hombreoperable.pdf72 SLOTERDIJK, Peter. El hombre operable: Notas sobre el estado ético de la tecnología génica.Revista Observaciones Filosóficas. Mayo, 2006.http://www.observacionesfilosoficas.net/download/hombreoperable.pdf
  • 68. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 68En la filosofía clásica binaria, del ser o no ser, Günter no encuentra la profundidadconceptual necesaria para describir adecuadamente construcciones tales como los signos,las herramientas, las obras de arte, las máquinas, los medios de comunicación... En estasestructuras artificiales, la separación filosófica entre espíritu y materia, entre sujeto yobjeto, se decanta hacia el plano de la realidad; son, señala Günter, “hermafroditas dotadosde una ‘componente’ intelectual y una ‘componente’ material". Su teoría de la técnicarevisa las concepciones clásicas sobre las relaciones entre el sujeto y el objeto, sobre lanaturaleza del progreso. Frente a la dimensión ontológica de la vida en la filosofía clásica –el progreso del ser-, en la era tecnológica el cambio aparece dominado por la artificialidad,de modo que el futuro se presenta como una evolución no ya del ser, sino de la complejidadde los artificios, como una construcción dinámica ‘de la nada’. El pensamiento ontológicoestá relacionado, en la posmodernidad, con la complejidad de la envolvente técnica, con susituación en los engranajes constructivos de los artificios. Estas premisas de partida llevan aGünther a una profundización teórica que le conduce a la filosofía cibernética, de lasmáquinas inteligentes, y al estudio de la biología como referente sistémico para entender laconstrucción social de la realidad. Sloterdijk nos dice al respecto:“En la frase “hay información” hay implicadas otras frases: hay sistemas, hay recuerdos,hay culturas, hay inteligencia artificial. Incluso la oración “hay genes” sólo puede serentendida como el producto de una situación nueva: muestra la transferencia exitosa delprincipio de información a la esfera de la naturaleza. Esta ganancia en conceptos quepermiten abordar poderosamente la realidad, hace que el interés en figuras de la teoríatradicional tales como la relación sujeto-objeto disminuya (…) Pero por encima de todo,con las nociones de recuerdos realmente-existentes y de sistemas auto-regulados, caducala distinción metafísica de naturaleza y cultura: en esta perspectiva, ambos lados de ladistinción no pasan de ser estados regionales de la información y su procesamiento”73.73 SLOTERDIJK, Peter. El hombre operable: Notas sobre el estado ético de la tecnología génica.Revista Observaciones Filosóficas. Mayo, 2006.http://www.observacionesfilosoficas.net/download/hombreoperable.pdf
  • 69. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 69Sloterdijk, al igual que Nancy, ve como se encuentra una irrupción de lo mecánico en losubjetivo, obstaculizando cada vez más la distinción entre lo uno y lo otro. Sin embargo, sibien el filósofo francés ilustra este proceso antropotécnico en las prótesis, los implantes ylos injertos; Sloterdijk por su parte, no encuentra un mejor ejemplo que en las tecnologíasgenéticas. Éstas introducen un amplio espectro de precondiciones físicas de la personadentro del campo de las manipulaciones artificiales, proceso que evoca la imagen popular,más o menos fantástica, de un futuro previsible en que podrían «hacerse hombres».74 Aquí,las distinciones entre sujeto y objeto a los que se estaban acostumbrado en la ontologíatradicional ya no tienen lugar, ya que el “objeto”, en la estructura material básica de losseres vivos, representado por los genes, no se puede encontrar ya nada material en elsentido de la vieja ontología de la materia. “Por ello –nos dice el filósofo alemán- parece alsujeto como si hubiera sonado la hora de la verdad «anti-humanística»”75Si para Sloterdijk es claro que “hay hombre porque una tecnología lo ha hecho evolucionardesde lo pre-humano”76, para Nancy “el cuerpo tecnificado” no es más que la modalidadpropia de nuestra corporeidad. De modo que los seres humanos no se encuentran con nadanuevo cuando se exponen a sí mismos a la subsiguiente creación y manipulación, y nohacen nada perverso si se cambian a sí mismos autotecnológicamente.77 Sin embargo, es deesperar que tanto la postura del filósofo francés como la del filósofo alemán, sean causa depolémica y escándalo, especialmente por las alarmas que despierta en el humanismoagónico. Las posturas antagónicas a esta evolución técnica, podrían argumentar que esteproceso demoniaco implica una expropiación de la individualidad y, peor aún, podrían serusadas a favor de alguna prepotencia dominadora que use este conocimiento técnicodesarrollado desenfrenadamente para un control tiránico y destructor. Sin embargo, según74 Ibíd.75 Ibíd.76 Ibíd.77 Ibíd.
  • 70. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 70el autor de Crítica de la razón cínica, esto se debe fundamentalmente a una paranoia socialocasionada por el uso de la bomba atómica en Hiroshima. No obstante, esto sucedió porquela tecnología (en este caso “alotecnología”) seguía estando atada a viejas consideracionesbivalentes, unos procesos tecnológicos que:“Ejecutan reestructuraciones violentas y contra-naturales de todo lo que encuentran, y entanto que usan materia para fines que son indiferentes o ajenos a la materia misma. En elviejo concepto de materia está siempre prefigurado de antemano que tal materia se va ausar de modo heteronómico por virtud de aptitudes mínimas, resistentes en últimainstancia. Esta tecnología obsoleta pone al mundo de las cosas en un estado de esclavitudontológica.”78Sloterdijk llama a esta tecnología “alotecnología”, en contraposición a la“homeotecnología” que según el filósofo alemán: “producen la emergencia de una forma deoperatividad no-dominante.”79 Las homeotecnologías, no pueden desear más de lo que lascosas mismas ya son, o lo que pueden llegar a ser de propio acuerdo. Las "materias" seconciben ahora en concordancia con su propia resistencia, y se integran en operaciones quetienen en cuenta su máxima aptitud. Así, dejan de ser lo que es tradicionalmente llamado"materia prima". “Sólo se puede encontrar materias primas allí donde sujetos bastos –loshumanistas y otros egoístas, digámoslo claramente– les aplican tecnologías bastas.”80 Secaracteriza más bien por la cooperación que por la dominación, incluso en relacionesasimétricas. Mientras que en el mundo alotecnológico, sujetos-amos podían todavíacontrolar a las materias primas, dentro del mundo homeotecnológico se está volviendogradualmente imposible para los amos bastos ejercer poder sobre los materiales másrefinados. Si estos potenciales de civilización se establecieran por sí mismos, entonces laera homeotecnológica se caracterizaría por una reducción del espacio de la errancia,78 Ibíd.79 Ibíd.80 Ibíd.
  • 71. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 71mientras que crecería el espacio para la satisfacción y vínculos positivos. Lasbiotecnologías y las nootecnologías nutren, por su propia naturaleza, a un sujeto refinado,cooperativo, y con tendencia a jugar consigo mismo. Este sujeto se da forma a sí mismo pormedio de la interacción con textos complejos y contextos hipercomplejos.81Si bien no se presenta en Jean-Luc Nancy una visión alentadora de los nuevos procesosantropotécnicos, como sí se vislumbra en Sloterdijk; el filósofo francés da, sin embargo,una base ontológica y antropológica donde se puede sustentar lo propio que le es al“cuerpo” (al hombre) estas “intrusiones” técnicas, en especial cuando nos habla de la“nueva carne” que parece vincularse con la aparición de las “homeotecnologías” que nossugiere Sloterdijk. La preocupación por el cuerpo es así una clave hermenéutica para leer elmomento posthumano. El tema del cuerpo nos traslada a posiciones filosóficas, artísticas,científicas y tecnológicas halladas donde intentan predominar intereses coligados a la nuevaindustria de la ingeniería genética y las prácticas biotecnológicas a ella asociadas. El uso yabuso de la imagen del cuerpo en la publicidad, el arte, la prensa y el cine, aumenta eldesvelo ante un cuerpo humano que sabe su constante reestructuración y rehechura,escindido entre lo natural y lo artificial. Por esto, los planteamientos de estos dos filósofos,además de ser coincidentes e incluso complementantes en diferentes puntos, son asimismocontemporáneos, contemporáneos en una época con particularidades socio-culturales, quenos obligan a salir de nuestros viejos paradigmas humanísticos para prestar atención críticaa los nuevos avances tecnogenéticos y de incorporación mecánica en general, que dannuevas luces sobre nuestra condición como hombre, y sobre el mundo que le es propio.81 Ibíd.
  • 72. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 72 Capítulo V: La teoría de las comunicaciones en la era Posthumanistíca
  • 73. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 73 En este capítulo que da cierre a nuestra investigación veremos como en las propiasconcepciones post humanistas y en el correspondiente nuevo estatus ontológico de cuerpose encuentra implícita una teoría de las comunicaciones, cuestión relevante en el ordenantropológico, en la teoría de los medios y, por supuesto, en una tesis para optar al grado deLicenciado en comunicación social, enmarcado en el contexto general de la Carrera dePeriodismo.Como hemos visto, la metafórica de las Esferas es un instrumento morfológico que permitereconstruir el éxodo del ser humano de la simbiosis primitiva al tráfico histórico-universalen imperios y sistemas globales como una historia coherente de extraversiones que enSloterdijk aparece bajo la forma de una teoría antropológica de los medios y lascomunicaciones. ¿Qué otra cosa pueden ser los medios, sino el espacio de tránsitoperiódico de mensajes, remitentes, canales y lenguas? Esto es “una ciencia general de lavisitabilidad de algo por algo”82. En adelante intentaremos mostrar que la teoría de losmedios y la teoría de las esferas convergen precisamente en esta teoría de la visitabilidad, ala que Sloterdijk también denomina contagios afectivos. Los seres humanos no son comopretendiera Leibniz –mónadas independientes y autónomas, todos irreductiblementesingulares y cerrados sobre sí mismos–. Las mónadas no tienen puertas ni ventanas y, porlo tanto, no se comunican directamente entre sí. Los seres humanos en cambio sonesencialmente comunicativos, surgen y se constituyen psíquicamente a partir de un polo dedúplice unicidad83; ésta es una tesis central de Sloterdijk.82 SLOTERDIJK, Peter, Esferas I. Burbujas , Ediciones Siruela, Madrid, 2003, p. 3983 “En una estructura psíquica de dúplice unicidad, suficientemente bien conformada, aparece laautoexperiencia figurativa del niño, que ocasionalmente percibe su reflejo en un medio vítreo, metálico oacuoso, como un estrato de percepción suplementario, divertido y curioso, sobre un tejido, tupido ya yreconfortante, de experiencias de resonancia; en absoluto aparece la imagen en el espejo como la primera yomnirrebasante información sobre el propio poder-ser-íntegro; hay, en todo caso un barruntar inicial de lapropia presencia como cuerpo coherente entre cuerpos coherentes en el espacio visual real”. SLOTERDIJK,Peter, Esferas I, Excurso 9: “Dónde comienza a equivocarse Lacan”, Editorial Siruela, Madrid, 2003, pp. 479– 480.
  • 74. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 74Sloterdijk desarrolla así una teoría de las comunicaciones a partir de un fresco históricouniversal de formatos hegelianos, vale decir, como un gran relato que intenta dar cuenta dela unidad de la evolución nato-cultural de la especie humana. Sloterdijk, como se ve, nocomienza su relato presuponiendo al hombre, sino aguardando el momento histórico de sunacimiento en el seno de las primitivas hordas. Como él mismo sentencia: “resulta esenciala la paleopolítica que no presuponga al hombre, sino que lo genere”84. El hombre, tal ycomo se conoce hoy, es una criatura tardía surgida en el estadio histórico de la políticaclásica en la era de los grandes imperios.Sloterdijk intenta así situarnos en aquel tiempo original cuando el hombre salió de entre laniebla, antes de las primeras civilizaciones. Para Sloterdijk la obsesión por las culturassuperiores es la mentira esencial y el error capital no sólo de la historia y de lashumanidades, sino también de la ciencia política y de la psicología. Ella destruye, al menoscomo consecuencia última, la unidad de la evolución humana y la conciencia de la cadenade innumerables generaciones que han elaborado nuestros “potenciales” genéticos yculturales. El hombre no es –como pretende el interés ideológico de las altas culturas– unburgués animal de Estado, que necesita, para la plenitud de su esencia, capitales,bibliotecas, catedrales y embajadas, sino más bien un ser que se constituye a partir de suparticipación en un núcleo íntimo, en un ámbito de mutualidad. De modo que cuandosuperamos esta anulación de la prehistoria queda a la vista la constitución milenaria de lahumanidad, a la que sólo hace poco la obra de Lèvi Strauss85 ha contribuido a iluminar.84 SLOTERDIJK, Peter , En el mismo barco. Ensayo sobre la hiperpolítica. Ediciones Siruela, Madrid,1994, p, 24.85 Al distinguir entre tiempo e historia Lévi-Strauss llama la atención acerca de dos hechos. En primerlugar, que si bien toda sociedad humana vive en el tiempo, no toda sociedad ha elaborado su historia, en elsentido de que no toda sociedad ha elaborado interpretaciones conscientes de su temporalidad. Tal como loentendemos nosotros, la historia se mueve en el plano de las interpretaciones conscientes de un discurrir linealde la temporalidad. En este sentido, no puede considerarse como una producción intelectual universalizable.En segundo lugar, la distinción entre tiempo e historia permite ponernos en guardia ante una concepciónetnocéntrica de la temporalidad. En su construcción social, el tiempo no tiene por qué ajustarse siempre a unesquema de sucesión lineal. Su célebre distinción entre un tiempo irreversible y acumulativo y un tiemporeversible y no acumulativo opera en esta línea. El primero sería el propio de sociedades como la nuestra que
  • 75. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 75Como se ha señalado, entre los seres humanos, en la esfera de proximidad familiar funcionaun juego incesante de contagios afectivos86 que concurren simbiótica, erótica ymiméticamente. Los seres humanos viven sintonizados en un círculo de proximidad, el dela fascinación del ser humano por el ser humano87.Los hombres, como se viene anunciando, todos ellos, son mensajeros potenciales,informantes de un estado de cosas, por mucho que esta observación sea mal vista por lateoría dominante de los medios, por la ciencia ilustrada, que ensalza obsesivamente lasimágenes y los aparatos.Que haya a menudo pacientes que parezcan leer los pensamientos de sus terapeutas, y quehaya, al contrario, terapeutas que en sus propias sensaciones y asociaciones entresaquen,por decirlo así, material propio del que está enfrente para aducirlo o restituirlo en laconversación con el paciente: eso pertenece desde la época fundacional de la psicologíamás reciente a las observaciones de base de la nueva praxis de proximidad. Como aWilliam James y Pierre Janet, también a Sigmund Freud le impresionó la rebelde realidadde los efectos telepáticos; no dudaba de que en ellos se reactivan funciones paleo-pscicológicas. Pero Freud, con buen juicio, no quiso hacer proclamaciones ruidosas; sabíaque hubiera sido fatal para el movimiento psicoanalítico que él lo hubiera implicado en unabatalla cultural entre modelos de comunicación oculto-arcaicos y modelos-ilustrados. Eraconsciente de que la suerte del psicoanálisis, como un cultivo de relaciones de proximidadespecíficamente moderno, estaba solo en su alianza con la Ilustración. De acuerdo con laesencia de la cosa también en las curas psicoanalíticas, como antes en el mesmerismo,basan el progreso en la acumulación de las experiencias y el desarrollo de las ciencias y las técnicas. Elsegundo, el propio de las “sociedades primitivas” que estudian los etnólogos. Las “sociedades primitivas” parecen pensadas para resistir el cambio y anular la acción del tiempo.Empeñadas en durar y no como la nuestra en cambiar, dirigen sus energías a replicar, en su organizaciónsocial y en su cultura, las condiciones originarias de la sociabilidad.86 SLOTERDIJK, Peter, Esferas II, Globos, Macroesferología, Cap. 3, Ediciones Siruela, Madrid,2004.87 Idem., p. 197.
  • 76. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 76habrían de presentarse aquellos efectos participativos preverbales pero que habían sidodeformados bajo la ilusión individualista, convirtiéndose en secretos bizarros88.Pese a todo Esferas I guarda numerosas sorpresas para los psicoanalistas. AunqueSloterdijk confiesa que “el psicoanálisis sigue siendo la praxis de cercanía personal másinteresante en el mundo moderno”89 lo que podría levantar los estados de ánimo del amenudo vilipendiado cuerpo teórico del psicoanálisis, a lo largo del texto –sin embargo–no cesa de mostrar su desacuerdo con los conceptos del psicoanálisis lacaniano, mientrasque frente al joven Freud manifiesta profunda admiración, como en su momento la tuvieronotros genios de la crítica epistemológica –como Wittgenstein90 quien se mostraba críticocon Freud, pero también ponía de relieve cuánto interés encierra, por ejemplo, lo que Freuddice sobre la noción de “simbolismo onírico” o su sugerencia de que al soñar estoy“diciendo algo” en algún sentido. Intentaba separar en Freud lo valioso y el “modo depensar” que quería combatir.Mientras los llamados medios roban masivamente a los seres humanos sus propiedadesmediales, estos desarrollan los signos característicos del “último hombre” en el peor sentidode la expresión. Vivimos dentro de nosotros mismos la larga agonía del ángel. Los últimoshombres son “ángeles”91 vacíos, antimensajeros, hombres incapaces de articular palabra92.88 SLOTERDIJK, Peter, Esferas I, Ediciones Siruela, Madrid, 2003, p. 24989 Idem., p. 27790 Wittgenstein admiraba a Freud por las observaciones y sugerencias de sus escritos, por «tener algoque decir» incluso allí donde, según su opinión, estaba equivocado. Por otro lado, pensaba que la enormeinfluencia del psicoanálisis en Europa y América era perjudicial, «aunque pasaría mucho tiempo antes deliberarnos de nuestra sumisión a él». Para aprender de Freud hay que ser crítico, y el psicoanálisis por logeneral lo impide.91 <<“Sloterdijk ha señalado que vivimos en una "época de ángeles vacíos" o de "nihilismo mediático",en la que nos hemos olvidado del mensaje a trasmitir mientras que los medios de trasmisión se multiplican:"Este es el disangelio propio de la actualidad" (Sloterdijk 1997). La palabra disangelio, que Sloterdijk tomade Nietzsche, destaca, en contraposión a evangelio, el carácter vacío de los mensajes distribuídos por losmedios masivos y que culmina con la famosa frase de Marshall McLuhan: "The medium is the message">>.En CAPURRO, Rafael“ ¿Qué es la angelética? “.92 SLOTERDIJK, Peter, Experimentos con uno mismo, Pre-Textos, Valencia, 2003, p. 54.
  • 77. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 77Este embotamiento es un estado que obliga al hombre a evadirse en la experiencia, en ladiversión, en la actualidad, toda vez que éstas son las únicas formas disponibles en estemomento que confieren algo así como un sentido. Para los desheredados y los embotadosno hay ninguna misión, ninguna transmisión ningún mensaje que portar. El individuo essimplemente el hombre que carece de misión, el anti-mensajero, representa un productodefectuoso, esto es justo lo que quiere hacer la educación moderna del ser humano:productos defectuosos que a través de su trabajo personal, han logrado ser un productofinalmente utilizable, eso que casi nadie consigue completar93.Esto es también válido para las arcaicas “culturas de la vergüenza”, en las que a cada uno lehabría gustado volver invisible su interior, porque sufrían bajo la exposición extrema de susafectos ante la sensibilidad de los demás. El poderoso afecto de la vergüenza es en símismo sólo un sedimento evolutivo de la imposibilidad de ocultar el interior ante lasensibilidad de los otros. Los pensamientos privados aparecen desde el punto de vistapaleo-psicológico como un absurdo completo. La idea de que existe un interior protegidoen el cual el individuo puede recluirse, flexionandose sobre sí mismo, no aparece antes delprimer giro individualista propio de la Antigüedad. Sus publicistas fueron los filósofos o si,se quiere, los sofistas, antecesores de los intelectuales modernos. Ellos, los inventores delapartheid psicológico de lo individual, dieron forma a la idea revolucionaria, pero errónea,de que el pensamiento verdadero sólo es posible como un pensar propio y distinto-al-tonto-pensar-de-las-multitudes. De sus impulsos se deduce el efectivo y amplio modelo-de-la-clausura-en-la-cabeza, cuya perspicacia política se conoce: los pensamientos son libres,nadie los puede adivinar. Esta fórmula del liberalismo del siglo XIX significa, enconsecuencia, que tan sólo los pensadores de pensamientos nuevos e inesperados soninvisibles para los celadores de los pensamientos convencionales.Tenemos pues que el ocultamiento de pensamientos surge en las sociedades diferenciadas,otras personas tienen en efecto otros pensamientos en la cabeza. Lo que yo mismo nopienso y nunca he pensado no puedo adivinarlo en los demás.93 Ibid.
  • 78. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 78Y por eso mismo, en esta clase de sistemas se infla la telecomunicación: ésta expresa elnuevo contenido, en el sentido de que la transferencia de pensamientos entre extraños ya noes posible en la forma de la empatía participativa, sino mediante comunicaciones explícitasque superan las distancias y por las que los participantes pagan altos precios a partir del usode los sistemas de símbolos –sólo hay que pensar en los enormes costos de la alfabetizacióninicial–, costos que hoy en día todos tratan de reprimir, porque ya han sido socializados. (Siel alfabeto fuera tan caro como una red telefónica, se ahorraría decididamente en laspalabras escritas). En sociedades diferenciadas, con distintos trabajos y pensamientos, sonlos psicoterapeutas los encargados del entretenimiento y los proveedores de redes los que sedeben ocupar de que los individuos no caigan demasiado profundo en la privacidadpatológica de sus pensamientos y sentimientos.Entre los seres humanos, en la esfera de proximidad familiar, como hemos señalado,funciona un juego incesante de contagios afectivos94. Son este tipo de inspiraciones mutuasel fundamento de la asociación de seres humanos, asociaciones que van de la burbujamínima de gemelos95 a las comunas y pueblos. El espacio interpersonal está saturado deenergías que, concurriendo simbiótica, erótica y miméticamente, generan esta corriente decontagios afectivos, desmintiendo con ello la ilusión de la autonomía del sujeto96. ParaSloterdijk el individuo, en el sentido usual de las sociedades modernas, es una creacióntardía de las "altas" culturas. Mientras los lazos afectivos son muy estrechos, la vida decada uno trascurre amparada por el ruido constante del grupo. Nadie se aparta de este climaenvolvente, prueba audible de la unión de todos por la sangre y los parentescos. En elpaisaje nativo, cada tribu declara su identidad mediante su característica producción sonora.94 SLOTERDIJK, Peter, Esferas II, Globos, Macroesferología, Cap. 3, Ediciones Siruela, Madrid,200495 Aquí cabe precisar que en Sloterdijk la primera relación del individuo es con su “gemelo” prenatal,que objetualmente es llamado “la placenta”.96 SLOTERDIJK, Peter, Sloterdijk, “Actio in Distans; Sobre los modos de formación teleracional delmundo”. En Nómadas Nº 28. IESCO, Instituto de Sociales Contemporáneos, UC, Universidad Central,Bogota: Colombia. Abril, 2008.
  • 79. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 79Estar siempre al alcance de la voz es mantenerse en la seguridad de lo familiar y propio97.Así los seres humanos viven sintonizados en un círculo de proximidad donde la leyfundamental de la intersubjetividad, tal como se concibió en la época premoderna, es la dela fascinación del ser humano por el ser humano98. En estos grupos pequeños, que vivenbajo la ley de la mutualidad, el quehacer del uno es el quehacer del otro; también lospensamientos de unos son generalmente los pensamientos del otro.Durante la mayor parte del estadio antropológico primitivo casi la totalidad de lo que cadapersona pensaba y sentía era en tal grado transparente para su entorno, que se asumía comosi fueran vivencias propias. La imaginación de las representaciones privadas (que deberíanser transmitidas mediante formulaciones explícitas) no tenía apoyo en la experiencia o en elconcepto espacial social: aún no había para cada uno celdas o apartamentos, ni en lasarquitecturas imaginarias, ni en las arquitecturas físicas de la comunidad.En un mundo así de permeable, la accesibilidad de los otros en situaciones estándar nosuscita problemas. Telecomunicadores y mediamáticos literalmente no tendrían nada quehacer, porque las antiguas hordas humanas eran en sí mismas asociaciones mediamáticaspuras. Los hombres funcionan como medios primarios. Los aparatos, en un primer97 El surgimiento del individuo en las sociedades posteriores exige –según Sloterdijk– que en undeterminado momento hayan aparecido, novedosas prácticas de silencio. Pero ¿cómo comienzan talesprácticas en las culturas más avanzadas? No fue sino con la escritura y el consiguiente ejercicio de la lecturasilenciosa que se produjo este momento decisivo. La individualidad capaz de reconocerse a sí mismapresupone así que los miembros del grupo puedan retirarse a ciertas islas de tranquilidad en las que les llamala atención una posible diferencia entre las voces de lo colectivo y las voces interiores, una de las cuales sedestaca, finalmente, como la propia. Otras cualidades inseparables de la individualidad también están ligadasa la posibilidad de distanciarse y de acceder al sosiego y al silencio. Una cultura que permite a las personasretirarse del ruido de los grupos compensa a sus representantes con el acceso a lo que pudiera ocurrir en suspropias cabezas; les regala unas vacaciones de los prejuicios y de esas gesticulaciones que no redundan sinoen que la intimidad sea tan ruidosa e inquieta como la exterioridad compartida con otros. ¿Qué es unaconvicción firme sino una fuerte voz interior que se ha adquirido ejercitándose? Esta gritería de las opinionesen mí es sofocada mediante la meditación filosófica. Un servicio considerable entre los que presta el silencio,según Sloterdijk, es la separación de lo público y lo privado. Estos dos conceptos, tan importantes en política,reflejan la diferencia entre los modestos ruidos familiares y la algarabía en los grupos. Lo que después sellamará política no es al comienzo más que una forma cultural del hábito de hablar a gritos.98 SLOTERDIJK, Peter, Esferas II, Globos, Macroesferología, Ediciones Siruela, Madrid, 2004, Cap.3, p. 197.
  • 80. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 80momento, no hacen más que añadirse como amplificadores a estas cualidades medialeshumanas. Muchos de los hombres que pierden y olvidan sus propiedades mediadoras paraconvertirse en sombríos consumidores parasitarios de bienes e informaciones99. En estastransmisiones se cifra todo el proceso de humanización.En las anotaciones del diario de Kafka, fechadas en la época de la Primera Guerra Mundial,se encuentra un pasaje que ha sido incluido en las famosas Consideraciones acerca delpecado, el dolor, la esperanza y el camino verdadero100 Max Brod lo ha editado en lasObras póstumas de Kafka. El pasaje en cuestión dice así: [A los hombres]... se les ofreció la alternativa de escoger entre ser reyes o mensajeros de los dioses. Como niños, todos ellos quisieron ser mensajeros. Ésta es la razón de que no haya más que meros mensajeros. Y así corren por el mundo; y dado que no hay rey alguno, se gritan los unos a los otros sus mensajes, que entretanto, se han vuelto absurdos (vacíos). Con alivio pondrían fin a su vida miserable, pero prefieren no hacerlo a causa del juramento de fidelidad contraído101.Ésta es la razón por la cual todos los hombres son mensajeros potenciales, informantes delestado de las cosas, por mucho que este tipo de cosas sea mal visto por la teoría dominantede los medios, que ensalza obsesivamente las imágenes y los aparatos. Por desgracia, losúnicos que siguen aplicando el concepto de “médium” al ser humano son los ocultistas, locual, si se mira bien, no deja de ser un fenómeno escandaloso desde el punto de vistateórico102. Siempre que se habla de medios, se hace referencia a aparatos y programas.99 SLOTERDIJK, Peter, Experimentos con uno mismo, Pre-Textos, Valencia, 2003, p. 53.100 KAFKA, Franz, Consideraciones acerca del pecado, el dolor, la esperanza y el camino verdadero,(1998) 1ª ed. Edición: Alianza Editorial (Madrid)101 Para un desarrollo más amplio revisar: Vásquez Rocca, Adolfo, “Sloterdijk: Modelos decomunicación oculto-arcaicos y moderno-ilustrados. Para una época de ángeles vacíos”, En NÓMADAS,Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 26 |Enero-Junio.2010 (II), pp. 229-249. http://www.ucm.es/info/nomadas/26/avrocca.pdf102 Ibid.
  • 81. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 81Mientras los llamados medios roban masivamente a los seres humanos sus propiedadesmediales, estos desarrollan los signos característicos del “último hombre” en el peor sentidode la expresión. Vivimos –como hemos señalado– dentro de nosotros mismos la largaagonía del ángel. Los últimos hombres son “ángeles” vacíos, antimensajeros, productosdefectuosos.Nos hemos referido a la praxis de cercanía personal como una característica propia de losseres humanos, entre los cuáles se da una fascinación experimentada en el círculo mágicode la proximidad, se trata de agitados vínculos afectivos y de un permanente concierto detransferencias. Así, los seres humanos mutuamente seducidos componen un campo devinculaciones convirtiéndose ellos mismos en operadores de múltiples influjos creadores deespacios y conformadores de esferas.A este respecto, también podemos aludir a la teoría de Carl G. Jung acerca de la existenciade un “inconsciente colectivo”, esto es, de una base común para toda experiencia psíquicahumana. Desde 1910 comenzó a acumular pruebas de que este “inconsciente colectivo”contiene ciertos símbolos mágicos –arquetipos– y religiosos (místicos) fundamentales, yque “hay unos componentes psíquicos arcaicos que han entrado en la psique individual”.Jung llegó a postular la existencia de un “inconsciente” que podía contener todas lasmuertes, no sólo nuestros fantasmas personales. Jung consideraba que los enfermosmentales estaban poseídos por estos fantasmas, de allí la importancia que le asigna a“recapturar” nuestras mitologías.Lo que en el siglo XVI los europeos llaman magología no es –según Sloterdijk– otra cosaque la acción del hombre mental y espiritualmente abierto al mundo, que se ejercita paracooperar con las acciones y efectos recíprocos discretos entre las cosas en un universoaltamente comunicativo. Para entender este proceso en relación con los nuevos fenómenosmediales, Sloterdijk103 analiza el pensamiento arcaico104 y la metafísica clásica, a partir dela idea de que el medio primordial es el cerebro humano.103 VÁSUEZ ROCCA, Adolfo, Adolfo, “Sloterdijk: Modelos de comunicación oculto-arcaicos ymoderno-ilustrados. Para una época de ángeles vacíos”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales
  • 82. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 82Precisamente en el capítulo 3 de Esferas I, “Para una historia de ideas de la fascinación porla proximidad”, Sloterdijk se propone analizar la magia intersubjetiva que se funda en estacomplementariedad, en las fuerzas unitarias que –por ejemplo– actúan entre los amantes105.El platonismo y el psicoanálisis coinciden para Sloterdijk en la determinación de su forma:ambos enseñan que la fuente del eros primario, preobjetivo y sobreobjetivo, está en unpasado de dúplice-unidad oscurecido, pero jamás olvidado del todo y siempre inflamante.Para Sloterdijk sólo una revisión de los primigenios conceptos psicoanalíticos permitiría alpsicoanálisis mantener un lenguaje apropiado sobre la cercanía: Y así ya podría expresar claramente que toda animación es un acontecimiento medial y que todo trastorno anímico es una distorsión de la participación, una enfermedad medial, podría decirse106.De allí que Sloterdijk –continuamente– interpele a la Psicología a volver a la lengua de suresplandor, la de la Psicología pura; no es extraño encontrar en Esferas comentarios comoeste:y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 26 | Enero-Junio.2010 (II), pp. 229-249.http://www.ucm.es/info/nomadas/26/avrocca.pdf104 Si existe de verdad la tendencia a la repetición de lo arcaico en lo técnico, ésta debería llegar areproducir los antiguos diálogos locales de los sistemas neuro-simpáticos armonizados entre sí, en elhorizonte de las telecomunicaciones y las comunicaciones masivas. Para ello – Sloterdijk – en “Modelos deformación teleracional del mundo” (Nómadas U. central Nº 28) analiza los fenómenos actuales de laprofusión de la información, la telecomunicación global y las comunicaciones entre medios aparáticos.105 SLOTERDIJK, Peter, Esferas I, Ediciones Siruela, Madrid, 2003, p. 415. Un desarrollo más ampliode esta temática en general puede encontrarse en:VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Peter Sloterdijk: Espacio tanatológico, duelo esférico y disposiciónmelancólica", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense deMadrid, | Nº 17 | Enero-Junio 2008 -1º / 1 | pp. 151-158,http://www.ucm.es/info/nomadas/17/avrocca_sloterdijk2.pdf106 SLOTERDIJK, Peter, Esferas I, Ediciones Siruela, Madrid, 2003, I, p. 277
  • 83. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 83 Si a los psicólogos les fuera lícito todavía hablar sin disimulo míticamente –en formas codificadas, de todos modos, nunca han dejado de hacerlo–, podrían, con el fin de llevar a concepto el enredo teórico y terapéutico de la disposición depresiva o melancólica, refugiarse en la formulación de que la melancolía fuera la huella psíquica de un caso individual de ocaso de los dioses107 .Sloterdijk refiere a dos grandes formaciones o desarrollos de la psicología profundaeuropea:1º.- Del análisis de la fascinación que realiza la primera psicología profunda europea sesigue un doble enunciado sobre la naturaleza de la intimidad bipolar: como amor vulgar, laatracción hacia el otro significa el efecto que produce una infección actual causada porespíritus vitales extraños; como amor sublime, la nostalgia del otro es la huella efectiva delrecuerdo de la coexistencia con Dios. El presente aparece, así, como el tiempo de laposesión, y el pasado, como el tiempo del éxtasis. Si el sistema de atracción y vinculaciónojo-sangre-corazón es el órgano del impulso vulgar a la unificación, la memoria es elórgano del deseo de unificación con el sujeto-objeto sublime. Con ello, bajo el estímulorenovado de Platón, en el centro de la replanteada pregunta por la esencia de la intimidadaparece la pregunta, más profunda, por la posibilidad del recuerdo. La analíticaneoplatónica depara los medios para no seguir entendiendo la intimidad sólo como cercaníaespacial: ni como la existente entre corazones, ni como la existente entre rostros, ni como laexistente entre cuerpos unidos genitalmente; en tanto que escenifica la proximidad actualcomo repetición de una cercanía pasada, la intimidad como recuerdo introduce en el juegode los cuerpos atractivos una profundidad temporal108. Con ello se pone en camino unmodo de pensar en conceptos de transferencia. El agente de la repetición es una107 Idem., p. 416.108 Sloterdijk recuerda a Balint y su concepción casi de estado paradisíaco fetal, en condición decompleta armonía que el hombre quiere recuperar para el resto de su vida (Regressus ad uterum) a través dediversos canales, como el orgasmo, el éxtasis religioso y la creación artística.
  • 84. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 84fosforescencia prototípica de un estado anterior que se produce en la actualidad. Intimidades el tiempo redescubierto; platónicamente: el tiempo en Dios; psicoanalíticamente: ladúplice-unicidad prehistórica del espacio-madre-hijo. Por los caminos trazados por la teoríaplatónica de la anámnesisla psicología profunda moderna ha puesto al descubierto lahistoricidad esencial de lo anímico. Ella muestra cómo en ciertas pasiones, que lospensadores del Renacimiento llamaron heroicas, el magnetismo de una antigüedad prenatalirradia en el presente psíquico109.2º Con la segunda gran formación de la psicología profunda europea –el complejocompuesto de magnetismo animal, hipnotismo y sonambulismo artificial–, se desarrollósobre todo en Alemania y Francia entre 1780 y 1850, un variado universo terapéutico-literario. Este influjo terapéutico-literario estaba ligado con las doctrinas de la psico-cosmo-erotología temprano-moderna. Esto es válido, sobre todo, para las concepcionesmagnetosóficas transmitidas en continuidad casi interrumpida –aunque crecientementeimpugnada– desde los magos del Renacimiento: Paracelso, Gilbert y Van Helmont,pasando por Jacob Böhme y Athanasius Kircher, hasta Newton y, finalmente, hasta FranzAnton Mesmer (1734-1815), el auténtico impulsor de la medicina romántico-magnetopática. Es verdad que en Mesmer y su escuela francesa el momento platónico- anamnésico quedó en el trasfondo para mayor relieve de una teoría de acciones recíprocas presentes entre radiaciones corporales planetarias y animales. No obstante, el impulso de Mesmer habría de llevar a que la comprensión de la intimidad mágico-interpersonal en la psicología romántica pudiera abrirse a una comprensión completamente nueva de la psique como recuerdo de las protorelaciones subjetivas110 .109 SLOTERDIJK, Peter, Esferas I, Ediciones Siruela, Madrid, 2003, pp. 209-210110 Idem., pp. 210-211
  • 85. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 85Como más tarde en Freud, en Mesmer el cientifismo se ha convertido en un pretextoproductivo de arreglos innovadores en el espacio íntimo dramático-intersubjetivo.Volviendo sobre Sloterdijk, debe enfatizarse que entre los humanos la fascinación es laregla, y el desencanto, la excepción111. Como criaturas que desean e imitan, los sereshumanos experimentan el anhelo del otro. En el lenguaje de la tradición figura esto comoley de la simpatía; ésta estipula que el amor no puede hacer otra cosa que despertar amor;del mismo modo, el odio genera su respuesta congénere; la rivalidad infecta a losinteresados en el mismo objeto con la vibrante ambición del competidor.Sloterdijk sostiene que es la simpatía, la participación en un círculo mágico de atracciones,de fascinación, lo que caracteriza nuestro espacio existencial más real; el aire en el que“vivimos, nos entretejemos y somos”, como San Pablo dice en su discurso a losareopagitas. Cuando entramos en nosotros mismos, percibimos en nuestro interior unadimensión que al mismo tiempo está en torno a nosotros. En mí está lo que yo respiro, loque yo comparto, aquello de lo que soy parte y contrapartida. Las esferas son espacios desimpatía, espacios de afinación, espacios de participación. Si no presuponemos suexistencia, no podríamos compartir palabra alguna con el otro, y tan pronto las damos porpresupuestas, también las dotamos de una nueva intensidad. Hasta la interacción más banalimplica nuestra participación en la constitución de esferas. Sin ellas no habría familias,comunidades existenciales, comunas, equipos, pueblos. Nadie soportaría pasar un solo díaen la misma habitación con otro hombre si los dos participantes no tuvieran la extrañacapacidad de conectar en medio de frecuencias comunes, de sintonizarnos112.No es extraño que en la introducción a Esferas, Sloterdijk se refiera a dos inscripciones quePlatón colocó a la entrada de su Academia: en una prevenía a los que no fueran geómetras;pero en la otra, de sentido más oculto, invitaba a alejarse a los que no consintieran en111 SLOTERDIJK, Peter, Esferas I. Burbujas , Ediciones Siruela, Madrid, 2003. / Cap. 3. Seres humanosen el círculo mágico--Para una historia de ideas de la fascinación de la proximidad. p. 197112 SLOTERDIJK, Peter, Experimentos con uno mismo. Conversaciones con Carlos Oliveira. Trad.Germán Cano. Editorial Pre-textos. Valencia, 2003, p. 93.
  • 86. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 86mantener dramas amorosos. La ligazón que une estas dos máximas o advertencias esexplicada enseguida, y se resume en otro término que sólo en el siglo XX ha cobradorelevancia: la transferencia. Hay que insistir en que la transferencia es la fuente formal de los procesos creadores que dan alas al éxodo de los seres humanos a lo abierto. No transferimos tanto afectos exaltados a personas extrañas como tempranas experiencias espaciales a lugares nuevos, y movimientos primarios a escenarios lejanos. Los límites de mi capacidad de transferencia son los límites de mi mundo113.Desde la primera esfera en la que estamos inmersos, todos los espacios de vida humanos noson sino reminiscencias de esa caverna original siempre añorada de la primera esferahumana. Sloterdijk comienza así su relato desde la primera esfera en que estamos inmersos.Al despedirse del regazo materno nos invaden magnitudes sin sujeto, externas,provocadoras e indómitas.Cuando la filosofía de la época moderna temprana verbaliza tales experiencias y efectos deresonancia e infección se sirve espontáneamente del léxico de tradiciones magológicas114.Con la reflexión sobre causalidades afectivas de tipo mágico había comenzado ya en laAntigüedad el esclarecimiento de ese concierto interpersonal o interdemónico que desde losdías de Platón115 se interpreta como obra del eros. Tras las huellas de Platón, los filósofosdel siglo XV lanzaron un nuevo discurso erotológico cuyos ecos alcanzan hasta lasmanipulaciones psicológico-profundas del temprano siglo XIX y las populares pseudoideaspsicoanalíticas de la actualidad.113 SLOTERDIJK, Peter, Esferas I. Burbujas, Ediciones Siruela, Madrid, 2003., p. 23-4.114 SLOTERDIJK, Peter, Esferas II, Globos, Macroesferología, Ediciones Siruela, Madrid, 2004, Cap.3, p. 197115 La magia intersubjetiva se funda en una complementariedad, tal como Platón la transcribióclásicamente en el mito de las dos mitades humanas que se añoran apasionadamente una a otra, del discursode Aristófanes en el Banquete. Las fuerzas unitivas (vinculantes) que actúan entre los amantes remiten, segúnPlatón, a una añoranza de totalidad redonda, cuyas huellas remiten a su vez a la prehistoria de la Gran Pareja.
  • 87. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 87La magia intersubjetiva se funda en una complementariedad, tal como Platón la transcribióclásicamente en el mito de las dos mitades humanas que se añoran apasionadamente una aotra, del discurso de Aristófanes en el Banquete. Las fuerzas unitivas (vinculantes) queactúan entre los amantes remiten, según Platón, a la añoranza de querer subsanar la pena deamor constitutiva116.De este modo si toda historia de los medios es estructuralmente la historia de lastransferencias de pensamientos, entonces la aspiración última de todos los actostelecomunicativos debiera ser que un día pudiera ser posible acercarse nuevamente sinveladuras, directamente a los cerebros de los otros. Si existe de verdad la tendencia a larepetición de lo arcaico en lo técnico, ésta debería llegar a reproducir los antiguos diálogoslocales de los sistemas neuro-simpáticos armonizados entre sí, en el horizonte de lastelecomunicaciones y las comunicaciones masivas. Esto finalmente se muestra en laproliferación de los teléfonos móviles o celulares, que aportan a la reproducción de laoralidad arcaica en el nivel de la aldea global. Sin embargo, la mediología tecnológica no sedetiene y alienta esperanzas escatológicas en torno a que al final de todos los díasmediáticos, un comunicador debería ser capaz de irradiar sus propios pensamientosdirectamente en los cerebros de personas lejanas. Para esto sólo sería necesario un sistemaneuro-telepático con una técnica avanzada de direcciones. Un sujeto-emisor solo necesitaríaadaptar sus intenciones lógicas a un grupo de direcciones neurológicas, a quienes en la edadmedia mediática se les denominaba “personas”, e inmediatamente se desarrollaría en unmonitor interno del receptor, un proceso de recepción, al cual el destinatario sólo tendríaque aportar lo suficiente para poner su sistema en recepción.En la época final de los medios, los ojos y oídos tan exigidos hoy en día serían obviadosmediante el proceso neuro-telepático del bypass117 . Podríamos, con la ayuda de suaves116 SLOTERDIJK, Peter, Esferas II, Globos, Macroesferología, Ediciones Siruela, Madrid, 2004, p.190117 SLOTERDIJK, Peter, Sloterdijk, “Actio in Distans; Sobre los modos de formación teleracional delmundo”. En Nómadas Nº 28 . IESCO, Instituto de Sociales Contemporáneos, UC, Universidad Central,Bogota Colombia. Abril, 2008.
  • 88. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 88tecnologías rompe cabezas, dirigirnos directamente a nuestra comunidad de nervios desdecualquier distancia, y de tal manera que ya no nos deberíamos dejar impresionar por las tanpopulares indicaciones respecto a la reserva de referencia propia de los neuro-sistemas. Enaquellos días de los que ya sólo nos separa un siglo de investigaciones y desarrollo,podríamos provocar técnicamente y mediático-masivamente, lo que hoy los psicóticos de lainfluencia y algunos telecomunicadores ya dan por hecho: nos podríamos transponer sinencontrarnos físicamente, en estados maravillosos o terribles de discretas obsesionestelecomunicativas; nos sumergiríamos mediante circuitos intercerebrales a través degrandes distancias y no solamente enviaríamos y recibiríamos, a diferencia del platonismo,imágenes originarias o ideas eternas, sino también representaciones individualizadas ymensajes con fecha, dirección y localización.Los que hoy en día llamamos “nuevos medios” son entonces en su totalidad tecnologíaspesadas, externas y caducas, si uno sacude la cabeza sobre la superflua y malintencionadaintermediación que trató de monopolizar y explotar comercialmente la transferencia depensamientos entre los hombres. El único problema que debería ser resuelto es laprotección de la esfera cerebral privada. Probablemente, las personas que no quieran estaren recepción, tendrán que portar cascos de protección, es decir, cascos anti-neuro-telepatía,disponibles si se busca desconectarse de los siempre presentes conciertos de transferencia.La palabra intelectual irritante de aquella época será neuro-globalización. La forma hoy endía más extendida del rechazo a la información, el no-entender, sería derogada en la erafinal de la transferencia de pensamientos118. Así, se deberá ejecutar explícitamente cadaacto de la negación del entendimiento y llevarlo a cabo según las reglas del arte. Antesemejantes perspectivas del futuro, deberíamos gozar de nuestras reservas naturales del no-entender, mientras haya tiempo.De esta forma Sloterdijk llega a postular que toda la historia de los medios no es sino unahistoria de la “transferencia del pensamiento” donde el medio fundamental es el cerebro118 SLOTERDIJK, Peter, Sloterdijk, “Actio in Distans; Sobre los modos de formación teleracional delmundo”. En Nómadas Nº 28 . IESCO, Instituto de Sociales Contemporáneos, UC, Universidad Central,Bogotá: Colombia. Abril, 2008.
  • 89. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 89humano. Al comienzo el hombre estaba en un estado de ‘transparencia’ hacia el otro, perocuando aparece la propiedad privada cambia el modo de actuar y surgen las “culturas de lavergüenza”, donde ya no es algo transparente y volvemos los intereses a nuestro propiobeneficio, aquí necesitamos de medios de comunicación porque hemos cambiado deparadigma.Necesitamos de las palabras y de mediadores de éstas, porque ya hemos ocultado nuestratransparencia y encubrimos nuestras experiencias y sentimientos por pudor o vergüenza.Desde ese momento se establece el lenguaje y pasan a ser culturas de la “vergüenza”, dejande ser culturas de la “mutualidad”.En este punto podemos retomar nuestras reflexiones iniciales, para alcanzar el horizonte delproblema actual. A comienzos de la época de la modernidad tecnológica se impuso elentendimiento de que las transferencias de pensamientos, que se dan en nuestra estructuramundial, no pueden producirse ni en la comunión arcaica de los cerebros en el tráfico(interior) telepático-sensitivo, ni en los sutiles y anamnésicos diálogos a distancia de lasalmas individuales inteligentes con el dios de los filósofos. Lo que ahora cuenta es unatransferencia de pensamientos des-regulada de cierta manera, y mixta, en direcciónhorizontal y vertical, a través de medios simultáneamente comunicativos e informativos.Entre ellos, primero sobresale el libro, al cual le ha salido una competencia muy efectivadesde el siglo XIX, mediante los sistemas eléctricos y electrónicos. En este proceso, laverticalidad es desplazada cada vez más por la horizontalidad, hasta que se llega a un puntodesde el cual los participantes comprenden en los juegos de sociedad que soncomunicativos e informativos, que ya nada les llega desde arriba y que están, con suscerebros, sus medios, sus equivocaciones y sus ilusiones, solos en este mundo decantado.Están condenados a una ciudadanía mundial electrónica, cuyas categorías son dadasmediante los hechos de la densificación del mundo y de la tele-vecindad de todos contodos. Lo que de hecho se define con la palabra telecomunicación, implica una forma demundo tele-operativa, que es a su vez definida por actiones in distans de toda naturaleza. Aella le corresponde una conciencia que debe convencerse cada vez más de sus tareas tele-morales.
  • 90. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 90A este fin Sloterdijk utiliza el sentido existencial del In-sein (ser o estar-adentro) deHeidegger, principalmente, para caracterizar a la comunidad o sociabilidad de laspersonas, la cual es primordialmente para él una esfera animada por una inspiración o almacompartida. El ser-con otros no es algo que se agregue desde fuera a los integrantes delgrupo que vive la misma vida en el mismo lugar. In-sein sería lo propio, próximo, habitualy confiable, que nos resulta íntimo por ser también lo propio, íntimo y habitual de losdemás que son con-nosotros, esto es, por ser compartido y constantemente comunicadoentre sus miembros. Ser-con es haberse desarrollado como intimidad dentro de unacomunidad que vive de una inspiración común familiar y transmisible. Esencialmente setrata del modo en que se le da el mundo, lo intra-mundano y la vida humana a quien tiene lacondición del ser-en-el-mundo, el cual siempre me incluye juntamente con los otros delcaso. El estar-dentro significa, en consecuencia, un compromiso cabal no solo de lascircunstancias de todos y de cada uno, sino quiere decir, en primer lugar, un compromiso delos recesos más íntimos de la identidad de todos y de cada cual. Sin embargo, esto es algoque Heidegger no vio de la misma manera debido a su concepción del carácter solitario delDasein. Pues "estar-dentro quiere decir coincidir con los más próximos en la experienciacomún de la existencia en ese mundo compartido". De lo que se sigue que la intimidad nodebe ser pensada de manera exclusivista o individualista, pues es, al menos en la aplicaciónsloterdijkiana, precisamente aquello en que los individuos que son juntos coinciden; "locomún que les permite entenderse, actuar juntos y mantenerse relacionados simpática oconflictivamente, esa comunalidad de lo que es propio de todos y de cada cual"119Esta idea Sloterdijk la expone con claridad en Esferas I, en un anexo final “Tránsito.Sombre inmanencia extática”120. Allí señala que cuando Heidegger “escribe sobre el ser–ahí como ser– con: “El ser-en es ser-con con otros”121, podría dar la impresión de que estápensando en una teoría positiva de la comunionalidad originaria del ser-ahí; pero la119 CORDUA, Carla, Sloterdijk y Heidegger; La recepción filosófica. Santiago de Chile, EdicionesUniversidad Diego Portales. 2008, pp. 185-186120 SLOTERDIJK, Peter, Esferas I. Burbujas , Ediciones Siruela, Madrid, 2003, p. 557121 HEIDEGGER, Martin, Sein und Zeit, p. 118
  • 91. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 91catástrofe de la idea fuerte de relación se manifiesta cuando en el análisis del unoimpersonal puede acabar la teología: eso es lo que puede tocarse aquí con las manos. Laesfera de la Trinidad es arrojada a la tierra y se descubre ahí como existencia fáctica en elmundo. Cada uno es el otro y ninguno él mismo: esta frase podría aplicarse incluso a laspersonas de la Tríplice-Unicidad, y sin embargo sólo es válida para los seres humanossocializados, confundidos unos con otros y perdidos para sí mismos.Lo importante de este apartado es que además de dar importancia a la cuestión de la“cohabitación” en espacios comunes, tanto en lo micro como lo macro, considera lacuestión “teológica” de la trinidad como teoría explicativa del “in-sein” –de ese “estardentro”– cuestión central para lo que se ha venido exponiendo y para problematizar lasrelaciones y diferencias entre estas teorías teológicas y el planteamiento heideggereano.En Normas para el Parque Humano122 Sloterdijk, identificará esas tareas telemorales decomunicación como la función del humanismo: “La esencia y función del Humanismo es lade ser una telecomunicación fundadora de amistad por medio de la escritura”.123La naturaleza humana quiso ser amansada por el humanismo clásico mediante ladomesticación a través de la lectura, entendida ésta más que como una campaña dealfabetización, como un masivo envío postal -bajo la forma de extensas cartas dirigidas alos amigos- cartas destinadas a instaurar lo que Sloterdijk define como una sociedadpacificada de lecto-amigos. “Así pues, el fantasma comunitario que está en la base de todoslos humanismos podría remontarse al modelo de una sociedad literaria cuyos miembrosdescubren por medio de lecturas canónicas su común devoción hacia los remitentes que lesinspiran”.124122 SLOTERDIJK, Peter. Normas para el parque humano, una respuesta a la Carta sobre elhumanismo, Madrid, Ediciones Siruela, 2000.123 Ibid.124 Ibid.
  • 92. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 92De tal modo que las naciones lejanas serían ellas mismas productos literarios y postales:ficciones de un destino de amistad con compatriotas remotos y una afinidad empática entrelectores de los mismos autores de propiedad común. De ahí en adelante, los pueblos seorganizan como ligas alfabetizadas de amistad compulsiva, conjuradas en torno a un canonde lectura asociado en cada caso con un espacio nacional.Es a partir de la letra que Sloterdijk presenta el humanismo letrado – clásico- como unaacción a distancia animada por el modelo escolar y educativo que –como es patente– hasido largamente superado, volviéndose insostenible la ilusión de que masivas estructuraspolíticas y económicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de lasociedad literaria. El fin del humanismo no será ciertamente el fin del mundo, pero sí el denuestro mundo, el de quienes hemos cifrado nuestras expectativas de progreso humano enel desarrollo de la sensibilidad a través del progreso humanístico-literario como vehículocomunicativo y empático de la experiencia ética, que según nuestro convencimiento nospermitiría superar el etnocentrismo y tener amigos a distancia. Amigos de letra presente.Así Sloterdijk irá más allá y además de describir el fracaso del humanismo como modelotelecomunicativo, nos presentara una historia antropotécnica de las telecomunicaciones apartir de tres fases que es posible distinguir en el proceso de globalización125: la fase125 La hegemonía científica y cultural occidental fue la realidad intelectual de los últimos quinientosaños de globalización, desde el principio de la expansión colonial europea hasta el final del proyectomodernizador soviético. Esta hegemonía –muy probablemente– no se mantenga en nuestro nuevo milenio.La era globalizada en que nos encontramos, en que la comunicación ha sustituido a la moneda como valor decambio, impulsa a la tecnología hacia la transformación de las relaciones sociales de producción y difusióndel conocimiento. Estamos en un momento de transición. Y dentro de este espacio de transición, los Estudiosvisuales –asociados a la Estética– aparecen como claves hermenéuticas para comprender y actuar sobre elmundo, cuestionando la naturaleza “democrática” de esa transformación. Así, de un modo transdisciplinar, losEstudios visuales se adentran en el campo de negociación del tránsito de la hegemonía occidental hacia laconstrucción de una esfera globalmente pública y democrática. Luego del recorrido analítico que hace Sloterdijk sobre los distintos fenómenos espaciales hastallegar a la actual globalización, anuncia el fin del cosmopolitismo y plantea el surgimiento del‘provincianismo global’. Esta instalación del provincianismo global caracterizado por un mundo sincronizadose caracteriza por la eliminación de la lejanía y la reconfiguración de las culturas locales.
  • 93. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 93metafísico-cosmológica, la marítimo-terrestre y la electrónica, la de las 126telecomunicaciones .La globalización no es pues, ni nunca ha sido, algo único. Globalizaciones han sido laextensión del uso del latín y, ahora, del inglés; los sistemas de comunicación; los lenguajescientíficos; los sistemas de navegación; los sistemas de transporte –carreteras, ferrocarriles,rutas marítimas y –ahora– vías aéreas.El concepto de telecomunicaciones tiene una gran seriedad ontológica, en tanto que designala forma procesual de la densificación. La elevada densidad implica, a su vez, unaprobabilidad cada vez más elevada de encuentros entre los agentes, ya sea bajo la forma detransacciones, o en la de colisiones.Las telecomunicaciones producen una forma de mundo cuya actualización requiere diezmillones de e-mail por minuto y transacciones en dinero electrónico por un monto de unbillón de dólares diarios, transacciones a distancia. Tan sólo este concepto fuerte de lastelecomunicaciones como forma capitalista de la actio in distans es el adecuado paradescribir el tono y el modo de existencia en el Palacio de Cristal127 ampliado. Gracias a las126 En un tercer y actual momento nos encontramos ante una sociedad de paredes finas como ladenomina Sloterdijk. En "La última esfera, historia de la globalización terrestre" Sloterdijk pone demanifiesto su interpretación del desarrollo de estos procesos desde la época de la colonización hasta lo que éldenomina sociedades de paredes finas y que no es otra cosa que el escenario de la época actual marcada por laglobalización, que debe ser entendida más allá del sentido clásico de la eliminación de fronteras, como unproceso de desterritorialización, un movimiento de descentramiento donde se produce una combinación entrelo geográfico, lo simbólico y lo disciplinario. Las fronteras se vuelven móviles, cambian dependiendo delespacio en el cual se encuentra el individuo. Este proceso marcado por el desarrollo de las nuevas tecnologíasy el avance de los medios de comunicación, sobretodo lo que se refiere a Internet y las posibilidades deconexiones que esta herramienta provoca, hace que el mundo se vuelve sincrónico haciendo que se viva unpresente común, la era de la llegada generalizada.127 El Palacio de Cristal, el de Londres en 1850, que primero albergó las Exposiciones Universales yluego un centro lúdico consagrado a la “educación del pueblo”, y aún más, el que aparece en un texto deDostoievsky y que hacía de toda la sociedad un “objeto de exposición” ante sí misma, apuntaba mucho másallá que la arquitectura de los pasajes; Benjamin lo cita a menudo, pero lo considera tan sólo como la versiónampliada de un pasaje. Aquí, su admirable capacidad fisonómica lo abandonó. Porque, aun cuando el pasajecontribuyera a glorificar y hacer confortable el capitalismo, el Palacio de Cristal –la estructura arquitectónicamás imponente del siglo XIX– apunta ya a un capitalismo integral, en el que se produce nada menos que latotal absorción del mundo exterior en un interior planificado en su integridad.
  • 94. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 94telecomunicaciones, parece haberse realizado por medios técnicos el viejo sueño de losmoralistas de un mundo en el que la inhibición se imponga a la desinhibición. Sin embargograndes regiones, los perdedores del juego de la globalización, se separan, en huelgaslatentes o manifiestas, del dictado mundial del capital globalizado, dando lugar adestempladas reacciones desinhibitorias. Igualmente, como es posible constatar en muchasregiones, que “sectores de población dignas de ser tomadas en cuenta le vuelven la espaldaal sistema político con una indiferencia enemiga”128. Así, la elevada densidad de la“convivencia” mal avenida genera la resistencia de la periferia contra la expansiónunilateral de los negocios, maquillada de intercambios y acuerdos políticos bilaterales delibre comercio.La transformación global de la cultura y los negocios no es progresista ni está marcada porlos equilibrios. Las posibilidades tecnológicas de los nuevos media se inscriben en unmarco de relaciones globales que son violentamente desiguales respecto a las capacidadesde producción y distribución. Su desarrollo está sesgado por intereses económicos ymilitares que nada tienen que ver con la cultura en un sentido global, humano.128 SLOTERDIJK, Peter, En el mismo barco, Madrid, Siruela, 1994 (1993).
  • 95. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 95CONCLUSIONES:  El Humanismo como palabra y proyecto tiene siempre un opuesto, la Barbarie. Es fácil de entender que precisamente aquellas épocas que han hecho sus principales experiencias a partir de un potencial de barbarie liberado excesivamente en las relaciones interhumanas, sean asimismo aquellas en las que el llamado al Humanismo suele sonar más alto y perentorio. Quien hoy se pregunta por el futuro del humanitarismo y de los medios de humanización, quiere saber en el fondo si quedan esperanzas de dominar las tendencias actuales que apuntan a la caída en el salvajismo [Verwilderung] del hombre.  La habitabilidad de los mundos venideros hipercomplejos no está pues demostrada y lo que aparece en nuestro horizonte de horas extraordinarias, en la era del individualismo burgués, es la creación de distancias entre los sujetos.  “A fuerza de investigación y toma de conciencia, el ser humano se ha convertido en el idiota del cosmos; se ha condenado él mismo al exilio y se ha expatriado en lo sin-sentido, en lo que no le concierne, en lo que le ahuyenta de sí, perdiendo su inmemorial cobijo en las burbujas de ilusión entretejidas por él mismo. Con ayuda de su inteligencia incansablemente indagadora, el animal abierto derribó el tejado de su vieja casa desde dentro”. Tomar parte de la Modernidad significa poner en riesgo sistemas de inmunidad desarrollados evolutivamente. Los ciudadanos de la época moderna hubieron de acomodarse a una situación en la que, con la ilusión de la posición central de su patria en el universo, desapareció también la imagen consoladora de que la tierra estaba envuelta por bóvedas esféricas a modo de cálidos abrigos celestes. Desde entonces los seres humanos de la época tuvieron que aprender a arreglárselas para existir sin las viejas protecciones, sin los sistemas de inmunidad desarrollados psicológica y evolutivamente, expuestos a la helada cósmica. Helada y descentramiento de los cuales ya en el siglo XVI se acusan los primeros vértigos.
  • 96. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 96  Frente a un momento de cavilaciones en torno al estatuto de lo humano, a una zozobra ontológico-moral planteada en términos de política de la especie, a la falta de transparencia de la información mediática y al ya argumentado potencial de los blogs es que he iniciado este Blog -que habrá de funcionar como bitácora de los acontecimientos y disturbios tenidos lugar en el Parque Humano, como cuaderno de apuntes y notas, como una contabilidad ética de las promesas escatológicas y desfalcos fiscales, como un borrador de impresiones, a veces con tesis de largo aliento, otras a quemarropa, impelidos por las exigencias de alguna flagrante injusticia.  Las políticas de climatización donde la helada del afuera hoy recorre y congela nuestros sueños de reorganizar la convivencia y afianzar la fragilidad de nuestros vínculos. Donde nuestras posibilidades de reinventarnos sean más amplias y diversas que las unidimensionales formas de la sociedad liberal industrial, donde este modelo no sea el único posible, aunque legítimamente, para muchos, pueda constituir el único deseable.  En la zoología política existen metáforas y endemismos raros y curiosos, hoy en una fase terminal y larvaria a la vez -como proyecto de sociedad-, una hora crepuscular de hombres sin perfiles, en una sociedad sin ideologías, de un modelo civilizatorio único, globalizado, universal, que hace innecesaria la política, en la medida en que ya no hay alternativas posibles a ese modo de vida, existe en ciertos invernaderos un ser, una especie en peligro de extinción, un animal político, que en ocasiones puede ser peligroso para la ciudadanía no avisada, pero sobre el cual recaen aún nuestras esperanzas, sobre él hemos querido esbozar aquí unas noticias iniciales para una investigación más amplia y un espacio de discusión más participativo, se trata de ese extraño ser, creado a imagen y semejanza de Dios, que hoy nos convoca y en cierto sentido nos interpela, ‘el hombre’, un embutido de ángel y de bestia.  Estas prácticas obedecen a las mutaciones que los fenómenos de masas y de comunicación político-ideológica han tenido lugar desde comienzos del siglo recién
  • 97. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 97 pasado. Para anudar un vínculo telecomunicativo entre los habitantes de la moderna sociedad de masas ha sido necesario recurrir a prótesis difusivas. Por el establecimiento mediático de la cultura de masas en el Primer Mundo en 1918 con la radio, y tras 1945 con la televisión, y luego extendido a todo el Globo por medio de las revoluciones de redes actuales, la coexistencia de las personas en las sociedades del presente se ha vuelto a establecer sobre nuevas bases. Y no hay que hacer un gran esfuerzo para ver que estas bases son decididamente post-literarias, post-epistolográficas y, consecuentemente, post-humanísticas. Si alguien considera que el sufijo ‘post-’ es demasiado dramático, siempre podemos reemplazarlo por el adverbio ‘marginalmente’, como lo ha sugerido Peter Sloterdijk, quedando nuestra tesis formulada así: las síntesis políticas y culturales de las modernas sociedades de masas pueden ser producidas hoy sólo marginalmente a través de medios literarios, epistolares, humanísticos. De modo alguno esto quiere decir que la literatura haya llegado a su fin, sino en todo caso que se ha diferenciado como una subcultura sui generis, y que ya han pasado los días de su sobrevaloración como portadora de los genios nacionales.  “La síntesis nacional ya no pasa predominantemente –ni siquiera en apariencia– por libros o cartas. Los nuevos medios de la telecomunicación político-cultural, que tomaron la delantera en el intervalo, son los que acorralaron al esquema de la amistad escrituraria y lo llevaron a sus modestas dimensiones actuales. La era del humanismo moderno como modelo escolar y educativo ya ha pasado porque se ha vuelto insostenible la ilusión de que masivas estructuras políticas y económicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de la sociedad literaria”.  Aunque Sloterdijk confiesa que “el psicoanálisis sigue siendo la praxis de cercanía personal más interesante en el mundo moderno” lo que podría levantar los estados de ánimo del a menudo vilipendiado cuerpo teórico del psicoanálisis, a lo largo del texto –sin embargo– no cesa de mostrar su desacuerdo con los conceptos del psicoanálisis lacaniano, mientras que frente al joven Freud manifiesta profunda admiración, como en su momento la tuvieron otros genios de la crítica
  • 98. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 98 epistemológica –como Wittgenstein quien se mostraba crítico con Freud, pero también ponía de relieve cuánto interés encierra, por ejemplo, lo que Freud dice sobre la noción de «simbolismo onírico» o su sugerencia de que al soñar estoy «diciendo algo» en algún sentido. Intentaba separar en Freud lo valioso y el «modo de pensar» que quería combatir.  Entre los seres humanos, en la esfera de proximidad familiar funciona un juego incesante de contagios afectivoss. Son este tipo de inspiraciones mutuas el fundamento de la asociación de seres humanos, asociaciones que van de la burbuja mínima de gemelos a las comunas y pueblos. El espacio interpersonal está saturado de energías que, concurriendo simbiótica, erótica y miméticamente, generan esta corriente de contagios afectivos, desmintiendo con ello la ilusión de la autonomía del sujeto5. Para Sloterdijk el individuo, en el sentido usual de las sociedades modernas, es una creación tardía de las "altas" culturas. Mientras los lazos afectivos son muy estrechos, la vida de cada uno trascurre amparada por el ruido constante del grupo. Nadie se aparta de este clima envolvente, prueba audible de la unión de todos por la sangre y los parentescos. En el paisaje nativo, cada tribu declara su identidad mediante su característica producción sonora. Estar siempre al alcance de la voz es mantenerse en la seguridad de lo familiar y propio6. Así los seres humanos viven sintonizados en un círculo de proximidad donde la ley fundamental de la intersubjetividad, tal como se concibió en la época premoderna, es la de la fascinación del ser humano por el ser humano.. En estos grupos pequeños, que viven bajo la ley de la mutualidad, el quehacer del uno es el quehacer del otro; también los pensamientos de unos son generalmente los pensamientos del otro.  En un mundo así de permeable, la accesibilidad de los otros en situaciones estándar no suscita problemas. Telecomunicadores y mediamáticos literalmente no tendrían nada que hacer, porque las antiguas hordas humanas eran en sí mismas asociaciones mediamáticas puras. Los hombres funcionan como medios primarios. Los aparatos, en un primer momento, no hacen más que añadirse como amplificadores a estas
  • 99. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 99 cualidades mediales humanas. Muchos de los hombres que pierden y olvidan sus propiedades mediadoras para convertirse en sombríos consumidores parasitarios de bienes e informaciones8. En estas transmisiones se cifra todo el proceso de humanización.  Ésta es la razón por la cual todos los hombres son mensajeros potenciales, informantes del estado de las cosas, por mucho que este tipo de cosas sea mal visto por la teoría dominante de los medios, que ensalza obsesivamente las imágenes y los aparatos. Por desgracia, los únicos que siguen aplicando el concepto “médium” al ser humano son los ocultistas, lo cual, si se mira bien, no deja de ser un fenómeno escandaloso desde el punto de vista teórico. Siempre que se habla de medios, se hace referencia a aparatos y programas.  Mientras los llamados medios roban masivamente a los seres humanos sus propiedades mediales, estos desarrollan los signos característicos del “último hombre” en el peor sentido de la expresión. Vivimos dentro de nosotros mismos la larga agonía del ángel. Los últimos hombres son “ángeles”10 vacíos, antimensajeros, hombres incapaces de articular palabra11. Este embotamiento es un estado que obliga al hombre a evadirse en la experiencia, en la diversión, en la actualidad, toda vez que éstas son las únicas formas disponibles en este momento que confieren algo así como un sentido. Para los desheredados y los embotados no hay ninguna misión, ninguna transmisión ningún mensaje que portar. El individuo es simplemente el hombre que carece de misión, el anti-mensajero, representa un producto defectuoso, esto es justo lo que quiere hacer la educación moderna del ser humano: productos defectuosos que a través de su trabajo personal, han logrado ser un producto finalmente utilizable, eso que casi nadie consigue.
  • 100. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 100Bibliografía:Libros:  CORDUA, Carla, Sloterdijk y Heidegger; La recepción filosófica, Santiago, Ediciones Universidad Diego Portales, 2008.  DEBORD, Guy, La sociedad del espectáculo, Editorial Pre-Textos, Valencia, 1999.  DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid, 2006.  HEIDEGGER, Martin, Ser y tiempo, Editorial Universitaria, Santiago, 1997.  KAFKA, Franz, Consideraciones acerca del pecado, el dolor, la esperanza y el camino verdadero, (1998) 1ª ed. Edición: Alianza Editorial (Madrid).  ORTEGA Y GASSET, José, Historia como sistema. Revista de Occidente, 1962.  ORTEGA Y GASSET, José, Meditación de la técnica, Espasa – Calpe, Madrid, 1965.  SARTRE, Jean Paul, El existencialismo es un humanismo Editorial: Edhasa, Madrid, 1982.  SLOTERDIJK, Peter. Esferas I. Editorial Siruela. Madrid. Tercera edición, febrero de 2009.  SLOTERDIJK, Peter, Esferas II, Globos, Macroesferología, Cap. 3, Ediciones Siruela, Madrid, 2004.  SLOTERDIJK, Peter , En el mismo barco. Ensayo sobre la hiperpolítica. Ediciones Siruela, Madrid, 1994.  SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre el humanismo, Siruela, Madrid, 2000.
  • 101. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 101  SLOTERDIJK, Peter, Experimentos con uno mismo, Pre-Textos, Valencia, 2003.  SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jürgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialógicas, Siruela, Madrid, 2004.  SLOTERDIJK, Peter, El Desprecio de las Masas, Editorial Pre-textos, Valencia, 2002.  SLOTERDIJK, Peter, El hombre auto-operable, en revista Sileno, Madrid, 2001.  SLOTERDIJK, Peter, en Post-humanismo: sus fuentes teológicas sus medios técnicos.  YEHYA, Naief, El cuerpo trasnformado, Editorial Paidós, Ciudad de México, 2001.Artículos: - FATTORE, Natalia, “Padre Padrone. Sugerencias para una lectura desde la problemática de la autoridad”, Premio Espiral de Edublogs 2007. http://www.educarueca.org/spip.php?article450 - PARDO, José Luis, “A cualquier cosa llaman arte; Ensayo sobre la falta de lugares”, en Habitantes de Babel; políticas y poéticas de la diferencia, Ed. Laertes, 2001, Barcelona. - LINK, Daniel, “Hacia las biopolíticas. Ante la ley, el campo de concentración como paradigma de la modernidad ”, En RAMONA, Revista de Artes Visuales , Buenos Aires, Nº 14. julio de 2001. - SLOTERDIJK, Peter, “El post-humanismo: sus fuentes teológicas, sus medios técnicos”, Conferencia pronunciada en el IV Seminario: La deshumanización del mundo. Estancias de reflexión en torno a la crisis del humanismo, celebrado entre el 6 y 9 de Mayo de 2003 en la Universidad Internacional de Andalucía (UNIA), Sevilla.
  • 102. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 102 - SLOTERDIJK, Peter, Sloterdijk, “Actio in Distans; Sobre los modos de formación teleracional del mundo”. En Nómadas Nº 28. IESCO, Instituto de Sociales Contemporáneos, UC, Universidad Central, Bogota: Colombia. Abril, 2008. - VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Adolfo, “Sloterdijk: Modelos de comunicación oculto-arcaicos y moderno-ilustrados. Para una época de ángeles vacíos”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 26 | Enero-Junio.2010 (II), pp. 229-249. http://www.ucm.es/info/nomadas/26/avrocca.pdf - VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización”, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. - VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Peter Sloterdijk: Normas y disturbios en el parque humano o la crisis del humanismo como utopía y escuela de domesticación”, En UNIVERSITAS © Revista de Filosofía, Derecho y Política, Nº 8, 2008, pp. 105- 119. Universidad Carlos III de Madrid. <http://universitas.idhbc.es/n08/08-06.pdf> - VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "La metáforas del cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy: Nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la enfermedad", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, Nº 18 – 2008, pp. 323 – 333.

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