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  • 1. Mairena Cunningham, Eileen Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva. / Eileen Mairena Cunningham, Rene Polka y Claribel Ellyn Gómez. – 1ª Ed.- Managua; Nitlapan, Julio, 2007 62 p. (Cuaderno de Investigación No. 29) ISBN: 978-99924-0-639-7 1- RECURSOS NATURALES 2- COMUNIDADES INDIGENAS 3- RELACIONES INTERCOMUNALES 4- MUJERES 5- FRONTERA AGRICOLA 6- FORESTERIA COMUNITARIA Coordinación y revisión: Alfredo Ruiz García Edición: Hebé Zamora Diseño y diagramación: Alejandro E. Bermúdez O. (Xerox-UCA) Impresión: Xerox de Nicaragua, S.A. Agosto, 2007
  • 2. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva Índice I. Introducción__________________________________________________ 3 1.1.Enfoque de la investigación __________________________________ 4 1.2.Condiciones del trabajo de campo _____________________________ 5 1.3.Metodología ______________________________________________ 6 II. Marco teórico__________________________________________________ 7 2.1 Acción y gestión colectiva____________________________________ 7 2.2.Pueblos indígenas: manejo tradicional colectivo de los recursos naturales______________________________________ 10 2.3.Forestería comunitaria: acción colectiva_________________________ 13 III. Estado del arte________________________________________________ 16 3.1.Organización social en comunidades indígenas___________________ 16 3.2.Gestión comunal de los recursos naturales: comunidades indígenas en la Costa Caribe de Nicaragua___________ 18 3.2.1. Layasiksa_______________________________________ 18 3.2.2. SIPBAA_________________________________________ 21 3.2.3. Sikilta – Reserva de Biosfera Bosawás_________________ 22 3.3. Interrelaciones en la gestión colectiva: dilemas, prioridades, potencialidades __________________________________________ 25 3.3.1. Relaciones intercomunales___________________________ 25 3.3.2. Comunidad_______________________________________ 26 3.3.2.1.Heterogeneidad comunal____________________ 26 3.3.2.2.Impacto de programas externos en las relaciones sociales____________________ 28 3.3.2.3.Mujeres y jóvenes en la gestión de recursos naturales_______________________ 29 3.3.3. Importancia del bosque y su impacto en la gestión colectiva___ 32 3.3.3.1.Percepción de cambios ambientales____________ 34 3.3.4. Líderes comunales y cambios socioculturales______________ 34 3.3.4.1.Normas y resolución de conflictos______________ 39 3.3.5. Frontera agrícola ___________________________________ 43 3.3.6. ONG_____________________________________________ 45 3.3.6.1.WWF y su papel en las empresas comunitarias____ 45 3.3.6.2.Esquemas de desarrollo autonómico y forestería comunitaria______________________ 48 1
  • 3. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez 3.3.7. Gobiernos ______________________________________ 48 3.3.8. Veda forestal: reto u oportunidad _____________________ 49 3.3.9. Los dilemas de la integración al mercado en las experiencias de forestería comunitaria ______________ 50 3.3.10.¿Son las empresas comunitarias de forestería y las áreas protegidas ejemplos de gestión ambiental exitosa? ________________________________ 52 IV. Conclusiones ________________________________________________ 55 V. Bibliografía __________________________________________________ 61 VI. Anexos _____________________________________________________ 63 Listado de personas entrevistadas Abreviaturas y Acrónimos 2
  • 4. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva I ntroducción 1 E En los últimos años se discute más sobre el tema de gestión colectiva de recursos naturales, pero éste no es un tema nuevo. preservación o rehabilitación de un ecosistema o el mejoramiento de la calidad de vida de la colectividad. Desde épocas inmemorables los humanos han desarrollado tácticas de manejo de los En este estudio se realiza el análisis de tres recursos y establecimiento de actividades de experiencias de gestión colectiva de recursos un grupo con base en normas de uso y control naturales entre pueblos indígenas de la Costa de determinados recursos o espacios Caribe de Nicaragua. Dos de estas naturales. En el día a día rural, algunas experiencias desarrollan procesos de acciones de gestión colectiva pueden ser: la forestería comunitaria (FC) a través de recolección de leña de un área por distintos empresas forestales comunitarias indígenas pobladores, obtención de agua de un río, con acompañamiento de la ONG internacional pesca, el consenso de normas que prevengan del Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF- la entrada de más personas a un área siglas en inglés). Tales experiencias se realizan específica, apoyo mutuo en épocas de siembra en Layasiksa (municipio de Prinzapolka) con y cosecha forestal o agrícola. (Ostrom, 2004:4; la empresa Kiwa Tingni, y en el bloque Meizen-Dick y Di Gregori, 2004:2). comunitario de SIPBAA (municipio de Puerto Cabezas). El tercer territorio de análisis es el Los ejemplos de gestión colectiva son territorio indígena de Sikilta–Mayangna Sauni variados, pueden ir desde manejo integrado Bas (municipio de Siuna) que es parte de la sostenible de cuencas, comanejo de áreas Reserva de Biosfera Bosawás (RBB). protegidas y forestería comunitaria hasta cooperativas de comercialización productiva, En Nicaragua, y específicamente entre los entre otros. Pero, en todo caso, los actores pueblos indígenas de las regiones autónomas suelen tener un carácter heterogéneo, y el de la Costa Caribe, la gestión colectiva de los trabajo se entrelaza bajo un mismo interés recursos naturales, es desarrollada bajo un sobre los recursos a compartir; ya sea la esquema de manejo tradicional.1 El estudio 1 No se puede hablar de sistemas sociales “tradicionales” desde una visión purista. Es necesario recordar que las culturas se encuentran expuestas a constantes cambios, en el caso de las instituciones de la gestión ambiental comunal y de la administración sociopolítica en las comunidades indígenas de la Costa Caribe, han tenido mayores cambios a partir de la época colonial. Pero al referirnos a las instituciones “tradicionales” hacemos referencia a esa diferenciación que los y las comunitarias realizan al diferenciar entre las instituciones comunales (tradicionales) y las instituciones y normas de manejo externas (gobiernos nacional, regional, municipales, etc.), o a las formas de manejo de otros grupos étnicos. 3
  • 5. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez analiza los procesos de manejo por parte de estas instituciones comunales encargadas de Aun frente a estos desafíos, las la gestión territorial, quienes se encargan de potencialidades de la gestión colectiva son monitorear y normar el uso y acceso a los muchas. Nos encontramos con sistemas de recursos por parte de los comunitarios, gestión que han sobrevivido a través de poniendo atención a las relaciones internas generaciones y que han mantenido ciertas alrededor de los recursos naturales como un características de sostenibilidad social, elemento unificador, y de conflicto a nivel ambiental y equidad interna. Y que pueden ser comunal y frente a actores externos. Otro la base para definir futuras experiencias de aspecto importante del análisis es la gestión colectiva (forestería comunitaria, contraposición existente de dos esquemas de manejo integrado de cuencas, etc.) basadas gestión de los recursos naturales: las en sistemas endógenos de desarrollo instituciones tradicionales frente a las indígena. Una visión que integre las empresas comunitarias, cada cual con normas potencialidades de la sostenibilidad de la de uso y acceso a los recursos, que trae como gestión comunal indígena, con pautas para una consecuencia la confrontación interna de la mejoría de la calidad de vida de los pobladores comunidad. sobre la base del manejo sostenible de los recursos naturales. Los dilemas de gestión colectiva identificados en los estudios de caso que realizan FC, 1.1. Enfoque de la investigación relacionan los intentos de equilibrar y mantener prácticas consuetudinarias de gestión frente La investigación se enfocó en el análisis de la a nuevos esquemas de manejo, la necesidad gestión colectiva de los recursos naturales en de fortalecimiento y transparencia de las comunidades indígenas de la Región instituciones comunales, el impacto de los Autónoma del Atlántico Norte de Nicaragua, conflictos internos y externos en la cohesión y para la identificación de dilemas y manejo de los recursos comunales, así como potencialidades actuales de el tipo de gestión los impactos de la participación en los señalado. sistemas de mercado maderero, y los aspectos históricos de desarraigo Para ello se llevaron a cabo trabajos de campo sociocultural de un territorio especifico. En el en tres áreas geográficas: el territorio caso del territorio de Sikilta, el mayor dilema Mayangna Sauni Bas, en la comunidad de de gestión ambiental colectiva —además de Sikilta en la Reserva de Biosfera Bosawás; algunos nombrados antes—, es el hecho de Layasiksa I y II, y el bloque comunitario de la vivir dentro de un área protegida, lo que Cooperativa Agroforestal SIPBAA. 2 Estas delimita e incide sobre las formas zonas abarcan tres municipios: Siuna (Sikilta, consuetudinarias de manejo de los recursos, Bosawás), Prinzapolka (Layasiksa I y II) y influyendo en cambios en la forma de Puerto Cabezas (Grupo Comunitario de producción y relación con el manejo de los SIPBAA) recursos naturales. 2 Las comunidades que son parte del grupo comunitario SIPBAA son: Sagnilaya, Il Tara, Panua, Butku, Auhya Pihni y Auhya Tara, comunidades pertenecientes al municipio de Puerto Cabezas, y se encuentran en el denominado Llano Norte, a unos 40 km. de la ciudad de Bilwi. 4
  • 6. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva Mapa 1: Áreas de investigación 3 Las dos primeras áreas de investigación se 1.2. Condiciones del trabajo de campo encuentran desarrollando actividades de forestería comunitaria, y el territorio de Sikilta La investigación de campo se realizó durante en Bosawás es área con un enfoque distinto, los meses de marzo-mayo de 2006, en los ya que se encuentra bajo un régimen legal de municipios de Siuna, Prinzapolka y Puerto área protegida, por lo tanto, el uso y acceso a Cabezas. Una de las ventajas del equipo de los recursos naturales es limitado según el investigación fue el carácter intercultural de los mandato de la ley correspondiente. miembros, lo cual tuvo un impacto positivo en cuanto a la adaptación a entornos culturales, En estas tres áreas nos encontramos con así como a la experiencia de investigación, comunidades indígenas que poseen un entre pueblos indígenas, de las investiga- sistema de organización social similar, con doras. La barrera idiomática, especialmente instituciones comunales y territoriales que con las mujeres indígenas, no fue marcada, administran el manejo de los recursos y se dado que se tenía el apoyo y traducción de la encargan del ordenamiento territorial. asistente de campo —Ellyn Gómez, indígena sumu-mayangna—, que facilitó el trabajo y las 3 PNUD, 2005. 5
  • 7. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez entrevistas, tanto en las comunidades sumu- Cidca-UCA, en el Instituto de Historia de la mayangna como en las comunidades mískitu. UCA, y en la URACCAN-Bilwi, especí- ficamente para los temas de gestión y acción 1.3. Metodología colectiva, forestería comunitaria, frontera agrícola y manejo de recursos naturales por La metodología consistió en la recolección de pueblos indígenas. información de fuentes primarias y secundarias. El acceso a fuentes primarias de La utilización de la metodología de información se llevó a cabo a través de observación participativa en la convivencia en entrevistas semiestructuradas, que se las comunidades indígenas mískitu y sumu- realizaron a actores claves de las tres áreas mayangna, facilitó la integración de las geográficas (compuestas por cinco investigadoras del equipo a la vida diaria de comunidades: ver lista de entrevistados en el las comunidades, lo que aportó la obtención anexo). La recolección de la información de de información de manera más espontánea, fuentes secundarias se dio a través de revisión fuera de los espacios formales de las bibliográfica en Nitlapan-UCA, en el entrevistas. 6
  • 8. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva M arco teórico 2 2.1. Acción y gestión colectiva La gestión colectiva de los recursos naturales abierto en que los primeros poseen reglas que tiene su base en procesos de organización regulan la forma en que los individuos obtienen social, y se presenta de diversas maneras, acceso al flujo natural de beneficios (Bromley desde sistemas comunales de uso de áreas et al. 1992, Libecap, 1995, Ostrom, 1990, entre cazadores y recolectores, hasta Wade, 1998, citados en Johnson, 2004:412); sistemas mixtos, por ejemplo, bosques o en cambio los regímenes de acceso abierto territorios comunales con áreas individuales tienen un efecto negativo sobre la para la siembra (McKean, 2000:27). En las sostenibilidad del medio ambiente que se comunidades indígenas de la Costa Caribe de encuentra en tal régimen, y por ello autores Nicaragua, la acción colectiva ha sido un como Hardin (1968) hacen una fuerte crítica a proceso de administración social y gestión este tipo de regímenes y abogan por procesos territorial y ambiental característico de la forma de privatización para establecer un control más de vida indígena, y ésta juega un papel estricto sobre los recursos. fundamental para la vida de muchas personas. A través de este proceso se aseguran la Pese a la fuerte división y crítica sobre el tema, reducción de riesgos, generación de divisas, actualmente la gestión o acción colectiva es provisión de servicios públicos y el manejo de considerada un avance y oportunidad para el los recursos naturales (Pandolfelli et al., 2007). manejo sostenible de los recursos. Se ha observado que la acción colectiva puede influir Pero dentro de la discusión de acción de forma positiva el potencial productivo y de colectiva, se han percibido dos visiones comercio de los grupos que trabajan con un opuestas: una confusión entre propiedad objetivo común. La ejemplificación de éxitos colectiva o común y propiedad de acceso en la gestión colectiva está dada desde abierto. Ello ha tenido consecuencias de distintas percepciones, y consideramos que rechazo a todo proceso que integre acción o no existe una norma o criterios específicos gestión colectiva, por considerar que son para definir a través de un análisis ex ante, si procesos donde se da acceso abierto para el un grupo o proceso de acción colectiva tendrá uso de los recursos. una conclusión positiva. Los regímenes de propiedad común o Pero para nuestro análisis, tomaremos como comunitaria se diferencian de los de acceso base los indicadores que McKean (2000) 7
  • 9. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez considera fundamentales para generar una definir quiénes tienen derechos de acceso acción colectiva de éxito. Y consideramos que sobre los recursos como forma de limitar una un punto complementario a los establecidos expansión rápida del número de miembros. En por McKean es la capacidad interna del grupo comunidades indígenas del Caribe de o comunidad para dar seguimiento no sólo al Nicaragua, la membresía a un grupo se basa accionar de los mismos comunitarios, sino de en dos aspectos: la identidad étnica indígena los líderes e instituciones tradicionales y la relación de consanguinidad con otros alrededor de la gestión colectiva de los miembros de la comunidad. En ocasiones, recursos naturales. grupos de adscripción étnica no indígena intentan ser integrados como miembros de una Según McKean (2000:43), algunos comunidad indígena a través de alianzas indicadores necesarios para una gestión matrimoniales con mujeres indígenas para colectiva exitosa son: “Los usuarios necesitan poder tener derechos de acceso al uso de los el derecho, al menos no interferencia a sus recursos. intentos de organizarse”, se refiere al aspecto de la claridad de los derechos de propiedad Uno de los ejemplos más claros de esta de un área geográfica. En mucha literatura, situación se ha dado en los últimos años en ésta es presentada como básica (Ostrom, territorios como Mayangna Sauni Bas-Reserva 2004). Se considera que el tener derechos de Biosfera Bosawás y territorio Rama, en sobre un territorio o propiedad da ventajas o donde campesinos de frontera agrícola se han incentivos para defender los recursos frente a casado con mujeres indígenas como forma de actores externos, o establecer procesos de acceder a la tierra. En el territorio Mayangna asociación más específicos para los territorios Sauni Bas, previendo consecuencias y definir normas internas de manejo de los negativas en el futuro, dentro de las normas recursos. Para Peluso y Ribot (2003), los comunales se ha prohibido los casamientos derechos de un grupo en un área geográfica interculturales, con la justificación de que los son la base para la delimitación del uso y campesinos poseen prácticas de uso de los acceso a los recursos, basados en los recursos que no concuerdan con las normas y potenciales beneficios que el grupo puede los tipos de uso comunal de los recursos de obtener de ciertos recursos. los pueblos indígenas. Otro indicador: “Las fronteras de los recursos Tomando en cuenta la importancia de ajustes deben ser claras”, es decir, identificar tanto las periódicos a las reglas, con base en los barreras físicas naturales de algunos de ellos cambios y oportunidades económicas, los como las legales, dado que una vez definidas “usuarios pueden tener el derecho de las comunidades pueden establecer procesos modificar las reglas del uso a través del de cuido o patrullaje sobre estas áreas. Lo tiempo”. Los cambios sociales, políticos y importante es el hecho de establecer un muro económicos afectan a las comunidades social. indígenas en cambios internos de manejo de los recursos, así como de comportamiento De la misma forma, “los criterios sobre frente a éstos, es por ello que las normas no quienes son miembros del grupo y su acceso pueden establecerse como aspectos de hecho a recursos tienen que ser claros”. Los usuarios que no pueden ser modificados. Pero “las deben compartir una base interna sólida que reglas que se utilizan deben corresponder a identifique claramente a los miembros, para lo que el sistema puede tolerar, y deben ser 8
  • 10. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva ambientalmente conservacionistas para percibidos como justos”. Muchas personas proveer un mayor margen de error” , es decir, al hablar de gestión o acción colectiva es importante el establecimiento también de consideran que la distribución de los recursos normas conservacionistas claras, definidas, debe ser siempre equitativa (igual para todos que darían a los comunitarios un margen para los comunitarios), y si en una comunidad no que en momentos de estrés social comunitario se da un proceso equitativo consideran que el existan áreas que se puedan “invadir” o utilizar proceso de gestión no cumple con su durante las emergencias. cometido. Pero dentro de las comunidades, las personas suelen establecer esquemas de “Las reglas necesitan ser claras y de fácil acceso que fueron discutidos y considerados cumplimiento”, en relación con las áreas como justos. No se analiza desde una donde se pueden obtener los recursos y la concepción individual, sino desde un sistema cantidad de éstos. Ello requiere de medidas colectivo de acceso y oportunidad de de seguimiento que limiten el acceso a ciertas beneficios de los comunitarios. El hecho de áreas o a la extracción de ciertas especies de que haya procesos de gestión distintos de los flora y fauna, pero también deben existir ideales de equidad total, por igual para todos sanciones de peso para que estas normas se y todas las comunitarias, no necesariamente cumplan entre todos los comunitarios. En las significa una inconformidad interna en la comunidades indígenas, dentro y fuera de las comunidad. áreas protegidas, nos encontramos con vedas internas que se relacionan con la cantidad de También “las instituciones que manejan especies animales (dantos, venados, iguanas, grandes sistemas necesitan ser etc.) que cazar durante un mes o una semana, sobrepuestas con una devolución o durante épocas en el año. Esto se considerable de autoridad a pequeños complementa con la idea de que “las componentes para dar flexibilidad y control infracciones para el uso de las reglas deben sobre su destino”. Aunque el síndico se ser monitoreadas y castigadas”, para ello es encarga de la administración territorial y de los necesario contar con instituciones comunales recursos naturales (zonas de cultivos, áreas o locales que se encarguen de un control claro de corte y caza, así como cantidad y especies y constante del uso y acceso a los recursos para la extracción), existen algunos aspectos por parte de los comunitarios. En las que se desarrollan a través de una comunidades indígenas de la Costa Caribe de comunicación comunitaria. No existe una Nicaragua, dos instituciones locales son el definición exacta respecto de qué áreas de síndico y el wihta. Una barrera de alcance de cultivo se definen para cada familia, y éstas los atributos de cada una de estas instituciones se aclaran a través de una comunicación no es siempre clara, y en algunos casos el interna definida en la convivencia diaria entre trabajo conjunto es primordial dentro de los las familias, lo que da lugar a que los procesos de control interno más eficientes en comunitarios consideren que ellos tienen las comunidades. control de decisión de la gestión de los recursos en la acción colectiva. De igual Otro supuesto definido por McKean (2000) es manera, la elección de los líderes para las que “la distribución de los derechos de toma autoridades institucionales comunales a través de decisión y de los derechos de uso de los de la asamblea comunitaria es identificada codueños de los bienes comunes no como un espacio de participación interna y de necesitan ser igualitarios, pero deben ser toma de decisiones de todos los comunitarios. 9
  • 11. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez Estas ideas se reflejan en el trabajo de Hardin 2.2. Pueblos indígenas y el manejo (1968), quien consideró que estos esquemas tradicional colectivo de los recursos de manejo se caracterizaban porque no existe naturales una responsabilidad específica de los usuarios de los recursos, porque éstos son de todos, En las comunidades indígenas de la Costa dando como resultado una sobreexplotación Caribe de Nicaragua, la gestión de los de los mismos. Estas ideas apoyan y empujan recursos naturales se basa en regímenes de procesos de privatización y gestión estatal uso y acceso a través de procesos de gestión centralizada de manejo de los recursos. El colectiva, en donde se reconoce una problema radica en una confusión entre propiedad de forma comunal, y los recursos y regímenes abiertos con regímenes de manejo la tierra no pertenecen a una persona colectivo de los recursos. específica, sino a un grupo de personas. Este tipo de administración tiene sus bases en la Autores como Agrawal y Gibson (1999), organización social y tradicional de las Ostrom (1999), McKean (2000), y Hess y comunidades indígenas, y ella y las Ostrom (2003), consideran que los sistemas autoridades comunales son reconocidas por de gestión colectiva poseen una afiliación de el Estado nicaragüense en la Constitución carácter exclusivo, en algunos casos la Política, en la Ley 28: Régimen de Autonomía, adscripción étnica es vital para poder entrar y en la Ley 445: Régimen de Propiedad en el círculo de usuarios o ser excluidos del Colectiva. Aunque existe este reconocimiento acceso a los recursos. En el caso de las político, los avances en la institucionalización comunidades indígenas de la Costa Caribe de (demarcación y titulación) han sido incipientes, Nicaragua, el aspecto étnico es importante, e relacionados con ideas que persisten con un individuos de otros grupos étnicos suelen enfoque del manejo centralizado y estatal de realizar alianzas de acceso a través de los recursos.4 matrimonios con mujeres indígenas para tener acceso a los recursos, o a través de La gestión colectiva de los pueblos indígenas arrendamiento, y en el caso más grave, se en la Costa Caribe de Nicaragua se relaciona apropian ilegalmente de tierras indígenas, o con la definición de McKean (2000:36), en incluso, llevan a cabo alianzas de carácter cuanto a que ésta es un tipo de propiedad económico entre actores externos y las privada, pero en donde no existe una división instituciones comunales que administran los del territorio en pedazos. En algunas recursos naturales. La delimitación de los ocasiones, el establecimiento de políticas usuarios y el establecimiento de normas de nacionales o institucionales se basa en uso y acceso ha tenido un impacto positivo estudios que consideran que la gestión para la sostenibilidad ambiental en regiones colectiva tiene un carácter abierto (y con una donde habitan pueblos indígenas. relación de efecto negativo para la sostenibilidad ambiental), en donde todas las Este impacto positivo es demostrable en la personas pueden hacer uso de los recursos. correlación existente en la ubicación de las 4 Aunque parezca contradictorio, el Estado formula las normas, pero no existe una verdadera aplicación de éstas. En algunos casos por falta de recursos, pero también por falta de voluntad política y de interés nacional. La Costa Caribe es vista como un área con potencialidades para el país por los recursos naturales que posee, y en muchos casos dejar de manejar estos recursos se considera una pérdida de control de estos beneficios por parte del gobierno central. por parte del gobierno central. 10
  • 12. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva áreas de hábitat de los pueblos indígenas y responsabilidades y decisiones que afectan de aquellas áreas donde actualmente existe los recursos forestales. Para Li (1996), las la mayor cantidad de recursos naturales y comunidades y actores locales pasan a ser biodiversidad biológica ( Grungberg, 2004; un sistema atractivo para la gestión de los Chapin et al., 2005). Los pueblos indígenas recursos naturales, por su fácil contestación a presentan pertenencia a un área geográfica las narrativas dominantes que favorecen el por un largo período, lo que genera mayor control estatal o privatización del manejo de conocimiento sobre los recursos, usos y los recursos, desde una visión en donde la formas de manejo, respecto de otros gestión local comunal o colectiva es potenciales actores (Agrawal y Gibson, comparada con la gestión gubernamental, 1999:633). De estos hechos ha partido la idea considerando que la primera establece de la relación “ecológica y armónica” entre los esquemas más sostenibles y con impactos pueblos indígenas y la naturaleza. En algunas positivos a través de distintas épocas culturas del mundo esto es un hecho, pero en históricas. algunos casos se ha idealizado esta concepción de corte antropológico. Algunos autores como Sponsel, Headland y Baile (1996), citados en Agrawal y Gibson Es por ello que al trabajar el tema de gestión (1999:633), consideran que las comunidades de recursos naturales de los pueblos indígenas y locales son las mejores indígenas, hay que tener claro que éste es un administradoras de los recursos bajo aspecto que no debe menospreciarse, pero regímenes de manejo colectivo. Y una tampoco idealizarse. Es necesario partir de participación activa en el manejo de los un punto medio en donde se integren el recursos da resultados más integrales y entendimiento de la relación histórica, social, sostenibles. Otros autores, por el contrario, política, y cosmogónica de los pueblos consideran que estas áreas de propiedad y indígenas, y los recursos naturales. Como lo administración colectiva, cada día se plantean Agrawal y Gibson (1999), estos encuentran bajo mayor presión, y han pueblos han manipulado y utilizado los degenerado en algunos casos a sistemas recursos durante miles de años, y han tenido abiertos (Knox et al., 1998:15), debilitando no una sostenibilidad ambiental, por lo tanto, es sólo la institucionalización de la gestión posible que estos resultados se puedan comunal, sino también la de los ecosistemas replicar dentro de la sociedad actual. Algunos naturales. Knox et al. (1998) considera que investigadores consideran que la falta de tales presiones se relacionan con el incremento articulación a los mercados es la razón que de participación en los sistemas de mercados, sostiene bajos los impactos ambientales, y la donde la apertura a la extracción de los gran incógnita es si las normas de manejo recursos en conjunción con débiles controles tradicional soportan una mayor integración a sociales reales sobre lo que sucede, impacta los mercados. negativamente en la sostenibilidad ambiental y en las formas e instituciones de manejo La gestión de los recursos naturales desde los colectivo. Otro aspecto que ha generado actores locales (gobiernos locales y actores cambios en la gestión ambiental es la comunales) es un aspecto discutido muy creciente presión por la migración interna ampliamente en la actualidad. Para Larson et hacia las áreas en donde se encuentran los al. (2006) esto tiene relación con una creciente recursos y en donde existen pueblos indígenas, tendencia a la descentralización y cambio de y se da una competición de distintos grupos 11
  • 13. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez por estos recursos, lo que resulta en un mayor En este análisis partimos de un esquema muy número de reclamos por membresía a un diferente, reconociendo a las comunidades grupo para la utilización de los bienes. indígenas como espacios abiertamente heterogéneos, en donde la existencia de Las presiones descritas por Knox et al. (1998) distintos actores se basa no sólo en una son situaciones que pueden observarse en la diferencia socioeconómica, sino también en Costa Caribe de Nicaragua. Por un lado, se una diferenciación de intereses en cuanto a la encuentran comunidades con débiles gestión comunal y a la gestión ambiental controles sociales, en donde las instituciones interna. Para Agrawal y Gibson (1999) la comunales de gestión de los recursos han concepción de una visión unitaria de la sido, en diferentes casos, fáciles de comunidad se basa en la creencia de un área cohesionar por empresas madereras geográfica pequeña, en donde existe un grupo extractoras de sus recursos, y, por el otro lado, pequeño de individuos (con una estructura se observa la frontera agrícola con avance social homogénea), que comparten en constante hacia los territorios de pueblos conjunto y entienden las mismas normas (sobre indígenas, lo que en ambos casos resulta en el uso de los recursos) y en conjunto tienen un conflictos internos y con actores externos por deseo de uso y conservación. formas de gestión de los recursos naturales. Dentro del discurso de los estados nacionales Heterogeneidad comunal en la gestión actuales, para Luengo (2007) se establece un colectiva discurso en donde los pueblos indígenas son todos iguales, sin diferencias pertinentes; en Cuando se habla de un espacio comunitario, donde la heterogeneidad no tiene cabida de inmediato pensamos en familias y porque no posee un propósito político, y en personas que viven en condiciones donde se trata de justificar políticas socioeconómicas y culturales similares, y por particulares. Esta postura, además de tener lo tanto se considera que las características profundas implicaciones sociopolíticas, niega socioeconómicas de los individuos son iguales la especificidad de lo local y se acomoda en todos los casos. Esta idea expresa un ideal, dentro de un discurso generalizador al servicio que ha sido presentado por distintos de ideas occidentales, que no reconocen la estudiosos, una idea más similar a la del variedad cultural o de pensamiento a lo interno “noble salvaje ecológico” de Rousseau;5 en de los pueblos y comunidades indígenas. donde las sociedades de carácter comunal serían identificadas como espacios También Agrawal et al. (2006:4) considera que homogéneos, integrados, igualitarios y con existen complejidades de “ciudadanía” a nivel intereses en común. 5 Jean Jacques Rousseau, realizó durante el siglo XVII, realizó múltiples investigaciones y estudios sobre la sociedad, y consideraba que existía una degeneración de ésta a medida que se involucraba en procesos estructurales económicos. Señalaba que en “estado de naturaleza”, en donde los hombres se encontraban con una baja especialización frente a ésta, existía una mejor organización y equilibrio en relación con ella y con las relaciones internas en estos espacios sociales. Pensaba que las desigualdades se desarrollaban en sociedades más “evolucionadas”. El “estado de naturaleza” suponía para Rousseau, equilibrio, vida pacífica, identificación inmediata con la naturaleza y ausencia de coacción social y moral. El desarrollo interno sería equilibrado entre todas las personas. Con base en el discurso de Rousseau, muchos estudiosos han partido de la idea de que las comunidades locales, tribales, indígenas, aborígenes y son espacios socialmente homogéneos. 12
  • 14. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva comunal, dado que los pobladores de una se aprovecha y comercializa dichos recursos. comunidad se encuentran en un contexto El grupo local es socio en el manejo de los social, económico, político y de arreglos recursos forestales, no necesariamente institucionales y culturales dentro de los localizados en el bosque, dado que el estados, y dentro de estos espacios las gobierno municipal y el nacional continúan relaciones reproducen el poder y las teniendo responsabilidad en ese proceso. asimetrías de recursos, privilegios de algunos ciudadanos sobre las desventajas de otros, y Pacheco (2006) define como organizaciones guían el comportamiento individual y colectivo. forestales indígenas aquellas que han logrado El poder y privilegios en una comunidad se dos metas: la consolidación de una estructura manifiestan con base en aspectos de raza, organizativa propia y adecuada a los desafíos etnicidad, género y clase. de la producción de madera, consignando al menos responsabilidades específicas para la 2.3. Forestería comunitaria: acción administración, planificación, aprove- colectiva chamiento, soporte logístico y comercialización para la madera, y el desarrollo de normas y de La forestería comunitaria (FC) es otro tipo de reglas para enfrentar los desafíos colectivos gestión del recurso bosque, además de ser de la producción de ese rubro, tales como la un proceso de gestión colectiva. Para Janssen toma de decisiones organizativas, acuerdos y et al. (2004) es una forma de manejo sostenible decisiones técnicas y administrativas, flujos de de los bosques por las comunidades que los información y distribución de beneficios. habitan, pero también considera que debería ser parte de un proceso de desarrollo humano Los procesos de forestería comunitaria entre integral de las comunidades que viven en los pueblos indígenas tienen como base las bosques, basado en el manejo integral de los normas y reglas de gestión del bosque por mismos. Sin embargo es importante hacer una parte de estos grupos, “métodos indígenas de diferencia entre gestión comunal del bosque, compromiso en una acción colectiva que ha con aprovechamiento y extracción maderera sobrevivido por siglos” (Ostrom, 2004:4) En del bosque, a través de conocimientos del algunos casos, los bosques y la gestión de entorno natural y de las necesidades de éstos se encuentran debilitados. Los procesos subsistencia,6 y de aquellas experiencias en de asociación para utilización del bosque donde se dan una serie de implicaciones pueden ayudar a proteger y mejorar los sociales, técnicas y de mercado que son parte derechos de acceso de los pobres en las áreas de las experiencias de FC. rurales al bosque, pero no se han utilizado mucho como potencial para mejorar la vida de Soto (2005), con base en Krogman y Beckley, éstos (Wollengber et al., 2004). Los grupos y define que FC son las acciones donde un comunidades indígenas que se han integrado grupo local es socio en el manejo de recursos de lleno a los procesos de FC se encuentran forestales (independientemente del sistema en una etapa de transición, debido a la de tenencia de tierra) y de manera colectiva ampliación de sus estrategias de subsistencia 6 El aprovechamiento de productos maderables y no maderables del bosque es una forma de subsistencia que muchos pueblos indígenas de América realizan como una actividad productiva tradicional, la que viene a complementar actividades productivas como la pesca, la caza o la recolección. 13
  • 15. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez con el desarrollo de actividades de forestería externos en los procesos de toma de decisión comercial comunitaria de productos (Ostrom, 1990). maderables (Pacheco, 2006:9). Aunque es notable en muchas de las A pesar de los avances y experiencias experiencias de FC en el mundo, así como en exitosas de FC entre pueblos indígenas en América Latina, que el apoyo por parte de África (Camerún) y en América (México, ONG, instituciones internacionales o empresas Guatemala, Bolivia), los desafíos más privadas para la capacitación técnica y importantes que enfrentan estas experiencias administrativa de tales experiencias, es se relacionan con la vinculación y la importante para el “arranque” de una permanencia en el mercado de madera a experiencia de FC, y en algunos casos las través del tiempo, relacionados con la experiencias se montan sobre procesos formación de capacidades locales comunales, tradicionales de extracción maderera, se debe adquisición de conocimientos de plantear que las experiencias de FC suelen administración y técnicas, poder de basarse en la formulación externa de la negociación, además de ganar información propuesta para implementar estos procesos. sobre el comportamiento de los mercados, Pacheco (2006), con base en los criterios de capital y tecnología (Pacheco, 2006). Otro Ostrom, define que los grupos forestales más problema se relaciona con el proceso de grandes, más heterogéneos y con mayor acción colectiva (Ostrom, 1990; Pacheco, influencia externa han sido seleccionados 2006), referido a los “polizones” (free-riders) como aquellos que presentan más dificultades de las experiencias comunales, y un fuerte para desarrollar instituciones para el proceso de jerarquización comunal interna, aprovechamiento forestal. que da paso a mayores inequidades en el manejo, uso y acceso de los recursos entre Para el desarrollo exitoso de la FC no existen los comunitarios. fórmulas predefinidas, partiendo de las condiciones locales cada caso puede ser Según Ostrom (1990), un criterio importante diferente. Un aspecto que ha sido identificado para el desarrollo de actividades de forestería como primordial en distintas experiencias, se comunal se relaciona con cierta relaciona con las instituciones de homogeneidad en los actores para la creación administración tradicional, y con un proceso de instituciones que favorezcan el desarrollo de inclusión más equitativo o representativo de acciones colectivas, refiriéndose de los diferentes sectores comunales en el específicamente a las instituciones de control proceso de toma de decisiones. Uno de los de uso y acceso, y establecimiento de mayores problemas que enfrentan a nivel normativas dentro de la comunidad. Muchas comunal en las experiencias de forestería comunidades indígenas tienen estas comunitaria son esos “pegones” iniciales, instituciones dentro de su organización social relacionados con los altos costos de tradicional. También considera que es transacción e inicio de las actividades importante que estas experiencias se den forestales, no sólo por lo burocrático y los altos entre un número relativamente pequeño de costos que implican los sistemas de control a actores que desarrollen tal acción, y, por último, nivel municipal y estatal, sino por la que se desarrollen por iniciativa interna infraestructura y por el proceso de comunal propia y no por influencia de actores fortalecimiento de capacidades necesarias 14
  • 16. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva para iniciar este tipo de experiencias. Estos de fomento de las capacidades locales por altos costos iniciales de inversión, así como la parte de los programas externos. importancia de las capacitaciones y fortalecimiento de capacidades, es lo que Otro aspecto importante que dificulta la Pacheco (2006:25) considera como las experiencia de FC es la falta de combinación razones por las cuales las iniciativas de FC exitosa de los sistemas de mercado, en requieren de un apoyo externo en algún concordancia con patrones de manejo del momento del proceso, pues ninguna bosque, basado en las normas e instituciones comunidad por sí sola ha podido involucrarse comunales que tradicionalmente exitosamente en el negocio de la madera. administraban éste en las comunidades. Los dilemas que implica cualquier experiencia Las instituciones comunales (síndico, wihta) de desarrollo no quedan fuera en la poseen grandes capacidades y experiencia implementación de una experiencia de FC. sobre conocimientos, normas y concepción de Una situación muy criticada en muchas conservación y respeto de los valores experiencias ha sido que un excesivo culturales y ancestrales, pero en algunos casos involucramiento (especialmente en lo referente estas características se ven opacadas al al proceso de toma de control) de actores momento de enfrentar adversidades externas, externos genera falta de apropiación de las especialmente en relación con la inclusión de experiencias por los actores locales, lo que comunidades indígenas que poseen una socava fuertemente la sostenibilidad lógica económica distinta de la existente en esperada. En experiencias de FC en Bolivia, los sistemas de mercado occidentales. Los Pacheco (2006) ha identificado que el desafíos de un proceso de gestión exitosa de acompañamiento de actores externos ha los recursos naturales en esquemas de ocasionado lazos de dependencia, y, por lo forestería comunitaria implican no sólo tanto, falta de sostenibilidad posterior a la procesos más participativos a nivel local, sino salida del actor externo. La sostenibilidad de también fortalecimiento de capacidades, y la un proceso de desarrollo tiende a debilitarse oportunidad de un relevo generacional o relevo por la implementación de procesos ideológico que debe ir acompañado por un paternalistas y asistencialitas, en donde no fortalecimiento de la identidad cultural indígena, sólo existe una falta de apropiación de la como forma de atenuar posibles cambios experiencia por los actores locales, sino falta culturales. 15
  • 17. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez 3 E stado del arte La Costa Caribe de Nicaragua se encuentra 3.1. Organización social en compuesta por dos regiones autónomas: la comunidades indígenas Región Autónoma del Atlántico Norte (RAAN), área de análisis de este estudio, y la Región Las comunidades indígenas de la Costa Autónoma del Atlántico Sur. Se establecieron Caribe de Nicaragua, tanto sumu-mayangna como regiones autónomas en 1987, con la como mískitu y ramas, poseen una promulgación de la Ley 28 o Estatuto de organización social muy similar. Las Autonomía de las Regiones de la Costa variaciones tienen que ver con la mayor o la Atlántica de Nicaragua. Estos gobiernos se menor participación de ciertos grupos en los implementaron a partir de 1990 con las procesos de toma de decisiones y discusiones primeras elecciones regionales. Ambas en asambleas comunales, que se diferencian regiones autónomas ocupan 60,366 km2, es entre las comunidades. Los procesos de toma decir, el 46% del territorio nacional (Mattern, de decisiones en la comunidad, normalmente 2003). La RAAN cubre 32,159 km2, o sea, el se realizan a través de las asambleas 26.5% de la superficie del país (Argüello et al., comunales, que son espacios de discusión en 1999, en Roper, 2003). donde participan todos los habitantes de la colectividad, por ejemplo, si un actor externo La población de la Costa Caribe presenta propone que la comunidad sea parte de un diversidad étnica y lingüística, los grupos que proceso de desarrollo, tendrá que presentar componen la población son: mestizos, sumo- la propuesta frente a la comunidad en una mayangna, mískitu, creoles, garífunas y ramas. asamblea comunal, y ésta decidirá con base En la RAAN existe representación de los en las discusiones si se realizará o no una primeros cuatro grupos étnicos y pueblos acción en su territorio. Asimismo, la elección indígenas, y en la RAAS la diversidad incluye de ciertos líderes comunales se realiza en este a todos los grupos étnicos y pueblos indígenas espacio de discusión y consenso comunitario. antes nombrados. 7 Aunque existe una amplia brecha entre los índices de matrícula inicial a nivel nacional y entre las regiones autónomas, a nivel comunal hay una concepción generalizada de la importancia de la educación, tanto para el desarrollo comunal como para el de las regiones autónomas. Pero los comunitarios se enfrentan a un sistema educativo no pertinente, que no toma en consideración los aspectos culturales y lingüísticos de la región, y la falta de escuelas y de profesores capacitados que trabajen en sus zonas. 16
  • 18. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva La asamblea comunal posee una Junta su participación en las asambleas comunales Directiva de representantes de los distintos y en reuniones puntuales a nivel comunal es actores comunales, compuesta por el Consejo activa. de Ancianos, las instituciones comunales como el síndico y el wihta, la organización de En el caso de Layasiksa I, el grupo de mujeres mujeres y de jóvenes (si existe alguna en la es una iniciativa originada en la Iglesia Morava, comunidad), representantes de las iglesias y se enfoca al trabajo de apoyo a enfermos y existentes en la comunidad (Iglesia Morava o ancianos de la comunidad. El grupo de mujeres Católica), el líder tradicional de salud, y el de Layasiksa II fue organizado a través de una profesor o el director de la escuela. propuesta de WWF, de formación de un grupo de artesanas que recibieron capacitación El síndico es una institución comunal que se para la realización de artesanía con productos ha caracterizado por trabajar en la gestión de no maderables del bosque, pero fue una los recursos naturales en la comunidad, experiencia incipiente que no ha dado haciendo respetar las normas y reglas del uso resultados. y del acceso al recurso por parte de los y las comunitarias. En las últimas décadas se ha Las acciones del líder tradicional de salud, del visto una participación más activa del síndico profesor o del director de la escuela, suelen en procesos de gestión de recursos externos apoyar el trabajo del síndico y del wihta: de desarrollo hacia la comunidad, y ello ha sido primero, porque respaldan la búsqueda de identificado en las comunidades analizadas gestión de fondos para trabajo en la como una nueva responsabilidad del síndico. comunidad, y segundo, porque son una fuente de apoyo en la resolución de conflictos internos El wihta o juez es el encargado del manejo del y con actores externos. orden social comunal, prevención y resolución de conflictos, además de aspectos de control Síndico y wihta: fuentes de poder comunal comunal, como iniciar jornadas de limpieza, y control de asistencia de los niños a la escuela. Aunque existen distintos grupos de intereses Estas dos figuras suelen trabajar en conjunto dentro de la comunidad, consideramos que el en la comunidad, especialmente ante síndico y el wihta son las instituciones problemas de resolución de conflictos por los comunales que poseen mayor poder dentro de recursos naturales con actores externos. la comunidad, incluso se considera al síndico como “presidente de la comunidad”. En el IDH El grupo de mujeres dentro de las (PNUD, 2005) se considera que existe esta comunidades tiene características y funciones identificación, porque son estas dos figuras distintas. En el caso de Sikilta nos quienes se encargan de velar por el encontramos que existe un grupo conformado cumplimiento de las normas e intervienen al por mujeres de entre 20 y 38 años. Ésta fue momento de transgresiones que afectan el una experiencia organizativa de una ONG orden social comunitario. externa a la comunidad, y se ha incitado a las Características del síndico mujeres a participar en cursos de capacitación • Buen conocimiento del idioma español sobre derechos de las mujeres y desarrollo • Conocimientos sobre desarrollo comunitario • Casado local. Pero no existe un proceso de gestión de • Conocimiento de las leyes tradicionales proyectos con enfoque de género o proyectos • Haber terminado III año de secundaria de mujeres por parte de este grupo; aunque • Tener interés por la comunidad • No robar a la comunidad 17
  • 19. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez Las responsabilidades y acciones de estas porque tiene una relación fuerte con la dos figuras han tenido algunos cambios en las comunidad al tener su núcleo familiar. últimas décadas, porque existe una mayor relación con otras culturas y ha aumentado la Características del Wihta necesidad de participación en espacios a nivel • Ser mayor de edad y tener experiencia • Presencia física constante en la comunidad local para defender los intereses de pueblos • Al menos 3er grado de primaria indígenas e intereses particulares de • Honestidad comunitarios. Algunas responsabilidades nuevas se relacionan con la ampliación de la gestión local y de los recursos, con una búsqueda del bienestar comunal fuera de las El poder y el control social que poseen estas “fronteras” de la comunidad. En algunos casos, dos figuras son determinantes para el el síndico o el wihta son las personas que se desarrollo comunitario. Estos dos líderes son encargan de la gestión de recursos financieros escogidos a través de una asamblea para proyectos de la comunidad. comunitaria, en donde la participación de los miembros de la comunidad es vital para la La importancia de la educación a nivel elección “democrática” de quienes consideran comunal se refleja en que aquellas personas que cumplen con los requisitos que ellos con mayor escolaridad dentro de la comunidad mismos han establecido como ideales para son escogidas para representar a ésta en aquellos que los representarán. Aunque el distintas instituciones internas (síndico-wihta), proceso de elección de los líderes suele ser o para realizar gestiones comunales frente a claro y participativo, las debilidades de las los gobiernos local, municipal o regional. Un instituciones comunales son evidentes, pues aspecto interesante es que existe una nos encontramos con un sistema en donde la identificación generalizada por parte de todos institución de la asamblea comunal no se los comunitarios, al nombrar aspectos establece como un espacio de control a las importantes de un líder en la comunidad. acciones de los líderes por parte de los comunitarios (aunque no sucede así en todas El nivel educativo es un punto primordial que las comunidades). tomar en cuenta para que un individuo sea electo para representar la colectividad. En 3.2. Gestión comunal de los recursos Layasiksa se dijo que el síndico, al menos, naturales: tres comunidades debía tener una escolaridad hasta tercer año indígenas en la Costa Caribe de de secundaria; en Sikilta y en el grupo Nicaragua comunitario de SIPBAA, se considera un aspecto importante que la persona que los 3.2.1. Layasiksa representará por lo menos haya terminado el sexto grado de primaria, y otra característica Generalidades también importante es que hable español. La comunidad de Layasiksa se encuentra en También es interesante notar que debe ser el municipio de Prinzapolka, 8 Región casado, porque esta característica se Autónoma del Atlántico Norte (RAAN), ubicada relaciona con una mayor responsabilidad, y a 40 millas al sur de Bilwi (cabecera 8 Los comunitarios dicen que Layasiksa se fundó hace unos 120 años, y posee un “título real” de 2,000 hectáreas. Señalan que posteriormente, en 1997, el Consejo Regional Autónomo del Atlántico Norte señaló que son 35,000 hectáreas las que conforman el territorio ancestral de Layasiksa (Soto, 2005. Documento inédito). 18
  • 20. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva departamental del municipio de Puerto actividades productivas, de extracción y Cabezas). Esta comunidad está compuesta utilización comunitaria de los recursos,10 que por dos núcleos poblacionales: Layasiksa I o se basa en normas consuetudinarias de Layasiksa “La Laguna”, y Layasiksa II, un manejo de éstos, y que tienen un carácter de campamento que se estableció hace unos transmisión oral; y segundo, la cooperativa de siete años. Tal migración fue con el objetivo forestería comunitaria Kiwa Tingni. de tener mayor acceso a tierras “buenas” para la agricultura, y, al mismo tiempo, mayor control Kiwa Tingni: cooperativa de forestería y vigilancia del bosque de la comunidad. La comunitaria extensión territorial de Layasiksa, según reclamos comunitarios, es de 35,000 La experiencia del trabajo de extracción de hectáreas. Este reclamo ha sido respaldado madera no es una actividad reciente para los por el reconocimiento del Consejo Regional comunitarios de Layasiksa, quienes Autónomo del Atlántico Norte (CRAAN), realizaban comercio de madera, aunque no se ha desarrollado el proceso de especialmente, a través de la venta del “árbol titulación legal de las tierras comunales de en pie” a empresas madereras desde hace dicha comunidad. muchas décadas, lo que Soto (2005) considera que ha sido un proceso Aunque físicamente son dos comunidades desventajoso para la comunidad, ya que ese separadas, los comunitarios —en su tipo de aprovechamiento no ha llevado a una mayoría— consideran que es un solo núcleo mejoría de las condiciones de vida de la comunal, y expresan que “Layasiksa II es la mayoría de la población local. Así mismo, se hija de Layasiksa I”. Sin embargo, hay considera que existen características que diferencias, por ejemplo, en el número de apoyan la experiencia de FC en esta pobladores, pues mientras Layasiksa I está comunidad, relacionadas con anteriores compuesta por unas 140 familias, Layasiksa participaciones en el mercado de madera II tiene 37; en cuanto a las actividades (manera informal-individual) y el paulatino productivas, en la primera comunidad éstas deterioro del bosque. se enfocan a la pesca, a la agricultura de subsistencia y al comercio de madera El trabajo de FC inició a principios de 2000 (pequeña escala) entre comunidades vecinas, con el apoyo de la ONG Fadcanic, con fondos y en la segunda, las actividades del Profor. Fadcanic elaboró un plan de manejo predominantes son la agricultura9 (comercio forestal general, necesario para el en núcleos poblacionales grandes como Bilwi aprovechamiento del bosque, y en las mismas o Rosita), y la extracción y comercialización fechas, la empresa maderera PRADA, con el de madera para los mercados local, nacional aval de los líderes comunales, estructuró otro e internacional. plan de manejo forestal general del territorio. Ambos planes fueron aceptados por el Inafor, En el caso de Layasiksa, la gestión colectiva por lo cual actualmente existen dos planes de de los recursos toma dos formas: primero, las manejo: uno de carácter comunal (4,665 9 Según datos de Donovan (2006), la comunidad de Layasiksa II depende en términos generales en un 70% de la actividad forestal. 10 Los comunitarios de Layasiksa determinaron que realizan actividades de extracción, caza y recolección de recursos (flora y fauna) para la subsistencia económica comunal. Entre estas actividades: la caza y la venta o intercambio de carne de cusuco o venado, la pesca, la agricultura de arroz, yuca, quequisque, frijol, papaya y plátano; así como la extracción de aceite ojón, y la crianza comunal de gallinas y cerdos, especialmente por parte de las mujeres. En determinadas épocas del año, la producción da excedentes que son vendidos en los mercados locales o intercambiados entre comunidades vecinas. 19
  • 21. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez hectáreas) y otro de carácter privado (4,950 capacidades gestoras de los y las hectáreas) (Soto, 2005).11 comunitarias, sino también un proceso de reconstitución del tejido social y organizativo El Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF) de la comunidad,12 en donde se tome en apoyó a la conformación de la Empresa cuenta los procesos de transparencia y Comunitaria de Producción Forestal conflictos internos que existen en las Layasiksa: Kiwa Tingni. El apoyo ha consistido comunidades (PNUD, 2005:35).13 tanto en la conformación legal de la empresa, como en la certificación del bosque ante el En Layasiksa, la empresa forestal Kiwa Tingni Consejo de Manejo Forestal (FSC, por sus posee una Junta Directiva que fue escogida a siglas en inglés). La empresa obtuvo su través de la institución de la asamblea personería en 2004, e institucionalmente comunal. El estudio de Soto (2005) expresa posee un esquema en donde se formulan que WWF considera que esta empresa y su reglas y sanciones sobre el uso de los recursos organización no compiten con la organización (distintas de las normas consuetudinarias e instituciones tradicionales de la comunidad, comunales), así como la búsqueda de y que se encuentra bajo la fiscalización de la mecanismos más transparentes para la asamblea comunal. Durante nuestra estadía distribución de los ingresos et. al (Larson et. en la comunidad pudimos observar que los al, 2006). procesos de gestión e interrelación en el tema del manejo ambiental entre las dos WWF considera que una forma de garantizar instituciones no son claros, y, en ocasiones, la protección del bosque y de los recursos son conflictivos. Los conflictos se dan entre los naturales de las comunidades, es a través de representantes de la Junta Directiva de la un proceso de empoderamiento de éstas y de empresa y los líderes comunales (en el caso la población, en relación con una gestión de de SIPBAA, con el síndico), pero en general los recursos más integral y participativa. Un los comunitarios consideran que el actuar de proceso de fortalecimiento de la gestión de la Junta Directiva no es el más apropiado para recursos naturales a nivel comunal requiere no el bienestar comunal. sólo procesos de formación que mejoren las 11 Aunque en la actualidad las actividades de extracción de madera preciosa están detenidas por la veda nacional, antes de esto, la comunidad había detenido las actividades extractivas de la empresa maderera PRADA, porque ésta no había cumplido con los acuerdos establecidos entre ambas, referidos a la mejoría de infraestructura social en la comunidad, y estaban discutiendo sobre cómo arreglar estos problemas. Otro aspecto interesante es que aunque las actividades de PRADA estaban detenidas, la madera que se extraía de las áreas del plan de manejo comunal se vendía a distintas empresas, y a ella misma. 12 La reconstitución del tejido y organización social es un punto de interés en muchos otros programas de WWF. Existen ejemplos de experiencias de trabajo en otros países (Papúa, Nueva Guinea), en donde los objetivos de trabajo de la WWF se ven truncados por las formas tradicionales de manejo sostenible de los recursos, y por ello la ONG internacional trabaja para quitar el poder administrativo a las instituciones tradicionales (Comunicación Personal, WWF -Papúa Nueva Guinea, julio 2006). En el caso de Layasiksa y SIPBAA, se estableció una nueva institución administrativa de la gestión de los recursos naturales, que se contrapone a las instituciones locales tradicionales, en vez de realizar un fortalecimiento institucional para buscar procesos más participativos y transparentes que fueran impulsados por las mismas comunidades. 13 El tema de la transparencia entre los líderes comunales es uno de los problemas más sentidos que enfrentan las comunidades, porque los impactos no son para ciertos sectores a lo interno de la comunidad, sino para la colectividad en general. Muchos de los problemas, debido a la falta de transparencia de los líderes, tienen una fuerte relación con aspectos de gestión de los recursos naturales, en los cuales la problemática no se aplica sólo al síndico (institución que gestiona los recursos naturales), sino también a otros líderes como el wihta, Consejo de Ancianos, y a comunitarios que no poseen un cargo específico, pero que cuentan con el apoyo de líderes para realizar acciones de venta o mal uso de los recursos naturales. 20
  • 22. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva Los comunitarios entrevistados consideran Sagnilaya, Il Tara, Panua, Butku, Auhya Pihni y que la cooperativa posee un esquema de Auhya Tara, localizadas a unos 40 km de la organización que se sitúa por encima de la cabecera, Bilwi, en el municipio de Puerto organización tradicional comunal, y que las Cabezas. Estas seis comunidades son parte decisiones sobre el uso de los recursos en el de un bloque comunitario mayor, conocido marco de la empresa de FC son acciones que como el bloque de las “10 Comunidades”, el se toman sólo en conjunto entre algunos cual, aunque parezca un poco confuso, está miembros de la Junta Directiva y la WWF, conformado por 23 comunidades del área del dejando de ser un proceso que integra la litoral y de los llanos norte y sur de la región de participación de la comunidad. Éstos fueron Puerto Cabezas. aspectos identificados en comunidades como Layasiksa y dentro del Bloque de SIPBAA, en Para este estudio, se visitaron tres Auhya Pihni. comunidades del bloque de SIPBAA: Sagnilaya, Auhya Pihni y Butku. Esta Dentro del esquema de organización de la experiencia de FC, al igual que la de empresa comunitaria, ésta posee juntas de Layasiksa, posee acompañamiento y Fiscalización, de Educación y de Salud. La asesoramiento técnico de WWF (el cual inició primera está relacionada con el seguimiento en 2003). La Empresa de SIPBAA logró y monitoreo de las acciones de la empresa; obtener su personería en 2005. En el Plan de las otras dos participan como un consejo Manejo, el área de SIPBAA es de 12,800 consultivo para la implementación de hectáreas, de las cuales 7,500 pertenecen al actividades de educación y de salud, bosque productivo, el resto es un área definida relacionadas con formas de redistribución de como área o bosque de protección, área de las ganancias que entran a la comunidad por cultivo y bosque secundario. Las comunidades el accionar de la forestería comunitaria. La que conforman el bloque comunitario poseen Junta de Fiscalización está integrada por los una economía de subsistencia. Las líderes de las instituciones tradicionales actividades productivas se enfocan a la (síndico, wihta y Consejo de Ancianos), pero extracción de madera del bosque y de otros los comunitarios consideran que todavía recursos no maderables, agricultura y venta de existen problemas porque no hay un control insumos: arena y piedras para la construcción real sobre las acciones de la empresa, y creen en el centro urbano de Bilwi. que “el síndico hace lo que la Junta Directiva y WWF le dicen” (CG-comunicación personal). El interés inicial de WWF para realizar una experiencia de FC en esta región estaba 3.2.2. Cooperativa comunitaria de enfocado a la comunidad de Sagnilaya (la SIPBAA calidad y condición del bosque es idónea, según el gerente de la WWF del bloque de La cooperativa comunitaria de producción SIPBAA), pero ésta se encuentra bajo un forestal SIPBAA está conformada por un mismo título de tierras comunales14 con las bloque compuesto por seis comunidades: otras comunidades, por lo cual la experiencia 14 El bloque comunitario de SIPBAA es parte del bloque comunitario de las 10 comunidades que poseen un título de tierras mancomunadas, que fue otorgado a través del Tratado Harrison-Altamirano, en 1905. Actualmente, las “10 comunidades” —que en realidad son 23—, se encuentran bajo la administración de un mismo síndico, que despacha desde la ciudad de Bilwi. El aumento del número de comunidades corresponde a la continua formación de éstas, por la expresión “10 Comunidades” planteada en el título. 21
  • 23. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez individual tuvo que desarrollarse en bloque 2,250 córdobas por quincena, es decir, un pago comunal de manejo forestal. Al igual que diario de 150 córdobas. Layasiksa, estas comunidades estuvieron relacionadas con el mercado maderero, con En una comunidad indígena, para una familia la característica de que tales beneficios de esto significa una aumento sustancial de los extracción quedaban sólo a nivel de los líderes ingresos, pero durante todo un proceso de comunales, y no había una distribución clara extracción anual se beneficia sólo a unas 10 entre los comunitarios. familias por comunidad, tomando en cuenta que se prioriza trabajar con aquellas personas El esquema de organización de la Empresa que han estado en las capacitaciones. Aun así, Cooperativa de SIPBAA es igual a la empresa en la primera etapa de trabajo, para cada de Layasiksa. La Junta Directiva está comunidad se obtuvo una ganancia de diez compuesta por ocho representantes de las seis mil córdobas, que fueron utilizados para el comunidades. Hay dos representantes por dos pago de la instalación de paneles solares para de las comunidades más grandes (Auhya abastecimiento de energía solar en las Pihni y Sagnilaya), y un representante por cada comunidades de este bloque, y para la una de las comunidades más pequeñas. Con capacitación sobre su uso. los comunitarios miembros de las juntas de Fiscalización, Educación y Salud, hay un total Aunque esto ha significado un cambio en la de 13 participantes en la Junta Directiva. vida de las comunidades, todavía se considera como una acción de impacto incipiente por Algunos problemas identificados en el bloque parte de la empresa, lo que identificamos de SIPBAA tienen relación conque en esta como un grave problema de comunicación y zona se está trabajando en conjunto con seis esclarecimiento, que ha generado diversas comunidades, bajo los mismos términos. El expectativas en las comunidades sobre los proceso de consenso y coordinación de beneficios e ingresos que se obtendría por trabajo entre las seis comunidades es más individuo. Estas expectativas son identificadas complicado que en el caso de Layasiksa, por los miembros de la comunidad como falta aspectos expresados notablemente por los de aclaración del organismo acompañante en comunitarios. la implementación de la cooperativa forestal. . Un problema notable dentro del bloque es la 3.2.3. Sikilta – Reserva de Biosfera baja participación de los comunitarios en cada Bosawás etapa del proceso de extracción, en cada una de las cuales trabajan entre 22 y 24 hombres En 1991, el gobierno de Nicaragua establece de seis comunidades, un aproximado de tres como área protegida un espacio determinado: hombres por comunidad. Bosawás. En esa época se dijo que se establecía como un área protegida, como una La distribución de los ingresos directos a cada respuesta para contrarrestar la política del comunidad a través del trabajo como peón es gobierno de la Sra. Violeta Barrios de baja, dado que el sueldo de éste es de setenta Chamorro, quien posterior a la firma del córdobas por día, por lo que a la quincena (se Tratado de Paz, estableció como polos de realiza cambio de trabajadores cada 15 días) desarrollo agropecuario para aquellos totaliza mil cincuenta córdobas. Los desmovilizados de guerra, áreas cercanas a motosierristas son los que obtienen más pago: zonas con gran potencial biológico. 22
  • 24. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva En 1997, la Unesco reconoce esta área La reserva está compuesta por seis territorios protegida, y pasa a ser miembro de la red indígenas formalmente constituidos: Mayangna mundial de reservas de biosfera, respaldada Sauni As, Mayangna Sauni Bu, Sikilta- por ley nacional (Ley 407) desde 2001. Mayangna Sauni Bas, Miskitu Indian Tasbaika Bosawás se encuentra ubicada en el noreste Kum, Kipla Sait Tasbaika y Li Lamni Tasbaika de Nicaragua, y representa una extensión total Kum, y en 2003 se formó el territorio Mayangna de 20,000 km2, el 14% de la superficie del país. Sauni Arungka.15 En la zona núcleo de la reserva, 7,500 km2, habitan casi exclusivamente las etnias Para este estudio se tomó como caso de indígenas mayangna y mískitu, que mantienen análisis la comunidad de Sikilta, única hasta el presente sus formas tradicionales de comunidad indígena en el territorio Mayangna manejo integral y sostenible de sus Sauni Bas, en el municipio de Siuna. Sikilta ecosistemas (Buss y Mairena, 2003). está formado por unas 140 familias, y su Mapa 2: Los seis territorios indígenas de la Reserva de Biosfera Bosawás REPUBLICA DE NICARAGUA MINISTERIO DEL AMBIENTEY LOS RECURSOSNATURALES PROYECTO BOSAWAS MAPA DE COMUNIDADES INDIGENAS LEYENDA Kipla Sait T ka asbai Li Lam Tasbaika Kum ni Mayangna Sauni As Mayangna Sauni Bu M to Indian T iski asbaikaKum Sikilta T orio en Conflicto1 errit T orio en Conflicto2 errit Reserva de BIOSFERA BOSAWAS UBICACIOND LAS E C MUNIDADES INDIG O ENAS DENTRO D LA RESERVA E DE BIOSFERA F NT UE E: INSTITU O N C AG T I AR UENS D ESTU I O TER OR E E D S RIT IALES MINISTE DELAMBIEN YL R RSO NATUR RIO TE OS ECU S ALES E BO ADOPOR S.I.G BO LA R : SAWA S JUL O 00 I -2 0 P ROYEC ION C : P ROYEC ION U IVER TR VER L C N SAL ANS SA MERCA TOR U DA MNAD 192 H TM TU 7 EMIFERIO N RT O E E ER E CL KE18 SF OID AR 66 15 El territorio Mískito Indian Tasbaika Kum (área de río Coco abajo, municipio de Wiwilí), Kipla Sait Tasbaika (área de los raudales, municipio de Waspam), Li Lamni Tasbaika Kum (cuenca media río Coco, municipio de Waspam), Mayangna Sauni As (cuenca del río Waspuk, municipio de Bonanza), Mayangna Sauni Bu (cuenca del río Bocay, municipio de Bocay), Mayangna Sauni Bas (cuenca del río Ulí, municipio de Siuna). 23
  • 25. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez extensión territorial —según los líderes comunitarios de Sikilta, fue un hecho comunales— corresponde a 64,800 relacionado con un aprovechamiento de áreas manzanas.16 degradadas dentro de la reserva, con el fin de obtener recursos económicos para pagar a los Sus bases de subsistencia son la pesca, la colonos y lograr que salieran de su territorio caza de animales silvestres, la recolección de (Roper, 2003). Nos encontramos con una semillas y de plantas medicinales, agricultura: concepción ideal: el comportamiento yuca, arroz, frijol, quequisque y plátano (según ambiental expresado por los líderes y la la propia concepción de los comunitarios, ellos concepción real de los comunitarios, quienes han aumentado las áreas de cultivo, según las consideran que la obtención de la madera es limitaciones que el establecimiento del área más constante de lo que se dice, pero está protegida ha tenido sobre el uso de sus muy relacionada con las limitaciones de recursos). acceso a los recursos impuestos por las leyes nacionales que establecieron el área Las limitaciones impuestas por la normativa protegida. de área protegida, y los estrictos controles de extracción forestal tradicional para la Aunque en esta área no existe una subsistencia, han tenido un fuerte impacto en cooperativa, y por lo tanto no hay una Junta los cambios en la forma de gestión y de uso Directiva que confronta a las instituciones de los recursos naturales. Aspecto que puede tradicionales, existe un sistema de ser observado en un aumento, en los últimos organización y liderazgo nuevo dentro de la cinco años, de la tenencia de ganado vacuno comunidad, que fue desarrollado a partir de la como fuente de subsistencia en la comunidad, instauración de la zona como área protegida. y en el aumento de comercialización de granos En la actualidad, cada territorio indígena de básicos en el cercano mercado de Siuna. Bosawás posee una organización territorial que se encarga de la gestión de recursos hacia Según los líderes de la comunidad de Sikilta, estos territorios, y representa los intereses el manejo de recursos maderables por parte indígenas dentro de las instancias de los comunitarios es irregular, en bajas gubernamentales como el Consejo Nacional cantidades para la venta en el mercado de de Bosawás (CNB) y la Secretaría Técnica de Siuna, y vinculado a la ocurrencia de Bosawás (SETAB) dentro del Marena. emergencia familiar. Aunque existía el acercamiento al tema de FC por parte de los 16 En el caso de la comunidad de Sikilta, no se tenía pensado iniciar un proceso de forestería comunitaria como tal, sino aprovechar árboles que habían quedado en pie luego de un gran incendio en 1998, pero aunque la comunidad recibió todo el apoyo por parte de organismos internacionales para ello, el Inafor no dio el permiso para realizar tales actividades (Hilario Lacayo, SIMSKULT comunicación personal, 2006). La idea del proyecto era cosechar un estimado de 20,000 m3 de distintas especies en unas 2,000 hectáreas del bosque quemado y degradado, y provino de SIMSKULT, la organización de base para el Desarrollo de Sikilta. La propuesta para el proyecto fue desarrollada entre Sukawala y el DED, con consultas a SIMSKULT. Se utilizaría un aserrío portátil para realizar las labores (el cual para la época del trabajo de campo de este estudio seguía en la comunidad, pero no había sido utilizado para tal proyecto), y se tenía la idea de transportar la madera al mercado de Siuna para su venta. También el proyecto incluía la reforestación de 125 hectáreas de árboles de bosque, de árboles frutales, hacer viveros, realizar actividades de control de fuego, y un estudio de certificación. Dentro del plan de reforestación se tenía la idea de establecer otras actividades, para las mujeres, con productos no maderables. El costo total del proyecto era de US$ 200,040.00, de los cuales Profor cubriría el 37%. Otros contribuyentes fueron buscados por SIMSKULT (42%), KEPA (1%), Fundación Alistar (7%), Nicaambiental (1.5%), Cicafoc (1%) y Bosawás/GTZ (10.5%) (Roper, 2003:48). 24
  • 26. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva En Sikilta nos encontramos con dos sistemas Dentro de las comunidades indígenas, nos de organización y liderazgo, la organización encontramos con sistemas de organización en tradicional (la asamblea comunal y los líderes donde confluyen distintos intereses, pero en comunitarios) y la organización de base para donde un aspecto importante es el manejo de el desarrollo de Sikilta u organización territorial la gestión colectiva para trabajar en consenso SIMSKULT. Esta organización posee y en la búsqueda de intereses similares, en personería jurídica y tiene la función de donde la heterogeneidad pasa a enriquecer gestionar proyectos de desarrollo para el la discusión interna y la reflexión sobre la territorio. En Sikilta, los principales dilemas de importancia de la gestión ambiental sostenible gestión se relacionan con la falta de apoyo y de los desafíos que se enfrentan en la institucional para resolver la problemática de actualidad respecto de actores externos a las la titulación, según la Ley 445, así como las comunidades indígenas. incongruencias de las instituciones estatales para resolver la problemática de la frontera 3.3.1. Relaciones intercomunales agrícola y los conflictos que este fenómeno acarrea. Aunque hay un traslape de funciones Las relaciones entre las comunidades entre la organización territorial y las indígenas suelen desarrollarse de manera instituciones tradicionales, no existen graves pacífica, tomando en cuenta que en muchos conflictos en relación con la gestión de los casos las comunidades cercanas tienen algún recursos naturales. tipo de relación de consanguinidad, y algunas comunidades son el resultado de “desprendimientos” de comunidades más 3.3 Interrelaciones en la gestión grandes. En Layasiksa, durante los conflictos colectiva (dilemas, prioridades, en 2004 con los colonos mestizos, tuvieron potencialidades) apoyo de comunidades como Isnawas y Primsubila, también si estas comunidades La gestión de los recursos naturales en las tienen problemas de carácter social, el wihta comunidades indígenas de la Costa Caribe de o el síndico se movilizan a estas áreas para Nicaragua se da en el contexto de sistemas apoyar al síndico vecino. de organización tradicional (pueblos indígenas y comunidades afro descendientes), que por En el caso de Sikilta, una comunidad indígena siglos han tratado de mantener un equilibrio en un extenso territorio, aunque existe una en las formas de manejo, uso y acceso a los relación fuerte con otros territorios indígenas recursos. Actualmente, nos encontramos con (mískitu y mayangna) de la Reserva de un aumento de intereses en la región, no sólo Biosfera de Bosawás, los contactos directos por ser una vasta área con recursos se dan con los mismos colonos de frontera potenciales para el desarrollo de experiencias agrícola.17 Tales contactos se desarrollan de forestales, sino también porque es vista como manera ambivalente, pues aunque existe un un espacio importante para campesinos fuerte sentimiento de tensión al visitar los pobres de frontera agrícola, que migran a ella caseríos mestizos, en ocasiones se realizan en busca de mejores formas de vida. actividades económicas (venta de granos básicos) entre indígenas y campesinos. 17 Al momento de la realización del trabajo de campo en la comunidad de Sikilta, en el territorio se contabilizaban unas 120 familias mestizas, y según datos obtenidos de las entrevistas con los colonos, había familias que tenían menos de cuatro semanas de haber llegado a la zona. 25
  • 27. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez En relación con procesos de forestería comunal son aspectos que intervienen en el comunitaria, en el caso del bloque comunitario desarrollo de estos conflictos. de SIPBAA, fueron claramente identificadas algunas tensiones intercomunales, tomando en En general, se identifica que el problema cuenta que existen no sólo intereses internos principal entre comunidades se da cuando una a la comunidad, sino que estos intereses de ellas quiere utilizar los recursos de otra difieren entre las comunidades que participan (“comunitarios vecinos que entran a cazar o a en la experiencia de FC. Los problemas extraer madera a nuestro territorio sin el radican en que existe falta de clarificación permiso del síndico o del wihta”), y existen sobre los alcances y limitaciones de una normas de exclusividad en el uso y el acceso implementación inicial de FC; el contrato de a éstos. Si se define acceso como “la habilidad la mano de obra suele dividirse entre las seis de derivar beneficios de las cosas” (Ribot y comunidades, lo que da como resultado un Peluso, 2003:154), no es sorprendente que bajo flujo de trabajo remunerado dentro de la haya conflictos por los recursos, cuando una empresa entre todas las comunidades. comunidad ve debilitada la habilidad de derivar beneficios del uso de ellos, debido a También los ancianos de comunidades como que otro grupo o personas están utilizando lo Auhya Pihni y Sagnislaya consideraban que que, según definición histórica o memoria no tenían claro si estaban extrayendo más colectiva, le corresponde a ella o incluso a un recursos de una comunidad concreta, y si era grupo étnico. Son ese “cúmulo de derechos” así, seguramente esa comunidad no tenía los (Ribot y Peluso, 2003) de los que tienen una beneficios que debería poseer: un clásico noción de pertenencia por poderes históricos, problemas de procesos de acción colectiva, culturales y sociales. Este “cúmulo de en donde existe la posibilidad de “polizones” derechos” es difícil de determinar cuando un que obtienen beneficios aunque la proceso de gestión colectiva de los recursos, participación sea nula. En este caso, los no sólo incluye a una colectividad (una ancianos consideran que los recursos se comunidad), sino a un conjunto de grupos obtienen de una sola área, pero los beneficios (varías comunidades). El entendimiento y los abarcan, incluso, aquellas comunidades que límites de estos derechos son en ocasiones no aportan recursos naturales. contradictorios, y conllevan a problemas inter e intracomunales. El problema de los colonos mestizos también se presenta en esta región, pero de otra 3.3.2. Comunidad manera. Al visitar Butku, nos encontramos con una desmembración de la comunidad y con la 3.3.2.1.Heterogeneidad creación de una nueva; las familias mískitas comunitaria consideran que existen muchos problemas internos relacionados con la inserción de Con frecuencia se asume que las familias mestizas en la comunidad (esto se dio comunidades indígenas son un grupo similar a través de casamientos de mujeres con (en términos de bienes y finanzas), caseríos hombres mestizos, o incluso el wihta o el relativamente homogéneos, que poseen síndico dieron permiso para que estas características comunes en relación con la familias mestizas se integraran al núcleo etnicidad, religión, casta o lenguaje. Pero la comunitario). Las diferencias de concepción realidad es que las comunidades son espacios sobre lo que significa comunidad y propiedad heterogéneos (Soto, 2005). Tal 26
  • 28. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva heterogeneidad se expresa a través de los El hecho de la existencia de una diferenciación distintos intereses y objetivos de actores económica dentro de la comunidad es un comunales (hombres, mujeres, jóvenes, aspecto identificado como positivo entre las ancianos, representantes religiosos, etc.), y en familias (incluso entre las que poseen un nivel el caso de la gestión de los recursos naturales, económico bajo), porque se asocia con una se expresa en la forma en que estos grupos cualidad de ellas o de las personas como pueden acceder y utilizar éstos. “familias más trabajadoras”, que se contrapone a otras “perezosas”.18 Existen familias que se En el plano económico, las familias indígenas dedican a la producción agrícola en esquemas en las comunidades no poseen una entrada que incluyen mayores áreas de cultivo, y, por de ingresos constante y significativa; pero aun lo tanto, obtienen excedentes que pueden así, es observable una diferenciación vender en los mercados locales; en muchos económica (no sólo para los actores externos, casos, los ingresos por estas ventas se sino también para los mismos comunitarios). invierten en bienes materiales o en mejorar las Un aspecto interesante es que los casas (las diferencias son más marcadas al comunitarios (con sus distintos sectores) invertir en estos bienes). Es notable que estas consideran que en la comunidad existen familias identificadas como “más intereses distintos, pero que se trata de trabajadoras” tienen más hijos, o sea, más trabajar de manera coordinada y en conjunto mano de obra para el trabajo agrícola, lo que para buscar la mejoría para todos, lo que el también se traduce en mayor área para cultivo, informe del IDH (PNUD, 2005:113) de la Costa que puede influir notablemente en los Caribe ha identificado como el paradigma excedentes y beneficios que obtienen, y indígena afrocaribeño de capital social marcan una diferencia a nivel comunal. Otra comunitario, que se sustenta en la trilogía forma de obtención de beneficios económicos juntos tienen, juntos hacen, juntos comparten. extras de las familias es a través de la Las diferencias económicas dentro de las migración de comunitarios dentro de la región comunidades no son aspectos que acarrean o a otros países, el trabajo hacia Bilwi como conflictos, dado que existen redes internas de buzos o en servicios, o como “shipout” en los redistribución de los beneficios si una familia cruceros internacionales.19 posee algún tipo de excedente (ya sea económico o de bienes), las cuales se basan Las familias que poseen una entrada en relaciones de familia extensa (Tayanani). económica tienen mayores posibilidades de El parentesco, en estas comunidades enviar a sus hijos a finalizar los estudios de indígenas, establece una red de capital social secundaria e incluso de educación superior en importante para la redistribución interna. las universidades de la región, o de Managua 18 Aunque el análisis del IDH de la Costa Caribe (PNUD, 2005) expresa que la falta de unidad y estabilidad comunal se relaciona con estas diferencias económicas dentro de la comunidad, que desestabiliza el paradigma de la “unidad”, al debilitar la confianza entre familiares, comunitarios, y entre comunitarios y líderes, consideramos que el hecho de la existencia de diferenciación económica per se no es un determinante para conflictos por esto, al menos en las comunidades visitadas. Muchos de los conflictos que tienen relación con aspectos económicos integran el componente del enriquecimiento de ciertos individuos sobre la base de los recursos naturales o beneficios de toda la comunidad. Una crítica fuerte a instituciones como el síndico, en algunas comunidades, ha sido la venta de recursos de la comunidad y la falta de mecanismos de redistribución para todos los comunitarios. En este aspecto, es más una problemática sobre los impactos de falta de transparencia de las instituciones tradicionales de gestión social y ambiental, y falta de mecanismos de sanción si son éstos los que transgreden las normas. 19 Muchos jóvenes mískitu y creoles migran para trabajar en estos cruceros por períodos que varían de un año a 15, y apoyan la economía local a través del envío de remesas a los familiares que se quedan en Nicaragua. 27
  • 29. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez o de León. Y como muchos comunitarios lo que es importante la creación de esquemas expresan, esto da ventaja social sobre el resto transparentes en la gestión ambiental, y que de las familias que no tienen posibilidad organismos como WWF han trabajado desde económica, porque los hijos tomarán la creación de nuevos sistemas de posteriormente un puesto como líderes dentro administración, es fundamental que estos de la comunidad por sus características esquemas surjan de una comunicación y de sociales. una discusión comunal. Las expresiones de diferenciación dentro de En el caso de las empresas comunitarias en la comunidad, visualmente se traducen en Layasiksa y SIPBAA, la impresión que da es casas pintadas, en objetos materiales (radios, que los procesos de toma de decisiones sobre “gente que viste mejor”), pero también se los recursos naturales recaen sobre un considera que existen familias que tienen un reducido grupo de elite interna, que no toma mejor nivel social, debido a su mayor en consideración las necesidades del resto de escolaridad, conocimientos y capacidades de comunitarios (que no poseen un contacto gestión local y comunal. En el caso de la directo en el sistema de extracción de forestería comunitaria, es interesante notar el madera), por lo que los conocimientos, la desarrollo de jerarquías sociales dentro de la participación y la integración de la mayoría de comunidad, a partir de quienes participan en los comunitarios en procesos económicos, las capacitaciones (impulsadas por los quedan al margen, creando no sólo mayor distintos organismos), que posteriormente son heterogeneidad dentro de las comunidades, los mismos que toman parte en los procesos sino también descontento respecto de los de tomas de decisiones. esquemas de manejo que pueden acarrear conflictos internos. Pero muchos de los conflictos internos tienen un carácter intergeneracional relacionado con Según Agrawal y Gibson (1999:366), dentro la migración hacia otras zonas, que trajo como de las comunidades los individuos negocian consecuencia el aprendizaje de nuevas el uso, manejo y conservación de los recursos, costumbres, muchas de ellas alejadas de las y tratan de implementar reglas de acuerdo con normas e ideas tradicionales de las los resultados de tales negociaciones. Se comunidades indígenas. resuelven disputas que se levanten en el proceso de implementación de esas reglas. 3.3.2.2. Impacto de Estas interacciones locales son programas externos en las irreductiblemente influidas por la distribución relaciones sociales de la de poder existente en la estructura de comunidad incentivos que posee un grupo social. Pero en las comunidades con experiencia de FC o El hecho de haber establecido como base una de áreas protegidas, nos encontramos con dos nueva organización de administración del estructuras de gestión de los recursos manejo de los recursos naturales en las naturales, en donde los procesos de experiencias de forestería comunitaria y del participación en la negociación para el uso y área protegida, ha dado como consecuencia el acceso son complicados, porque ambas procesos acelerados internos de instancias poseen sus normas especificas. Un jerarquización socioeconómica y educativa fenómeno que es identificado por Prakash entre los comunitarios. Aunque consideramos (1998:175 citado en Johnson, 2004) como un 28
  • 30. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva proceso en donde nuevos esquemas buscarán la integración de indicadores relacionados con la economía del mercado tangibles en estos procesos, como moderno, toman el control de las estructuras redistribución económica a los miembros, de administración local, y, paulatinamente, las conformidad con las reglas, transparencia y van “borrando y difuminando”. eficiencia en el manejo de los fondos, así como indicadores intangibles, como la satisfacción La creación de nuevas estructuras de gestión de los miembros del grupo. Además, es de los recursos y la falta de integración real de necesaria su participación, dado que sus las instituciones tradicionales, crea un impacto estrategias de subsistencia y salud están sobre la gestión colectiva del uso de los fuertemente ligadas a la calidad y salud de sus recursos (maderables y no maderables) del bosques y de sus recursos naturales. bosque, en donde existen muchas más normativas de gestión, en ocasiones Aunque se conoce la importancia de procesos contradictorias, que disminuyen los beneficios integrales de género para la gestión ambiental, y derechos que los comunitarios pueden todavía se subestima su participación al obtener de sus bosques. Así es como se limita momento de la integración en la aún más, la participación y acceso a grupos implementación de los programas de cuya gestión sobre los beneficios del bosque, desarrollo. En la investigación y análisis de por sí, ya eran limitados. ambiental, son realmente pocos los estudios que integran la diferenciación de género en la En el caso de Sikilta, dentro de la RBB, los gestión de los recursos. Agrawal et al.(2006), problemas de equilibrio de las funciones de Pandolfelli et al.(2007) y Weins (2003), entre los líderes son menores. La administración otros, han incluido en su análisis el enfoque social sigue recayendo sobre el wihta, el de género, y han manifestado la falta de síndico mantiene su característica de gestor estudios de gestión ambiental diferenciada ambiental, y SIMSKULT es una institución en entre los géneros. donde confluyen los conocimientos importantes para la gestión externa de En general, los intereses de hombres y mujeres recursos a la comunidad, como la base de difieren, tomando en cuenta que socialmente pensamiento tradicional que apoya una poseen distintas responsabilidades y gestión con base local comunitaria. derechos. En las comunidades indígenas, y en relación con la gestión ambiental, estos 3.3.2.3. Mujeres y jóvenes en intereses y derechos también suelen ser la gestión de recursos diferentes. Según estas divergencias, y lo que comunitarios socialmente se entiende por masculino y femenino, las voces de hombres y mujeres con En muchos aspectos, la composición de frecuencia no son representadas de manera género del grupo que participa en la equitativa o valoradas en las instituciones de implementación de programas de gestión acción colectiva (Pandolfelli et al., 2007). Otro ambiental es un determinante importante para sesgo en la investigación de la gestión una acción colectiva positiva. Pandolfelli et al. colectiva, es el análisis sobre los alcances de (2007) y Agrawal et al. (2006) consideran que uso y acceso de los recursos naturales por la participación efectiva de las mujeres en distintos grupos etáreos. En nuestro caso, procesos de gestión (especialmente de los realizamos un primer acercamiento a estos dos recursos naturales) es crucial, dado que éstas grupos en la gestión ambiental, encontrando 29
  • 31. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez similitudes generales en los tres estudios de participación en actividades temporales de casos. recolección de frutas, de semillas o de plantas medicinales, y en ningún momento con En las comunidades indígenas analizadas, se actividades de extracción maderera, ni en las identificó que la participación de las mujeres comunidades en donde se han iniciado en ciertas actividades de la comunidad es muy experiencias de FC. activa. En espacios como la iglesia, educación y socialización primaria en las familias, En relación con los hombres jóvenes, la recolección de productos no maderables y extracción maderable se relaciona con su producción agrícola (en este último caso, capacidad de establecerse como jefes de aunque es notable la participación de la mujer familia, dado que se considera que al formar indígena, muchas veces no se reconoce, no una familia nuclear (aunque en ocasiones se sólo por los mismos hombres de la comunidad, viva dentro de familias extensas), tiene el sino también por las mismas mujeres. En derecho de extracción para construcción de ocasiones, al trabajar ejercicios de “reloj de la casa, y, ocasionalmente (según normas de rutina de género”, las mujeres no sólo extracción internas), para la subsistencia identificaron su participación en muchas más familiar. La principal problemática de las actividades productivas de la casa y de la mujeres indígenas en relación con el acceso a agricultura, sino que también internalizaron que los recursos forestales y a los derechos sobre sus actividades no incluían sólo actividades del ellos, es la falta de participación en los hogar). espacios de toma de decisiones. Por ello, como una recomendación para futuras La no visibilidad de las labores productivas experiencias de desarrollo de gestión femeninas se presenta, incluso, en estas ambiental, deben integrar un empoderamiento comunidades indígenas en donde surgido desde la comunidad, que se amplíe a tradicionalmente se consideran espacios espacios sociales, jurídicos, políticos y equitativos. En el caso de los jóvenes20 económicos, donde se incluya a las mujeres (identificados en la comunidad como hombres, indígenas. No se puede realizar una entre los 14 y los 35 años), la participación en separación de estos sectores en los procesos las actividades productivas está determinada de capacitación y empoderamiento local, desde su temprana edad, con el apoyo a la porque se refieren a un concepto más amplio familia en las épocas de siembra y cosecha. de seguridad individual, y, por lo tanto, de transformación social integral (Mairena, 2005). El acceso a los recursos maderables del bosque y el uso de los mismos por parte de En el caso de las experiencias de FC en la las mujeres indígenas en las comunidades, en Costa Caribe de Nicaragua, se observa una las tres áreas de estudio, fue nulo. La participación de mujeres dentro de la Junta percepción por parte de la mujer, en lo que a Directiva de las empresas comunitarias, pero la obtención de beneficios del bosque se no se encuentran en puestos directos de toma refiere, se relacionaba más con un enfoque de de decisiones, y suelen ser parte como 20 El grupo de jóvenes en la comunidad se identifica como de individuos de entre 13 y 35 años. En el caso de las mujeres, el rango de edad del grupo de “jóvenes” es relativamente más corto, en ocasiones determinado por el momento en que esta mujer se casa y forma una familia. O sea, se puede dejar de ser mujer joven en la comunidad a partir de los 15 a los 25 años, pero depende mucho del estatus civil comunal. Aunque en el caso de los hombres identificaron que ellos sí suelen ser identificados como jóvenes hasta los 35 años. 30
  • 32. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva secretarias, o en las juntas de Fiscalización o artesanía difíciles de obtener en comunidades de Educación. En el esquema de extracción aisladas como Layasiksa, y no se estableció forestal de las empresas, la participación de formas de comercializar estos productos en la mujer es realmente limitada. Según las mercados locales (Bilwi) o en Managua. propias mujeres entrevistadas, sólo son contratadas para cocinar para los hombres que La falta de presión por parte de la organización extraen la madera, e incluso en algunas de mujeres para definir su participación en las ocasiones ni para esta actividad son tomadas experiencias productivas forestales de la en cuenta. comunidad, tiene relación con la debilidad de estas organizaciones, y, en algunos casos, con El gerente de WWF para las comunidades de la inexistencia de las mismas. Aunque en el SIPBAA expresó que la participación de la discurso de las instituciones comunales y de mujer en la forestería comunitaria se limita al la empresa de FC, la participación y la tema de la artesanía, porque “las mujeres no capacitación son temas primordiales, la son fuertes y no pueden manejar una capacitación a las mujeres es todavía un maquinaria para corte de la madera”. Aunque proceso incipiente. Las organizaciones de las mujeres en las comunidades están de mujeres no poseen un planteamiento de acuerdo con esto, también expresan que cambios de relaciones de género, más bien, pueden ocupar otros espacios dentro de la se refieren a la participación de la mujer en empresa comunitaria, como encargadas de acciones productivas para obtener una bodegas, supervisoras, capataces, y no sólo remuneración económica de apoyo extra a la que se les contrate para ser las cocineras de familia. Sin embargo, son pocas las mujeres los hombres. que definen como importante un cambio de “Vinieron a capacitarnos una vez, nos enseñaron a esquemas de relaciones de género a lo interno hacer chapas, collares, cortinas de madera y de semilla que recogíamos en el bosque. Después nos de estas comunidades. llevaron a Managua a venderlos, pero no se vendió todo, y después nos regresaron a la comunidad, y no La poca participación de las mujeres en las sabemos dónde vender estas cosas que quedaron”. actividades de gestión ambiental y de manejo administrativo comunal es notable, pues de los tres estudios de casos en ninguno hay una mujer en el puesto de síndico, y sólo en uno de los casos (Sangnilaya) la administración Como una forma de integrar a las mujeres en comunal de wihta está a cargo de una mujer. procesos de desarrollo, WWF inició una Para ambas situaciones, la respuesta por experiencia de capacitación y organización de parte de los comunitarios es que las mujeres éstas en Layasiksa (I y II), alrededor de la no cumplen con los requisitos para ser líderes producción de artesanía con base en (wihta o síndico), lo cual suele ser cierto, si se productos no maderables del bosque. Esta toma en cuenta que el nivel de escolaridad de capacitación fue de corto alcance y con un las mujeres es menor que el de los hombres, y impacto muy bajo en la economía de las que su manejo del español es limitado. mujeres en la comunidad, porque la integración en las actividades productivas no tuvo un Asimismo, nos encontramos con sistemas énfasis en el mercadeo de tales artesanías. sociales en donde la mujer forma su familia a Esta experiencia se encontró con insumos muy temprana edad, por lo cual no puede complementarios para la elaboración de la seguir estudiando, lo que limita sus futuras 31
  • 33. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez posibilidades de participación en puestos de 3.3.3. Importancia cultural del poder. Incluso, aquellas mujeres que han sido bosque y su impacto en la gestión constantemente capacitadas por organismos colectiva de desarrollo, se encuentran con la limitación de que ya tienen una familia, lo que limita su Se ha escrito mucho sobre la importancia del movilidad para realizar trabajos que un síndico bosque para las culturas indígenas. En algunas o un wihta deben realizar. regiones del mundo, los pueblos indígenas todavía mantienen control sobre las tierras y recursos que ellos y sus ancestros han utilizado “Los ancianos de la comunidad no quieren hablar con por siglos (Smith, 2001). En el caso de los jóvenes, no somos invitados a las reuniones, nosotros allí en la asamblea participamos, pero la Centroamérica, National Geographic, en verdad es que no conocemos las normas de la conjunto con Native Lands, desarrolló un Mapa comunidad” (Grupo Focal Jóvenes, Layasiksa). de Pueblos Indígenas y Ecosistemas Naturales en Mesoamérica, el cual fue coordinado por Mac Chapin (2003). El La escasa participación de los jóvenes en resultado de tal mapa pone de manifiesto la puestos de poder dentro de la comunidad tiene existencia de una relación intrínseca entre los su base (al igual que en las sociedades pueblos indígenas y la sostenibilidad modernas actuales) en ideas preconcebidas medioambiental en las áreas donde habitan. y esquemas que los estigmatizan como En muchas culturas indígenas, el bosque es la “irresponsables”, un proceso de falta de representación de un espacio primordial de diálogo intergeneracional que ha tenido reproducción cultural (asociación a leyendas, impactos negativos en la reproducción cultural mitos, representaciones del panteón de indígena en las comunidades. deidades, relaciones de parentesco míticas, etc.), es un espacio que representa el universo Esta situación se refiere a fuertes cambios en la cosmogonía indígena. socioculturales a lo interno de las comu- nidades, que suelen relacionarse —según el El discurso de carácter ecológico que muchos caso— con procesos de hibridación cultural pueblos indígenas utilizan salió a relucir en las por la correspondencia con el mercado, entrevistas con líderes y comunitarios desarraigo territorial y cultural que inició con indígenas, especialmente en el caso del las migraciones por los conflictos sociopolíticos pueblo indígena Sumu-Mayangna de Sikilta. de los años 80, que ha dado como resultado En este caso, la importancia del bosque la pérdida de las redes internas de relación identificado por los comunitarios tiene un fuerte comunal y de respeto a los líderes carácter cultural, donde la sostenibilidad de tradicionales (especialmente al Consejo de vida hombre-bosque es la base de las Ancianos). La búsqueda de alternativas de tradicionales formas de vida indígena, normas educación y trabajo en los últimos quince años y reglamentos que han sido discutidos y ha intensificado este desarraigo cultural y la consensuados entre los comunitarios. pérdida de los valores tradicionales de la cultura indígena entre los jóvenes, y la falta de Si tomamos en cuenta el concepto de Ribot y oportunidades a nivel comunitario ha tenido Peluso (2003) sobre el uso y acceso de los efectos para que ellos no regresen a sus recursos, es más notable la posición de las comunidades. comunidades de SIPBAA y Layasiksa, en donde la relación con el bosque está 32
  • 34. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva determinada por el valor económico que éstas del bosque, como en el caso de Layasiksa, puedan tener para el desarrollo comunitario. además de relacionarse con conflictos por tenencia de la tierra, se enfoca con la pérdida Para Johnson (2004:412), los comunitarios de utilidades que los comunitarios indígenas atesoran los recursos porque consideran que del lugar tienen por la deforestación de los pueden tener un beneficio de largo término de campesinos de frontera agrícola. Para los conservación. Y los problemas ambientales sumu-mayangna, la relación del bosque en la son tomados como un dilema de acción mayoría de los casos está determinada por la colectiva, donde los individuos degradan los importancia de ese espacio para la obtención recursos por falta de información sobre el de beneficios de subsistencia para los sistema de los mismos, sobre quiénes los comunitarios, y no ligada a beneficios comparten y sobre las reglas que regulan su económicos monetarios que podrían uso. En general, en las comunidades indígenas obtenerse de él. analizadas, la degradación interna de los recursos es mínima en contraposición con los El bosque y la naturaleza ya no son sólo un problemas ambientales resultantes del avance espacio abstracto en donde se desarrollaba de la frontera agrícola, pero la importancia del una relación entre lo mítico-natural y lo humano- recurso bosque no sólo radica en el carácter cultural, en donde existía una identificación de cultural, sino también en el carácter seres míticos encargados de la administración económico. Para Roper (2003), el pueblo y el cuido de los recursos. La naturaleza, para Mayangna no ve el bosque con aspiraciones los pueblos indígenas, es un espacio de comerciales, aunque nos encontramos con relaciones sociales y de reproducción para la comunidades mískitu en donde el sentido subsistencia cultural y alimentaria, pero en las mítico del bosque perdura, pero el carácter de últimas décadas, relacionado con los base económica de éste es importante. crecientes cambios y homogenización de procesos comerciales, la pérdida de recursos naturales en otras áreas del mundo y la “Mi abuela me contaba que cuando ella era pequeña en el bosque se encontraban todos los alimentos. De importancia de los recursos (donde y de los allí comenzó nuestro amor al bosque, a los recursos. cuales los pueblos indígenas viven), se ha Con el paso de los tiempos, hemos analizado que el bosque tiene riqueza de todo: árboles, madera integrado un nuevo factor en la importancia del preciosa, tierra, medicinas, agua, alimentos, oro. Así bosque: la valoración económica, y una comenzó el pensamiento de armonía y respeto a la revalorización sociocultural para la propia naturaleza que tenemos nosotros los mayangna” (líder indígena de Sikilta). subsistencia de los pueblos indígenas. La lucha por el reconocimiento de los derechos sociales, culturales y políticos de los pueblos El valor económico del bosque es identificado indígenas a nivel internacional, tiene como un entre la cultura indígena mískitu, pero no por punto prioritario el reconocimiento de la los campesinos mestizos; éste es un aspecto administración autonómica de espacios importante que define las distintas formas de territoriales donde se concentran estos manejo del recurso bosque de acuerdo con recursos naturales, que se acompaña con el una concepción cultural y con el valor pensamiento de autodeterminación de sus económico del recurso. La lucha por el cuido propios recursos, como fuentes de sustento social y cultural indígena. 33
  • 35. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez 3.3.3.1. Percepción de cambios en el medio ambiente Los impactos de la degradación ambiental son también identificados en su relación con Al ser el bosque un espacio importante para mayores problemas de salud entre los el desarrollo social y cultural de los pueblos comunitarios. Algunos consideran que ese indígenas, los cambios relacionados con rompimiento de las relaciones equilibradas cambios ambientales han sido fácilmente existentes entre ellos y el bosque tiene percibidos por los comunitarios. Éstos, en implicaciones negativas para la salud, hay más Layasiksa, consideran que han tenido una gente enferma en la comunidad. Es una disminución de los ejemplares de madera “represalia” de los espíritus del bosque sobre latifoliada, así mismo, consideran que la los usos incorrectos que de él hacen los disminución arbórea ha tenido un efecto en la comunitarios. La respuesta a este accionar disminución de animales de caza, y expresan inadecuado por parte de los comunitarios es que “hay que caminar más días y entrar más limitada. Las comunidades con FC consideran en el bosque para encontrar un venado o que una reforestación natural con base en chancho de monte para cazar”. Aunque esto, árboles semilleros, establecidos en el plan de posiblemente, también puede estar asociado manejo, no es algo que puede tener efectos a una intensificación de la caza por parte de seguros, y se aboga por iniciar procesos de los comunitarios, no es identificado así por reforestación, pero al contar con el ellos. acompañamiento de WWF se tiene la idea de que es una actividad que debería impulsar En el bloque comunitario de SIPBAA, los la ONG y no los comunitarios. Nuevamente se ancianos consideran que la pérdida en la relaciona con la no apropiación de la calidad del bosque se debe a la gestión que experiencia de FC. Para los comunitarios de de éste han realizado los síndicos, a quienes Sikilta, revertir los impactos negativos sobre no les ha importado la sobrevivencia de los los cambios ambientales tiene una fuerte recursos, sino sólo obtener un beneficio relación con resolver la problemática de la económico propio. Y entre los mayores frontera agrícola, al identificar a los campesinos impactos, las mujeres consideran que es mestizos como los mayores contaminadores notable que ya en la comunidad no tengan y degradadores del ambiente, sobre todo en fuentes de agua cercanas, y deban caminar la RBB. más para buscar el agua. En Sikilta, la identificación de cambios ambientales es 3.3.4. Líderes comunitarios y considerada el resultado de dos influencias: cambios socioculturales la primera, relacionada con los estragos ambientales de la frontera agrícola, y, la Los líderes comunales, instituciones de segunda, con el rompimiento interno de las administración social y de los recursos normas ecológicas. Los actores responsables naturales dentro de la comunidad, son son los comunitarios, líderes y colonos elegidos de manera clara y democrática por mestizos que viven “río arriba” 21 (que “tumban todos los comunitarios. Pero nos encontramos árboles a orillas del río”). La problemática más con la carencia de un sistema de fiscalización grande para los comunitarios de Sikilta es el por parte de la comunidad hacia estos líderes. impacto sobre el río, que está más seco. La confluencia de líderes tradicionales y las 21 Haciendo referencia al río Ulí, en el municipio de Siuna. 34
  • 36. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva nuevas estructuras de líderes comunales (junta El síndico considera que el trabajo y de las cooperativas de extracción forestal) trae representación de la Junta Directiva de la como consecuencia una “lucha interna” de empresa en la comunidad de Layasiksa II es poderes para la participación en los procesos un apoyo a su labor, porque hay más de toma de decisiones y administración de los representación, control y administración de los recursos, así como una falta de monitoreo de recursos naturales en la zona; pero para los las acciones de estos líderes por parte de los comunitarios, eso es un debilitamiento de la comunitarios. figura del síndico en esa zona, también por el hecho de que vive en Bilwi y no en ninguna de Uno de los problemas principales en relación las comunidades. Sin embargo, tanto para las con el accionar de los líderes es que éstos autoridades regionales como para los controlan el acceso a los recursos, mientras comunitarios, los cambios en la gestión que otros actores externos mantienen acceso ambiental de Layasiksa han sido notables a a éstos a través de las instituciones que partir del cambio de síndico. Antes, en el lugar, controlan, lo cual tiene efectos negativos sobre los síndicos eran identificados por su interés la sostenibilidad de los recursos, y una falta de enriquecimiento propio a través de la venta de procesos de redistribución equitativa de los de los recursos y de la falta de retribución de beneficios de la venta de los mismos a los los beneficios entre los comunitarios, y a pesar comunitarios. Éste ha sido el caso de muchas de las críticas, la gestión del síndico actual era empresas de extracción maderera en la muy distinta y se acercaba al ideal de gestión región, que establecen su acceso y control de ambiental equitativa y sostenible. los recursos naturales a través de una relación directa con la institución comunal encargada La comunicación es un aspecto importante y de la administración de ellos (síndico), lo que todavía débil en el accionar de los síndicos. tiene un impacto negativo para la comunidad Se considera que falta conocimiento sobre las y los recursos mismos. acciones y gestiones que realizan, pero, sobre todo, sobre los cambios y las normas Pero las críticas internas no se dan sólo por la establecidas para la gestión social y falta de coordinación equilibrada entre las dos ambiental. Los conflictos más relevantes entre instituciones de líderes, sino también por el síndico y comunidad se dan en el caso de las quehacer y accionar de cada una de estas comunidades de SIPBAA, las cuales instituciones. En Layasiksa, las críticas son por pertenecen al bloque de las 10 comunidades la falta de participación del síndico22 dentro del y poseen un síndico en común (23 accionar de la Junta Directiva de la cooperativa comunidades con un mismo síndico), que tiene de extracción forestal, así como por la falta de su base en la ciudad de Bilwi. comunicación sobre sus acciones y gestiones a nivel municipal y del gobierno regional. En La percepción sobre el síndico de las 10 este caso, el trabajo del síndico supone una comunidades es generalizada por los carga adicional, porque la administración no comunitarios del bloque de SIPBAA, que es de una sola comunidad, sino de dos núcleos aducen que le falta liderazgo y realizar una comunales, y los viajes y estancias entre una y administración “justa”.23 El hecho de que otra no son muy constantes. administre 23 comunidades hace muy difícil 22 Aunque se critica la no participación del síndico dentro de los procesos de toma de decisiones de la empresa, también se elogia su accionar en los últimos tres años de trabajo para la comunidad, considerando que el Sr. Rufino Johnson ha sido una persona que se interesa por el bienestar de la comunidad y no busca su bienestar personal. 35
  • 37. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez una representación constante en cada una de años de lidiar con un síndico que apoyó la ellas, pero existen normas establecidas sobre entrada de colonos en el territorio y la formas de gestión y posibles cánones de pago extracción ilegal de madera, han escogido a por tipo de extracción maderable. Los una líder para tomar el puesto de síndico, y la comunitarios consideran injusto el hecho de percepción de los comunitarios de Layasiksa pagar impuestos no sólo al Inafor, sino a la es que esta nueva líder se enfoca más en alcaldía y al síndico de sus mismas definir prioridades y beneficios para la comunidades, por la utilización de un recurso colectividad; aunque en este caso los natural que es propio. problemas de gestión y administración territorial que enfrenta son mayores, por toda La debilidad de las instituciones tradicionales la degradación ambiental del territorio de la en las comunidades indígenas no se refiere comunidad y por el gran número de colonos sólo a la debilidad en la administración mestizos en el lugar. transparente por parte de los líderes, sino a una falta de acción proactiva por parte de los comunitarios para la fiscalización y demanda “La falta de castigo para los líderes es un problema que enfrentamos muchas comunidades de cambios en los procesos internos de toma indígenas. Y lo que vemos es que hay un cambio, de decisiones. Los comunitarios expresan que porque antes las leyes de los ancestros eran más se elige al wihta y al síndico para determinado rígidas y los castigos eran públicos para que los que no cumplían las leyes tuvieran vergüenza. período y bajo ciertas condiciones y Pero ahora, muchas ONG han introducido el actividades que debe cumplir, pero al no tema de los derechos occidentales y de las leyes nacionales por encima de nuestras leyes hacerlo, no existen sanciones para tradicionales, y no toman en cuenta nuestras transgresiones a normativas comunales. La formas ancestrales para la elección de quienes acción comunitaria frente a los actos de impartirán las normas. Ahora en una misma comunidad hay 10 facilitadores de justicia, y corrupción de ciertos líderes no tiene un además el wihta. Y te dicen que las sanciones no resultado inmediato, y una manera como los las podemos desarrollar en la comunidad, sino que hay que ir hasta Puerto (Cabezas). Lo que comunitarios intentan romper con esquemas necesitamos es la incorporación de un derecho de corrupción de algunos líderes es a través humano que tome en cuenta el derecho de la no reelección de éstos en las siguientes indígena, y no un derecho humano que toma las leyes nacionales y no las indígenas. Eso reuniones de la asamblea comunal. complica a la comunidad y rompe la unidad.” (Lideresa comunitaria) En muchos casos, los cambios de representantes tienen un impacto positivo dentro de la discusión comunitaria, porque se Esta falta de compromiso de algunos líderes analiza más sobre las características o indígenas hacia la comunidad, que en muchos virtudes de las personas que ocuparán el de los casos se exterioriza en la venta de puesto. Los comentarios entre los comunitarios recursos naturales y tierras de la comunidad en Layasiksa han sido que el nuevo líder para beneficio propio, es un fenómeno que ha escogido para síndico realizará una mejor labor ido en aumento en los últimos 15 años. Esto que el síndico que trabajó para la comunidad no sólo tiene una relación con la debilidad durante la década de los 90. En Kukalaya interna del sistema de control comunitario, sino (comunidad vecina de Layasiksa), luego de también con los cambios a lo interno, en las 23 Se debe hacer una diferencia entre el entendimiento de normas “justas” y equitativas. Aunque no exista un proceso de redistribución equitativa entre todos los usuarios comunitarios, si ellos consideran que las normas de acceso y uso son justas en la mayoría de los casos, no habrá problemas internos (McKean, 2000:47). 36
  • 38. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva relaciones entre los comunitarios y los líderes Se va descartando todo proceso de e instituciones de administración y gestión hibridación, y se da lugar a una pérdida cultural social y ambiental. indígena, que tiene repercusiones en la cohesión comunal y en los recursos naturales Definir cuáles han sido los factores que afectan que poseen. los cambios en el quehacer de ciertos líderes, requiere de un proceso de investigación más detallado y enfocado a esta temática, donde se integre un análisis de cambios en la gestión social y ambiental a través del tiempo. Aun así, se pudo identificar algunos aspectos que para el equipo de investigación y para los comunitarios son definidos como determinantes. Está claro que esto es un fenómeno de cambios socioculturales, la La relación de la pérdida de los valores incógnita es por qué ciertos líderes —no comunales indígenas, con procesos de todos— anteponen intereses individuales socialización con entornos culturales y con frente a los intereses de la colectividad. actores distintos, es un aspecto identificado por los indígenas en las comunidades como factor determinante que influye en los cambios Ahora falta la transparencia, falta la información, porque falta la autonomía de la política de la a lo interno del entorno comunitario. Pero comunidad. Ahora es todo como un partido algunos líderes comunales han definido que político, porque hasta hacen campañas y dan otro factor lo han constituido los procesos de Ahora el que estudia más“regalos” para quequien por ellos (comunitario en la comunidad es voten desarrollo y educación que no son pertinentes de Sikilta). domina más. Los que tienen más información dominan a aquellos que no la tienen. Es un cambio cultural, porque a la realidad social y cultural de la región. La repetimos los mismos esquemas del gobierno central, la educación, en este caso, llega a ser un diferencia entre las formas de poder de los pueblos indígenas y el poder de laMairena y Oberfrank (2001), la cultura Para sociedad occidental tiene aspecto negativo que acelera el rompimiento fuertes impactos enindígena de la Costa Caribe de Nicaragua es la comunidad (lideresa indígena- de las relaciones tradicionales de la Sikilta). la representación de grupos étnicos que han comunidad. participado en procesos de hibridismo cultural (aspectos más marcados en la cultura mískitu), En diversas áreas con población indígena, lo que García Canclini (1989) define como la algunos investigadores han identificado que facilidad de adaptación a cambios sociales, y existe una relación directa entre la debilidad también la adopción de rasgos culturales de las instituciones tradicionales de específicos, destacando aquellos rasgos que administración social y de los recursos los grupos consideren convenientes para su naturales, con fuertes impactos que afectan desarrollo y persistencia cultural en la la sostenibilidad ambiental y los patrones de sociedad moderna actual. Aunque hemos cohesión sociocultural. En muchos de estos observado que el hibridismo cultural es casos, los líderes que se encuentran al frente importante y necesario para la persistencia de las instituciones tradicionales presentan cultural, en el caso de ciertos líderes esto ha características de pérdida cultural o debilidad implicado una pérdida total de los valores de al irrespetar normas y tradiciones comunales. unidad y solidaridad que son la base de las relaciones dentro de las comunidades Y es más frecuente encontrarnos con una indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua. polaridad dentro de la comunidad, que se 37
  • 39. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez basa en actividades y funciones de carácter sólo en aspectos de pertinencia sociocultural político partidista. Se ha llegado a “copiar” los de estas capacitaciones, sino en una esquemas de partidos políticos del sistema integralidad de los sistemas comunales, en nacional, y los comunitarios identificaron donde se realice una inclusión paulatina de cambios en donde los líderes muchas veces todos los comunitarios, para tener una responden a un discurso político de los población no sólo informada, sino también con partidos nacionales, dejando de lado los capacidades de apoyo proactivo para el intereses y necesidades reales de los desarrollo comunal. comunitarios. Lo que los comunitarios identificaron como La educación sin pertinencia cultural ha sido un Asamblea Comunal, espacio de comunicación y factor agravante en la pérdida de identidad y discusión de participación activa entre todos y todas en la comunidad, ha tenido cambios cohesión comunitaria, Porque la educación está sustanciales en los últimos años. La elección de enfocada en la historia del “Pacífico”, en sus los líderes podía ser abierta, se podía decir por héroes, en sus costumbres, y en donde todavía el qué votar por un líder y no por otro, pero ahora ser indio se identifica con rasgos negativos. La esto ha cambiado, ahora todos votamos en educación, tanto para los niños, niñas y jóvenes secreto. No se habla sobre las fallas de los líderes, porque uno pone su voto en un papel que de las comunidades, así como la capacitación mete en una cajita. Pero no hay comunicación, para los líderes, debe enfocarse en el porque ahora dicen que así es más democrático, fortalecimiento de nuestra identidad indígena, en pero la verdad es que esas nuevas formas lo la revalorización de nuestros conocimientos y único que hacen es callarnos la boca valores ancestrales, en el respeto a nuestras (comunitario Layasiksa). normas y costumbres, a la par de las normas y costumbres e historia nacional. Pero no hay que olvidar que nosotros también tenemos historia, que puede ser de mucho provecho para nuestros Otro factor identificado se relaciona con la jóvenes y niños, así como para los líderes creciente participación y “control” del accionar (síndico indígena de Layasiksa). comunal por parte de las ONG locales y nacionales, e incluso de organismos internacionales. El fortalecimiento de las instituciones y de los líderes indígenas debe basarse en procesos Los comunitarios identificaron que de revitalización sociocultural, teniendo como tradicionalmente las normas eran rígidas, y por base la solidaridad comunal indígena. Así tanto el rompimiento de las normas —incluso mismo, se considera necesario que las si fuera un líder— tenía como consecuencias capacitaciones no se enfoquen sólo a los sanciones rígidas y castigos públicos (que líderes y lideresas, sino que se dé un proceso incluían la limpieza de áreas comunales o de de creación de las capacidades de todos los la iglesia); castigos que eran impuestos para comunitarios, en donde éstos puedan que aquellos que rompían las normas sintieran “aprender a entender, a criticar y a proponer, vergüenza, algo que ya no funciona así. porque si sólo se capacita a una persona o a un grupo, entonces es posible que éstos Programas como los “facilitadores de justicia” mientan y el resto de la población no lo sepa”.24 de la OEA, son identificados como programas Los procesos de fortalecimiento de las de derechos humanos que no reconocen la capacidades locales tienen que enfocarse no diversidad cultural y las formas tradicionales 24 Entrevista con lideresa indígena de Layasiksa I. 38
  • 40. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva La adscripción territorial tiene muy fuerte La incorporación de conocimientos de la cultura relación con una adscripción de identidad mestiza, y de cómo ésta se introduce en las normas, va cambiando la forma de control y étnica y comunal. Uno puede ser “hijo de una cumplimiento de las normas por parte de los comunidad” y estar fuera de ésta, lo cual no comunitarios. Porque se incorporan temas de significa la pérdida de los derechos de derechos humanos, pero no toman en cuenta los derechos indígenas. Es un derecho humano, que utilización de los recursos de la comunidad. sólo ve las leyes nacionales y no las indígenas (líder indígena de SIPBAA). Estas normas tienen un efecto positivo en el uso y en la conservación de los recursos, de administración de justicia, y que tienen un algunas, como la zonificación de uso de áreas, fuerte impacto negativo para la cohesión social prohíben ciertas acciones, y es posible que las comunitaria. Un ejemplo claro fue la forma normas promuevan un proceso de toma de como se escogía a estos “facilitadores de decisión cooperativa dentro de al comunidad justicia”, dado que la OEA y el Consejo (Agrawal y Gibson, año 1999: 365). Supremo de Justicia definían como criterio que fueran jóvenes que estudiaban tercer año de secundaria, rompiendo con los criterios de Normas de gestión ambiental selección de la comunidad, que se basaban • No quemar en las áreas de siembra • En Layasiksa existen 2,333 hectáreas para la agricultura, pero no sólo en aspectos de educación, sino no hay un límite de área de agricultura por familia también en el conocimiento y el respeto de las • En Sikilta, el límite de agricultura es de 5 manzanas por familia. Aunque hay familias que tienen la posibilidad de normas tradicionales. trabajar mayores cantidades de tierra para el cultivo, lo que se relaciona con dos aspectos: mayor mano de obra familiar o capacidad adquisitiva (líderes, profesores o director de la Estas nuevas experiencias de derechos escuela), por lo que pueden hacer contratación de mano de obra de otra gente de la comunidad. tienden a influir en desequilibrios de la unidad • Caza de dos jabalíes al año por familia, pesca de una vez a la semana (Sikilta) comunal. En el caso de Layasiksa y Sikilta nos • Prohíbe hacer potreros (Layasiksa-SIPBAA) en las áreas de encontramos con dos wihta, e incluso “vice bosque, si se tiene ganado puede estar en la zona del llano. En el caso de Sikilta, si se tiene ganado puede estar en el área wihta”, figura que antes no existía. Y de esta donde están las casas en la comunidad. forma se va creando un desequilibrio interno, que no está sólo influido por cambios individuales, sino también por programas Las normas de gestión ambiental relacionadas externos a la comunidad. con el ordenamiento territorial (dónde y cuánto se siembra; dónde y cuánta madera se extrae; 3.3.4.1. Normas y resolución dónde y cuánto se pesca o se caza, etc., y de conflictos quiénes pueden hacer uso de los recursos) son responsabilidades que recaen sobre la Las comunidades indígenas poseen un institución de los síndicos comunitarios. esquema de uso y manejo exclusivo, contrario Aunque existen “normas ecológicas” para la a lo que Hardin (1968) denominaba como gestión ambiental, éstas poseen un carácter espacios abiertos. Se establecen normas de de conocimiento generalizado entre la exclusividad25 en donde no todos los individuos población, y son transmitidas oralmente a tienen derecho sobre la propiedad y el uso de través de las generaciones. los recursos. 25 Las normas a nivel comunitario pueden facilitar el manejo de los recursos, previniendo ciertos comportamientos o reforzando otros (Agrawal y Gibson: 1999). 39
  • 41. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez En el caso de Sikilta, estas “normas cultural. En el caso de Sikilta, Layasiksa y el ecológicas” se presentan en un documento bloque comunitario SIPBAA, el tema de la escrito que es parte del plan de manejo del identificación étnica y el carácter de relación territorio, en el contexto de la RBB. El hecho familiar con la comunidad son básicos para de que las normas sean respetadas por la colectividad (aunque no todos en el colectivo Normas sociales generales hagan uso de los recursos), dará como • En la comunidad no se permiten bebidas resultado una localización más predecible y alcohólicas, sólo durante las fiestas de fin de año (por un período de quince días). eficaz de los recursos, lo cual influirá en la • En Layasiksa no se permite cortar árboles a reducción de conflictos internos, y los recursos orillas de los ríos (200 m). podrán tener un uso equilibrado y sostenible • Hay multas por robo: limpieza de la comunidad, iglesia o escuela. por un tiempo determinado (Ostrom, 1990:43 citado en Johnson, 2004:413). Pero un aspecto que no debe ser pasado por alto, es que aunque en la actualidad los actores locales tener derechos de acceso a los recursos cuenten con normas de conservación o comunales. utilización de los recursos, esto no significa que Los conflictos referidos a la gestión ambiental tales normas existirán en un futuro (Agrawal y se relacionan tanto con conflictos internos Gibson, 1999:366). Este aspecto explica el (entre los comunitarios, entre los comunitarios comportamiento de algunos líderes y los líderes, o entre los líderes), como con comunales, que priorizan el interés y el conflictos influenciados por agentes externos beneficio individual frente a las necesidades y (campesinos de frontera agrícola, empresas beneficios que debería tener el colectivo al cual extractoras de madera, ONG, gobiernos pertenecen, rompiendo con las normas municipales, regionales, intercomunales, etc.). proteccionistas que poseían los líderes más Cada uno de estos conflictos posee un viejos. proceso de resolución distinto en la comunidad, e intervienen diferentes actores en En las comunidades estudiadas, la utilización tal resolución. En general, la resolución de de los recursos está relacionada con el conflictos26 puede estar liderada por el síndico carácter de identificación “comunitaria”. Tal (en lo concerniente al tema ambiental y al estatus se consigue a través de una relación ordenamiento territorial), por el wihta (aspectos genealógica familiar, con el área geográfica, sociales)27 o por el Consejo de Ancianos y con una identificación de carácter étnico (aspectos sociales). En ocasiones, los 26 Todas las normas sociales y ecológicas tienen un castigo por el no acatamiento de ellas. Los castigos se formulan de manera que toda la población de la comunidad se dé cuenta de la transgresión de las normas, la cual se relaciona con castigos que requieren el trabajo público del trasgresor en la comunidad, como limpiar la iglesia, las cunetas o la escuela. En algunos casos (robos de animales: gallinas o cerdos), el castigo se acompaña de una multa económica que el trasgresor tiene que pagar a la persona o a la familia afectada. 27 Las normas sociales, al igual que las “ecológicas”, son de conocimiento generalizado entre la población. Hasta hace un par de años, tales normas eran de carácter oral, pero se ha iniciado un proceso liderado por la OEA, a través del cual se capacita a jóvenes comunitarios como “facilitadores de justicia”. Los resultados generales que se tienen, y que son identificados por los comunitarios sobre este programa, son: 1. Existen demasiados “facilitadores de justicia” en una misma comunidad. 2. Estos “facilitadores de justicia”, en algunos casos, han creado problemas internos comunitarios, porque no responden o porque no reconocen la figura del wihta como administrador de justicia en la comunidad, por lo tanto, se crean dos figuras que poseen un mismo papel, pero que en su accionar suelen ser antagónicas. Y dentro del mismo proceso, las normas comunales de manejo social interno, también han sido recogidas y escritas en un documento que reúne las expresiones orales, e integra nuevas normas que relacionan las normas consuetudinarias comunales con el sistema de justicia nacional. 40
  • 42. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva conflictos no poseen una rápida resolución o las normas si uno es un comunitario o un líder, involucran a varios actores al mismo tiempo, en una comunidad donde se priorizan los así que para resolverlos se da una intervención intereses personales sobre los colectivos. de las distintas instituciones comunales. Existen casos de administración de justicia Aun así, observamos que en las comunidades (tanto para el tema ambiental como para el de estudio se presentan los tres principios social) que traspasan los quehaceres críticos que, según Agrawal y Gibson comunales, y tienen que ser enviados a las (1999:368), son necesarios para un manejo instituciones judiciales de Bilwi o de Siuna, o efectivo a nivel local: tener reglas sobre uso, pedir el apoyo de éstas, según sea el caso de manejo y conservación de los recursos; administración municipal. implementar las reglas creadas, y resolver las disputas que se levantan durante la Los conflictos que se generan a nivel interno interpretación y aplicación de las reglas. de la comunidad, relacionados con el control, Ostrom (1990, citada en Johnson, 2004) acceso y aprovechamiento de los recursos, considera que las reglas serán seguidas en la son representados como tensiones entre acción colectiva si los individuos disfrutan e distintos sectores dentro de las comunidades. institucionalizan idealmente un mandato de Y en ocasiones estos conflictos no son cooperación exitosa. Primero, porque la claramente identificables a simple vista. Las reciprocidad crea expectativas (transmitidas tensiones se dan porque las reglas y normas directamente o a través de la reputación), así no son aplicadas de igual manera para todos que los individuos querrán cooperar los habitantes, y esta percepción varía según nuevamente, y, segundo, porque los los grupos de asociatividad interna en la compromisos previos proveen un recurso comunidad. En el caso de Layasiksa y acumulativo a través del cual los “participantes” de SIPBAA, la problemática radica en la forma elegibles pueden forjar arreglos más ambiguos de utilización de los recursos y en el acceso a y potencialmente más beneficiosos. los beneficios del trabajo en las empresas forestales, y se identifica relacionada con Pero un punto que también deberá integrarse grupos específicos que tienen como aspecto básico debe ser la participación correspondencia con las personas que se como parte medular de todo proceso de encuentran en la Junta Directiva de la empresa desarrollo o discusión a nivel comunal, como comunal. institución fiscalizadora y de monitoreo de las acciones, y de administración de las En el caso de Sikilta, observamos que existen instituciones de régimen comunal. Como lo líderes que siembran mayores áreas que el presenta Ribot (1996, citado en Agrawal y resto de familias, y que poseen mayor cantidad Gibson, 1999), los miembros de los grupos de ganado,28 o que hay personas que tienen deberían poder tener la oportunidad de ejercer “su terreno” separado del resto de la el derecho de remover a sus representantes comunidad con un cerco. Y aunque parece que si se encuentran insatisfechos por aquellos que no es razón de mayores conflictos, suele haber son afectados por las reglas. tensión por la diferenciación de aplicación de 28 Usualmente, es normal que las familias en las comunidades indígenas sean dueñas de una o dos cabezas de ganado, que es identificado como un bien importante en momentos de emergencia, porque puede ser vendido en los mercados locales. Pero en el caso de Sikilta, existen ciertos miembros de la comunidad que, en conjunto, tienen las cabezas de ganado que podrían poseer, juntas, todas las familias de la comunidad. 41
  • 43. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez Éste es un aspecto muy débil en las claras, posiblemente no tendrá un resultado comunidades estudiadas, donde nos sostenible para los recursos naturales, porque encontramos con historias de líderes pasados no existe ningún precedente comunal de y presentes que utilizan los recursos para sanciones que tengan efecto sobre el líder o beneficio propio, con malas administraciones comunitario que rompa las normas. y procesos no transparentes. Pero muchos de estos planteamientos se mantienen en carácter Es una situación que se presenta no sólo en de queja sobre la administración de los líderes procesos de gestión colectiva de los recursos, (tradicionales y de las nuevas instituciones), y sino también en experiencias de FC, como el los comunitarios consideran que no podrán caso de estas experiencias en Bolivia, donde hacer reclamos o quitarle el estatus de líder a las mismas han ido acompañadas de la una persona, hasta las siguientes elecciones corrupción de los dirigentes, los cuales no comunales (aproximadamente cada año). A reciben ninguna sanción por parte de las esto lo hemos denominado el “círculo de la no bases. Según lo planteado, había casos donde participación”, y se relaciona con los débiles el mismo líder que gastaba el dinero, era quien procesos de fiscalización interna en las realizaba la fiscalización, y, por lo tanto, no comunidades y con los déficit de capacitación había sanción (Pacheco, 2006:23). Otro y nivel educativo entre los comunitarios, que aspecto que viene a trastocar la capacidad de escogen a las personas con mejor nivel participación en la fiscalización de sus líderes educativo para que participen como líderes, y por parte de los comunitarios, es la existencia cuando ellas realizan actividades negativas en de una polaridad comunal partidaria. Los su gestión, los comunitarios se quejan, pero partidos políticos tienen representación en la no hacen nada, porque consideran que no han comunidad, y muchas de las acciones se dan estudiado o que no conocen bien sobre los según el partido político que tenga el “control” números (administración), y eso debilita su de la comunidad en las instituciones capacidad de fiscalizar internamente el trabajo tradicionales. Por ello, nos encontramos con de los líderes. asambleas comunitarias en donde no avanza la discusión, porque la mitad de la población En las tres áreas estudiadas, cuando los se rige por un pensamiento político, y la otra líderes rompen las reglas se realizan mitad por otro distinto, y no existe un proceso asambleas comunales, para llamarles la de consenso y discusión equilibrada. atención y que rectifiquen sus acciones, “se les vuelve a dar la oportunidad dos o tres Por lo tanto, la fiscalización interna es un punto veces, si no comprenden, entonces se vuelve crítico para un manejo sostenible de los a llamar a la asamblea y se cambia al líder”. Al recursos naturales, tanto en gestión colectiva no existir un proceso de castigos reales para como en las empresas de extracción los líderes, y sólo un proceso de castigo moral, comunitaria. Esto solamente se puede realizar las acciones no se rectifican por parte de éstos, al tener una población comunal formada y e incluso pueden pasar en el cargo todo el educada. El punto clave en el desarrollo de período para el cual fueron electos. Como los cualquier experiencia es la capacitación, mismos comunitarios lo expresan, “no hay una formación de capacidades y educación de los presión real para que cambien su actuar o comunitarios para que puedan poseer las para cambiarlos de sus puestos”. Un sistema herramientas para proponer proactivamente al de gestión ambiental sin normas y sanciones desarrollo comunal y a la gestión ambiental. 42
  • 44. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva Se debe generar no sólo la capacitación para 3.3.5. Frontera agrícola fiscalizar, sino que se debe establecer una práctica de control del poder. Se puede La problemática de la frontera agrícola es un impulsar el desarrollo de mecanismos y aspecto primordial de los problemas prácticas en donde la gente tome control y ambientales identificados entre los decisiones respecto de sus líderes. En una comunitarios de los tres estudios de casos, y comunidad donde hay líderes corruptos, es tiene impacto sobre la gestión ambiental. El probable que exista mucho interés por parte impacto de la gestión en cada una de las de los comunitarios para recibir apoyo que les comunidades es similar, pero las relaciones permita cambiar las prácticas incorrectas de entre colonos y comunidades suelen ser sus líderes. Uno de los elementos claves es la distintas. La frontera agrícola es identificada capacitación, pero además de eso, definiendo como una problemática entre “colonos mecanismos y redistribuyendo poder, las mestizos y comunitarios indígenas”. Como lo experiencias de FC pueden ser un medio para expresó un comunitario en Layasiksa: “… lograr avances en estos aspectos. tenemos enemigos de sangre por este bosque. Nosotros sacrificamos todo por este Por lo tanto, el desafío más grande dentro de bosque. Por eso a los campesinos no los la gestión ambiental colectiva es el dejamos entrar, pero también hay que ver que fortalecimiento institucional comunitario; no viene gente disfrazada de saco y corbata, y a visto sólo como el fortalecimiento de los esos sí los dejamos entrar, allí está todo el líderes, sino también de la población comunal problema por nuestro bosque” (GC-Layasiksa, en general. Es la creación de capacidades en comunicación personal). donde todos los comunitarios sean vistos como potenciales líderes y gestores ambientales y La problemática más clara es identificada por de desarrollo. las acciones de producción que los mestizos hacen en las tierras: “Los mestizos no hacen Un aspecto importante de la gestión ambiental agricultura, sólo hacen potreros aunque no es que las normas no son esquemas rígidos, tengan ganado”. Lo que para los mestizos sino flexibles, y son observables en el quehacer significa cambio de usos de la tierra, para los de los síndicos. Además, las normas no son pueblos indígenas significa debilitar la iguales para todos los comunitarios, lo que no capacidad de obtener beneficios de sus significa que consideran que son normas propios recursos; así mismo, la figura del injustas. Es importante definir que el “mestizo de frontera agrícola, colono o tercero” comportamiento diario de los individuos es definida desde las comunidades como una alrededor de los objetivos de gestión y extensión de los alcances del gobierno central conservación de los recursos les da el de Nicaragua, porque reproducen la cultura potencial de redefinir las instituciones formales definida por el Estado Nacional como la cultura e informales (Agrawal y Gibson, 1999:367), lo nacional (mestiza), y es un sistema que no cual es un desafío más para una gestión quiere dar el reconocimiento pleno a la transparente y con un enfoque comunitario, un autodeterminación y autonomía de los pueblos proceso que debe estar acompañado no sólo indígenas en la Costa Caribe. Esta de un fortalecimiento institucional comunal, identificación del mestizo con el gobierno sino de un fortalecimiento de capacidades de central, también está relacionada con el hecho participación comunitaria. de que en los espacios de gobierno las 43
  • 45. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez autoridades y representantes son en su indígenas y adjudicarse ilegalmente los mayoría mestizos, que no consideran como un derechos de propiedad y uso de las tierras. problema real el avance de la frontera agrícola Muchos argumentan que la titilación no es lo hacia los territorios indígenas. más importante para garantizar que los colonos no sigan invadiendo los territorios indígenas. Al momento de la realización del trabajo de Si partimos de que en muchas zonas del país campo en Sikilta (abril, 2006) había 125 hay gente que invade fincas bien establecidas, familias mestizas dentro de la zona núcleo de se podría pensar que, realmente, el título no la RBB, a escasos kilómetros de la da tanta seguridad. Sin embargo, para un comunidad. La diferencia de concepción del campesino, ya tener un cerco es símbolo de bosque entre los indígenas y los colonos propiedad privada, en cambio, algo abierto, mestizos es clara en los conflictos, pues los es tierra de nadie. Para los indígenas su segundos consideran que el bosque es un bien delimitación de territorios es más ancestral, sin valor económico real, y que el valor lo tiene son los ríos o los cerros o hasta un árbol. la tierra sin bosque, por ello su meta es deforestar para empastar (“hacer mejoras”), Los comunitarios consideran que la lo que incrementa el precio de la tierra. No hay participación de las instituciones estatales que olvidar que la tierra a la cual entran los debería ser distinta: debería haber un colonos es propiedad colectiva entre los acompañamiento para el diálogo entre los comunitarios indígenas, y en la mayoría de indígenas y los colonos mestizos para resolver estas comunidades existe una zonificación de la problemática, pues existe antagonismo en ordenamiento territorial, que determina áreas el discurso de las instituciones estatales. Al para agricultura, pesca, caza, extracción momento de la extracción de los recursos por maderera, minera (oro), etc. parte de los indígenas, éstos tienen que pagar impuestos y hacer planes de manejo para El hecho de la existencia de estos conflictos poder utilizar todos aquellos que por ley se por los recursos, establece una atmósfera de encuentran en sus territorios, y el pago de los incertidumbre e inseguridad en las impuestos se realiza bajo la idea de que los comunidades indígenas y en los mismos “recursos son administrados por el Estado, y caseríos mestizos. La titulación29 es un aspecto hay normas para la utilización”, pero al mismo primordial que se identifica para equilibrar la tiempo, si por ello los pueblos indígenas piden relación, y así disminuir los conflictos entre apoyo para el diálogo o saneamiento de las indígenas y colonos mestizos. Al no tener tierras indígenas de colonos mestizos, las seguridad de tenencia, es muy fácil para los instituciones estatales dicen: “Si esas tierras colonos mestizos entrar en los territorios son de ustedes, ustedes tienen que buscar 29 Los derechos de propiedad son presentados por distintos estudiosos de la gestión colectiva, como un punto clave para establecer procesos más claros e incentivadores de la gestión sostenible de recursos naturales, y de acciones de desarrollo. En la Costa Caribe de Nicaragua, nos encontramos con comunidades indígenas que poseen derecho de propiedad sobre territorios en donde han habitado por siglos, pero tales derechos actualmente no se encuentran claros desde el punto de vista legal. El Estado nicaragüense, tanto en la Constitución Política como en distintas leyes específicas (Ley 28: Régimen de Autonomía, Ley 445: Ley de Propiedad Colectiva, etc.), ha reconocido la forma de tenencia colectiva de la tierra de los pueblos indígenas en la Costa Caribe, y se ha establecido su importancia dentro del reconocimiento de los derechos sociales, políticos y culturales de la demarcación y titulación de los territorios. Pero, actualmente, la titulación es un proceso lento que tiene un fuerte factor de voluntad política para su realización. Esta incertidumbre de tenencia, incita a una acelerada migración de la frontera agrícola hacia los territorios indígenas, y, en ocasiones, por los conflictos que acarrea, ésta ha tenido consecuencias negativas, tanto para los colonos mestizos como para los pueblos indígenas. 44
  • 46. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva cómo arreglar ese problema con los colonos indígenas, afrodescendientes o mestizas que mestizos”. Se podría hacer un análisis viven en el bosque, sino de un manejo interesante sobre esta visión de las sostenible a través de procesos que logren autoridades estatales: un árbol con fin de generar ingresos para estas poblaciones aprovechamiento forestal, tiene protectores y (PNUD, 2005). El trabajo de WWF se ha cobradores, pero los árboles tumbados para concentrado en el desarrollo de capacidades ser quemados, no tienen protectores y no valen locales para el manejo forestal, obtención de nada. certificación forestal, y transformación de primer estado de productos maderables El apoyo a las comunidades para la resolución (Donovan, 2006). de conflictos es nulo, lo cual se observa en el ejemplo de Layasiksa, donde los comunitarios WWF trabaja en conjunto con las buscaron apoyo de ONG, de instituciones del comunidades, en la comercialización de la gobierno central y del gobierno regional para madera, haciendo énfasis en la necesidad de el diálogo entre indígenas y mestizos, pero apoyar el comercio de recursos provenientes nadie intervino sino hasta que el conflicto se de bosques manejados responsablemente o tornó realmente violento. certificados. Su misión se enfoca al acompañamiento de los comunitarios en un 3.3.6.ONG proceso de aprendizaje, orientado a mejorar el uso y manejo de los recursos forestales de 3.3.6.1.El Fondo Mundial para la comunidad (PNUD, 2005), proceso que ha la Conservación - WWF y su sido acompañado con apoyo y capacitación papel en las empresas sistemática en distintos aspectos del manejo comunitarias de una empresa forestal (capacitación de extracción técnica, acompañamiento en El Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF) planes de manejo, capacitación de manejo inició su trabajo en el tema de las empresas administrativo). Un aspecto primordial para el comunitarias a partir 2001. Para ello acercamiento y buena aceptación en las estableció ciertos criterios de selección de las comunidades ha sido el hecho de que los comunidades con las cuales trabajarían: el técnicos que trabajan en estas experiencias carácter étnico indígena, existencia de son jóvenes de la región, y hablan los idiomas relaciones de organización comunitaria mískitu, lo que facilita la comunicación con la (instituciones tradicionales y cierta comunidad (Soza, WWF-comunicación organización social sobre la base de estas personal). instituciones), área y calidad del boque, así como seguridad de tenencia de la tierra (Soza, Las empresas comunitarias (Layasiksa, comunicación personal). SIPBAA y Las Crucetas, esta última no se incluye en este estudio), han aprovechado Contrario a la experiencia de trabajo en otras madera como el Níspero, Rino Caribe, áreas del mundo, en Centroamérica, así como Nancitón, Mora, Leche María y Santamaría. Se en Nicaragua, la WWF se ha enfocado a un van a extraer 17 especies de madera, acercamiento más realista de trabajo en la principalmente Cedro Macho. Estas maderas gestión ambiental. No se habla más de produjeron ingresos por venta, por un monto esquemas de prohibición de aprovechamiento que alcanza los US$136,000, de los cuales de los recursos por las comunidades US$35,000 son canalizados para beneficio de 45
  • 47. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez las comunidades, en acciones como la aclaró que debido a la inversión inicial construcción de infraestructura o inversión para en la FC, los resultados de ganancias las propias empresas (Soza, WWF- en muchas ocasiones se darían hasta comunicación personal). Las prioridades de tres años posteriores al proceso inicial. inversión son distintas por comunidades, y La idea de una ganancia inmediata a fueron determinadas por los mismos la primera extracción, es una idea comunitarios a través de diagnósticos que equivocada de los comunitarios, y por resultaron en Planes de Inversión Comunitaria ello las críticas a la ONG son realmente (PIC), proceso impulsado a través del proyecto fuertes, porque consideran que no hay del Corredor Biológico del Atlántico. un proceso transparente. A pesar de que WWF apoya la formación y • Es también notable la crítica al hablar consolidación de las capacidades de los de quienes trabajan en la empresa, no comunitarios, en Layasiksa consideran que no existe una participación de todos los se ha cumplido la promesa de que la empresa comunitarios en el proceso de de extracción forestal sería un ente totalmente extracción. En cada etapa de la manejado por la comunidad, y que existe una extracción maderera trabajan unos 24 centralización de la toma de decisiones, y hombres asalariados (quienes han sido administración de los recursos financieros. En previamente capacitados), y la rotación el caso del bloque comunitario de SIPBAA, los de los hombres se da cada 15 días comunitarios de Auhya Pihni consideran que (tratando de realizar un proceso como el título de propiedad de la tierra está a incluyente de todos los comunitarios). nombre de esa comunidad, la presentación Pero según lo expresado en Layasiksa, inicial de la propuesta de trabajo debió ser en ocasiones hay personas que directa con Auhya Pihni y no con la comunidad vuelven a trabajar y no dan oportunidad de Sagnilaya.30 de participar a otros comunitarios, quedando la redistribución económica En el caso del trabajo de la WWF y los a través de ese sistema en un solo comentarios negativos por parte de los grupo de comunitarios. En el caso de comunitarios de las dos experiencias de SIPBAA es más difícil, y, por lo tanto, forestería comunitaria analizadas, considero las críticas son más fuertes: es un que se dan por las siguientes razones: proceso que se divide entre seis comunidades, con una media de • En términos generales, existe una participación por comunidad de cuatro comunicación poco clara sobre las hombres por etapa, sin embargo, implicaciones de un proceso de FC muchas de estas comunidades están para una comunidad indígena. Aunque compuestas por entre 80 y 100 familias, se comunicó sobre la extracción, y por lo que para las comunidades es un lo tanto sobre los beneficios directos e número mínimo de participación. indirectos para la comunidad, no se 30 Según el gerente de WWF para el bloque comunitario de SIPBAA, el interés inicial de trabajo de FC de la ONG era con la comunidad de Sagnislaya, pero al encontrarse dentro del bloque se tuvo que integrar a las otras comunidades. Lo que líderes y comunitarios de Auhya Pihni critican de la participación de Sagnislaya en experiencias anteriores de extracción de madera del bosque comunal, fue considerado por WWF como un criterio importante para integrar a la comunidad al trabajo de FC, por su experiencia de gestión con empresas madereras y su relación esquemas de mercado maderero. 46
  • 48. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva comunitaria de Kiwa Tingni, en Layasiksa, y Certificación forestal estaba en proceso de certificación el bosque del bloque comunitario de SIPBAA. La certificación del bosque es realizada por el Consejo de Manejo Forestal (FSC, por sus La certificación es un proceso que tiene que siglas en inglés). El objeto es promover un ver con la ética actual de la utilización manejo del recurso forestal sostenible a través sostenible de los bosques, porque al tener el de estándares de manejo forestal, así como la sello de FSC se considera que la madera se inclusión de una cadena de custodios de toda extraía a través de un proceso responsable y la línea de producción, con el fin de que toda bajo estándares específicos de extracción. la operación sea legal, que se respeten los Pero no existe una mejoría real en el valor de derechos de las comunidades indígenas que la madera comercializada, como lo expresa poseen bosques bajo el sello de FSC, y se el representante de WWF: “No se vende a considere el impacto ambiental. mejor precio, pero existen clientes específicos que buscan madera con el sello de FSC”. El Aunque la certificación surge con el objeto de apoyo de ONG u organismos internacionales legitimar los bosques en manos de es primordial, en el caso de obtener la comunidades en los países más pobres, los certificación de FSC para el caso de empresas resultados han sido lo contrario.31 Para 2002, comunitarias, dado que los requisitos son los países ricos poseían el 80% de la totalidad complicados y costosos. del bosque y plantaciones certificadas. Suecia, Polonia y Estados Unidos poseían el 60%, con El tema de la certificación es un aspecto más de 17 millones de hectáreas, mientras importante de discutir, dado que la certificación sólo el 3% de la superficie estaba en manos del bosque incrementa los costos de de comunidades campesinas y pueblos operación. Sin embargo, los precios de la indígenas. Ello ha provocado que exista el madera en el mercado son iguales a los de la temor de que si no se corrige esta tendencia, madera no certificada, entonces surgen las la certificación forestal se convierta, a pesar preguntas: ¿Cuáles son, para una empresa, de su finalidad, en un instrumento que favorece los incentivos para certificar sus bosques? mayor desigualdad entre los países pobres y ¿Quién paga los costos de certificación? ¿Son ricos, entre aquellos productores o empresas sostenibles estos procesos e iniciativas de que poseen mayor capacidad de cumplir con certificación? Estos aspectos deben ser los requisitos del FSC y vincularse con el tomados en cuenta en todo proceso de mercado internacional (van Dam, 2002). forestería comunitaria, y la importancia de que existan empresas certificadoras regionales o El tema de la certificación forestal es un nacionales que sean reconocidas a nivel objetivo especial dentro de la gestión del internacional, podría ser una opción para bosque que impulsa la WWF. En abril de 2006 abaratar los precios y no afectar la economía ya se encontraba aprobada la certificación del de las empresas forestales que inician sus bosque de donde extraía madera la empresa actividades. 31 Para febrero de 2004 había cuatro bosques certificados en Nicaragua, tres de los cuales eran bosques naturales, y una plantación, para un total de 16,727 hectáreas. Todas éstas, bajo la administración de asociaciones o empresas privadas. 47
  • 49. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez 3.3.6.2. Esquema de desarrollo En los distintos casos de empresas de autonómico y FC extracción forestal en las comunidades, nos encontramos con procesos en donde los Los esquemas de desarrollo autonómico se esquemas de pasos de FC a implementarse derivan de los derechos sustantivos como son traídos de otras experiencias que han sido pueblos, tomando como base los derechos de positivas en otros países, pero en donde la libre determinación, territorio, participación participación en el proceso de gestión, efectiva de los espacios de toma de formulación de las empresas por parte de los decisiones locales, regionales y nacionales; líderes y comunitarios ha sido incipiente, y el reconocimiento, ejercicio y protección legal donde los modelos de gestión son excluyentes de sus conocimientos y saberes tradicionales. para ciertos actores comunitarios, y con una Por ello se considera que una propuesta de participación parcial en el proceso de organización o desarrollo, que tenga su base extracción. Por ello es necesario un proceso de surgimiento en la comunidad, será más de innovación de los programas a partir de las enfocada a la realidad sociocultural de los realidades de los pueblos indígenas, con su pueblos indígenas, y más adecuada a las participación, teniendo como resultado aspiraciones de desarrollo y autonomía de los servicios con enfoque intercultural, que mismos pueblos. Ese desarrollo endógeno, en permitan integrar la cosmovisión de los donde se privilegia el rescate y la pueblos y comunidades involucradas en lugar revalorización de la cultura de los pueblos de constituir una barrera. Se desarrolla un involucrados, fortalece la identidad colectiva y espacio idóneo a fin de reducir las la participación plena en los procesos de toma contradicciones entre lo que realizan las de decisiones, desde la organización, comunidades y lo que encuentran fuera de ellas pasando por la implementación, evaluación y (Mairena, 2005). seguimiento de los sistemas. (Mairena, 2005). 3.3.7. Gobiernos (local, regional, Un proceso de FC, con pertinencia central) sociocultural, debe seguir los planteamientos presentados por Mairena (2005): ejercer la Cuando se habla de la relación entre las autodeterminación indígena, expresada a comunidades indígenas y las entidades través del respeto y de la promoción de la gubernamentales (gobierno central, municipal, autogestión indígena; establecer autónomo), existe una clara identificación del procedimientos de participación en los interés de relación con las comunidades sólo procesos de toma de decisiones al momento de procesos electorales, aunque (consentimiento, decisiones tomadas por la participación de las entidades consenso y control); reconocer la tecnología y gubernamentales debería ser más activa, conocimiento indígena; incorporar normas especialmente en la interrelación y arbitraje en tradicionales (en nuestro caso de gestión conflictos intercomunitarios alrededor de la ambiental y relacionadas con la administración conservación y de la gestión ambiental. social comunal); establecer convenios entre las partes involucradas, en donde se aseguren Hasta ahora podemos decir que las relaciones los derechos de propiedad intelectual observadas entre gobierno-comunidad, (cuentos, mitos, leyendas, conocimiento del poseen el mismo esquema establecido desde uso de plantas medicinales, etc.) la incorporación de la Mosquitia al territorio de 48
  • 50. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva Nicaragua, bajo el gobierno de José Santos de los organismos, sin mucha participación de Zelaya (con su política liberalista), en donde los pueblos indígenas y de las comunidades se considera que todos poseemos el mismo donde existen los recursos naturales. La falta carácter bajo las leyes, la inclusión e de apoyo de las autoridades municipales se invisibilización de los derechos indígenas y refleja en que no siempre aplican las normas autonómicos, buscando mayor control del o leyes relacionadas con la preservación Estado nacional sobre los recursos, quitando ambiental, en ocasiones, incluso, contradicen a las comunidades y pueblos indígenas las el trabajo de entidades como los facilidades para el aprovechamiento y uso de guardabosques (en el caso de la RBB, en sus propios recursos. Para Mairena (2005), Sikilta, y en la zona de río Bocay). el auge de la descentralización y de la municipalización ha resultado en que alcaldías se conviertan en importantes espacios 3.3.8. Veda forestal: impedimento autonómicos. Aunque la experiencia e historia de la forestería comunitaria de estos espacios es diferente para cada país, u oportunidad de un nuevo se están incrementando las responsabilidades mercado que tienen, tanto en la prestación de servicios como en la definición de políticas de desarrollo El 6 de junio de 2006, la Asamblea Nacional local. aprobó la Ley de Veda para el Corte, Aprovechamiento y Comercialización del En algunos casos se ha dado una Recurso Forestal, en la cual se establece, a combinación de formas organizativas partir de la entrada en vigencia, una veda por tradicionales de gobierno de los pueblos un período de 10 años, para el corte, indígenas, asumiendo un papel intermedio aprovechamiento y comercialización de entre la cultura autóctona y la presencia del árboles de las especies de caoba, cedro, Estado central. Mairena hace referencia a pochote, pino, mangle y ceibo en el todo el experiencias en Guatemala, Bolivia y Ecuador, territorio nicaragüense. Esta declaratoria de en donde existen mayores procesos de veda ha sido un aspecto criticado por distintos interrelación intercultural en espacios de actores del sector forestal, y ha tenido un gestión municipal. En Nicaragua y en la Costa impacto negativo sobre las comunidades que Caribe se sigue buscando llegar a este tipo iniciaban sus experiencias de forestería de esquemas. El hecho de que exista un comunitaria, dado que trunca los beneficios de control todavía fuerte a nivel municipal, con extracción maderera. poca participación de las comunidades en los procesos de toma de decisiones, repercute Pero la veda forestal ha sido un factor en la percepción que se tiene sobre los unificador entre el discurso ambientalista y el gobiernos (distintos niveles). de los grandes empresarios madereros, en donde ambos se han puesto de acuerdo para Hay una identificación de déficit general sobre buscar cómo incidir en la derogación de la la gestión ambiental de las entidades veda, aduciendo que ésta sólo conllevará a gubernamentales y municipales, en donde mayor destrucción de los bosques, porque éstas trabajan de manera aislada, sin una incita a mayor extracción ilegal sin un proceso participación activa de las comunidades en el detallado y sistemático. establecimiento de acciones y prioridades de trabajo. Las acciones son determinadas dentro 49
  • 51. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez Como respuesta, el Consejo Regional 3.3.9. Los dilemas de la integración Autónomo del Atlántico Norte (CRAAN) al mercado en la forestería estableció como prioridad el trabajo de la comunitaria y el desarraigo temática de forestería comunitaria en territorial comunidades de la Costa Caribe, e inició la realización de un diagnóstico comunal, en Muchos investigadores consideran que las coordinación con la Secretaría de Recursos experiencias de FC pueden llegar a ser Naturales (Serena), para determinar las contraproducentes a la cultura indígena, por la comunidades potenciales con quienes trabajar inevitable participación dentro de los el tema de FC, así como las especies de esquemas de mercado. Godoy et al. árboles que se pueden extraer, y las cuales (2005:128) considera que la penetración del poseen un mercado en el país. La mercado cambia la forma en que los pueblos comercialización de otras especies que no se indígenas utilizan los recursos naturales. La prohíben en la Ley de Veda Forestal es una mayoría de casos hablan del aumento de la opción alternativa, mientras la ley no permite actividad agrícola de manera no sostenible, en la explotación de especies prohibidas. donde se incrementan las áreas de cultivo, con la consecuente deforestación de las áreas de Los comunitarios de Layasiksa han empezado bosque. a vislumbrar una nueva oportunidad de extracción de especies que no son En el caso de Sikilta, el aumento de las áreas consideradas “maderas preciosas”, y han de cultivos se relaciona con dos aspectos:el establecido una relación directa comunidad- primero, la importancia que han tenido el empresas madereras con algunas pequeñas mercado y la venta de producción de granos empresas en la ciudad de Masaya. Aun así, básicos para el sostenimiento de la economía las limitaciones son grandes, los precios no familiar, y, el segundo, es que este cambio de compiten con los de las maderas preciosas, y producción se da porque la ley que establece el control del Ejército de Nicaragua, en el área protegida de Bosawás limita las ocasiones, puede frenar la comercialización actividades productivas que, tradicionalmente, de estas especies no preciosas. han trabajado (extracción de recursos naturales del bosque). En este caso, podríamos decir La veda es actualmente un desafío por que el mercado, en conjunto con el resolver, porque afecta en su mayoría a las establecimiento de normas que limita el comunidades locales que tienen su base de acceso y aprovechamiento del recurso forestal adquisición de recursos económicos a través (que no son lo suficientemente analizadas), de la extracción de madera, lo cual los deja tiene un impacto negativo sobre las formas de sin opciones legales y sostenibles. Este tipo gestión ambiental tradicional y sobre los de políticas influye en una utilización extensiva cambios socioculturales de las comunidades y sin control de los recursos, porque las indígenas. comunidades buscan mantener sus esquemas de subsistencia, aunque, en este caso, se Pero se debe realizar una diferenciación entre sacrifican los recursos naturales. la participación en el mercado y la aculturación dentro de procesos de mercado, porque las personas que participan en el mercado adquieren nuevo lenguaje, actitudes y valores (Godoy et al., 2005), pero la aculturación 50
  • 52. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva incluye habilidades lingüísticas, años de también a la adopción de rasgos culturales (en educación y medidas directas de valores, el caso del mercado), pero solamente aquellos aspectos que en el caso de los procesos de rasgos que los grupos consideran forestería comunitaria en la Costa Caribe convenientes para el desarrollo y persistencia todavía no se han desarrollado. Es por ello que cultural. Simplemente, se da una reformulación muchos de los procesos de intervención y de los procesos e ideas, se descartan venta de la madera se realizan a través de características culturales que pueden frenar el representantes de WWF. Aunque en avance, y se adquieren aquellas ocasiones los líderes comunitarios acompañan características que facilitan la integración en al coordinador de WWF (Freddy Ramírez) en un espacio. Kwancha (2002, citado en Godoy Bilwi, una real aculturación sociocultural de et al., 2005:128) considera que la mercado no ocurre porque requiere mayor reciprocidad tampoco tiene efectos negativos, conocimiento de los esquemas de mercado y porque los individuos que obtienen una entrada de las relaciones que se dan en ese espacio. económica cubren al resto de la comunidad. Otros investigadores consideran que la Entonces, si el desarrollo económico integración en el mercado no siempre erosiona consistentemente erosiona el conocimiento el capital social, porque las formas tradicional ecológico, será difícil que se tradicionales de éste permanecen en las preserve de manera simultánea el nuevas instituciones (Pacheco: 2006, Godoy conocimiento tradicional, y lograr un desarrollo et. al: 2005). Es el caso de las comunidades económico de las personas que lo poseen indígenas mískitu que tuvieron relaciones de (Sternber, 1997, citado en Godoy et al., mercado con los ingleses durante el siglo XVIII, año 2005: 129). Pero en comunidades y que el sociólogo argentino Néstor García indígenas de la Costa Caribe nos encontramos Canclini subraya como el concepto de con procesos en donde el debilitamiento hibridación,32 acentuando lo fragmentario cultural (no pérdida cultural), y por ello la mala de una cultura compuesta de elementos gestión por parte de los líderes, tiene un diferentes y la heterogeneidad cultural. Es un impacto directo sobre la gestión sostenible de proceso creativo, en donde se da una los recursos naturales. Por tal razón, es muy apropiación por parte de actores de diferentes importante que en experiencias de FC y de elementos (posiblemente contradictorios) sin gestión colectiva indígena, en general, se la necesidad de fundirse con la otra cultura que pueda incluir el fortalecimiento institucional, se está relacionando, sino integrando rasgos que tenga un impacto positivo sobre la gestión a su vida diaria. ambiental. Similar al concepto de hibridación de García En el caso de Layasiksa y de SIPBAA, la Canclini, el concepto de cultura neoterica de participación en esquemas de mercado no es la antropóloga Nancie González, destaca la un proceso nuevo. La integración informal al facilidad de adaptación a cambios sociales, y mercado de madera se ha desarrollado desde 32 El antropólogo Néstor García Canclini argumenta para el uso del término “hibridación”, que: “Se encontrarán ocasionales menciones de los términos sincretismo, mestizaje y otros empleados para designar procesos de hibridación. Prefiero este último porque abarca diversas mezclas interculturales --no sólo las raciales a las que suele limitarse el “mestizaje”--, y porque permite incluir las formas modernas de hibridación mejor que “sincretismo”, fórmula referida casi siempre a fusiones religiosas o de movimientos simbólicos tradicionales.” (García Canclini 1989: 14-15). 51
  • 53. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez la época de la introducción de las empresas gestión colectiva exitosa de los recursos transnacionales (Yulu Company y otras) entre naturales, en el caso de las comunidades los años 40 y 60, en la Costa Caribe. Pero los estudiadas nos encontramos con esquemas cambios sociales y la degradación ambiental que no cubren todos estos factores. Así, también pueden tener relación con un proceso McKean expresa que aunque no en todos los de cambio cultural resultado del conflicto casos se logra cumplir con los criterios que político militar de los años 80, en donde se dio definió, existen aspectos importantes para que un proceso de migración que ha tenido un un sistema de gestión colectiva funcione, como impacto negativo de relación con el medio el apoyo sociocultural, expresado como la ambiente y con el territorio, tanto entre aquellos capacidad de diálogo y negociación a nivel comunitarios que migraron a Honduras, como comunal, para resolver conflictos alrededor de entre los que tuvieron que migrar a áreas los recursos naturales; el apoyo de nuevas semiurbanas, como Bilwi, o a los instituciones en la comunidad para fortalecer asentamientos sociales como Tasba Pri o las debilidades institucionales; el apoyo Francia Sirpi. administrativo, lo que significa reconocimiento legal para fortalecer la seguridad de los Durante esta época, los sistemas de derechos colectivos; el apoyo financiero — subsistencia cambiaron, porque no existía la aparte del apoyo financiero inicial, no se desea posibilidad ni de trabajar la tierra ni de realizar que existan regímenes que subsistan de actividades extractivas del bosque, lo que subsidios, pues si un sistema es adoptado por trastocó todo el sistema de relación hombre- la eficiencia no requiere subsidios—, y la naturaleza (bosque, agricultura, caza, pesca, reducción de conflictos, que debe enfocarse etc.) que tradicionalmente poseían los pueblos al manejo de los recursos en donde los actores indígenas. Muchos comunitarios consideran locales definan la forma de los arreglos entre que “perdieron la cultura trabajadora” (Mairena distintas comunidades, en vez de seguir las y Oberfrank, 2001), pues lo que había era una propuestas de actores externos. situación de asistencialismo en los campamentos de refugiados y de También el éxito de los procesos de gestión desplazados en Honduras y Nicaragua. colectiva puede relacionarse con una percepción propia de los grupos que generan 3.3.10 ¿Son las empresas la acción colectiva, como en el caso de las comunitarias de forestería y las experiencias de gestión colectiva en Bolivia áreas protegidas ejemplos de (Pacheco, 2006). El éxito es expresado dentro gestión ambiental exitosa? de las comunidades con base en un indicador económico y en la percepción de gestión y Aunque autores como McKean (2000) 33 comunicación con los líderes. En otros casos, identificaron factores necesarios para una los indicadores van relacionados con el tema 33 Los atributos de los regímenes de propiedad colectiva identificados por McKean (2000) se refieren a derechos de uso que no tengan interferencia con los arreglos para la organización local; las fronteras de los recursos deben ser claras; los criterios de quien es miembro del grupo —y por tanto de quien utiliza los recursos— deben ser también claros; los usuarios tendrán el derecho de modificar las reglas en el tiempo; el uso de las reglas debe basarse en lo que el sistema puede tolerar, y debe ser ambientalmente conservacionista para proveer un margen de error; las reglas deben ser claras y fácilmente realizables; las infracciones deben ser monitoreadas y sancionadas; la distribución de los derechos de toma de decisiones y uso de derechos por codueños, no necesariamente tiene que ser igualitaria, pero debe ser percibida como “justa”; los métodos deben ser baratos y rápidos para resolver conflictos menores; las instituciones para manejar largos sistemas tienen que relacionarse con devolución de autoridad (ampliación de autoridad) en pequeños componentes que dan flexibilidad y control sobre su destino a todos los actores locales. 52
  • 54. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva de “participación”, con la inclusión de los definición clara de los límites territoriales, distintos grupos de la comunidad dentro de un aunque los comunitarios los conozcan y existan proceso de gestión. Definir el éxito de un mojones de ellos, nos encontramos conque proceso de gestión, también puede ser muy otros grupos sociales o étnicos no los conocen arriesgado, porque se corre el riesgo de o reconocen, lo cual desestabiliza la gestión definirlo sobre la base de ideales conceptuales sostenible de los recursos para ciertas de los investigadores, y no con base en el comunidades. Ya la gestión no implica sólo un sentimiento de apropiación o indicadores de manejo y establecimiento de normas internas, bienestar sociocultural de un proceso por los sino un proceso de resolución de conflictos con actores locales. actores externos, que, como consecuencia, provoca un desgaste en tiempo y recursos, En el caso de la forestería comunitaria, que ha que podrían ser enfocados a una mejor gestión sido apoyado por WWF, éstos consideran que interna. las experiencias que desarrollan en la Costa Caribe son ejemplos de procesos exitosos de El otro aspecto es sobre que “las reglas la gestión de los recursos naturales; aunque necesitan ser claras y de fácil cumplimiento”, estas experiencias son iniciales y el apoyo de lo que significa que las instituciones la WWF es directo. Desde una percepción encargadas de la gestión ambiental en la comunal, en Layasiksa y en algunas comunidad no sólo deben definir las normas, comunidades de bloque de SIPBAA sino dar seguimiento a las actividades consideran que no es un proceso exitoso, (extracción, recolección o caza) y a las porque falta comunicación entre los líderes cantidades de rubros que los individuos (Junta Directiva de la empresa) y la comunidad obtienen en la comunidad. En el caso de en general; se desconoce sobre el proceso Layasiksa, a nivel de normativa existe un de venta de la madera (dónde se vende, qué aproximado de cuál es el límite de extracción madera se vende, a qué precio se vende, qué maderera individual que una persona puede se hace con el dinero de la venta), así como realizar (alrededor de 50 hectáreas), al igual sobre la falta de participación de mujeres en que existen fechas de extracción de ciertas el proceso de trabajo activo de la empresa. especies animales, pero no hay un verdadero Los planteamientos de los actores control sobre si alguien caza fuera de esas comunitarios están claramente determinados fechas, o si alguien extrae cierta cantidad de por las ideas de desarrollo en el corto plazo, madera de forma individual. Lo que se que predominan en las comunidades relaciona conque “la infracción de las reglas indígenas, acompañadas por procesos que debe ser monitoreada y castigada”, aunque limitan la comunicación clara y eficaz entre los existe conocimiento y monitoreo de las administradores de los programas y la infracciones, la debilidad sobre la aplicación población local. de sanciones es muy notoria. Si se contrastan los atributos de éxito en los Para cada infracción hay una posible sanción, regímenes de propiedad colectiva, pero a nivel comunal los comunitarios no presentados por McKean (2000), con las pudieron recordar la última vez que se dio un experiencias de gestión colectiva que han sido castigo o sanción interna en la comunidad, estudiadas en este análisis (Layasiksa, relacionada con la gestión de los recursos SIPBAA y Sikilta), encontramos deficiencias naturales colectivos. En ocasiones, el no en los siguientes aspectos: no existe una seguimiento a ciertas infracciones internas se 53
  • 55. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez debe a un establecimiento del poder interno sostenibles. Consideramos que la del síndico y de los derechos de uso de los sostenibilidad de los procesos también debe comunitarios frente a las normas externas tener una fuerte relación con el capital social (Inafor, gobiernos central y regional). Las interno en las comunidades. reglas, por lo tanto, en los tres casos, suelen ser muy flexibles. La existencia de la importancia de procesos más claros y transparentes, y de mayor En el caso de Sikilta, los comunitarios comunicación entre líderes (instituciones consideran la existencia de debilidades en la tradicionales, representantes de la Junta gestión, relacionadas con la falta de poder de Directiva) y la comunidad, son aspectos toma de decisiones sobre su territorio y sus importantes que los comunitarios consideran recursos naturales, a partir del establecimiento básicos para un buen desarrollo de la gestión del área como reserva natural; así como una colectiva. Al igual que en los estudios de casos falta de apoyo institucional estatal en la presentados por Pacheco sobre la FC en búsqueda de soluciones consensuadas para Bolivia, para comunitarios de SIPBAA y el tema de la frontera agrícola en su territorio. Layasiksa, la redistribución económica con Otro aspecto que es difícil en este punto, es base en las empresas debe ser un punto clave que cuando las infracciones de las normas son que mejorar, no sólo una verdadera inversión dadas por los mismos líderes, no existe ningún social comunal (en el caso del bloque de proceso para darle seguimiento al SIPBAA, parte de los ingresos económicos comportamiento ambiental y a las fueron utilizados para pagar la instalación de trasgresiones ambientales por parte de los celdas fotovoltaicas que proveen energía solar líderes en general, lo cual debilita el proceso a las casas de la comunidad, en Layasiksa se de gestión colectiva. espera una inversión social futura: escuela, centro de salud e iglesia). Otro aspecto que Pero por el hecho de que se den estas se debe mejorar es la forma de participación debilidades, tampoco se podría decir que las en el trabajo asalariado en la empresa, porque experiencias de gestión colectiva en Sikilta, hasta ahora el alcance de participación de SIPBAA y Layasiksa no son sistemas todas las familias ha sido mínimo. 54
  • 56. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva C onclusiones 4 Al examinar los procesos de gestión colectiva Sesgo generacional y de género en la de tres comunidades indígenas en la Costa gestión de los recursos naturales Caribe de Nicaragua (Sikilta–RBB, Layasiksa, y grupo comunitario de SIPBAA), nos Una de las primeras debilidades que se encontramos con aspectos positivos y observan al llegar a las comunidades indígenas limitaciones en torno a la gestión sostenible es la polaridad en cuanto al uso de los recursos de los recursos naturales. Estas limitaciones relacionados con aspectos de género y edad. desafían los procesos de gestión sostenible y En la concepción y discurso comunal, el uso la replicación de estas experiencias en otras de los recursos y los beneficios de éstos se comunidades, y son el resultado de la determinan por características de adscripción confluencia de varios factores, entre los cuales étnica y geográfica de un individuo, y al ser los identificamos: el mercado, intervenciones sin recursos de carácter comunal y colectivo, pertinencia por parte de ONG y de organismos idealmente implican un proceso de internacionales, la falta de aplicación de las aprovechamiento equitativo entre todos los políticas y normativas nacionales y regionales comunitarios. en torno a la gestión de los recursos, y la fragilidad de las instituciones locales y En este contexto, las mujeres indígenas en las nacionales para resolver las disputas por el comunidades tienen acceso a ciertos tipos de acceso a recursos entre los distintos actores recursos: pesca, agua, extracción de locales (indígenas, municipalidades, colonos productos no maderables del bosque, mestizos, empresas extractoras de recursos, participación en la agricultura; obviando una ONG, etc.), y la debilidad de las comunidades obtención y participación en procesos de para controlar las desviaciones de sus propios extracción de recursos maderables del líderes frente a la tentación del lucro individual bosque. Aunque no se identificaron posibles proveniente de la venta ilegal de sus bosques. razones de carácter tabú o mítico de esto, se Y en el caso del territorio de Sikilta, las normas alude a una diferenciación de participación en nacionales que se desarrollan sin la su extracción basada en esquemas sociales participación real de los actores, ha influido de roles de género. en impactos perversos en cambios de usos y gestión tradicional de los recursos naturales y Se identifica que las actividades extractivas zonas naturales de la reserva. de productos maderables requieren de fuerza 55
  • 57. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez física y tiempo, lo que automáticamente se individuos; y este poder se concibe como la traduce en una exclusión de las mujeres;34 capacidad de servir y resolver necesidades y sobre todo si ya están casadas y tienen hijos, problemas de la colectividad, y la autoridad porque estas actividades limitarían su que ejerce el poder se desprende de la participación en las actividades del hogar. Esto posición de respeto de una persona, un toma un giro casi radical en cuanto al carácter respeto relacionado con la capacidad de generacional, que limita la extracción individual aconsejar y no de mandar (Castañeda y de los hombres jóvenes, porque estas Guevara, 1999:9). Estas percepciones han ido actividades son también asociadas con la cambiando paulatinamente en los últimos años responsabilidad que dentro de la unidad a partir de la incorporación de conceptos familiar y de la colectividad tienen los hombres externos a la cultura, que han sido fomentados casados y con familia, y limita la participación por organismos de desarrollo. La participación de los jóvenes en estas acciones. Podría actualmente en las comunidades significa decirse que es una norma de control que tener el control sobre ciertas actividades de define quiénes pueden obtener los los programas de desarrollo, pero este tipo de beneficios,o no delimitándolos internamente. acercamiento es criticado a nivel comunitario por enfocarse en una participación de los Aunque podríamos decir que estos aspectos actores locales en cada actividad de los limitan una verdadera gestión integral de los programas (Mairena, 2005:27), teniendo recursos naturales por parte de los distintos grandes debilidades al establecer procesos actores comunitarios, también son una norma participativos en toda la estructura de éstos, restrictiva que apoya un proceso de desde la formulación inicial, consentimiento conservación, que aportará a un beneficio a previo informado, implementación, monitoreo estos hombres en años posteriores. Aun con y evaluación. estas limitaciones de acceso directo de ciertos actores, nos encontramos con un esquema que La participación en las comunidades indígenas los incluye en procesos de redistribución a lo de la Costa Caribe se desarrolla desde el interno de la comunidad, y de las familias y espacio de la Asamblea Comunitaria, en personas que sí participan de los beneficios donde no sólo se realizan las elecciones de de la extracción de los recursos maderables los líderes comunales, sino también se del bosque. establece un proceso de discusión comunal frente a problemas con actores externos, así Los espacios y procesos de toma de como de problemas internos y cotidianos de decisiones y la gestión ambiental colectiva la comunidad. En este espacio de participación comunitaria, la gestión de los El concepto de “participación” está muy recursos es un tema importante de definición relacionado con la capacidad de poder de los de acciones y discusiones en torno a su 34 También podríamos aducir que este tipo de comportamiento se relaciona con sistemas de residencia virilocal (los sistemas de residencia virilocal o patrilocal se dan cuando en una alianza matrimonial entre un hombre y una mujer, la mujer tiene que trasladarse al espacio familiar del hombre) en las comunidades indígenas. En muchas culturas con sistemas virilocales, aunque se acepta a la mujer dentro del nuevo núcleo familiar, ésta no tiene derechos de acceso a los recursos naturales, porque su adscripción a la comunidad está dada por una adscripción geográfica al nuevo núcleo comunal, y no por la adscripción étnica-consanguínea. Sin embargo, en estos casos, los hijos sí tienen derechos sobre el uso de los recursos y al acceso pleno a ellos. 56
  • 58. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva gestión, a través del cual se identifica a las Líderes comunales y cambio cultural personas más capacitadas para administrar los recursos comunales y permitir la entrada o El impacto de procesos de cambio cultural no de programas y proyectos sociales y entre los líderes comunales tiene ambientales. consecuencias negativas para la sostenibilidad de los recursos naturales; especialmente para Idealmente, este espacio comunitario debería el recurso bosque. Un ejemplo clave que ha funcionar como un espacio de creación y tenido un impacto negativo sobre los recursos articulación de propuestas por parte de los ha sido el de la comunidad de Kukalaya comunitarios para la gestión social y (comunidad colindante con Layasiksa), en ambiental, así como de creación de donde el síndico que estuvo en el puesto por estrategias para la resolución de conflictos y muchos años, dio permisos para la extracción el seguimiento a las acciones de los líderes indiscriminada de madera, y “vendió” tierras comunales. Pero en algunos casos, los líderes del territorio a campesinos mestizos de toman las decisiones sin la participación de frontera agrícola, lo que tuvo un impacto fuerte los comunitarios, y las asambleas comunales sobre los recursos, y es muy clara la diferencia han pasado a ser un espacio para dar a de cobertura boscosa entre el territorio de conocer las actividades que se desarrollan en Kukalaya y el de Layasiksa, así como la gran el contexto de la comunidad, pero donde la cantidad de familias mestizas que viven en el población no toma decisiones sobre sus territorio de Kukalaya. En este caso, los recursos naturales. Se observa que cada vez desafíos que enfrenta la actual síndico de la más, los comunitarios se dan cuenta de los comunidad, se relacionan no sólo con el atropellos y de la corrupción de los líderes, diálogo y la negociación con los campesinos luego que ocurren los sucesos, lo cual nos mestizos de frontera agrícola que viven en su indica que los pobladores tienen poco control territorio, sino con lograr el apoyo a nivel de monitoreo y seguimiento a las acciones de comunitario para el trabajo, en busca de la los líderes, y que éstos poseen una excesiva regeneración de los recursos naturales concentración del poder. Este rasgo podría perdidos, lo que acrecienta la situación de tomarse como un indicador de los problemas pobreza de las comunidades. de gestión internos en la comunidad. Otro ejemplo es la situación del bloque La centralización del poder por parte de los comunitario de SIPBAA, en donde el síndico líderes se refleja en que son ellos quienes se que pertenece a la comunidad de Auhya Pihni, encargan de la gestión de los recursos es identificado como una figura que vive de financieros de proyectos de desarrollo que los recursos de la comunidad a través del entran a la comunidad, así como de la gestión cobro de impuestos por extracción de madera y administración de los recursos naturales, y o de arena, pero quien tiene poca relación y su participación es siempre activa alrededor comunicación con los comunitarios del área. de estas actividades. Asimismo, no existe un mecanismo de sistematización en que los Una de las interrogantes del grupo de líderes presenten cuentas claras sobre sus investigadores que visitó el área, es que no gestiones fuera de la comunidad o en relación se entiende cómo los pueblos indígenas hablan con el recurso bosque. de una relación de equilibrio con los recursos naturales, pero al mismo tiempo pueden permitir la entrada de empresas madereras y 57
  • 59. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez el consecuente desequilibrio natural. pueden adaptarse a las condiciones reales y Consideramos que la respuesta se relaciona situaciones específicas que sean necesarias con procesos de cambios que han tenido como para su buen desarrollo, pero también esta consecuencia el rompimiento de las bases de flexibilidad se enfoca sólo a ciertos grupos o cohesión y solidaridad comunitaria indígena, personas de las comunidades. en donde no se ha logrado articular la lucha por los derechos colectivos indígenas con la Las normas tradicionales indígenas son el lucha por los derechos individuales, dentro de resultado de procesos de consenso y los sistemas de gestión colectiva indígena. discusión comunal, que han venido cambiando a través de los años, pero el seguimiento de Godoy et al. (2005) consideran que el irrespeto estas normas recae sobre ciertas instituciones de las prácticas tradicionales aumenta la (síndico y wihta), y son éstos quienes definen integración al mercado, y la presión de la hacia dónde o con quién darán ciertas población induce a los pueblos indígenas a aperturas estas normas. En comunidades degradar los recursos naturales renovables. como Sikilta, observamos que las normas Pero nosotros pensamos que la relación en ecológicas no son iguales para todos, pues este caso es inversa, y definimos que el aunque la población en general se rige por acceso al mercado es un factor que debilita algunas de ellas, los líderes (síndico, wihta, los sistemas tradicionales de cohesión profesores o el director de la escuela, así como comunitaria, modificando las prácticas y ciertos líderes de SIMSKULT) tienen ciertas funciones en relación con el recurso bosque, libertades y pueden acrecentar los límites de aunque consideramos que inevitablemente las normas sociales, y, sobre todo, de las estas prácticas deben modificarse, pero normas ecológicas. El ejemplo claro es el gran relacionadas con la debilidad de las número de cabezas de ganado que posee un instituciones comunales, y la actitud de profesor de la escuela primaria, y al incumplimiento de las normas de la confrontarlo con el impacto de la ganadería colectividad tiene un efecto mucho más frente a su discurso de conservación, contesta perverso de cambio y rompimiento de los que quienes tienen la posibilidad de tener valores tradicionales indígenas. ganado pueden tenerlo. O sea, las normas se hacen para ciertos grupos y no para todos, Flexibilidad de las normas para los grupos podría decirse que es una reproducción de de poder dentro de la comunidad ciertos patrones culturales no indígenas que se ven en los estados nacionales actuales. La flexibilidad de las normas de gestión de los recursos naturales y de administración social, La flexibilidad de la norma para los líderes, da son aspectos que define McKean (2000) como como consecuencia que se llegue a procesos necesarios para un proceso de gestión más de corrupción y de la falta de transparencia de eficiente, porque si las normas prohibitivas la gestión social y ambiental comunitaria. La dentro de la comunidad tienen un efecto falta de comunicación directa y consensuada negativo, éstas pueden ser ajustadas por la no sólo se da entre los líderes comunales y la colectividad o por los líderes para tener el población comunitaria. Nos encontramos con efecto deseado de sostenibilidad en la esfera problemas que afectan la buena gestión ambiental. En las comunidades indígenas ambiental y comunal por conflictos de estudiadas, observamos que existe este comunicación entre los líderes “tradicionales” patrón necesario de normas flexibles, que y las nuevas figuras institucionales que se han 58
  • 60. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva desarrollado (Junta Directiva, facilitadores de de estos procesos de desarrollo, es notable justicia, organización de desarrollo territorial). que el fortalecimiento de las capacidades locales comunales inicien un proceso de No se ha realizado un proceso de consenso mayor desigualdad social interna, creando a entre la población sobre la importancia o través de las capacitaciones a los mismos necesidad de nuevas instituciones comunales. líderes y a personas de la comunidad, una En los casos de Layasiksa y SIPBAA, la Junta pequeña elite que se involucra una y otra vez Directiva de las empresas ha traído en todos los procesos de desarrollo que se consecuencias al ser identificada por los dan en las comunidades. comunitarios como una institución que impone regulaciones sobre el uso y acceso de los Muchas veces esto se da porque al tener la recursos en conjunto con la representación de información, “son ellos pocos, quienes deciden una ONG externa. Y existe un gran descontento qué haremos el resto” (comunitario de porque el síndico (identificado como el máximo Layasiksa); y también porque para muchas representante) no toma el control real de los ONG es más fácil capacitar o fortalecer a procesos. personas que han participado en otras experiencias similares. El desarrollo sigue Procesos de desarrollo endógeno vs. dándose de manera parcial, afectando los elitización comunitaria indígena esquemas de gestión interna y abriendo brechas sociales en comunidades en donde Los procesos de desarrollo endógenos son no existían. En el ejemplo de la FC, esta valiosos para la sostenibilidad de las situación todavía puede ser rectificada porque experiencias, porque no sólo incluyen la es un proceso inicial en la Costa Caribe. En el apropiación de éstas, sino el desarrollo de caso de la comunidad dentro del área experiencias bajo indicadores culturalmente protegida, se encuentra bajo restricciones pertinentes, y que respondan a las directas de leyes que debilitan el quehacer necesidades reales de las comunidades. general de los individuos, pero en relación con Hasta el momento, todas las experiencias de el actuar de la ONG, es similar a las forestería comunitaria, así como la de comunidades fuera de la reserva. establecimiento de área protegida para la RBB —y específicamente hablando del territorio de La frontera agrícola Sikilta—, han sido definidas y “germinadas” fuera de las comunidades, y pretenden Un problema externo es el avance de la plantarse en ellas aunque no exista un contexto frontera agrícola, que afecta de manera ideal para su desarrollo. diferente a las tres comunidades. En las comunidades de SIPBAA, hemos observado En el caso de la forestería comunitaria, como que la integración de campesinos mestizos a respuesta a contrarrestar esta situación, se ha la estructura comunitaria a través de dado asistencia técnica y acompañamiento a matrimonios con mujeres indígenas, es jóvenes profesionales de la región, pero los considerada por los comunitarios como la lineamientos de la acción son una especie de base de los conflictos internos, “porque ellos replicación (scaling up) de otras experiencias (los mestizos) tienen ideas diferentes y sólo de FC que WWF ha desarrollado en otros causan problemas”. países de la región latinoamericana, lo que El problema de frontera agrícola tiene relación limita una apropiación real del proceso. Dentro con la falta de sistematización en el proceso 59
  • 61. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez de demarcación y titulación de las tierras los gobiernos municipales y del Estado indígenas, que está sujeto a una voluntad nacional sobre estas áreas, así como en política que hasta ahora es inexistente en el cuanto al establecimiento de una política real país. Aunque los pueblos indígenas hacen sobre frontera agrícola, tiene impactos hincapié en las diferencias de manejo de los negativos sobre la gestión ambiental comunal, recursos, y en los esquemas de producción porque la presión sobre los recursos no es no sostenibles de los campesinos mestizos, sólo una presión interna, sino una “lucha” contra están teniendo impactos para cambios otros actores locales y nacionales que se culturales, por la cercanía de las comunidades, adentran en los territorios indígenas. y también ha sido efectivo para el fortalecimiento de la cohesión comunitaria, tal Consideramos que no podemos hablar de es el caso de Layasiksa frente a la invasión esquemas de una exitosa gestión colectiva de de su territorio por colonos mestizos. los recursos naturales, pero tampoco son ejemplos que han fracasado. Se encuentran El valor socioeconómico del bosque en un punto intermedio, en donde es necesario un mayor fortalecimiento interno, que apoye Es cierta la existencia de la relación intrínseca una gestión más participativa de dichos entre el bosque (recursos naturales) y los recursos, en un diálogo más igualitario con pueblos indígenas en América, la cual se actores externos. Los avances hasta el refleja en su convivencia y en la obtención de momento han sido significativos, recursos de su entorno natural. Y las relaciones especialmente en la formación de con este espacio natural se desarrollan en capacidades comunales, pero este proceso distintos espacios: en el sentido cosmogónico deberá ampliarse a los actores en general. Es y de reproducción cultural (espacios culturales, un desafío que implica una replicación de la sagrados e históricos), y como un espacio de experiencia y capacidades en las potencialidades de vida (obtención de comunidades y hacia otras comunidades, pero recursos de caza, pesca y recolección para la tomando como punto de partida el carácter subsistencia comunitaria). El valor de utilidad endógeno de desarrollo que los pueblos del bosque posee influencia directa sobre indígenas conceptúan. formas de uso y valor cultural que los pueblos indígenas atribuyen a éste. La racionalidad Consideramos que para el desarrollo de indígena en relación con la gestión ambiental, experiencias pertinentes de gestión ambiental se basa en una racionalidad “económica” de y desarrollo, se necesitan cambios en la forma aprovechamiento y sobrevivencia, con base en de implementar experiencias de desarrollo los recursos básicos encontrados en el con comunidades indígenas. Es importante un bosque. proceso de fortalecimiento de las instituciones de manejo y administración local, pero que Un gran reto para las tres comunidades es en éste se amplíe hacia toda la comunidad. Pasar relación con la clarificación y legalización de de una formulación con base en consultas la tenencia de sus territorios. La falta de interés comunitarias, a ser procesos de autogestión político por el tema es congruente con la falta de acciones de desarrollo con base en las de interés por la pérdida de control sobre los necesidades reales de las comunidades. recursos, tanto de los gobiernos municipales como del nacional. Pero la falta de control de 60
  • 62. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva B ibliografía 5 Adhikari, Bhim. (2001) Property rights and Natural Resources: Impact of common property Institutions on community-based resource management. University of York, United Kingdom. Agrawal, Arun (2003) Sustainable Governance of Common-Pool Resources: Context, Methods, and Politics en, Annual Review of Anthropology. 2003. 32:243-62. Agrawal, Arun y Clark C. Gibson (1999) Enchantment and Disenchantment: The Role of Community in Natural Resource Conservation en, World Development Vol. 27, No. 4, pp 629-649. Arun, Agrawal; Gautam Yadama, Raúl Andrade y Ajoy Bhattacharya (2006) Descentralization and Environmental Conservation: Gender Effects from Participation in Join Forest Management en CAPRI Working Paper No. 53. July 2006. 61 pp. Buss, Ralph y Eileen Mairena (2003) Manejo Participativo de Áreas Protegidas. ¿Un paso hacia la autoderminación de los pueblos indígenas?: La Reserva de Biosfera Bosawás en Nicaragua, en Policy Matter: Community Empowerment for Conservation – UICN Commission on Environmental, Economy and Social Policy. No. 12, September 2003. Castañeda, Amílcar y Marcos Guevara (1999) Formas de Participación Indígena en Centroamérica, en Poder Local y Derechos Indígenas: Encuentro Mesoamericano de Líderes y Autoridades Indígenas. URACCAN, FRMT, KEPA-Finlandia, Alcaldía Bilwi, Alcaldía Quetzaltenango. Guatemala. Chapin, Mac, Zachary Lamb y Bill Threlkeld (2005) Mapping Indigenous Land, en Annual Review of Anthropology Vol. 34. Pp 619-638. Donovan, Jason (2006) Facilitación de la etapa inicial del desarrollo de empresas forestales comunitarias en Nicaragua: Lecciones aprendidas en la aplicación de la metodología AyDM. ALIANZA. Junio 2006. García Canclini, Néstor (1989) Culturas híbridas: estrategias para entrar y salir de la modernidad. Editorial Grijalbo, México D.F. Godoy, Ricardo, Victoria Reyes-García, Elizabeth Byron, William R. Leonard, y Vicent Vadez (2005) The Effect of Market Economies on the Well – Being of Indigenous Peoples and on Their Use of Renewal Natural Resources en, Annual Review of Anthropology 2005. 34. 121-138. Grungberg, Georg (2004) Tierras y Territorios Indígenas en Centro América, Ponencia Presentada en el Congreso de Antropología UNAN-Managua 2004. Nicaragua 61
  • 63. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez Hardin, Garret (1968) The Tragedy of the Commons, en Science 162 (1968): 1243-1248. Hess, Charlotte y Elinor Ostrom (2003) Ideas, Artifacts, and Facilities: Information as a Common-Pool Resource, en Law and Contemporary Problems. Vol. 66 Winter/Spring 2003. Number 1&2. Pag. 111-145. Jansse, Marcel, María Delfina Flores, Leonardo Espinoza, Zoila Cruz, Carlos Rico, Ronnie de Camino, José Alberto Laínez, María Antonia Pineda (2004) Forestería Comunitaria y Desarrollo Humano Integral, un camino al futuro: una sistematización de la experiencia de forestería comunitaria en el municipio de Yuscarán, El Paraíso, Honduras. Mink´a Chorlavi, IDRC, ICCO, ALOP. Honduras. Johnson, Craig (2004) Uncommon Ground: The “Poverty of History” in Common Property Discourse en, Development and Change 35(3): 407-433 (2004). Institute of Social Studies. Knox McCulloch, Anna, Ruth Meizen-Dick y Peter Hazell (1998) Property Rights, Collective Action and Technologies for Natural Resource Management:A conceptual Framework. IFRI. Working Paper No. 1. Larson, Anne (2006) Los grupos marginados, la descentralización y el sector forestal en Nicaragua. CIFOR, IDCR-CRDI, La Paz. Larson, Anne; Pablo Pacheco, Fabiano Toni y Mario Vallejo (2006) Exclusión e inclusión en la forestería latinoamericana: ¿Hacia dónde va la descentralización? CIFOR, IDCR-CRDI, La Paz. Li, Tania Murray (1996) Images of Community: Discourse and Strategy in Property Relations, en Development and Change 27(3): 501-527. Luengo, Enrique (2007) La otredad indígena en los discursos sobre la identidad latinoamericana en: hum.gu.se/ .../romanska-sprak/iberoamerikanskainstitutet/publikationer/anales/anales1pdf/luengo.pdf/download (sitio visitado el 19 de marzo 2007) Mairena, Eileen (2005) El empoderamiento para garantizar la plena, activa y propositiva participación de las mujeres indígenas y el fortalecimiento del liderazgo. CEIMM-URACCAN/UNIFEM. Managua. Mairena, Eileen y Monika Oberfrank (2001) Procesos de cambios culturales y sociales a raíz del avance de la frontera agrícola en la Región de la Reserva de Biosfera de Bosawás de Nicaragua. GTZ (inédito). Mattern, Jochenf (2003) Autonomía Regional en Nicaragua: una aproximación descriptiva. PROFODEM – GTZ, Managua. McKean, Margaret A. (2000) Common Property: What is it, what is it Good for, and what makes it work? en, People and Forest (Gibson-editor) Meizen – Dick, Ruth y Monica Di Gregori (2004) Overview, en Focus II. Febreaury 2004. IPFRI. Ostrom, Elinor (1990) Governing the Commons: Institution for Collective Action. Ostrom, Elinor (1999) Self – Governance and Forest Resource. CIFOR Occasional paper. N° 209, CIFOR, Jakarta, Indonesia. 62
  • 64. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva Ostrom, Elinor (2004) Understanding Collective Action en, Focus II. Febreaury 2004. IPFRI. Pacheco, Diego (2006) Manejo forestal comercial comunitario en propiedades colectivas indígenas de las tierras tropicales de Bolivia. CERES, IFRI, Mink´a Chorlavi. La Paz. Pandolfelli, Lauren, Stephen Dohrn y Ruth Meizen-Dick (2007) Gender and Collective Action: Policy Implications from recent research en, CAPRI Policy Brief Number 5 – January 2007. PNUD (2005) Informe de Desarrollo Humano 2005. Las Regiones Autónomas de la Costa Caribe: ¿Nicaragua Asume su diversidad? Editarte, Managua. Roper, Montgomery J. (2003) An Assessment of Indigenous Participation in Commercial Forestry Markets: The Case of Nicaragua’s Northern Atlantic Autonomous Region. Forest Trends. Washington, D.C. Ribot J. y N. Peluso (2003) A Theory of Access, en Rural Sociology. Pp 153-181 Smith, Jonathan (2001) Land Cover Assessment of Indigenous Communities in the Bosawas Region of Nicaragua en, Human Ecology. September 1, 2001. Soto, Fernanda (2005) La forestería comunitaria en Nicaragua: tres casos en la Región Autónoma del Atlántico Norte. Borrador. Nitlapan-UCA. Van Dam, Chris (2002) Certificación forestal, equidad y participación. Universidad Nacional de Salta, Argentina. Documento Preparado para la Conferencia Electrónica de la Red Participación CODERSA-EC LNV, 5 agosto – 1 septiembre 2002. Weins, Philipa (2003) The Gendered Nature of Local Institutional Arrangements for Natural Resource Management: A critical Knowledge Gap for promoting equitable and sustainable NRM in Latin America. International Development Research Centre – IDRC-CRDI. Working Paper 14, Ottawa. 49pp. Wollengber E, B. Campbell, S. Shackleton, D. Edmunds y P. Shanley (2004) Collaborative Management of Forest, en R.S. Meizen-Dick y Monica DiGregori editoras. International Food Policy Research Institute. 2020 Focus No. 11, Brief No. 13. 63
  • 65. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez A nexos 6 Listado de personas entrevistadas Layasiksa I, Prinzapolka, RAAN Inés Pitch Luisa Thompson Sonia Thompson Meter López Ingram Mary Bush Grupo Focal Jóvenes Henry Clayton Director Escuela Secundaria, Vocal y parte Comisión de Educación de la Cooperativa de Forestería Comunitaria Kiwa Tingni Laureano Johnson Pastor Iglesia Católica Rufino Johnson Síndico Comunidad de Layasiksa I y II Layasiksa II, Prinzapolka – RAAN Maribel Jhonson Lorena Conrado Gerardo Chong Ezequiel Molina Chong Grupo Focal Jóvenes Rojas Conrado Tesorero Empresa Kiwa Tingni Simón Pérez Pastor Iglesia Morava 64
  • 66. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva Sikilta, Siuna – RAAN Rufino Barro Barcio Síndico Sikilta Eva Gutiérrez Matilde Lacayo Presela Gómez Nicasio Hernández González Mercedes Díaz Sandra Mercado Cáceres Cristina González Presela Gómez Mercedes Díaz Grupo Focal Jóvenes José Santos Flores Colono mestizo – Territorio de Sikilta Domingo Campos Guardabosque voluntario Bacilio Barcio Profesor de la Escuela Primaria Alfredo Taylor Profesor Escuela Primaria Bacilio Gutiérrez Profesor Escuela Primaria Hilario Lacayo Representante de SIMSKULT Dennis Palacio Wihta Bloque comunitario SIPBAA, Puerto Cabezas – RAAN Carlos Morales Zamora Auhya Pihni Johanna Morales Auhya Pihni Quidian Félix Auhya Pihni Lucrecia Alfred Auhya Pihni Viviana Ocampo Auhya Pihni Valeria Manuel Auhya Pihni Prisila Kinsman Auhya Pihni Anastasio Alvarado Auhya Pihni Ángel Ortiz Auhya Pihni Keneth Martínez Auhya Pihni Miriam García Auhya Pihni Locario Vallecillo Butku Sergio Talavera Butku Oscar Ríos Butku Eddy Manuel Butku Félix Lavonte Butku Nicasio Lavonte Butku Jersey Maya Butku Apolinar Vigil Butku Genoveva del Carmen Butku Rodríguez Federico Butku 65
  • 67. Por: Eileen Mairena Cunningham y la Colaboración de: Renee Polka y Ellyn Gómez Claudia María Thompson Butku Mateo Ocampo Butku – Presidente Cooperativa SIPBAA Juana Méndez Panua Mary Cooper Profesora Escuela Primaria – Auhya Pihni Mireya Mathias Sangnilaya Isaac González Sangnilaya Grupo Focal Jóvenes Sangnilaya Vernicia Moody Sangnilaya Auxiliadora Miranda Taylor Sangnilaya Benito Felícito Bans Sangnilaya Bilwi, Puerto Cabezas – RAAN Rudell Gustavo Rosales Secretario Junta Directiva de 10 Comunidades Antonio González Sindico de las 10 Comunidades José Sosa Gerente WWF – Territorio SIPBAA Carlos Alemán C. Consejo Regional Autónomo Jorge Canales Comisión Consultiva Forestal RAAN Ayapal, Jinotega Gregorio Taylor Guardabosque Territorio Mayangna Sauni Bu, Río Bocay Marcelino Castillo Blandón Jefe Policía Ayapal Luis Torres Representante Proyecto Norte UE Marco Antonio Rodríguez SETAB- Ayapal Darwin Flores Unidad Técnica Ambiental – Alcaldía de Ayapal Jairo López González INAFOR – Jinotega 66
  • 68. Gestión de los Recursos Naturales en Comunidades Indígenas de la Costa Caribe de Nicaragua: Potencialidades y Dilemas de la Gestión Colectiva Abreviaturas y Acrónimos CICAFOC Asociación Coordinadora Indígena y Cmpesina de Agroforestería Centroamericana CNB Consejo Nacional de Bosawás CRAAN Consejo Regional Autónomo del Atlántico Norte DED Servico Alemán de Cooperación Socia-éctnica / Deutsher Entwicklungsdients Fadcanic Fundación para la Autonomía y el Desarrollo de la Costa Atlántica de Nicaragua FC Forestería Comunitaria FSC Consejo para el Manejo Forestal – Forest Stewardship Council GTZ Cooperación Técnica Alemana IDH Informe de Desarrollo Humano – Índice de Desarrollo Humano Inafor Instituto Nacional Forestal KEPA Centro de Servicos para la Cooperación y el Desarrollo - Finlandia OEA Organización de Estados Americanos ONG Organismo no gubernamental PIC Planes de Inversión Comunitario PNUD Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo PRADA Empresa Maderera de Sociedad Anónima Profor Programa de Bosques del Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo RAAN Región Autónoma del Atlántico Norte RBB Reserva de Biosfera Bosawás SERENA Secretaría de Recursos Naturales de las Regiones Autónomas SETAB Secretaría Técnica de Bosawás SIMSKULT Organización Territorial de Base para el Desarrollo de Sikilta SIPBAA Cooperativa Comunitaria de Extracción Forestal, compuesta por las comunidades de Sagnilaya, Il Tara, Panua, Butku, Auhya Pihni y Auhya Tara UE Unión Europea UNESCO Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura URACCAN Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe de Nicaragua WWF Fondo Mundial para la Naturaleza – World Wildlife Fund 67

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