Libro antología de la no violencia ll

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Hoy en día los hombres necesitan respuestas factibles, sueños no diurnos sino realizables. Ideales concretos en vista a un mundo más humano y en armonía con lo viviente; un mundo habitado por la paz y la justicia.

Estos ideales no se construyen solos, antes bien, es el hombre el que con sus manos, sus pies, su corazón, su mente, y todo lo que lo constituye, les da vida y forma en acciones concretas y en una lucha constante. Esto lo saben los que han entrado al campo de la no-violencia activa, una filosofía de la vida; herramienta de lucha y liberación.

Y es que la no-violencia activa no es cuestión de moralismo o de sensiblería, ni mucho menos de un pacifismo que en ningún momento se atrevería a ensuciarse las manos o a gastar sus pies. La no-violencia activa es lucha permanente, adhesión a la verdad (satayagraha), camino de liberación. Cada una de sus palabras o de sus discursos se mide con el peso de sus acciones, con sus luchas cotidianas por la justicia y la paz. La historia moderna es testigo de ello.

En la hora presente, en medio de constantes violaciones sistemáticas y específicas a los derechos humanos de las personas, generalmente de los más desamparados, y de un daño devastador contra nuestro planeta Tierra, resulta urgente entrar al campo de la no-violencia activa, a sus enseñanzas y estrategias de lucha.La presente recopilación antológica del boletín AHIMSA constituye un buen material para entrar al campo de la no-violencia activa. Además, esta antología es un reconocimiento y homenaje al Dr. Juan María Parent Jacquemin –hoy consejero ciudadano de la Comisión de Derechos Humanos del Estado de México– por su valiosa labor y empeño en el estudio, promoción y divulgación de la no-violencia activa, tanto en el ámbito universitario como en el fortalecimiento de la lucha por el reconocimiento de la dignidad humana, raíz fundamental de los derechos humanos.

JAIME ALMAZÁN DELGADO
COMISIONADO DE LOS DERECHOS HUMANOS
DEL ESTADO DE MÉXICO

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Libro antología de la no violencia ll

  1. 1. Antología de la No-violencia II Juan-María Parent Jacquemin COMPILADOR
  2. 2. ANTOLOGÍA DE LA NO-VIOLENCIA II 1a. edición 2008 © Derechos reservados por esta edición Dr. Nicolás San Juan No. 113, Col. Ex Rancho Cuauhtémoc,C. P 50010, Toluca, México. . Tel. (01 722) 236 05 60 Página de internet: http://www.codhem.org.mx Correo electrónico: codhem@netspace.com.mx, cecodhem@hotmail.com ISBN: en trámite Impreso y hecho en México Printed and made in Mexico Edición: Centro de Estudios de la Comisión de Derechos Humanos del Estado de México El contenido de esta publicación es responsabilidad del compilador.Queda prohibida la reproducción parcial o total del contenido de la presente obra, sin contar previamente con la autorización por escrito del editor entérminos de la Ley Federal del Derecho de Autor y en su caso de los trata- dos internacionales aplicables.
  3. 3. I. PRESENTACIÓN.............................................................. 5II. AHIMSA Número 21, enero 2007.................................................... 7 Número 22, febrero 2007................................................ 10 Número 23, marzo 2007................................................. 13 Número 24, abril 2007..................................................... 16 Número 25, mayo 2007..................................................... 19 Número 26, junio 2007..................................................... 22 Número 27, julio 2007..................................................... 25 Número 28, agosto 2007.................................................. 28 Número 29, septiembre 2007.......................................... 31 Número 30, octubre 2007................................................ 34 Número 31, noviembre 2007........................................... 37 Número 32, diciembre 2007............................................ 40 Número 33, enero 2008.................................................... 43 Número 34, febrero 2008.................................................. 45 3
  4. 4. Número 35, marzo 2008................................................................ 47 Número 36, abril 2008................................................................... 50 Número 37, mayo 2008................................................................. 53 Número 38, junio 2008.................................................................. 56 Número 39, julio 2008................................................................... 59 Número 40, agosto 2008................................................................ 62 Número 41, septiembre 2008....................................................... 64 Número 42, octubre 2008............................................................. 67 Número 43, noviembre 2008........................................................ 70 Número 44, diciembre 2008.......................................................... 72III. LA NO-VIOLENCIA ES ACCIÓN Juan María Parent Jacquemin....................................................... 754
  5. 5. Hoy en día los hombres necesitan respuestas factibles, sueños no diurnos sino realiza-bles. Ideales concretos en vista a un mundo más humano y en armonía con lo viviente;un mundo habitado por la paz y la justicia.Estos ideales no se construyen solos, antes bien, es el hombre el que con sus manos,sus pies, su corazón, su mente, y todo lo que lo constituye, les da vida y forma en accio-nes concretas y en una lucha constante. Esto lo saben los que han entrado al campo dela no-violencia activa, una filosofía de la vida; herramienta de lucha y liberación.Y es que la no-violencia activa no es cuestión de moralismo o de sensiblería, ni muchomenos de un pacifismo que en ningún momento se atrevería a ensuciarse las manoso a gastar sus pies. La no-violencia activa es lucha permanente, adhesión a la verdad(satayagraha), camino de liberación. Cada una de sus palabras o de sus discursos semide con el peso de sus acciones, con sus luchas cotidianas por la justicia y la paz. Lahistoria moderna es testigo de ello.En la hora presente, en medio de constantes violaciones sistemáticas y específicas alos derechos humanos de las personas, generalmente de los más desamparados, y deun daño devastador contra nuestro planeta Tierra, resulta urgente entrar al campo dela no-violencia activa, a sus enseñanzas y estrategias de lucha.La presente recopilación antológica del boletín AHIMSA constituye un buen materialpara entrar al campo de la no-violencia activa. Además, esta antología es un recono-cimiento y homenaje al Dr. Juan María Parent Jacquemin –hoy consejero ciudadanode la Comisión de Derechos Humanos del Estado de México– por su valiosa labor yempeño en el estudio, promoción y divulgación de la no-violencia activa, tanto en elámbito universitario como en el fortalecimiento de la lucha por el reconocimiento de ladignidad humana, raíz fundamental de los derechos humanos. JAIME ALMAZÁN DELGADO COMISIONADO DE LOS DERECHOS HUMANOS DEL ESTADO DE MÉXICO 5
  6. 6. AHIMSA No-Violencia Activa Año III, No. 21, enero 2007EL EQUÍVOCO“Pregunta: ¿Qué piensa usted de la no-violencia?Respuesta: Lo que piensa todo el mundo: que consiste en no hacer nada o en dejarque te hagan. Pero la verdad es exactamente lo contrario. La no-violencia es una ma-nera activa de combatir el mal. Es decir no a la violencia sin oponerle una contra-vio-lencia. Es decir no a la injusticia sin cometer injusticia” (Lanza del Vasto. La fuerza delos no-violentos, Bilbao, Mensajero, 1993, p.111).A LOS QUE BUSCAN LA PAZ LES CUENTO ESTA HISTORIA (REAL):A un niño de doce años le pega su compañero de escuela.Los pacifistas dirán: no hagas nada, y caemos en la injusticia de un castigo sin sentido.Los no-violentos dicen: no golpees, pero dirígete hacia la conciencia de quien te pega.La no-violencia busca la paz, moviéndose hacia la conciencia del otro para que deje deser violento y, es lo mejor, hacer que en adelante deje de ser violento y sea justo.Un día este niño había sido pegado en circunstancias similares. Este niño fue educadoen la no-violencia. Le dijo al que le pegaba: “Puedes seguir pegándome, lloraré tal vezporque me duele, pero no lograrás que te pegue”. Alcanzó la conciencia del violento.La no-violencia lleva consigo el sufrimiento.LA ORACIÓN DEL MES“Vive sencillamente para que otros sencillamente sobrevivan” (Dorothy Day)1.1 Con Peter Maurin, Dorothy Day fundó el Catholic Worker Movement muy comprometido en lo social (po-breza, inmigrantes, guerra/paz). 7
  7. 7. LA NO-VIOLENCIA A DIARIO¿Qué significa para nosotros esta opción no-violenta que hemos elegido en nuestrofuero interior? ¿En otras palabras cómo ser no-violento a diario, fuera de las situacio-nes extremas?Aun para nosotros que tenemos la suerte de vivir en un país en paz2, la no-violenciaconstituye una demanda delicada, un deber ser por conquistarse siempre. La no-vio-lencia, tal como la vivimos, puede pasar de un compromiso en una asociación o po-lítico, a través de la negación a legitimar como ciudadanos todos los actos contrariosa los derechos humanos, como las expulsiones de los inmigrantes clandestinos. Serno-violento significa también para mí esforzarme para pacificar mis relaciones socialesy profesionales: permanecer escuchando a los que cruzamos, nuestros colegas, em-pleados y empleadores. Demostrar respeto ante todos, de manera igual. Finalmente,y diría tal vez sobre todo, ser no-violento es una elección que puede servir de piedraangular en nuestra vida privada, en nuestras relaciones con los amigos, nuestra familiay todos nuestros prójimos. Y sabemos todos que frente a las pruebas, a los duelos y alas separaciones, mantener una opción no-violenta, permanecer rectos y generosos entodas las circunstancias para con los que amamos, no es cosa fácil. Así, la no-violenciaes una elección exigente, el camino de la reconciliación será siempre el del esfuerzo.Por eso también lo he elegido. Sin embargo hay que saber ser justo también consigomismo y aprender a conocer, detectar y perdonar nuestras propias debilidades: serno-violento empieza por reconciliarse consigo mismo (Bénédicte-Fleur Vappereau, Se-cretaria Nacional del MIR, N. 137, diciembre 2006).LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIALos mediosLa búsqueda de la eficacia en la acción nos lleva a considerar la no-violencia como unconjunto de medios, no como un fin en sí. El fin es abstracto, mientras que los mediosson inmediatamente concretos. Ahora bien, estamos tentados siempre de sacrificar elpresente al porvenir prefiriendo lo abstracto del fin a la realidad de los medios. Acep-tando hacerse de los medios que contradicen en los hechos el fin que pretendimos per-seguir, eliminamos su realización hacia mañanas hipotéticas que no nos pertenecen.El riesgo entonces es grande de siempre impulsar la justicia hacia mañana y que laviolencia siempre sea impuesta a los hombres como una fatalidad (Jean-Marie Müller,Lexique de la non-violence, p. 52-53).2 ¿México lo es?8
  8. 8. EL JUEGO Y LA NO-VIOLENCIALa cultura de la paz requiere la existencia de oasis en los que puedan vivirse unas rela-ciones humanas positivas, donde los conflictos que se dan de forma natural se afronteny se regulen pacíficamente, en vez de resolverse de forma violenta. Para la infancia,estos oasis pueden ser lugares de juego.El juego sufre los efectos de la violencia estructural cuando las políticas públicas y lasociedad civil no garantizan los medios necesarios para que la infancia pueda jugar.Educar para la paz en el juego conlleva ser conscientes de la violencia estructural ejer-cida a partir de políticas públicas que no permiten el uso de las calles para el juego,la escasez de espacios abiertos, un control real sobre la publicidad de los juguetes oel poco mantenimiento de los parques. Ser conscientes de estas situaciones estruc-turales nos permitirá actuar para cambiarlas (Amparo Martínez Ten, Jugando en paz,Madrid, Narcea, 2005, p.55-56).LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX19 de julio 1942Siete funcionarios de policía de Nancy impiden (por medios no-violentos) que “vigilan-tes de la paz” franceses se lleven a judíos extranjeros.Ahimsa - Lucha por la justicia 9
  9. 9. AHIMSA No-Violencia Activa Año III, No. 22, febrero 2007UNA ESCRITURA QUE DEFINECuando escribimos “una sociedad no violenta” (sin guión), comunicamos que esta so-ciedad no conoce la violencia.Si escribimos “una sociedad no-violenta” (con guión), indicamos que se trata de unasociedad en la que todos luchan por la justicia y la verdad.¿POR QUÉ SE DESCONOCE LA NO-VIOLENCIA ENTRE NOSOTROS?América Latina es un continente que por sus características de relaciones e integracióninterracial ha aprendido que la tolerancia es no sólo respeto del otro sino interés por loque es. Esta primera observación nos muestra que hay en nosotros y entre nosotrossuficiente fuerza para la no-violencia.La confusión existente entre el término no-violencia y pacifismo es una de las razonespor las que no nos comprometemos con esta filosofía de la vida. Pasamos demasiadopronto a la desilusión o fatalismo: “no puede hacerse nada” o a la violencia de las gue-rrillas, que también buscaban la justicia.Sin embargo, tenemos figuras relevantes como Pérez Esquivel, Premio Nóbel de laPaz, líder de la no-violencia en sus acciones y en sus discursos. Contamos con HelderCámara, Obispo de Recife (Brasil), luchador incansable por la justicia con medios no-violentos.Tenemos a César Chávez, el emigrante aterrado ante el trato que se da a sus compa-ñeros y compañeras de trabajo. Creador del boicot de las uvas y victoria no-violentacontra una injusticia grave.10
  10. 10. No reconocemos claramente la injusticia que nos envuelve, nos llena de temor cuandola palpamos, queremos la paz pero no sabemos qué hacer ante la violencia de la men-tira y de la injusticia. Nos falta el entrenamiento mental y físico para hacernos de estaherramienta social que es la no-violencia.En este descubrimiento reconocemos nuestros temores, nuestra violencia interior y nosadiestramos para la acción.LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIALa no cooperaciónUn primer paso en esta lucha es no colaborar con la injusticia. Lo que hace la fuerza delas injusticias y del “desorden establecido”, es la complicidad, es decir la cooperaciónvoluntaria o pasiva de la mayoría silenciosa de los ciudadanos.En un primer momento, esta no cooperación puede organizarse en el mismo marco dela legalidad. Tratar de agotar todas las posibilidades que ofrecen los medios legales enel funcionamiento normal de las instituciones democráticas de la sociedad. El luchadorpor los derechos humanos hace funcionar las leyes, es la primera defensa de nuestrosderechos.¿QUIERES ORIENTAR TU VIDA?“No es posible desarrollar ninguna actividad, ni industria alguna sin una cierta cantidadde violencia, por poco que sea. Hasta el proceso mismo de vivir es imposible sin algode violencia. Lo que tenemos que hacer es reducirla en la mayor medida que nos seaposible. Es cierto que la palabra misma ‘no-violencia’, que es una palabra negativa, serefiere a un esfuerzo para abandonar la violencia que es inevitable en la vida. Por lotanto, todo aquel que crea en la Ahimsa habrá de ocuparse en tareas que impliquen lamenor violencia posible” (Mahatma Gandhi en Ixtus n. 23, año VI, p. 1).DEFINAMOS LA VIOLENCIALa OMS (Organización Mundial de la Salud) define la violencia en su Informe mundialde 2002 como “el uso deliberado o la amenaza del uso deliberado de la fuerza físicao del poder contra sí mismo, contra otra persona o contra un grupo o una comunidady que lleva consigo o amenaza con llevar consigo un traumatismo, una defunción, undaño moral, un mal desarrollo o una carencia”. La violencia sea individual, social, po-lítica, institucional… tiene efectos sobre la salud y conviene no sólo analizarlos, sinotambién remediarlo construyendo las condiciones para vivir mejor, en el respeto de símismo y de los demás (Editorial de Non-violence actualité, 284, enero-febrero 2006). 11
  11. 11. PARA EDUCAR A LA NO-VIOLENCIACada vez que pensamos o hablamos de violencias en la sociedad civil (la escuela, lacalle, la familia o cualquier otro sitio de nuestra vida) apoyándonos sobre acontecimien-tos reconocidos como violentos por aquellos que los han vivido directa o indirectamen-te, siempre hacemos referencia a una violencia visible: agresión verbal, física o moral,perjudicando la integridad física, afectiva o psicológica de la persona. Sin embargo,existen también violencias invisibles que dañan la adquisición de las competenciasrelacionales desde la infancia.Ejemplos: 1. Mantener la dependencia. 2. Descalificar (dar importancia a lo que nohizo). 3. Usar amenazas. 4. Introducir la culpabilización. 5. Pensar por el niño y con-fundir necesidad y deseo. 6. Mantener relaciones de dominación (hacerle creer que eladulto sabe más lo que es bueno para él).LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX:24 de abril al 9 de mayo 1944. El Salvador. La huelga general pacífica derriba la dicta-dura de Maximiliano Hernández Martínez. Mayo-junio Guatemala. Un movimiento de laélite urbana derriba la dictadura militar del general Jorge Ubico.12
  12. 12. AHIMSA No-Violencia Activa Año III, No. 23, marzo 2007UN NUEVO CONCEPTO ¿QUÉ ES LA RESILIENCIA?La Resiliencia es la capacidad de resistir y rehacerse frente a las adversidades de lavida, pudiendo emerger de las mismas fortalecidos y dotados aún de más recursos quelos disponibles antes de los hechos adversos.¿Por qué la mediación educativa y la resiliencia están estrechamente relacionadas?Porque muchas de las habilidades que se desarrollan en la educación para la paz y laformación de alumnos mediadores propician la resiliencia.Si tienes interés en un curso en línea sobre este tema, comunícate a la dirección:Dr. Franco ConfortiDirector – eMediacion Acuerdo Justo. www.emediacion.com.ECOLOGÍA Y NO-VIOLENCIADice el refrán: “el primer dinero ganado es el dinero no gastado”. De igual forma enmateria de reforestación (ecología): “el primer árbol plantado es aquel que no se hasecado, no ha sido talado, no se ha quemado, no ha sido destrozado…”Hay una violencia en la acción de personas que destruyen los árboles recién plantadoso de larga historia. ¿Existe una no-violencia en este caso?Si estamos de acuerdo en que la destrucción de los árboles de la reforestación es unainjusticia, entonces hay una acción no-violenta para contrarrestar este mal. 13
  13. 13. Es una buena acción plantar árboles cada año, es una buena acción regarlos en tiempode secas; pero no es suficiente porque estos árboles pueden sufrir la destrucción.La acción no-violenta consistirá en analizar las causas por las que algunos destruyenlos árboles y actuar en consecuencia. La reforestación, por consiguiente, es muchomás que la plantación de árboles en tiempo de lluvias.MASCULINO-FEMENINOEn nuestra época, el modelo masculino tradicional (a veces machismo) caduca y elfeminismo duro y radical nos ha conducido a un callejón sin salida. ¿No deberíamosmirar del lado de la complementariedad, de la armonía y de la aceptación en cada unode nosotros de la coexistencia de estos dos polos?Tradicionalmente la cultura masculina nos remite a nociones de poder, de reglamentos,de abstracción, de lucha y la cultura femenina a nociones de vida, de crecimiento, decomunicación, de paz. Pero la mujer no es necesariamente dulce, tierna, no-violenta.Algunas son capaces de extrema violencia sobre todo psicológica.En cuanto a los aportes de la mujer en la política, ejemplos célebres (Thatcher, IndiraGandhi…) han mostrado que no basta con ser mujer para hacer una política de otramanera. Sin embargo, una mayor paridad hombre/mujer en la representación políticaaporta un equilibrio sano, una nueva concepción del ejercicio del poder y una modi-ficación de las relaciones con la vida política. (Yvette Bailly, Editorial, ANV, N. 105,1997-1998, p. 1).DESARROLLO, PROGRESO Y VIOLENCIAEl crecimiento económico tiene como condición el debilitamiento de las institucionestradicionales que limitan los deseos y al mismo tiempo cuidan de que haya suficientepara todos. Por lo tanto, la violencia del orden económico no debe atribuirse a las fallassino, precisamente, a la excepcional eficacia de la organización económica.La Comisión Mundial sobre el Ambiente y el Desarrollo soñó con un porvenir en el queel crecimiento económico y la armonía universal fueran sinónimos. Un sueño fatuo.Abogamos por una resistencia disciplinada e intelectualmente fundamentada contra lossupuestos tanto de la tradición liberal como de la tradición marxista, porque ambas pro-metían la “sociedad de la abundancia” o “mañanas que cantan” a quienes aceptabansacrificar el hoy al desarrollo de las fuerzas productivas, en pro de la lucha final contrala escasez. Este sueño es una pesadilla (Reginald Luijf y Pieter Tijmes. “La necesidadde una nueva resistencia” en Ixtus, año 5, N. 23, p. 15-23).14
  14. 14. RELIGIÓN Y NO-VIOLENCIAEl principio de la no-violencia ocupa un lugar importante en todas las religiones delmundo. Santos, ascetas y profetas de todas las religiones lo han predicado. Algunasreligiones limitan su acción a los seres humanos; otros incluyen todos los seres vivos(O. P. Jaggi. Religion, Practice and Science of Non-Violence, New Delhi, MunshiramnManoharlal, 1974, 128 p.).Revisaremos, leyendo este libro, mes a mes, las grandes religiones y su orientaciónhacia la no-violencia.LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX1947 – Estados Unidos y Gran Bretaña. Los cuáqueros americanos e ingleses recibenel premio Nóbel de la paz por su acción durante la guerra. Desde 1652, sus miembrospracticaron la no-violencia para un cambio social y religioso. “La oscuridad no puede alejar la oscuridad, sólo la luz puede hacerlo. El odio no puede alejar el odio, sólo el amor puede hacerlo.” Martin Luther King 15
  15. 15. AHIMSA No-Violencia Activa Año III, No. 24, abril 2007NO-VIOLENCIA INTERNACIONALUn militante cristiano por la paz originario de Oxford (Gran Bretaña) ha sido encarcela-do hoy por 28 días, en Londres, por haberse negado en pagar una multa de 661 libras($13,000.00 pesos mexicanos) ligada a una manifestación contra la guerra en Irak endiciembre de 2004.Chris Cole, padre de tres hijos, es miembro de un pequeño grupo de manifestantesantiguerra que habían cavado tumbas simbólicas en los jardines del ministerio de ladefensa y había escrito estas palabras: “Acuérdense de los inocentes – detengan laguerra”, el 28 de diciembre de 2004.Chris Cole ha explicado al juez que se negaba a pagar la multa porque le parecía justohaberse manifestado contra la guerra. Afirmó: “Millares de inocentes han perdido lavida durante la invasión ilegal y la guerra actual en Irak. Cada uno tiene el deber deresistir a la guerra hacia civiles inocentes”.En julio de 2006, el tribunal había decomisado el coche de la familia Cole porque nohabía pagado la multa y la habían vendido en puja por la suma ridícula de 52 libras($1,100 pesos mexicanos).NO-VIOLENCIA ESCOLARYa lo dijimos: el sistema educativo es violento. La violencia es el fracaso del sistema es-colar. ¿Cómo hacer pasar los valores esenciales del humanismo, la tolerancia, la razóny el respeto del otro en el corazón de un universo a menudo cargado de disensiones?16
  16. 16. Frente a esta constatación, una necesidad se impone: es indispensable formar a to-dos los actores del sistema educativo a la no-violencia. “Sólo se enseña lo que se es”(Jaurès).El mejor modo de evitar los sobresaltos de violencias a todos los niveles es hacer laviolencia inaceptable en los espíritus y las mentalidades y eso desde la más tiernainfancia. Aprender a respetarse, en su cuerpo y en su integridad, desde la niñez, esel primer paso para aprender a respetar al otro (corazón de la no-violencia) (B. FleurVappereau, secretaría nacional del MIR, enero-febrero 2007).UN GANDHI MEXICANO“Tenía fe [Anacleto González Flores] profunda en el valor de redención de los sacrificiosaislados (N.d.E.: No-violencia gandhiana). Daba siempre un testimonio que propagabaen las masas el entusiasmo combativo. En suma, que en la filosofía de la resistenciaque el Maestro proclamó inquebrantablemente a todo lo largo de su acción, entra-ban dos elementos principales: la desobediencia civil colectiva y el sacrificio individual(N.d.E.: No-violencia gandhiana) Los trozos más significativos de su mensaje los iránponiendo de relieve, pero desde luego quede asentada esta doble premisa que los he-chos se encargarán muy pronto de corroborar; que si González Flores repudió sistemá-ticamente el empleo de la violencia, no fue por humanitarismo seudo cristiano, poseíacomo pocos el realismo del derecho: “¿el hombre moral?, escribió, ignora o aborrece lamentira de la pacificación” (N.d.E.: No-violencia) (Demetrio Loza (seudónimo de Anto-nio Gómez Robledo), Anacleto González Flores, El Maestro, Ed. Xalisco, México, Gua-lajaras, 1937, citado por Jean Meyer, Anacleto González Flores: el hombre que quisoser el Gandhi mexicano, Fundación Emmanuel Mounier, Madrid, 2002).LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIALA OBJECIÓN DE CONCIENCIAEn México solamente conocemos la actitud de los Testigos de Jehová ante los símbo-los patrios. En Europa era sobre todo una actitud en contra de la guerra y de los ejérci-tos. Recientemente las sociedades democráticas reconocen como un derecho humanoque el Estado debería respetar haciendo beneficiarse a los objetores de conciencia deun estatuto legal. De todos modos, aun cuando las leyes positivas reconocen la opciónde objetar ciertos mandatos contrarios a las convicciones personales, los objetores sonvistos como ciudadanos de segunda y son objeto del ostracismo social.RELIGIÓN Y NO-VIOLENCIA EN EL BUDISMOEl concepto de no-violencia (Ahimsa) en la religión hindú ha cambiado de un periodo aotro. Las opiniones acerca de la no-violencia difieren de acuerdo al sistema filosófico 17
  17. 17. adoptado. Los seguidores de los Upanishads (800 a.C.) buscan la unión entre el Atman(el más alto principio que se manifiesta por sí mismo) y el Brahma, principio individual,para alcanzar la liberación del alma. En este proceso de búsqueda tomaron concienciade que haciendo el bien a los demás y viviendo una vida virtuosa eran preliminares quelos conduciría a su meta. Ahimsa (no-violencia) era una de estas virtudes y requisitos.La primera vez que se encuentra la palabra Ahimsa es en el Chhandogya Upanishad.Un verso dice: “Que sea por penitencia, por caridad, por sinceridad, el deseo de nodañar y ser veraz, esas son las contribuciones hacia un sacrificio simbólico” (O.P.Jaggi.Religion, Practice and Science of Non-Violence, New Delhi, Munshiramn Manoharlal,1974, 128 p.).LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX1° de septiembre de 1947. Gandhi ayuna hasta morir si fuera necesario para detenerlas masacres de hindúes y musulmanes.18
  18. 18. AHIMSA No-Violencia Activa Año III, No. 25, mayo 2007 LA NO-VIOLENCIA ES VENCER EL TEMORRELIGIÓN Y NO-VIOLENCIA EN EL ISLAMEn el Islam la igualdad no es predicada solamente sino que es practicada. El Islamrechaza toda clase de privilegios de raza o de casta. Esto se ve claramente cuando lamultitud de peregrinos va a La Meca viniendo de todo el mundo. Dejan sus vestimen-tas y se cubren de una bata blanca, lo que los hace irrecognoscibles de cualquier otroperegrino y proclaman ante el mundo que son un simple creyente devoto de Alá y nadamás. El mismo fenómeno se da cada viernes en las mezquitas de todo el mundo.El principio real, repetido en varios textos del Corán es: “No impondremos una tarea alalma más allá de su capacidad”. Un musulmán debe vivir dentro de los estándares queencuentra en su misma capacidad. Se detallan reglas que nacen de los conceptos dejusticia, de misericordia y de consideración humana que el musulmán honesto deberápracticar en su vida diaria (O.P. Jaggi. Religion, practice and science of non-violence,p. 30).LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIALa opinión públicaUna lucha no-violenta no se juega entre dos sino entre tres. No se reduce al enfren-tamiento directo de los actores de la resistencia y de los poderes establecidos. Entreunos y otros se interpone la opinión pública cuyo papel de arbitraje puede ser decisivoen el resultado del conflicto. Lo más a menudo, la coacción determinante para hacerceder los poderes establecidos no es la que ejerce la acción del movimiento de resis-tencia, sino la que ejerce la opinión pública. Por consiguiente, uno de los objetivos prio- 19
  19. 19. ritarios de la lucha no-violenta es convencer la opinión pública de lo justo de la causadefendida para que se movilice para obligar a los poderes establecidos a satisfacerlas exigencias planteadas por los resistentes (Jean-Marie Müller. Lexique de la non-violence, p. 61).NOTICIA INTERESANTEDespués del último viaje de estudio a Warfha (India) para reflexionar sobre la factibili-dad de un congreso internacional para promover la filosofía y la economía gandhiana,una asamblea general (del MIR – Movimiento Internacional para la Reconciliación) hadecidido la oportunidad de esta reunión. Una estructura de trabajo se ha instaladoprovisionalmente para establecer las indicaciones precisas constitutiva del 03.03.06 aWardha. Además de la reunión internacional en India y en particular en Wardha cercadel 30 de enero de 2008 para este acontecimiento, esta estructura propone tambiénsimultáneamente para el 60 aniversario del asesinato del Mahatma, la organización demanifestaciones diversas en varios países de los cinco continentes.Los estatutos de esta estructura nombrada “Asociación Gandhi 2007” ya han sido ela-borados.Dirección: Louis Campana, 37 rue de la Concorde, 11000, Carcassonne, Francia.LA VERDAD (SATYAGRAHA) Y LA NO-VIOLENCIASabemos que para Gandhi y para los luchadores no-violentos la verdad es un objetivoque se persigue permanentemente. Dios es la verdad, la verdad es Dios, afirma estafilosofía. Es preciso abordar la dimensión práctica de la verdad y establecer los con-tactos con la justicia, el poder, la organización social y política. Descubriríamos cómola verdad es una categoría de referencia en el ámbito práctico. Adelantemos una res-puesta: la verdad se encuentra en categorías como la corrección, la justicia, la validez,la bondad, el bien, la mentira y muchas otras (Cfr. María J. Frápolli y Juan A. Nicolas.El valor de la verdad, Albolote, 2000, 538 p.). PASOS A SEGUIR O TÉCNICA DE LA NO-VIOLENCIA EN LA COMUNICACIÓN; FIJÉMONOS EN: 1. Lo que ocurre dentro de mí. Lo que observo que contribuye (o no) a mi bienestar. Lo que resiento en relación con lo que observo. La energía vital que genera mis sentimientos.20
  20. 20. 2. Lo que yo pido para hacer mi vida más bella. 3. Lo que ocurre en el otro. Lo que el otro observa que contribuye (o no) a su bienestar. Lo que el otro resiente en relación con lo que observa. La fuerza vital que genera el resentimiento en el otro. 4. Lo que otro demanda para hacer su vida más bella (Marshall B. Rosenberg. La comunication non violente au quotidien,Genève, 2003, pp.14-15).LIBERARNOSHemos creado un difuso sistema de comunicación mediante la radio, la televisión y losdiarios. Sin embargo, la gente está desinformada y adoctrinada, no informada, acercade la realidad política y social. Existe en verdad un grado de uniformidad en nuestrasopiniones e ideas que podría explicarse sin dificultad como resultado de la presiónpolítica y del temor. El hecho es que todos coincidimos “voluntariamente”, pese a quenuestro sistema se basa exactamente en la idea del derecho al disenso y a la predi-lección por la diversidad de ideas (Erich Fromm. Sobre la desobediencia, Barcelona,Paidós, 1984, p. 95).LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX10 de diciembre 1948.Declaración Universal de los Derechos Humanos por la Asamblea General de la ONU. 21
  21. 21. AHIMSA No-Violencia Activa Año III, No. 26, junio 2007RELIGIÓN Y NO-VIOLENCIACristianismoMientras que los profetas describían a su Dios como creyente de la justicia social entrelos seres humanos, Jesucristo nos muestra a Dios como un ser que ama. El contrasteentre los judíos y los cristianos en su visión de los problemas sociales es claramentediscernible en la enseñanza de Jesús, dijo: “Han oído que se decía: ojo por ojo y dientepor diente. Pero yo les digo: no resistan al mal sino que si alguien les pega en la mejilladerecha, preséntenle la otra. Y si un hombre los lleva ante los tribunales y les toma suabrigo, dénle también su capa” (Mat. 5:39).Este planteamiento es difícil de entender, pero en la práctica Cristo nos mostró cómose actúa. Cuando el soldado lo abofeteó durante su Pasión, simplemente le preguntó:“¿Por qué me abofeteas?” Va a la conciencia del otro, se lanza hacia la conciencia.Este es el meollo de la enseñanza evangélica en materia de justicia y de no-violen-cia (O.P.Jaggi. Religion, practice and science of non-violence, New Delhi, MunshiramMano-harlal, 1974, pp. 33-34).LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIALa organizaciónPara ser plenamente eficaz, toda acción colectiva exige una disciplina a la vez flexibley rigurosa por parte de todos los que participan en ella. Esta disciplina sólo puede serconsentida. Está fundada sobre el compromiso voluntario de cada uno y no sobre laobediencia forzada de todos.22
  22. 22. Esto implica que la organización debe ser tal que todos se sientan responsables. Serresponsable es primeramente estar informado. Una de las tareas permanentes de laorganización es la de asegurar el flujo de las informaciones.La vida de un movimiento debe seguir un ritmo de votaciones y de elecciones que sonlos mejores medios de regulación democrática de una colectividad. No se puede practi-car la democracia directa para cada decisión. Un centro único de decisión es necesarioa la cohesión de un movimiento y a la eficacia de su acción (Jean-Marie Müller. Lexiquede la non-violence, Saint Etienne, irnc, 1988, pp. 62-63).LA DEMOCRACIA“Un demócrata de nacimiento es un ser disciplinado. La democracia se le da de formanatural, pues está acostumbrado a estar bajo la obediencia voluntaria a todas las leyes,humanas o divinas. Aún más, un demócrata debe ser profundamente desinteresado.Debe pensar y soñar no en términos de sí mismo o de partido sino en términos de de-mocracia. Sólo entonces adquiere el derecho a la desobediencia civil.La democracia disciplinada e inteligente es lo más fino del mundo. Una democraciaprejuiciosa e ignorante se conducirá a sí misma al caos y puede autodestruirse.El espíritu de la democracia no es algo mecánico que se ajusta mediante la aboliciónde las formas. Pide un cambio del corazón, y requiere que se inculque el espíritu dehermandad (Mahatma Gandhi, en Ixtus, N. 21, año V, 1997).GUÍAS DEL PENSAMIENTO DE GANDHILeón Tolstoi. El Reino de Dios está en Uds. (Seguiremos este texto que fue el despertarde Gandhi a la no-violencia.)“La enseñanza de Cristo, que se dio a conocer a los hombres no por medios violentosni por la espada sino por medio de la no resistencia al mal, la amabilidad, la manse-dumbre y la creación de la paz sólo pueden difundirse en el mundo con el ejemplo de lapaz, de la armonía y del amor entre sus seguidores” (Edic. Internet, Project GutenbergLiterary Archive Foundation, p. 4).John Ruskin, otro pensador que guió a Gandhi, especialmente con su libro Unto thislast – Hasta el último.Ahí leímos: “La riqueza es un poder como la electricidad; actúa por sus desigualdadeso sus interrupciones. El poder de la ‘guinea’ (unidad de moneda) en su bolsillo dependecompletamente de la ausencia de ‘guineas’ en el bolsillo de su vecino. Si no deseara 23
  23. 23. sus ‘guineas’, no serviría de nada” (Mohandas Karamchand Gandhi; ses guides spiri-tuels: Ruskin).LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHANO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX20 de diciembre 1948.Jean Goss devuelve su cartilla militar y su cruz de guerra al ministro de la defensa.Hasta 1991 con su esposa Hildegarde Goss-Mayer, animará numerosas sesiones deformación a la no-violencia en Europa del Este, en América Latina, en Asia y en Áfricaque ejercerán una real influencia sobre varias luchas de liberación.NOTICIAS:En este momento la Comisión de Derechos Humanos del Estado de México y la UAEMestán celebrando en Toluca el Segundo Curso de Iniciación a la Mediación, uno de loscaminos de la acción no-violenta.24
  24. 24. AHIMSA No-Violencia Activa Año III, No. 27, julio 2007NO RESISTENCIA AL MAL (NÚCLEO DE LA NO-VIOLENCIA)“- ¿En qué descansa la principal significación de la doctrina de la no-resistencia?”“- En el hecho de que sólo ella nos da la posibilidad de erradicar el mal de nuestro pro-pio corazón y también del de los demás. Esta doctrina prohíbe hacer aquello por lo cualel mal ha sido soportado por siglos y que se ha multiplicado en el mundo. El que atacaa otro y lo hiere, crea en el otro un sentimiento de odio, la raíz de todos los males. Herira otro porque nos ha herido, aun con la intención de superar el mal, es duplicar su dolory el nuestro propio: es por lo menos dejar libre o incitar el espíritu del mal que desea-ríamos eliminar. Satanás no puede eliminar a Satanás. El error no puede ser corregidopor un error, y el mal no puede ser eliminado por el mal.” (León Tolstoi. El Reino de Diosestá en Uds., ver jackeden@yahoo.com y el Proyecto Gutenberg.)¿QUIÉNES SON LOS VIOLENTOS?“El obrero (N.d.T. época de Tolstoi, fines del siglo XIX – ¿es diferente hoy? ) en nuestrosdías no deja de sufrir aun si sus instrumentos son más ligeros que los de los esclavosde ayer, aun si trabaja sólo ocho horas para un salario de tres dólares al día. Porquetrabaja en la manufactura de cosas que no disfruta, trabajando no por su propia volun-tad o su propio beneficio, sino por necesidad, para satisfacer deseos de lujos de genteholgazana en general y en provecho de un solo hombre rico, el dueño de la fábrica odel taller en particular. Y sabe que todo esto se da en un mundo en el que rige un prin-cipio científico según el cual sólo el trabajo produce riqueza y que el aprovechamientodel trabajo de otro es inmoral, deshonesto y puede ser castigado legalmente; más aúnen un mundo que profesa su fe en la doctrina de Cristo que nos dice que todos somoshermanos y que el verdadero mérito y dignidad están en servir cada quien a su prójimo 25
  25. 25. (vecino) no en explotarle. Todo eso lo sabe y no puede sufrir intensamente ante el ex-tremo contraste que hay entre lo que es y lo que debe ser” ( León Tolstoi. El Reino deDios está en Uds., ver jackeden@yahoo.com y el Proyecto Gutenberg.)LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIAPacifismeEl pacifista es conocido por querer la paz “al precio que sea”, hasta el precio de lajusticia. La paz puede ser vergonzosa y la negación de la guerra puede ser cobarde.No es la paz lo más importante, sino la justicia que permite la dignidad y la libertad. Sila elección fuera solamente entre la paz en la injusticia o la guerra por la justicia, en-tonces, mejor valdría la guerra. “Preferiría mil veces, afirmaba Gandhi, tomar el riesgode recurrir a la violencia más que ver emascular a toda una raza” (Jean-Marie Müller,Lexique de la non-violence, p. 64).¿CUÁNDO EMPEZAREMOS?“En el bruto, el alma permanece siempre dormida; en el hombre, la razón aguza y dirigela sensibilidad. Despertar al corazón es lo que le permite al alma salir de su sueño; estambién lo que despierta a la razón y lo que acostumbra a discernir entre el bien y elmal” (Mahatma Gandhi, en Ixtus, n. 39, año X, p. 1).RELIGIÓN Y NO-VIOLENCIALos menonitas“En la medida en que estudiaban la Escritura se convencieron de que no sólo los ca-tólicos, sino también los protestantes fallaron en encontrar lo esencial del Nuevo Tes-tamento. Esto es especialmente verdadero, consideraron, en el caso de la doctrina dela no-violencia. Entre las doctrinas que sostienen su existencia encontramos la libertadde conciencia, la separación de la Iglesia y del Estado y la no-resistencia. Creen quesegún las Escrituras los cristianos no pueden tomar parte en el uso de la fuerza, tantocomo soldado en el ejército como magistrado en el gobierno civil. El uso de la espada,el ejercicio de la venganza y el tomar la vida humana es estrictamente prohibido paralos discípulos de Cristo” (O.P.Jaggi. Religion, practice and science of non-violence,New Delhi, Munshiram Manoharlal, 1974, pp. 41-42).NOTICIA DE NUESTRO MEDIO OLA SEGURIDAD DEL DR. SOBERANESEl viernes 1 de junio, el periódico Reforma nos informa de una acción contra el Dr.Soberanes por parte de un grupo feminista. El Dr. Soberanes dice: “Que esperen sen-tados”.26
  26. 26. El plantón de las feministas tiene cariz de ser no-violento; sin embargo, los no-violentosno exigen la renuncia de nadie. Sólo buscan el diálogo y si en el diálogo la personainterpelada entiende que lo mejor es que se retire, debe surgir de la confrontación deideas, nunca de una imposición. El plantón es para exigir el diálogo.LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHANO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX 1948-1951 Lucha no-violenta por la independencia de Ghana con Kwame Ukrumah. 1953-1960 Lucha no-violenta por la independencia de Zambia con Kermeth Kaunda. 1958-1960 Lucha no-violenta por la independencia del Congo belga con Patrice Lumumba. 27
  27. 27. AHIMSA No-Violencia Activa Año III, No. 28, agosto 2007DECLARACIÓN DE LOS DERECHOS DEL HOMBRE YDEL CIUDADANO (26 DE AGOSTO DE 1789)La Asamblea nacional reconoce y declara, en presencia del Ser Supremo y bajo susauspicios, los siguientes derechos del hombre y del ciudadano:ARTÍCULO 1. Los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derechos. Lasdistinciones sociales sólo pueden fundarse en la utilidad común.ARTÍCULO 2. La finalidad de toda asociación política es la conservación de los dere-chos naturales e imprescriptibles del hombre. Tales derechos son la libertad, la propie-dad, la seguridad y la resistencia a la opresión.ARTÍCULO 3. El principio de toda soberanía reside esencialmente en la Nación. Nin-gún cuerpo, ningún individuo, pueden ejercer una autoridad que no emane expresa-mente de ella.ARTÍCULO 4. La libertad consiste en poder hacer todo aquello que no perjudique aotro: por eso, el ejercicio de los derechos naturales de cada hombre no tiene otroslímites que los que garantizan a los demás miembros de la sociedad el goce de estosmismos derechos. Tales límites sólo pueden ser determinados por la ley.ARTÍCULO 5. La ley sólo tiene derecho a prohibir los actos perjudiciales para la so-ciedad. Nada que no esté prohibido por la ley puede ser impedido, y nadie puede serconstreñido a hacer algo que ésta no ordene.28
  28. 28. ARTÍCULO 6. La ley es la expresión de la voluntad general. Todos los ciudadanostienen derecho a contribuir a su elaboración, personalmente o por medio de sus repre-sentantes. Debe ser la misma para todos, ya sea que proteja o que sancione. Comotodos los ciudadanos son iguales ante ella, todos son igualmente admisibles en todadignidad, cargo o empleo públicos, según sus capacidades y sin otra distinción que lade sus virtudes y sus talentos.ARTÍCULO 7. Ningún hombre puede ser acusado, arrestado o detenido, como no seaen los casos determinados por la ley y con arreglo a las formas que ésta ha prescrito.Quienes soliciten, cursen, ejecuten o hagan ejecutar órdenes arbitrarias deberán sercastigados; pero todo ciudadano convocado o aprehendido en virtud de la ley debeobedecer de inmediato; es culpable si opone resistencia.ARTÍCULO 8. La ley sólo debe establecer penas estricta y evidentemente necesarias,y nadie puede ser castigado sino en virtud de una ley establecida y promulgada conanterioridad al delito, y aplicada legalmente.ARTÍCULO 9. Puesto que todo hombre se presume inocente mientras no sea declara-do culpable, si se juzga indispensable detenerlo, todo rigor que no sea necesario paraapoderarse de su persona debe ser severamente reprimido por la ley.ARTÍCULO 10. Nadie debe ser incomodado por sus opiniones, inclusive religiosas, acondición de que su manifestación no perturbe el orden público establecido por la ley.ARTÍCULO 11. La libre comunicación de pensamientos y de opiniones es uno de losderechos más preciosos del hombre; en consecuencia, todo ciudadano puede hablar,escribir e imprimir libremente, a trueque de responder del abuso de esta libertad en loscasos determinados por la ley.ARTÍCULO 12. La garantía de los derechos del hombre y del ciudadano necesita deuna fuerza pública; por lo tanto, esta fuerza ha sido instituida en beneficio de todos, yno para el provecho particular de aquellos a quienes ha sido encomendada.ARTÍCULO 13. Para el mantenimiento de la fuerza pública y para los gastos de admi-nistración, resulta indispensable una contribución común; ésta debe repartirse equitati-vamente entre los ciudadanos, proporcionalmente a su capacidad.ARTÍCULO 14. Los ciudadanos tienen el derecho de comprobar, por sí mismos o através de sus representantes, la necesidad de la contribución pública, de aceptarlalibremente, de vigilar su empleo y de determinar su prorrata, su base, su recaudacióny su duración. 29
  29. 29. ARTÍCULO 15. La sociedad tiene derecho a pedir cuentas de su gestión a todo agentepúblico.ARTÍCULO 16. Toda sociedad en la cual no esté establecida la garantía de los dere-chos, ni determinada la separación de los poderes, carece de Constitución.ARTÍCULO 17. Siendo la propiedad un derecho inviolable y sagrado, nadie puede serprivado de ella, salvo cuando la necesidad pública, legalmente comprobada, lo exija demodo evidente, y a condición de una justa y previa indemnización.¡Que se cumplan!La no-violencia es promoción de los derechos humanos.30
  30. 30. AHIMSA No-Violencia Activa Año III, No. 29, septiembre 2007Se generaliza en nuestro país la práctica de la protesta pública. Esencialmente conmarchas y plantones. Si las marchas y los plantones son “armas” no-violentas, dentrode ciertos límites y condiciones, nunca se orientan a la simple protesta. Los no-violen-tos buscan soluciones a los conflictos y las manifestaciones –marchas o plantones,huelga de hambre u ocupación de edificios- sólo tienen una finalidad: obtener de quienviola la dignidad de los demás se haga consciente de su maldad y corrija. El diálogo esel medio para hacerlo.OPINIÓN DE LA ENCICLOPEDIA BRITÁNICA“En esta época en la que las crisis se hacen más profundas en el mundo subdesarrolla-do (sic), se acrecienta el malestar social en las sociedades opulentas, la sombra de latecnología sin control y la paz precaria del terror nuclear, parece probable que las ideasde Gandhi y tácticas se harán cada vez más relevantes” (BRN, “Gandhi” en Encyclo-pedia Británica, tomo 19, 1989, 15 ed.).LLAMADA AL AYUNO DEL 6 AL 9 DE AGOSTO 2007Desde 1983, por la iniciativa de Teodoro Monrod y Jacques de Bollardière y muchosotros, un ayuno de interpelación se desarrolla del 6 de agosto (aniversario del bom-bardeo de Hiroshima) al 9 de agosto (Nagasaki) para pedir la abolición de las armasnucleares.(México tomó la iniciativa de crear un frente común latinoamericano de no recurso a lafuerza nuclear: es un honor para nosotros. No quita que podemos, desde esta trinche-ra, influir sobre otros países (europeos u otros) para que se extienda el Tratado de Tla- 31
  31. 31. telolco – 14 de febrero de 1967. Con el fin de que el Tratado de Tlatelolco se cumpliera,se integró un organismo internacional denominado Organismo Para la Proscripción delas Armas Nucleares en la América Latina (OPANAL).RELIGIÓN Y NO-VIOLENCIALos cuáquerosSu nombre real es Sociedad de los hermanos, fundada en 1650. Durante estos 400años de historia han mantenido que la enseñanza y el espíritu de Jesucristo por el quecreen ser guiados, conduce al rechazo de la guerra en cualquier circunstancia seacomo medio de defensa, sea como medio de promoción de la justicia. Están convenci-dos de que la guerra es un mal en sí misma y un error ante los ojos de Dios. Disientendel juicio de Agustín (de Hipona) y de la Iglesia oficial y niegan que pueda existir algocomo la “guerra justa”. Creen que es posible para los miembros de la Iglesia jugar unaacción en los asuntos del estado y de esta forma impulsan el estado a adoptar los ca-minos pacíficos (o no-violentos) de la Iglesia (O.P.Jaggi. Religion, practice and scienceof non-violence, New Delhi, Munshiram Manoharlal, 1974, pp. 42-44).LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIAMiedoLa acción no-violenta conduce a menudo a bajar en la calle para manifestar públi-camente la voluntad de luchar contra lo inaceptable (ver a continuación). Comportaentonces el riesgo de una confrontación directa, física, con los que están igualmenteen la calle. Para actuar se debe afrontar al otro, a los otros, a todos los otros. Y esteafrontamiento produce miedo.La acción no-violenta exige que sobrepasemos los miedos que nos paralizan. Parasuperarlos, en primer lugar debemos poder decirlos, decirlos a nosotros mismos y de-cirlos a los otros y que podamos igualmente escuchar los miedos de los otros. Hay quecrear los lugares en donde podemos expresar conjuntamente nuestros miedos. Así po-dremos sobrepasarlos mejor conjuntamente. Pero finalmente es en la acción conjuntadonde podremos tener la seguridad de que los hemos sobrepasado (Jean-Marie Müller,Lexique de la non-violence, p. 68-69).EL APRENDIZAJE A LA ACCIÓN NO-VIOLENTASiguiendo lo que Müller nos indica tomemos de nuevo la última oración: en la acciónsabremos si hemos superado el miedo. La no-violencia no se educa con palabras seanéstas de líderes o de maestros sino en la acción. Mientras sigamos siendo espectado-res de la injusticia o, peor aún ignorantes de la injusticia, difícilmente seremos no-vio-32
  32. 32. lentos. Nos mantendremos pacíficamente a la orilla del camino que lleva a la verdad ya la justicia, pero no seremos no-violentos, es decir de los que hacen la historia.LO INACEPTABLE“Es imposible describir la realidad social ni analizar sus fundamentos sin comprometer-se, cuando nos negamos a explicar todo esto con argumentos fáciles y desmovilizantesque nos repiten (la fatalidad, la naturaleza humana, las necesidades históricas…) noscomprometemos porque no hay análisis neutro. Siempre es ilusorio y a veces peligro-so pensar que vamos a descubrir la causa de las desgracias, de las injusticias, de lasviolencias de una sociedad. Sería hacer creer que una vez que esta causa única sehaya eliminado todo iría bien” (M.A.N. Une non-violence politique, julio 1977, p. 7). Loinaceptable es la ingenuidad o la mala fe de quienes manifiestan tener la solución. Loinaceptable es la injusticia flagrante de nuestro sistema económico social.LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHANO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX1950-1960. Lucha no-violenta contra el régimen del apartheid con Alberto Luthuli, elGandhi del África. Premio Nobel en 1960. 33
  33. 33. AHIMSA No-Violencia Activa Año III, No. 30, octubre 2007GANDHI, HOYPara este buscador de la Verdad, nada de lo que ha realizado, pensado, vislumbradoparece definitivo. “Todo lo que he hecho, fue intentar experiencias… tan amplias comoposibles. A veces me he equivocado y me he instruido por mis errores. La vida y susproblemas se han hecho para mí otras tantas ocasiones para practicar la virtud y lano-violencia… Esforzándome siempre para serle fiel, progreso en cada instante. Veonuevas implicaciones. Las veo cada día en una luz nueva” (Suzanne Lassier. Gandhi etla non-violence, cuarta de forro, Le Seuil, 1990).LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIAMiedoLa acción no-violenta conduce a menudo a descender en la calle para manifestar públi-camente la voluntad de luchar contra lo inaceptable. Lleva consigo entonces el riesgode una confrontación directa, física, con los que también están en la calle. Para actuar,hace falta afrontar al otro, a los otros, a todos los otros. Y este afrontamiento da mie-do.Tenemos miedo de salir para llevar a cabo fuera una acción que nos hace notar y nosexpone a las amenazas de los otros. Así es como nuestros miedos nos mantienen enla comodidad de nuestra vida privada (Jean-Marie Müller. Lexique de la non-violence,p. 68).* La Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos autoriza a manifestar en lacalle, no hay que pedir permiso para ello. Sin embargo, es importante avisar a la auto-ridad para no encontrarse con una manifestación opuesta en el mismo espacio.*34
  34. 34. RELIGIÓN Y NO-VIOLENCIALos compañeros de la reconciliaciónEs un grupo prominente de cristianos que siguen estrictamente la enseñanza de Cristo,fue creado en 1914. Sus convicciones son: El amor como se revela e interpreta en la vida y muerte de Jesucristo. Para un nuevo orden social; aceptar los riesgos que este compromiso implica. En cuanto cristianos no participamos en las guerras; damos nuestra vida por el amor. El poder, la sabiduría y el amor de Dios rebasan mucho nuestra experiencia.En cuanto Dios se manifiesta en el mundo a través de los hombres y las mujeres,nos ofrecemos para su objetivo que es la redención (O.P.Jaggi. Religion, practice andscience of non-violence, New Delhi, Munshiram Manoharlal, 1974, pp. 46-47).Uno de los grupos sobresalientes que ha trabajado año tras año para instalar la no-violencia en América es la Iglesia de los Compañeros de la Reconciliación (FOR eninglés, aquí CDR). CDR es la más amplia, la más vieja organización ínter credos parala paz en el país. En 1970, los CDR empezaron un proyecto trasnacional que vincula laguerra con los problemas del ambiente, la pobreza y otros hechos sociales. En 1980 ysiguientes ayudó a expresar la campaña antinuclear en la guerra fría y en 1990 ayudóa formar las coaliciones contra los (USA) bombardeos en Irak y Serbia.La historia de los CDR es la historia de la no-violencia en América. Sea por su oposi-ción a la guerra o la batalla por la justicia racial y la reconciliación o la defensa de losderechos humanos, los CDR han estado en la cresta de la ola. Conocer el contexto deestas batallas es crucial para el esfuerzo de adaptar la no-violencia a cada nueva crisisy a cada nueva causa.” (Walter Wink. Peace is the way; Writings on nonviolence fromthe Fellowship of Reconciliation, New York, Orbis books, 2000, p. XI).“LA NO-VIOLENCIA ES EL FUTURO DE LA HUMANIDAD”Como Martin Luther King dijo la víspera de su muerte ‘La elección ya no es entre vio-lencia y no-violencia. Es entre no-violencia y no existencia”“PARA EVITAR EL FIN DEL MUNDO”O la fuerza de los no-violentos de Lanza del Vasto“No cabe duda de que la Tierra está amenazada, como todo lo demás, por un fin quelos sabios pueden calcular a grandes rasgos, pero que no sucederá mañana… y tam-poco lo podrá evitar nadie. No obstante, desde la última Guerra Mundial, la idea de un 35
  35. 35. fin de este mundo por desgaste o por un cataclismo va siendo claramente reemplazadapor otra: la de la destrucción del mundo, o si se prefiere de la vida sobre la tierra, porel hombre mismo.(…) La no-violencia es un hecho histórico… Es urgente que descubramos cómo ma-nejar esta fuerza para que sea eficaz. La no-violencia es una manera de proceder queresulta de una manera de ser, le falta eficacia en cuanto llega a faltarle verdad… La no-violencia no es natural… es un esfuerzo por salir de dos estados naturales: violencia ycobardía… La no-violencia es una violencia convertida… Es la conversión de la cóleraen amor” (Pierre Souyruis, Prefacio en Lanza del Vasto. La fuerza de los no-violentos,Bilbao, Mensajero, 1993, p. 5 y 9).LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHANO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX14 de octubre 1952Danilo Dolci empieza 20 años de lucha contra la pobreza y la mafia con un ayuno denueve días en Trappeto (Sicilia).36
  36. 36. AHIMSA No-Violencia Activa Año III, No. 31, noviembre 2007“LA FUNCIÓN DE UN RESISTENTE ES PROVOCARLA RESPUESTA” (GANDHI EN 1935)TAMBIÉN LAS COMUNIDADES DE BASE“Nuestra acción no quiere ser violenta ni ofensiva sino de amor fraternal. Tenemos queredescubrir la dimensión no-violenta del mensaje del Evangelio que nos invita: A luchar por la justicia con el arma del amor, en todas sus variadas formas, entre las que nunca figura el odio. A discernir que entre la fuerza bruta de una lengua viperina y la resignación o la pasividad, hay siempre una tercera opción que es también lucha y que no tran- sige con el mal que es la acción no-violenta (Comunidades de base de Málaga, abril 2007, en Tiempo de hablar, 2007, N. 109, p. 52).LEÓN TOLSTOIDice: “La verdadera causa de la miseria son las riquezas acumuladas en manos dequienes nada producen y que se han concentrado en las ciudades. Los ricos se han re-unido en las ciudades para divertirse y defenderse y los pobres vienen a ellas a nutrirsecon las migajas de la riqueza……El eje del mal es la propiedad, la propiedad no es más que el medio de disfrutar deltrabajo ajeno.” (“¿Qué debemos hacer?”). 37
  37. 37. Y ACERCA DE LA INDIA:“¿Qué significa que treinta mil hombres, no atléticos, más bien débiles y ordinarios, hansubyugado doscientos millones de personas vigorosas, inteligentes, capaces y aman-tes de la libertad? ¿No se le hace claro que no son los ingleses que han esclavizadosa los indios, sino los indios que se han esclavizados a sí mismos?” (Leo Tolstoi. Letterto a Hindu, http://www.forget-me.net/Tolstoy/lettertohindu.pdf).UNA ESPERANZA FÉRTIL (para Santiago Pérez Alvarado, líder de la no-violencia,encarcelado injustamente)“Aquel que se conforma con pedir a los poderosos ayuda para los pobres o quiencomienza a ayudar a los pobres en un inicio de promoción humana, pero sin llevar su“imprudencia” y su “audacia” hasta el extremo de hablar de derechos o exigir la justicia,es un hombre admirable y un santo; pero quien haya optado por la justicia y por uncambio de las estructuras que están reduciendo a la esclavitud a millones de hijos deDios, que se prepare a ver su pensamiento deformado, a ser objeto de difamaciones ycalumnias, a perder todo su prestigio ante los gobernantes y los poderosos, incluso talvez a ir a la cárcel y ser torturado, y hasta puede que eliminado.” (Helder Camara. Eldesierto es fértil, Salamanca, Sígueme,1986, p. 62).ALTERNATIVAS A LA CULTURA DOMINANTEUn cuento de Raimundo Panikkar (uno de los grandes pensadores de nuestra época(…). Hombre de una calidad intelectual y humana excepcional, ha tenido un recorridoexistencial largo, riquísimo y fuera de lo común por las múltiples realidades que en élconvergen: la realidad humana con su múltiple origen hindúcristiano, (…) inter-cultural,interreligioso.“Dos japoneses cristianos caminaban en los jardines imperiales de Kyoto y, ¡oh sor-presa!, ven acercándose a ellos al Emperador y a Jesús. Profundamente perplejos sepreguntan el uno al otro ¿a quién saludaremos primero? (una pregunta muy importantepara los japoneses). Finalmente, el más sabio dice: saludaremos primero al Empera-dor, ¡Jesús entendería!Ahora pongamos a dos sacerdotes shinto. Estoy seguro que saludarían primero a Je-sús y pensarían que el Emperador entendería.¡Pero pongamos a dos científicos japoneses! ¡Pura objetividad! ¡Se aplicarían el Hara-kiri! No hay solución.Eso nos permite decir que sólo los místicos pueden sobrevivir en nuestro tiempo y eso trans-gresando la ley – con buena conciencia. (Trad. de Javier Sicilia, en Ixtus, año N. 2, p.15).38
  38. 38. LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIAPolíticaLa política es el arte del gobierno de las sociedades humanas. La función de este go-bierno es establecer la justicia y la paz entre los individuos y los grupos que componenestas sociedades.En una sociedad, la justicia y la paz se realizan en la medida en que las diversas formasde violencia son eliminadas de las relaciones entre los individuos y los grupos. La fina-lidad de la acción política es pacificar la vida social, lo que implica no sólo instaurar lapaz social sino instaurarla por medios pacíficos. Por consiguiente, en su finalidad comoen sus modalidades la acción política está orgánicamente de acuerdo con la no-violen-cia (Jean-Marie Müller. Lexique de la non-violence, Saint Etienne, irnc, 1988, p. 72).LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHANO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX5 de diciembre de 1955 – Estados UnidosMartin Luther King organiza el boicot de los autobuses de Montgomery (durante 382días) hasta que la Corte Suprema de los Estados Unidos declare no constitucional lasegregación en los autobuses. 39
  39. 39. AHIMSA No-Violencia Activa Año III, No. 32, diciembre 2007« LA NO-VIOLENCIA, AFIRMABA GANDHI, SUPONE ANTE TODO QUE SE ES CA-PAZ DE PELEAR ». DE TOLSTOI A GANDHI (1909)“De un lado está la conciencia de la bondad de la ley del amor, y del otro el actual ordenvital que por centurias ha producido una forma de vida vacía, angustiante, sin reposo nitrastorno, conflictuando la ley del amor y construyendo otra sobre el uso de la violencia.Esta contradicción debe ser enfrentada y la solución no deberá ser evidentemente afavor de la violencia, sino hacia la verdad que ha fluido en el corazón de los hombresdesde la más remota antigüedad: la verdad que la ley del amor es acorde con la natu-raleza del hombre.Pero los hombres reconocen solamente esta verdad hasta su plena extensión quecuando se ha liberado completamente de las supersticiones religiosas y científicas yde todas las interpretaciones equivocadas consecuentes y las distorsiones sofisticadaspara las que su reconocimiento se ha pospuesto por siglos” (León Tolstoi. Letter to aHindu, p. 19).PASOS A SEGUIR“Es necesario un notable e inteligente esfuerzo de concientización de las masas margi-nadas –tanto en los países desarrollados como en los países subdesarrollados— paraprepararlas a arrancarse de la situación infrahumana en que se encuentran, para pre-pararlas también a que no se instalen en la vida, a que no se aburguesen, a que nocaigan en el egoísmo que hoy condenan porque están sufriendo sus consecuencias”(Helder Camara. El desierto es fértil, Salamanca, Sígueme, 1986, p. 63).40
  40. 40. LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIAReconciliaciónEs ilusorio, y por consiguiente vano, esperar vivir un día en un mundo sin conflictos, enel que las relaciones entre las personas y entre los pueblos descansarían solamentesobre la confianza. Toda relación con el otro lleva consigo un desafío y debemos afron-tarlo en la desconfianza. La política tiene su propia consistencia que implica poner elacento no sobre el amor del prójimo (próximo) sino sobre el respeto de lo lejano. Laúnica ambición que podamos sostener y ya es desmesurada, es organizar la sociedadpolítica de tal suerte que las relaciones entre los ciudadanos estén fundadas en la justi-cia, es decir en la libertad y la igualdad (Jean-Marie Müller. Lexique de la non-violence,Saint Etienne, 1988, p. 80).SE LE NOMBRA: “EL NUEVO GANDHI”Rajagopal nació en Kerala en 1948. Es el cuarto de cinco hijos. Su padre fue un com-batiente por la independencia de la India.Rajagopal tomó de Gandhi la radicalidad de los métodos de la no-violencia y de Vinobala idea de la reforma agraria. Sabe que la acción política es indispensable para alcan-zar cambios profundos. “Lo que intento hacer es perseguir la reforma agraria de Vino-ba, añadirle la no-violencia de Gandhi, y a partir de ambos instalar un programa radicaladaptado a la realidad de hoy”. Además de la no-violencia, Rajagopal tomó de Gandhila idea de la sencillez voluntaria para estar más cerca de la vida de los pobres al ladode quienes lleva a cabo su combate. “Concentrarse sobre el problema de la pobrezaes también vivir lo más pobremente posible, es una de las enseñanzas importantes quehe guardado de la vida del Mahatma Gandhi y creo haber practicado eso tanto comopodía. En el mundo actual, si quiere ser un militante social, son estos dos principiosque no pueden ignorar” (Alain Refalo. “Rajagopal, heredero de Gandhi”, en Alternativesnon-violentes,3r trimestre 2007, N. 144, p. 60a-61a).Y su esposa , Jill Carr-Harris, también luchadora social, dice “Lo que comprendemoses que para practicar la no-violencia deben permanecer dueño de su miedo, no mostrarsu miedo aun cuando está en el fondo de Ud., sino controlar su miedo y su instinto desupervivencia, y de algún modo rebasarlos. Pienso que es un aspecto de la no-violen-cia que exige cierta fuerza interior, que es uno de los aspectos del concepto Satyagra-ha”. (http://www.francefdh.org/actu/pdf/ Interview-Rajagopal-Ahimsa-012006.pdf. p. 1).LA LUCHA SERÁ LARGAArgüir que la no-violencia es menos costosa en vidas humanas que la guerra no es pre-tender que nadie será herido o muerto. Algunos morirán. Todos deben estar preparados 41
  41. 41. para afrontar la muerte (Ronald J. Sider. Non Violence; the invincible weapon?, Dallas,Word publishing, 1988, p. 95).LOS GRANDES MOMENTOS DELA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX7 de mayo de 1957El general Jacques de Bollardière solicita ser liberado de su mando de Algeria por sudesacuerdo absoluto con el general Massu sobre la práctica de la tortura. Es arrestadoy castigado durante 60 días.Llamada a la conciencia de los franceses contra la tortura en Algeria firmado por Lanzadel Vasto, Bernard Gaschard y Pierre Parodi que ayunan durante 20 días.42
  42. 42. AHIMSA No-Violencia Activa Año IV, No. 33, enero 2008TOLSTOI MUESTRA LA NO-VIOLENCIACuando dice: “Si te enfadas con la gente, piensa que la maldad puede estar en ti. Si teenfadas con los animales, es muy probable que la maldad esté en ti. Si te enfadas conlas cosas, es necesario que sepas que debes dominarte” (Lev Tolstoi. Diarios, 1895-1910, México, Era, 2003, p. 357).DESANIMARSE ¡NUNCA!“De lo que se trata es de no sentirse solo, de evitar el desánimo, de dar con los mediospara revitalizar desde dentro la misma institución. No faltará ciertamente el riesgo de lamala interpretación. Por pura que sea la intención que anime tal movimiento, aparece-rá como rebelde. Tal vez lleguen incluso las sanciones. Excelente entrenamiento paraafrontar después, y vencer las estructuras socio-económicas y político-culturales. Serála ocasión y el medio de calibrar la medida exacta de su propio valor y de su prudencia,de su lealtad y de su caridad, de su sentido de responsabilidad y decisión.” (HelderCámara. El desierto es fértil, Salamanca, Sígueme, 1986, p.68).ELOGIO DE LA VIDA SENCILLAEn este apartado escucharemos a Lanza del Vasto (Shantidas) y nos adelantaremosal movimiento de “descrecimiento” en marcha en un globo terráqueo que ya no puedemás. “No tiene nada que hacer con un coche, se burla de las máquinas rodantes, el queregresa a la evidencia. Va solo, a pie, el que va hacia lo-que-es-evidente”.“Vagabundo, sepas la dignidad del acto vertical únicamente humano que es la marcha.Mantenerse de pie sólo pertenece al hombre. Aun los pájaros del cielo se sientan so- 43
  43. 43. bre sus patas y reposan en sus alas para el vuelo” (Lanza del Vasto. Elogio de la vidasencilla, 1996, p. 7).PARA LA HISTORIA DE LA NO-VIOLENCIAEn el año 26 DC, Poncio Pilato, el nuevo Gobernador romano de Judea indignó a losjudíos al instalar los símbolos militares con la imagen del Emperador en Jerusalén. Loslíderes religiosos pidieron al César que retirara estas efigies. El historiador Josefo nosdice lo que pasó. Los judíos pedían que se regresara a sus leyes antiguas. Pilato senegó y los judíos se acostaron en torno a la casa del César durante cinco días y cinconoches sin moverse. Pilato, en vez de responder a la petición, llamó a su ejército. Ro-deados por el ejército, los judíos se extrañaron de lo que pasaba. Pilato los amenazó demuerte si no obedecían. Los soldados sacaron sus espadas. Los judíos se acostaronen el suelo y dijeron estar preparados para morir antes que transgredir la ley. Asom-brado por tanto celo religioso, Pilato dio la orden de retirar de inmediato los símbolosdel Imperio en Jerusalén (Traducción libre de Ronald Sider que cita a Gene Sharp enExploring the limits of Non-violence, Londres, Holder, 1988, p.7-8).LOS GRANDES MOMENTOS DELA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX1958 Océano PacíficoEl Golden Rule y el Phoenix, primeros veleros navegando en un sitio de pruebas nu-cleares son interceptados por los guardacostas americanos y su tripulación encarcela-da en Honolulu (Hawai).11 de abril. Manifestación sorpresa de un centenar de personas de la Acción Cívica No-violenta (entre ellas Lanza del Vasto y el pastor André Trocné) en el terreno prohibido de lafábrica de Marcoule para protestar contra la fabricación por Francia de la bomba atómica.Notemos que la lucha no-violenta contra lo nuclear ya tiene historia. Apuntemos dos otres datos reveladores en Marcoule: Reactor G1 en servicio el 7 de enero 1956, suspensión definitiva el 15 de octubre 1968. Fábrica de extracción del plutonium (UP1) construida a partir de junio 1955 y en servicio en enero 1958, suspensión definitiva en 1997. Reactor G2 en servicio el 21 de julio 1958, suspensión definitiva en 1980. Reactor G3 en servicio el 8 de junio 1959, suspensión definitiva en 1984. Reactor Célestin en servicio el 15 de mayo 1967 para la producción del tritium.El sitio de Marcoule ha sufrido una de las primeras oposiciones a lo nuclear en Franciaen 1958, organizada por las Comunidades de l’Arche de Lanza del Vasto.44
  44. 44. AHIMSA No-Violencia Activa Año IV, No. 34, febrero 2008La no-violencia es tal vez la más exigente de todas las formas de lucha, no sólo porquedemanda primeramente que se esté preparado para sufrir el mal y aun enfrentarse a laamenaza de la muerte sin represalia violenta, sino porque excluye los intereses propiosde sus consideraciones. En un sentido real, aquellos que practican la resistencia no-violenta deben comprometerse no a la defensa de sus intereses propios sino a la de-fensa de la verdad objetiva y al derecho de todos los seres humanos (Thomas Merton.“Blessed are the meek (dichosos los mansos). The roots of Christian Nonviolence” enWalter Wink, Peace is the way, Maryknoll, Orbis book, 2000, pp. 41-45).LANZA DEL VASTOEn el número 33 de Ahimsa del mes de enero, empezamos a leer el libro de Lanza delVasto en el que hace el elogio de la vida sencilla. Ante un mundo cada día más complejo,donde las necesidades creadas por el sistema comercial nos llenan de objetos, de imáge-nes, de hechos sociales, la no-violencia pugna por una vida libre de estos obstáculos.LA AUTONOMÍA – swaraj, para Gandhi Sé para ti suficiente. Goza tú mismo de lo que hace tu mano. Conténtate de lo que hace tu mano. Lo que no puedes hacer, trata de ignorarlo. O bien ve a casa de otro que conoces y hazle hacer la cosa en la medida de tus necesidades. Que nada sea hecho para tentar la aventura de la venta. Que la venta no sea un trabajo fuera del trabajo y el trabajo un riesgo sin el placer del juego. 45
  45. 45. Mientras gozan abusándose los unos a los otros, sé suficiente para ti mismo. (Lanza del Vasto. Éloge de la vie simple, Mónaco, Rocher, 1991, 185 p.)También podemos calificar este modelo como de ecología profunda o radical.COMUNICACIÓN NO-VIOLENTAMediante un proceso en cuatro puntos, Marshall Rosenberg pone para nosotros unaherramienta muy simple en su principio, pero extremadamente poderosa para mejorarradicalmente y hacer auténtica nuestra relación con los demás. Son los siguientes: Manifestar una comprensión respetuosa de todos los mensajes que se reciben. Romper los esquemas de pensamiento que conducen a la cólera o a la depre- sión. Decir lo que deseamos sin provocar hostilidad. Comunicar utilizando el poder curativo de la empatía. (Marshall B. Rosenberg. Les mots sont des fenêtres (ou bien ce sont des murs), Paris, La découverte, 2005, 254 p.).PARA LA HISTORIA DE LA NO-VIOLENCIAA la mitad del siglo V, el conquistador Attila se encaminaba hacia la “Ciudad eterna”.Había atravesado Europa en una campaña sangrienta. Frente a este luchador podero-so se oponía un ejército romano desmoralizado y un obispo atrevido. Algunas historiascuentan que se presentaron ante el enemigo con sólo sus cantos, un crucifijo y unacorona papal. Tal vez muchos de estos detalles son legendarios. Pero los historiado-res modernos creen que León el Grande, acompañado por un Senador romano y otroembajador oficial se enfrentaron al invasor huno. Lo cierto es que la misión tuvo éxito.Según Gibbon en su libro clásico sobre el Imperio Romano “La elocuencia urgente, suaspecto majestuoso y su vestimenta sacerdotal atrajeron la veneración de Attila haciael padre espiritual de los cristianos”. Las dos partes llegaron a un tratado y la invasiónfue evitada. La voluntad de León el Grande para intervenir directamente y frente a fren-te con el luchador con un ejército importante, probablemente salvaron a Roma de sudestrucción (Traducción libre de Ronald Sider que cita a Gene Sharp en Exploring thelimits of Non-violence, Londres, Holder, 1988, p.9-10).LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XXEstados Unidos – 16 de abril, 1958.Las tropas del Estado de Nueva York quieren evacuar las tierras de los iroqueses paraconstruir una presa. Los iroqueses organizan un bloqueo no-violento de las carreterasde acceso y numerosas otras acciones directas no-violentas. La presa no será cons-truida y este acontecimiento marca el inicio de los movimientos indios para conservaro recuperar sus tierras.46
  46. 46. AHIMSA No-Violencia Activa Año IV, No. 35, marzo 2008LA NO-VIOLENCIA EN DUDAEn todos los círculos sociales, culturales o religiosos cuando alguien se atreve a sugerirla no-violencia como medio de acción, se levantan manos para pedir la palabra y afir-mar que los métodos de la no-violencia no sirven.El líder Jean Goss (1912-1991) afirmaba y lo ponía en práctica que quien eso decíademostraba que no había probado el método. Y para asegurarse que se entendieraeso no aceptaba dictar una conferencia sobre no-violencia sin concluir con una acción.Exigencia plausible ya que la injusticia es universal.Ante la injusticia ¿qué podemos hacer? Recurrir a los tribunales es a veces útil, perocostoso; recurrir a la Comisión de los Derechos Humanos es una opción muy importan-te pero primeramente no es un tribunal, entonces no juzga ni castiga y en segundo lu-gar su función es la concientización, es un proceso de culturización a mediano plazo.Luther King afirma que no hay otro camino ante la injusticia, morir asesinado o ganargracias a los métodos de la no-violencia.Quien duda de la no-violencia activa y militante duda igualmente de la existencia de laconciencia en el otro. Todos tenemos conciencia.Por otra parte, llegando al límite, podemos afirmar que la violencia no interesa directa-mente a los no-violentos. Los no-violentos no luchan contra la violencia sino contra lainjusticia y la mentira que son causa de la violencia. J.M.P.J. 47
  47. 47. ¿POR QUÉ UN TÉRMINO NEGATIVO?Se ha dicho a menudo que la expresión “no violencia”, al ser negativa, no ha sido bienelegida y que incluye numerosas ambigüedades. En realidad son nuestras relacionescon la violencia las que son ambiguas. La expresión “no violencia”, en efecto, planteauna cuestión, pero plantea precisamente la cuestión debida, es decir, la de la violencia.Rechazar la expresión “no violencia” es eludir la cuestión de la violencia; cuestión que,sin embargo, es esencial, porque afecta al sentido mismo de nuestra existencia. Peroes molesta, porque nos obliga a mirar de frente nuestras propias complicidades con laviolencia. Al cuestionarnos, la expresión “no violencia” nos somete a un cuestionamien-to. Al rechazar la expresión “no violencia”, rechazamos la exigencia que nos plantea.Nos evadimos (Jean-Marie Müller. El coraje de la no violencia; nuevo itinerario filosófi-co, Santander, Sal Terrae, 2001, pp.27-28).EL DECRECIMIENTOLa palabra clave “crecimiento” está en todos los labios de nuestros dirigentes políticosde derecha o de izquierda. (…) Frente a este crecimiento a más no poder los mediosecologistas son divididos. Unos proponen un desarrollo duradero, otros del decreci-miento. Los primeros estiman necesaria y suficiente la promoción de los vehículos eléc-tricos, el desarrollo del transporte común, el reciclaje de los residuos, una alimentaciónequilibrada, productos en un comercio equitativo…, sin que los modos de vida actualessean profundamente modificados.Los partidarios del decrecimiento van más lejos, estimando que son los modos de vidalos que deben cambiar radicalmente, descubriendo libremente una sencillez voluntariapara iniciar otros modos de producción y de consumo, respetando correctamente losecosistemas que permiten además relaciones humanas más conviviales.Las tesis del decrecimiento logran desde hace varios años un éxito creciente en el co-razón de los medios ecologistas. Defienden la tesis de una ruptura total con la sociedadde consumo.EL CONFLICTOEl conflicto puede ser visto como ocurriendo en la percepción (conocimiento), en laemoción (sentimientos) y comportamiento (acción). Esta perspectiva tridimensional nosayuda a comprender la complejidad del conflicto y porque un conflicto a veces pareceprovenir de direcciones contradictorias (Bernard Mayer. The Dynamics of Conflict Re-solution; A Practitioner’s Guide, San Francisco, Wiley Company, 2000, xvi, 263 p.).48
  48. 48. NOTA BREVE SOBRE LA DIGNIDADAndré Malraux afirmaba: “No hay dignidad posible, ausencia de vida real para un hom-bre que trabaja doce horas diarias sin saber porque trabaja” (Víctor Gómez Pin. Ladignidad; lamento de la razón repudiada, México, Paidós,1995, p. 58).LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHANO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX1961. Creación de Amnesty International (Premio Nobel 1977) que defiende los de-rechos humanos con una referencia explícita a la No-violencia; más de un millón deafiliados en el mundo en el 2000. 49
  49. 49. AHIMSA No-Violencia Activa Año IV, No. 36, abril 2008DECRECIMIENTO Y PROGRESOEl decrecimiento no es inmovilismo, una negación de la búsqueda de lo mejor. No setrata de restricciones, de un paso hacia una sociedad de la dificultad y de la negación.Debemos entender las palabras que usamos: si el progreso significa ‘más bienes’,estemos contra esta noción de progreso; si, por el contrario el progreso significa ‘cami-nar hacia lo mejor’, entonces los progresos reales en los países ricos implican ir haciamenos bienes y más vínculos sociales” (François Schneider en A.N.V., 3er. trimestre2007, p. 43).DE TOLSTOI A GANDHI“Un mismo pensamiento espiritual se manifiesta en cada individuo que da vida a todolo que existe y este elemento espiritual lucha por unirlo todo en sí mismo y alcanzaesta meta a través del amor. Este pensamiento aparece de muchas formas variadasen diferentes tiempos y lugares, con amplitud distinta y con claridad. Encuentra expre-sión en el Bramanismo, el Judaismo, el Mazdaismo (la enseñanza de Zoroastro), enel Budismo, en el Taoismo, el Confucionismo y en los escritos de los sabios griegos yromanos, tanto como en el Cristianismo y en el Islam. El solo hecho de que esta ideahaya surgido en varias naciones y en diferentes tiempos indica que es inherente a lanaturaleza humana y contiene la verdad. Pero esta verdad se dio a conocer a hombresque consideraban que una comunidad podía permanecer unida sólo si unos entre ellosreprimieran a otros y así aparece casi irreconciliable con el orden social existente. (…)Entonces la disposición de la verdad en una sociedad basada en la coerción siemprees obstaculizada de una sola manera, los que tienen el poder, sintiendo que el recono-cimiento de esta verdad minaría su posición, consciente o a veces inconscientemente,50
  50. 50. la pervierten con explicaciones y añadidos alejados de ella y también se oponen a ellacon la violencia (Tolstoi León, Carta a un hindú en http://www.forget-me.net/Tolstoy/let-tertohindu.pdf - 2007, p.11).EL AMOR, MENSAJE DE TOLSTOI Y DE KRISHNA A GANDHI“Oh, tu que estás colocado en la esclavitud y continuamente buscas y anhelas la liber-tad, persigue sólo el amor. El amor es la paz en sí misma y la paz que da satisfaccióncompleta. Yo soy la llave que abre la puerta hacia este país raras veces encontradodonde se halla sólo la complacencia.” (Krishna, citado en Tolstoi León, Carta a un Hin-du en http://www.forget-me.net/Tolstoy/lettertohindu.pdf - 2007, p. 19). Simplifiquemos Tienes demasiada vida, gran ciudad Demasiada vida se llama fiebre Fiebre significa enfermedad Tu enfermedad es no tener razón de ser. Lanza del Vasto, Eloge de la vie simple, Mónaco, Rocher, 1996, p.20.“Creo por cierto que la India independiente sólo puede cumplir con su deber hacia unmundo doliente adoptando una vida sencilla pero ennoblecida por el mejoramiento desus miles de chozas, y viviendo en paz con el mundo. El pensamiento elevado es in-congruente con la vida material complicada, basada en la elevada velocidad que nosimpone el culto de Mammon. Todas las gracias de la vida son posibles sólo cuandoaprendemos el arte de vivir noblemente” (Emma Godoy, Mahatma Gandhi; la victoriade la no-violencia, México, Diana, 1982, pp. 317-318).CONOZCAMOS A VÁCLAV HAVELEs el hombre que liberó Checoslovaquia del yugo soviético con métodos y tácticasno-violentos.El universo de Václav Havel se organiza alrededor del mismo tema: la búsqueda de lavida auténtica, del hombre emancipado y responsable de su destino. Estos criterios es-tán claramente establecidos en cada uno de los textos que escribe, aunque a veces demanera negativa: falsos valores, el hombre sumiso o aceptando la tiranía, la mentira,el miedo, la mediocridad. Desde esta perspectiva, una clasificación surge cuando setranscurre en el conjunto de sus escritos: en su teatro predomina el modelo negativo, yes el espectador el que debe encontrar la salida del laberinto de la hipocresía, de la co-bardía y de la mentira que constituyen la historia de sus obras (Jan Rubes, Václav Ha-vel: un révolucionaire de velours, Saint Etienne, Le Moulin du château, 1999, p. 36). 51
  51. 51. LOS GRANDES MOMENTOS DELA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX1° al 22 de junio de 1962 en Francia, huelga de hambre ilimitada de Louis Lecoin paraobtener un estatuto de la objeción de conciencia. Después de 21 días el general deGaullle acepta el principio (votado en diciembre de 1963).52
  52. 52. AHIMSA No-Violencia Activa Año IV, No. 37, mayo 2008LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX1963-1968. Estados UnidosMartin Luther King, Premio Nobel de la Paz en 1964 por su lucha no-violenta por losderechos cívicos, es asesinado en Memphis. I have a dream Yo tengo un sueño Al final de la “marcha de Washington” Martin Luther King pronuncia su famoso discurso ante 250,000 manifestantes blancos y negros. Yo tengo un sueño, que un día esta nación se elevará y vivirá el verdadero sig- nificado de su credo, creemos que estas verdades son evidentes: que todos los hombres son creados iguales. Yo tengo un sueño, que un día en las coloradas colinas de Georgia los hijos de los ex esclavos y los hijos de los ex propietarios de esclavos serán capaces de sentarse juntos en la mesa de la hermandad. Yo tengo un sueño, que un día incluso el estado de Mississippi, un estado desier- to, sofocado por el calor de la injusticia y la opresión, será transformado en un oasis de libertad y justicia. Yo tengo un sueño, que mis cuatro hijos pequeños vivirán un día en una nación donde no serán juzgados por el color de su piel sino por el contenido de su ca- rácter. 53
  53. 53. ¡Yo tengo un sueño hoy! Yo tengo un sueño que un día, allá en Alabama, con sus racistas despiadados, con un gobernador cuyos labios gotean con las palabras de la interposición y la anulación; un día allí mismo en Alabama, pequeños niños negros y pequeñas ni- ñas negras serán capaces de unir sus manos con pequeños niños blancos y niñas blancas como hermanos y hermanas. ¡Yo tengo un sueño hoy! Yo tengo un sueño, que un día cada valle será exaltado, cada colina y montaña será bajada, los sitios escarpados serán aplanados y los sitios sinuosos serán enderezados, y que la gloria del Señor será revelada, y toda la carne la verá al unísono. Esta es nuestra esperanza. Esta es la fe con la que regresaré al sur. Con esta fe seremos capaces de esculpir de la montaña de la desesperación una piedra de esperanza. Con esta fe seremos capaces de transformar las discordancias de nuestra nación en una hermosa sinfonía de hermandad. Con esta fe seremos capaces de trabajar juntos, de rezar juntos, de luchar juntos, de ir a prisión juntos, de luchar por nues- tra libertad juntos, con la certeza de que un día seremos libres. Este será el día, este será el día en que todos los niños de Dios serán capaces de cantar con un nuevo significado: “Mi país, dulce tierra de libertad, sobre ti canto. Tierra donde mis padres murieron, tierra del orgullo del peregrino, desde cada la- dera, dejen resonar la libertad”. Y si Estados Unidos va a convertirse en una gran nación, esto debe convertirse en realidad. ¡Entonces dejen resonar la libertad desde las prodigiosas cumbres de Nueva Hampshire. Dejen resonar la libertad desde las grandes montañas de Nueva York. Dejen resonar la libertad desde los Alleghenies de Pennsylvania! ¡Dejen resonar la libertad desde los picos nevados de Colorado. Dejen resonar la libertad desde los curvados picos de California. Dejen resonar la libertad desde las montañas de piedra de Georgia. Dejen resonar la libertad de la montaña Lookout de Ten- nessee. Dejen resonar la libertad desde cada colina y cada topera de Mississippi, desde cada ladera, dejen resonar la libertad! Y cuando esto ocurra, cuando dejemos resonar la libertad, cuando la dejemos resonar desde cada pueblo y cada caserío, desde cada estado y cada ciudad, seremos capaces de apresurar la llegada de ese día cuando todos los hijos de54
  54. 54. Dios, hombres negros y hombres blancos, judíos y gentiles, protestantes y católi- cos, serán capaces de unir sus manos y cantar las palabras de un viejo spiritual* negro: “¡Por fin somos libres! ¡Por fin somos libres! Gracias a Dios todopoderoso, ¡por fin somos libres!”.* Canción religiosa. 55
  55. 55. AHIMSA No-Violencia Activa Año IV, No. 38, junio 2008LANZA DEL VASTO DEFINE LA NO-VIOLENCIAEn definitiva lo que falta, según nuestra humilde opinión, es una declaración en la quese expongan las cuatro reglas de la resistencia espiritual: 1. Que ésta se lleve adelantesin derramamiento de sangre. 2. Sin fraudes, ni mentiras, a cara descubierta, sin elu-dir los castigos, sino al contrario, provocándolos y soportándolos con orgullo. 3. Conrespecto al adversario, a su libertad, a su dignidad y la preocupación de convertirlo. 4.Que sea un testimonio de la verdad, según la cual, el sacrificio siempre conlleva unavirtud que salvaguarda (esa es la lección de la crucifixión y la tradición de los mártires).Y se debería recordar que la resistencia espiritual ha demostrado su eficacia prácticaen la liberación de la India (Lanza del Vasto, Carta al Papa, en Acontecimiento, N. 86,p. 16, 2008). Ahimsa es la más alta ley natural. Ahimsa es la mejor austeridad. Ahimsa es el don más grande. Ahimsa es el autocontrol más profundo. Ahimsa es el más alto sacrificio. Ahimsa es el mayor poder. Ahimsa es el amigo notable. Ahimsa es la verdad más valiosa. Ahimsa es la más alta enseñanza. (Mahabharata XIII: 116:37-41)11 Mahabharata (que se pronuncia majabjárat), es la gran epopeya religiosa, filosófica y mitológica de India.En la actualidad la mayoría de los hindúes creen que narra hechos reales sucedidos entre el 3200 y el 3100a.c.56
  56. 56. Extracto y traducción de Christopher Key Chapple. Nonviolence to animals, earth, y símismo en las tradiciones asiáticas, Delhi, 1993, p.17.DECRECIMIENTOLa palabra “decrecimiento” tiene por interés significar bien que nos situamos en uncambio de lógica, una ruptura frente a nuestro modo de desarrollo económico actual. Yno en un simple acondicionamiento que hacerlo “durable”.PARA UN DECRECIMIENTO SOSTENIBLE: 1. Distribución de las riquezas; decrecimiento significa entonces una ruptura con los modos de intercambio y de propiedad para permitir una justicia y una equi- dad reales. 2. Sobriedad; consiste en la autolimitación para los individuos y sobre todo para las misma sociedades de sus necesidades y de su consumo de energía, de materia prima, etc. 3. La socialización; comprometer una política de decrecimiento hacia una socie- dad sostenible, es inevitablemente poner en tela de juicio la primacía social, económica y cultural de numerosas costumbres: el carro, por ejemplo, la ener- gía nuclear, la agricultura productivista. Lleva consigo la instauración de un sa- lario máximo autorizado, por ley, de límites entre el que menos y el que más percibe.El decrecimiento demanda un verdadera zambullida en lo desconocido, pero esta zam-bullida pensado y dominado vale más ciertamente que la actitud que consiste en retirar-se para finalmente tener que saltar. No es un regreso y debe distinguirse del paseismo,de conservadurismo, del repliegue sobre sí.SWARAJ“Seamos claros tratándose del lenguaje que usamos y los pensamientos que lo nutren.Porque ¿Qué es el lenguaje sino la expresión del pensamiento. Que su pensamientosea preciso y veraz y se apresurará el advenimiento del swaraj (autorregulación) aun sitodo el mundo está contra Ud.” (Gandhi en non-violence in peace and war, citado porThomas Merton, Gandhi on non-violence, New York, New Directions Publishing Corpo-ration, 1865, 24ª ed., p. 68-69).El término cuando surgió abrió el pensamiento hacia la independencia de la India. Elconcepto lleva en sí varias obligaciones: “Es inútil hablar de swaraj mientras no prote- 57
  57. 57. gemos a los débiles y a los indefensos, o mientras sea posible que cualquier indepen-dista (swarajist) lesione los sentimientos de quien sea. (…). No somos mejores quelos animales en tanto no nos hayamos purgado de los pecados que hemos cometidocontra nuestros hermanos más débiles” (M.K.Gandhi, “The untouchables” en Horne A.Jack. The Gandhi reader, New York, Grove Press, 1956, p. 165). Es fundamental entender que la no-violencia comienza con la conversión personal, es una ética. La independencia es primeramente la liberación de las ataduras internas. Es la liberación de la “mentalidad de esclavo”; es el descubrimiento de la propia dignidad. Una funcionaria administradora de la empresa nos comunicaba que trabaja en un lugar sucio, pero que no lo limpia, ni ella, ni sus compañeras porque es tarea de otros asignados a la limpieza. Esto es un primer nivel. El se- gundo, no-violento, es no entrar en el lugar sino hasta que esté limpio: la dignidad personal es primera.LOS GRANDES MOMENTOS DE LALUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX1965-1970 – Estados UnidosDel 8 de septiembre de 1965 al 29 de julio de 1970, Cesar Chávez organiza un mo-vimiento de huelga y de boicot por el reconocimiento de los derechos de los obrerosmexicanos en Estados Unidos: los chicanos.58

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